НАСТОЛЬНАЯ КНИГА СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЯ
ТОМ 4
По благословению Святейшего патриарха Московского и всея Руси ПИМЕНА
ПРЕДИСЛОВИЕ
Четвертый том «Настольной книги священнослужителя» по содержанию основных
своих разделов примыкает к первому (литургическому) тому, являясь его продолжени-
ем, содержащим руководство по совершению частного богослужения и служб Триодей
постной и цветной.
Все чинопоследования таинств и других богослужений Требника, а также основные
молитвословия Триодей постной и цветной сопровождаются богословским толковани-
ем на основе святоотеческих писаний и трудов русских богословов. Как и при подго-
товке к печати I тома, Издательство Московской Патриархии ставило перед собой в
первую очередь цель - дать практическое руководство приходским священнослужите-
лям по совершению частного богослужения и служб Триодей. Поэтому настоящее из-
дание не претендует на полноту и всестороннее освещение с позиций литургического
богословия всех чинопоследований и молитвословий Требника и Триодей постной и
цветной, ограничиваясь лишь сжатым толкованием.
Четвертый том «Настольной книги священнослужителя» открывается подробным
описанием православного храма, куда верующие приходят славословить Бога, молиться
Ему и, участвуя в таинствах, получать через священнослужителей благодатные дары
Духа Святого. Хотя одни храмы освящаются в честь Спасителя и Его Пречистой Мате-
ри, другие - в честь церковных праздников и угодников Христовых, все они суть храмы
Божии и селения славы Всесвятой Троицы, все рáвно освящены Божественной благода-
тью Отца и Сына и Святого Духа в священнодействиях, сопровождающих закладку и
завершение строительства церковного здания, его алтаря, престола и колоколов. Все
предметы, употребляемые при богослужении, утварь церковная и облачения священно-
служителей святы и требуют благоговейного к себе отношения, ибо все они освящены
молитвой, крестным знáмением, окроплением святой водой или помазанием святым
Миром. Выдающийся русский богослов священник Павел Флоренский так разъясняет
смысл храмовых святынь и таинств церковных: «Когда мы говорим о святой Купели, о
святом Мире, о Святых Дарах, о святом Покаянии, о святом Браке, о святом Елее... и,
наконец, о Священстве, каковое слово уже включает в себя корень «свят», то мы прежде
всего разумеем неотмирность всех этих таинств. Они - в мире, но не от мира. Действуют
на мир и миром могут усвояться, но их бытие не в мире, не мирское, не растворяющее-
ся, не растекающееся в мире, с миром не отождествляющееся... Когда говорится о свя-
тых одеждах, о святой утвари, о святой воде, святом елее, о святом храме... то явно, что
здесь идет речь о совершенстве отнюдь не этическом, а - онтологическом (бытийствен-
ном)... Это онтологическое превосходство над миром, онтологическое пребывание вне
здешнего». Но это не означает простого отрицания земного, временнóго бытия, ибо
святость приносит в мир конкретное положительное содержание. Будучи онтологиче-
ски утвержденной в Боге, святость не самозамкнута, но выступает активной силой, не-
зыблемо утверждая мировую реальность путем ее освящения и преображения. Благо-
датное просвещение, духовное и нравственное исцеление и освящение, сообщаемые в
церковных таинствах, обретают все православно верующие люди, принявшие благодать
Крещения и Миропомазания как дар Духа Святого. Вот почему так важно строгое и
молитвенно-благоговейное совершение чинопоследований таинств и других частных
богослужений, содержащихся в Требнике. Эти молитвословия и священнодействия,
2
называемые в церковном обиходе «требами», сопровождают всю жизнь христианина от
принятия младенца через святую Купель по вере родителей и восприемников в мисти-
ческое тело Церкви до последований над усопшим, в которых Церковь провожает свое
чадо в место вечного упокоения.
Все обряды, содержащиеся в Требнике, отмечены печатью глубокой древности. Ос-
новное ядро их молитвословий восходит к самым первым векам истории Церкви, дру-
гие появились по мере развития внешней стороны богослужения в последующее время,
до XI в. включительно.
Православному пониманию священного образа (иконы) и его значения в богослу-
жебной жизни Церкви и отдельных ее членов посвящен отдел, где на основании догма-
та об иконопочитании раскрывается духовный смысл образа как места встречи Горнего
мира с миром дольним, земным.
Особо возвышенны молитвословия и песнопения пасхального (подвижного) круга.
Глубокой скорбью о своих грехах, покаянием и надеждой на прощение во всераство-
ряющей любви Божией проникнуты последования Триоди постной, по которой совер-
шается православное богослужение в период подготовления к Великому посту и в тече-
ние самой Святой Четыредесятницы. Духовной радостью и возвышенной торжествен-
ностью исполнены песнопения Святой Пасхи, праздников Вознесения Господня и Свя-
той Пятидесятницы, собранные в Триоди цветной.
Известнейшие из песнопений обеих Триодей были написаны такими боговдохно-
венными церковными поэтами и гимнографами, как святые Андрей Критский, Косма
Маюмский, Иоанн Дамаскин, Иосиф и Феодор Студиты. Руководству по совершению
служб из Триодей постной и цветной посвящен особый раздел настоящего тома.
Православный священнослужитель должен знать основы пасхальных вычислений,
чтобы понимать, каким образом Церковь определяет день празднования Пасхи Хри-
стовой и все остальные даты подвижного круга богослужений. Этой теме посвящен
специального отдела настоящего тома «Пасхалия».
Для лучшего уяснения священнослужителями содержания молитвословий и для
более глубокого понимания смысла отдельных частей храмового богослужения и ис-
пользуемых в нем предметов и утвари в приложении к настоящему тому помещены
краткий словарь церковнославянского языка и богословско-литургический словарь.
На священнослужителей возлагается большая ответственность перед людьми и пе-
ред Богом. Они должны помогать своим пасомым в духовно-нравственном совершен-
ствовании. Как врач необходим для оказания помощи больному телу, так пастырь не-
обходим для лечения души. Душа одного человека дороже всех земных ценностей, ибо,
по слову святого Григория Богослова, «она произошла от Бога и Божественна», она
«причастна горнего благородства и к нему поспешает, хотя и сопряжена с худшим». По-
этому пастырь должен в первую очередь заботиться о врачевании недугов души. Этот
труд служителя Христова святой Григорий сравнивает с работой художника, когда тот
трудится над отделкой картины. Иерархическое служение выше служения Ангелов, так
как священник призван восстанавливать в человеке потемневший образ Божий. Во
мгле бурного житейского моря священник является маяком, указывающим людям путь
в Небесное Отечество.
3
Выпуская IV том «Настольной книги священнослужителя», Издательство Москов-
ской Патриархии надеется оказать посильную помощь священнослужителям на прихо-
де и другим работникам на ниве церковной.
***
Во втором издании в тексте книги устранены замеченные ошибки и неточности. За-
ново отредактирована начальная глава «Небесное и земное в символике православного
храма». В главу «Заупокойное богослужение» добавлен особый чин архиерейского по-
гребения, составленный Преосвященным митрополитом Куйбышевским Мануилом
(Лемешевским; † 1968) и решением Священного Синода от 13 декабря 1963 года (жур-
нал № 38) разрешенный не к обязательному употреблению, но к употреблению по пред-
варительному завещанию Преосвященных. В приложении к настоящему тому добавле-
но также краткое объяснение правил чтения богослужебных текстов.
4
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ, БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ И ОДЕЯНИЯ
ДУХОВЕНСТВА
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
Глава 1
НЕБЕСНОЕ И ЗЕМНОЕ В СИМВОЛИКЕ ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМА
«В начале сотворил Бог небо и землю», - сказано в книге Бытия (1, 1). В этом догмате
- источник православного восприятия мира.
Православный человек верует как в этот догмат, так и в то, что небесный мир, неви-
димый, духовный, и мир видимый, вещественный, земной, едины в Боге как их общем
Создателе. В православном сознании гармонично единство невидимого и видимого, не-
бесного и земного: и то, и другое суть разные образы тварного бытия, предназначенные
и предрасположенные к благодатному единению с Богом и друг с другом, и Бог присут-
ствует в каждом из них и во всем, не смешиваясь ни с чем.
По православной вере и учению, есть, во-первых, область бытия Божия, в которой
пребывает непосредственно Господь Бог в Своем Троическом Единстве. Эта область
отлична от всего: она непостижима, как непостижим и отличен от Своего творения Бог
Всемогущий Дух, не имеющий ни тварного вида, ни формы, ни вещественности; во-
вторых, есть творение Божие, состоящее из двух областей: небесного и земного. В об-
ласти небесного пребывают ангельские существа и праведные люди, отошедшие в по-
тусторонний мир от земной жизни. Эта область вечна: в ней нет времени и пространст-
ва. Область земного - это окружающий человека мир, подчиненный законам простран-
ства и времени.
Небесное и земное, то есть и то, что вне времени, и то, что имеет время, сосущест-
вуют, проникая одно в другое, восполняя друг друга, но не сливаясь, не переставая быть
отличными друг от друга областями бытия. При этом области небесного принадлежит
первенствующее положение, хотя обе эти области влияют друг на друга в силу тесней-
шей связи между ними. Бог предоставляет каждому созданию самостоятельность в
рамках положенных Им законов бытия.
Особое место во всем небесном и земном принадлежит человеку - венцу творения.
Сотворенный по образу и подобию Божию (Быт. 1, 26), человек призван осуществлять в
себе и собою гармоническое единство всех трех областей сущего: Божественного, не-
бесного и земного, ибо в его природе заключено присутствие всех этих областей бытия.
Поэтому и в сознании человека возможно целостное восприятие всего сущего. Челове-
ческая природа, в свою очередь, состоит из духа, души и тела, где, по смотрению Бо-
жию, дух должен управлять душой, душа - телом; всем человеческим естеством, при ус-
ловии согласования человеком своей воли с волей Божией, - Сам Бог.
Грехопадение человека нарушило гармонию мироздания. Грехопадение человека
произошло вследствие того, что свободная воля, которой Богу благоугодно было наде-
лить созданных Им Ангелов и людей, не была утверждена в добре, была использована
против воли Божией. Грехопадение человека, несоблюдение им заповеди Божией - это
нарушение им под влиянием искушения сатаны - главы ангелов, отпавших от Бога че-
5
рез непослушание и неповиновение, заповеди Божией, данной Им первому человеку в
раю: «... От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не
ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 16-
17). Эти отпавшие от Бога духи образуют собою область тьмы кромешной (Мф. 8, 12, 22,
13), то есть область, как о том свидетельствует этимология, находящуюся кроме - вне
Божественного света, в удалении от благодатного единения твари с Творцом. Но ей по-
пускается вредить творению Божию в целях его испытания и вразумления, пока не со-
вершится окончательно Божий Промысл о спасении человеческого рода. Вследствие
грехопадения человека область тьмы кромешной получила возможность вторгнуться в
область земного бытия, вносить в нее ложь, грех, зло, всяческую нечистоту, тень смерт-
ную. В связи с этим повредилась человеческая природа: покрывшись тьмой греха, чело-
веческое естество утратило правильный порядок жизни: плотское в человеке стало пре-
обладать над душевным, а душевное - над духовным. Повредилось и сознание человека:
Божественное и небесное в нем как бы отдалились, оторвались от земного, и земное
стало преобладать.
Нарушенная гармония природы и сознания была восстановлена в Господе Иисусе
Христе и Самим Иисусом Христом, Сыном Божиим, Вторым Лицом Святой Троицы,
пришедшим во плоти, то есть родившимся по человеческому естеству от Богородицы
Приснодевы Марии, дабы спасти Собой и в Себе род человеческий. В Самом Лице Гос-
пода Иисуса Христа, таким образом, прежде всего воссоздана была изначальная гармо-
ния всего сущего. Господь Иисус Христос Своим искупительным подвигом на Кресте,
Воскресением и Вознесением на небо обожил принятое Им на Себя человеческое есте-
ство и, уничтожив власть смерти над человеческим естеством, дал возможность всем
верующим в Него, духовно соединяющимся с Ним и причащающимся Его Тела и Крови
в Таинстве Причащения, наследовать вечную, небесную жизнь вместе с Ним в Царстве
Божием. В людях, которые по доброй воле и любви соединяются со Христом, в той или
иной мере восстанавливаются с помощью Духа Святого, посылаемого им Господом Ии-
сусом Христом от Бога Отца, и правильный порядок внутренней жизни, и целостное
восприятие всего творения как единства всего сущего в Боге.
Издревле, согласно библейскому свидетельству, человек ощущал космос как литур-
гический организм: «Небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает
твердь» (Пс. 18, 2). Взору верующего раскрывается это вселенское богослужение: «Хва-
лите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его,
все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите
Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он (ска-
зал, и они сделались,) повелел, и сотворились» (Пс. 148,1-5). Для Православия харак-
терно осознание бытия, достигающего высшей степени своего богоустановленного со-
вершенства чрез благодатное просвещение. Богослужение, совершающееся на земле,
есть выражение этого стремления сотворенного мира к Богу. В нем совершается освя-
щение жизни.
Отсюда литургически-храмовый стиль благочестия, свойственный православной
душе с древнейших времен до наших дней. Храм становится тем местом, где человек
восстанавливает свой Божественный образ через приобщение Христу. Возвращение к
своему подлинному существу неотделимо от тайны соборности, когда человек начинает
сознавать себя членом тела Христова. Напоенность одним Духом творит высшее един-
6
ство, в котором каждый, не утрачивая своего индивидуального своеобразия, органиче-
ски входит в состав сложного церковного организма: «Ибо, как тело одно, но имеет
многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и
Христос» (1 Кор. 12, 12). Переживание соборности преодолевает границы времени и
пространства, делая возможным человеку ощутить себя в сущностном единстве с веч-
ными истоками христианства. Поэтому православное богослужение, имея непреходя-
щий первообраз за пределами времени, реализует его в земной истории через органиче-
ское сочетание различных литургических пластов: ветхозаветных и новозаветных.
Непрерывность космического богослужения, как условие существования Вселен-
ной, находит символическое выражение в суточном круге православного богослуже-
ния. В его ритмы вплетена жизнь двух других богослужебных кругов: седмичного и го-
дового.
С событиями Домостроительства Божия о спасении рода человеческого в значи-
тельной степени связано значение и назначение богослужебной символики Православ-
ной Церкви: символики храма, его архитектуры, убранства, живописи, богослужебных
предметов, облачений, являющихся не чем иным, как проповедью в образах и красках,
отражением прежде всего того, что совершается в Таинстве Божественной литургии -
ее молитвах, песнопенияк, возгласах, ритуальных действиях.
Православная символика не просто иллюстрирует Божественную литургию, она
призвана раскрывать духовные истины, содержащиеся в Евангелии и учении Церкви,
сообщать догматическое ведение Церкви о мире небесном и земном, о Боге - Его отно-
шении к миру и человеку. Иными словами, в земных, вещественных знаках и образах
церковная символика являет догматическую картину мира, содержащуюся в право-
славном вероучении.
Православная Церковь с древнейших времен хранила богооткровенное знание как,
в каком виде и в какие формах следует изображать небесное и Божественное, чтобы бо-
гооткровенное знание, соответствуя всей глубине догматов Православной Церкви дава-
ло верное представление об истине.
Откровение Божие явило эту истину Церкви Христовой в учении святых апостолов,
семи Вселенских Соборов и святоотеческих наставлениях.
И это - основополагающий догмат православной литургики и жизни. Поэтому че-
ловеческое воображение не должно прибегать в Церкви к произвольному символо-
творчеству.
Вследствие греховной поврежденности верующему человеку часто бывает затруд-
нительно понять значение церковных символов. Одна из основных причин затрудне-
ний заключается в том что земное, вещественное нередко так отягощает человеческое
сознание, что человек не может воспринять внешнее в его неразрывном единстве с
внутренним, духовным.
Церковный символ - это не «условный знак» того, что он изображает. Церковный
символ таинственно содержит в себе то, что он изображает. Подобно тому, как Господь
Иисус Христос является совершенным Образом Бога Отца, оставаясь таковым после
Своего воплощения; восприняв человеческую природу, Господь Иисус Христос совер-
шает Свой Искупительный Подвиг.
7
Церковный символ соответствует своему небесному или Божественному первооб-
разу, имеет в себе его благодатное присутствие и тем самым исполняет свое предназна-
чение.
Православная Церковь с древнейших времен уделяла большое внимание символи-
ке, в особенности иконописи. Православное учение и вера всегда воспринимали образ-
икону как святыню, в которой таинственно присутствует тот, кого она изображает.
Отношение Церкви к символике особенно ясно выражено в ее учении об иконе-
образе Христа Спасителя. 82-е правило Трулльского Собора (691-692) гласит: «На неко-
торых честных иконах изображается перстом Предтечевым указуемый агнец, который
принят в образ благодати, чрез закон показуя нам Истинного Агнца. Христа Бога наше-
го. Почитая древние образы и сени, преданные Церкви как знамения и предначертания
истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение закона.
Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершен-
ное, повелеваем отныне образ Агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на
иконах представляти по человеческому естеству вместо ветхого агнца, да чрез то, созер-
цая смирение Бога Слова, приводимся в воспоминание жития Его во плоти, Его страда-
ния и спасительныя смерти, и сим образом совершившагося искупления мира».
Из этого правила следует, что есть два вида символов: символы как знаки и предна-
чертания, которые имеют неполное, иносказательное, прообразовательное соответст-
вие тому, что изображают, и символы как образы, которые непосредственно изобража-
ют совершенное, истину, поскольку она являет себя в образе. Прообразом Христа Спа-
сителя как Жертвы за грехи мира был в Ветхом Завете жертвенный агнец. Поэтому и в
раннехристианские времена для обозначения Господа Иисуса Христа употребляли изо-
бражение агнца. Но поскольку Христос явился во плоти, то есть имел человеческий об-
раз, то Церковь предпочитает благодать и истину в ее совершенстве, как исполнение
прообразов времен Моисеева закона, и повелевает изображать Христа в том образе, в
каком Он был в земной жизни.
В последней части 82-го правила глубоко раскрыто значение иконы Христа Спаси-
теля: Божественное и человеческое, соединившись таинственно в Лице Господа Иисуса
Христа, требуют выражения этого единства и в святых иконах. Смирение, уничижение
Бога Слова, то есть образ подвластного Богу человека, являет нам в то же время славу
Искупительного Подвига, совершенного Им. Это значит, что в иконе Христа Спасителя
должно видеть одновременно не только Его человеческий облик, но и Его Божествен-
ную славу как Искупителя мира.
Догмат VII Вселенского Собора об иконопочитании начинается и заканчивается
словами о Евангелии и о Предании Церкви, утверждая этим исконную принадлежность
иконописного образа Христовой вере и Церкви.
В деяниях VII Вселенского Собора есть слова: «Иконописание вовсе не живописца-
ми выдумано, а напротив того, оно есть одобренное законоположение и предание Ка-
толической Церкви и существовало еще во времена апостольской проповеди». Такая
связь внешнего иконного образа с сущностью православной христианской веры объяс-
няется Лицом Самого Господа Иисуса Христа: «Бога не видел никто никогда; Едино-
родный Сын, сущий в ведре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). В Лице Иисуса Христа было
явлено миру «сияние Славы и образ Ипостаси» (Бога Отца) (Евр. 1, 3). Когда апостол
Филипп просил Иисуса Христа: «Господи, покажи нам Отца», Христос ответил: «Сколь-
8
ко времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» (Ин.
14, 8-9). В Иисусе Христе был дан миру видимый образ невидимого - его икона, Христос
восстановил в человеческом естестве тот образ Божий, по которому был изначала со-
творен человек: «Слово стало плотью» (Ин. 1, 14), и в видимых, земных чертах этой
плоти запечатлело, явило невидимые духовные черты Божии. Как учит Святая Цер-
ковь, Божественная и человеческая природы в Господе Иисусе Христе существовали
«неслитно, неизменно», то есть не смешиваясь, не переходя одна в другую, но и «нераз-
дельно, неразлучно». Это значит, что в земном облике человеческого естества Господа
Иисуса Христа не было такого, о чем можно было бы сказать, что оно не имеет отноше-
ния к Его Божественному естеству, но все видимое, внешнее, плотское было явлением
невидимого, духовного, Божественного. Иными словами, согласно догмату Церкви, в
земном, человеческом облике Господа Иисуса Христа таинственно заключалось и при-
сутствовало Божество, не смешиваясь, но и не отделяясь от этого человеческого облика.
Господом Иисусом Христом, включая не только душу, но и самый внешний, телес-
ный облик, было воссоздано гармоническое единство всего сущего: Божественного, не-
бесного и земного. Поскольку Иисус Христос стал первой иконой, образом Ипостаси
невидимого Бога Отца, постольку в Церкви стал возможен внешний образ, икона Само-
го Господа Спасителя. Так с пришествием во плоти Сына Божия, освятившего в Себе
земное и вещественное, стало возможным при соблюдении определенных условий во
внешнем, земном веществе отображать небесное и Божественное.
Указанным догматом VII Вселенского Собора установлено воздавать иконам «почи-
тательное поклонение» и только Единому Богу - Божеское, а «поклоняющийся иконе
поклоняется существу изображенного на ней». Такая связь осуществляется подобием,
соответствием образа-иконы своему первообразу, благодаря чему честь, воздаваемая
образу, переходит к первообразу: «Я и Отец - одно», - говорит Спаситель (Ин. 10, 30).
Но Господь Иисус Христос и Бог Отец едины по Существу Своему, хотя различны по
Своим личным свойствам. Наоборот - икона Спасителя и Сам Спаситель различны по
существу, но едины во образе, лице (лике) Господа Иисуса Христа, изображенном на
иконе. Это и обеспечивает таинственное присутствие в освященной Церковью иконе
Самого Христа Спасителя Его Божественной благодатью.
История церковной живописи, как и всей христианской символики, есть богочело-
веческий процесс, где знание и мастерство людей направлялись и совершенствовались
под воздействием благодати Божией, внушениями Святого Духа.
Явление во плоти Сына Божия и Его Искупительный Подвиг есть духовный центр
истории человечества. Все, что было до Христа и после Его земного подвига, обретает
истинное значение и смысл в зависимости от отношения ко Христу и Его подвигу.
Священная История Ветхого Завета содержала в себе пророческие прообразования Но-
вого Завета: ветхозаветный агнец как жертва был прообразом Христа Спасителя -
Жертвы за грехи человеческого рода. Такое же прообразовательное значение имели
тельцы, горлицы, хлеб и вино у Мелхиседека, царя Салимского (Быт. 14, 18). Прообра-
зами Церкви христианской были Моисеева скиния, Соломонов храм, храм, построен-
ный после Вавилонского пленения, и священные предметы, находившиеся в этих хра-
мах: алтарь, завеса, жертвенник, семисвечник, образы херувимов на рипидах. Право-
славная Церковь заимствовала их из ветхозаветного иудейского храма потому, что это
9
должно было стать и стало после Пришествия Христова священными символами Пра-
вославной Христовой Церкви, раскрывшей вероучительный смысл этих предметов.
С другой стороны, не только для христианской Церкви нужно было принятие из
иудейской и языческой среды тех или иных элементов духовной культуры. Для самого
мира, в окружении которого живет и которому служит Церковь, нужно, чтобы все
лучшее в нем приобщалось церковной жизни, было бы воцерковлено.
Первое изъяснение сокровенного смысла форм христианского богослужения и его
символики дано апостолом Иоанном Богословом в Апокалипсисе.
Святой тайнозритель увидел в открывшейся ему области небесного «дверь, отвер-
стую на небе» (Откр. 4, 1), войдя в которую, он узрел Сидящего на престоле в окруже-
нии двадцати четырех старцев с золотыми венцами на головах; пред престолом Господа
- горящие семь светильников; посреди и вокруг престола - четырех животных с лицами
льва, тельца, человека и орла летящего. Иоанн Богослов слышит, как животные воздают
хвалу Богу: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет».
Старцы падают ниц пред Сидящим и поклоняются Живущему во веки веков, полагают
венцы свои пред престолом и приносят славословие. Дабы раскрыть в деснице Сидяще-
го на престоле запечатленную семью печатями книгу, на престол восходит «Агнец как
бы закланный», приемлет книгу, и тогда все находящиеся у престола воспевают новую
песнь, прославляя Агнца за то, что Он «Кровию Своею искупил нас Богу», и множество
Ангелов, и всякое создание Божие «на небе и на земле, и под землею, и на море, и все,
что в них... говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение, и честь и слава, и
держава во веки веков» (Откр. 5, 6-13). Это славословие Агнцу от всего небесного и
земного сопровождается курением фимиама в золотых чашах (Откр. 5, 8), возгласами
«аминь», поклонами (Откр. 5, 14). Апостол Иоанн Богослов видит перед престолом зо-
лотой жертвенник (Откр. 8, 3), под жертвенником - души убиенных за слово Божие
(Откр. 6, 9), Ангела, подходящего к жертвеннику с золотой кадильницей со множеством
фимиама и с молитвами всех святых, возлагающего его на золотой жертвенник. И воз-
несся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Откр. 8, 3, 4). Все
это происходит в храме Божием (Откр. 11, 1), который находится и отверзается на небе
(Откр. 11, 19; 14, 17; 15, 5). Апостолу Иоанну Богослову видится другой Ангел с «вечным
Евангелием», слышатся возгласы «аминь», «аллилуиа» (Откр. 19, 3, 4, 6).
Престолы в Апокалипсисе - это троны, на которых восседают: в центре - Господь
Вседержитель, старцы подле Него - священники. Это как бы Горнее место. В право-
славной литургике жертвенником иногда называется то, что обычно именуется престо-
лом в центре алтаря: на нем совершается Таинство Бескровной Жертвы - пресуществ-
ление хлебного агнца и вина в Тело и Кровь Христовы, так что жертвенник Апокалип-
сиса - это прообраз нынешнего престола. Под небесным жертвенником - души убиен-
ных за слово Божие. И теперь мощи непременно присутствуют в основании престола (в
кресте) и в антиминсе, на который ставятся священные сосуды во время Божественной
литургии.
Первым чином совершения Божественной литургии была Тайная вечеря, на кото-
рой Господь Иисус Христос претворил хлеб и вино в Свои Тело и Кровь, заповедав
творить сие, то есть совершать то же и так же, в Его воспоминание (Лк. 22, 19). Даль-
нейшее развитие литургика получила в катакомбный период и после него, когда греко-
римский мир признал и принял Евангелие, а в IV-V веках процесс становления право-
10
славного богослужения и храмовой символики в основном закончился, совершенству-
ясь далее согласно веяниям новых времен. Церковный Устав, например, предполагает
достаточное разнообразие в богослужении и дает возможность применять законы Ус-
тава, сообразуясь с обстоятельствами, так что церковные каноны, являясь организую-
щими началами живого процесса служения Церкви в миру, способствуют поискам но-
вых форм раскрытия того, что уже содержится в богоустановленных началах церков-
ной жизни.
Следить за тем, чтобы новое в церковной жизни, в том числе в символике, было бы
развитием православных традиций, - обязанность епископов и духовенства, имеющих
должное знание смысла и содержания церковных литургических канонов, различаю-
щих то, что соответствует Православию, и то, что чуждо ему.
Предметные, или вещественные, церковные символы принято делить на знамения
(знаки) и образы.
Знамения - это такие предметы или изображения, которые передают духовное зна-
чение Божественных и небесных истин и явлений, не изображая их непосредственно.
Первое знамение - это четырехконечный или восьмиконечный Крест, призванный
напоминать о Распятии, но не имеющий изображения Распятия. Такой Крест сооружа-
ется на куполах храмов, изображается на богослужебных сосудах, одеждах, просфорах,
на митрах, архиепископских, митрополичьих и патриарших скуфиях и клобуках, на ар-
хиерейских посохах, в орнаментах стенной и оконной росписи, на богослужебных и не-
богослужебных духовных книгах, на церковных орденских знаках и других установлен-
ных Церковью предметах.
Крест с изображением Распятого Господа Иисуса Христа - это образ.
K знамениям относятся также внешние и внутренние архитектурные формы храма,
его некоторые части, жертвенник, иконописные изображения Всевидящего Ока в тре-
угольнике, изображения лестницы, круга, меча, ключей (в образах Петра и Павла), го-
ловные уборы священнослужителей, архиерейские посохи, дикирий и трикирий, орле-
цы, подсвечники, паникадила, дарохранительницы, дароносицы, вервия, которыми
опоясывается престол, одежды престола и жертвенника, завеса царских врат, илитоны,
плат для отирания губ после Причастия, покровцы, воздух, звездица, лжица. Знамением
Господа Иисуса Христа является хлебный агнец, изымаемый из просфоры, и вино,
смешанное с водою в чаше до их претворения в Тело и Кровь Христовы, а также части-
цы, вынутые в честь Божией Матери, святых и о здравии и упокоении людей.
Образы - это священные изображения и предметы, овеществляющие не только ду-
ховное значение, но и самое внешнее сходство Божественных и небесных лиц и предме-
тов. К образам относятся прежде всего иконы: образы Господа Иисуса Христа, Божией
Матери, Креста Господня с Распятым Спасителем, Ангелов, святых людей, а также изо-
бражения священных событий.
К образам относятся алтарь с царскими вратами, Горнее место с седалищем для ар-
хиерея, семисвечник, престол, чаша, кадильница, горящие лампады и свечи, угли и ла-
дан, дым (фимиам) от кадила. Эти предметы были явлены в Апокалипсисе как состав-
ляющие устройство и принадлежности храма небесного, одновременно являющиеся и
знамениями глубоких духовных истин, и образами Божественного Откровения.
К образам относятся дискос с изображением Ангелов, копие, как напоминание о
копье, которым был прободен Спаситель на Кресте, губка, во образ той губы, через ко-
11
торую был напоен Спаситель уксусом на Кресте, вервие, опоясывающее престол, как
образ пут ведомого на суд Спасителя, все богослужебные и повседневные облачения и
одежды духовенства, соответствующие по виду и покрою или земным одеждам Иисуса
Христа, или одеждам, в которых Он явился в Своей небесной славе, или одеяниям Ан-
гелов.
Особое положение в церковной символике занимают антиминс, напрестольные
Евангелие и Крест, мощи святых.
На антиминсе, как правило, изображается положение Господа Иисуса Христа во
гроб. Присутствие в антиминсе и под престолом мощей святых угодников имеет столь
великое значение, что без этого на престоле не совершается Евхаристия - таинство Бес-
кровной Жертвы. В этом - гармония земного и небесного, ибо в таинстве Евхаристии
соучаствуют земная Церковь в лице священнослужителей, совершающих эту службу, и
верующих, и Небесная Церковь, что символизируется вещественными останками свя-
тых людей, так что совершаемое даже в самом отдаленном и малолюдном храме Таин-
ство Евхаристии приобретает значение и силу вселенского события.
Естественно, что в самой священной своей точке, там, где Иисус Христос снисходит
в храм и предлежат Его Святые Дары, то есть на престоле, Православная Церковь
должна иметь звено, связующее землю с небом - Церковь земную с Церковью Небес-
ной. Таким звеном являются мощи святых угодников Божиих, мощи святых мучеников
на престоле храма свидетельствуют о неразрывной связи Иисуса Христа с Церковью
как Своим таинственным Телом.
Мученики своими страданиями и смертью за веру приобщились страданиям и
смерти Господа Иисуса Христа и засвидетельствовали, что Он - истинно Сын Божий.
Святые мощи и Святые Дары, находясь в одном месте, означают собой Торжест-
вующую Небесную Церковь, которая на земле является вот такой видимой реально-
стью.
Напрестольные Евангелие и Крест знаменуют собою, что все совершающееся на
престоле и во всем храме и Церкви, совершается во исполнение Евангелия и Искупи-
тельного Подвига Иисуса Христа, Сына Божия: Евангелие есть знамение Иисуса Христа
учащего и проповедующего, образ того вечного Евангелия и книги, которую видит Ио-
анн Богослов в небесном храме, а напрестольный Крест есть образ Распятия Господня.
Антиминс, напрестольные Евангелие и Крест содержат в себе всю полноту догматов
о Домостроительстве спасения человеческого рода, привлекая таким образом к престо-
лу и всю полноту Божественной благодати, почему и весь престол знаменует собою Са-
мого невидимого и невместимого Бога и одновременно Единородного Сына Его, Иису-
са Христа.
Вершина всей символики - пресуществленные Святые Дары, ибо это Тело и Кровь
Христовы.
Обрядовая архитектоника Литургии пронизана символизмом, который, по свиде-
тельству святого Дионисия Ареопагита, призван «озарить всю природу человеческую
светом Божественных истин, сообразно с ее делимостью и вместе неделимостью», ибо
«надлежало бесстрастную душу вознести к простому и внутреннему созерцанию Бого-
видных образов и страстное тело врачевать и возводить к Богу по законам телесности,
то есть посредством предустановленных, прообразовательных символов, которые были
бы сообразны с понятиями души и в то же время соответствовали истинам неприкро-
12
венного богословия». В таких Богочеловеческих символах и предстает душе верующего
великое Таинство преложения Даров Господних, сообщая ей особый, евхаристически
ориентированный строй духовной жизни, с особой силой выразившийся в одухотво-
ренности церковного искусства. Просфора, из которой вынимается Агнец - образ Ии-
суса Христа (подобно тому, как в ветхозаветном богослужении его символизировал аг-
нец пасхальный), литургически знаменует Пресвятую Деву Марию. Жертвенник, где
совершается проскомидия, изображает рождественскую пещеру (вертеп). Дискос, на
который полагается Агнец, символизирует ясли Христовы, звездица - звезду над Виф-
леемом в ночь Рождества, покровы - пелены, которыми был повит Младенец Иисус, ка-
дильница и фимиам - дары волхвов Родившемуся Христу. Молитвы и славословия
священнослужителей - поклонение пастырей и волхвов. Изобразительный символизм
на Литургии оглашенных также связан с событиями жизни Господа Иисуса Христа
вплоть до последних дней Его земной жизни. Изобразительная символика на Литургии
верных охватывает события страданий Господа, Его Голгофской смерти, погребения,
Воскресения, Вознесения, седение Его одесную Бога и Отца, вплоть до эсхатологиче-
ских образов второго славного Его пришествия.
Движение литургического времени не линейно, оно имеет круговой характер, сим-
волически показывая тем самым свою связь с вечностью. Круговая композиция суточ-
ных служб выводит человеческое сознание из текущей и преходящей стихии субъек-
тивного времени. Изобразительный символизм вечерни приводит к переживанию До-
мостроительства спасения мира. В священнодействии вечернего входа и пения гимна
«Свете Тихий» человек, подготовленный к тому всем ходом богослужения, прозревает
истинный свет искупления во Христе. Мистика Света пронизывает весь строй литурги-
ческой жизни: начало богослужебного дня - вечерня показует этот Свет в символиче-
ски-прикровенном виде, подобно тому, как он переживался во времена Ветхого Завета.
Утреня совершается уже в сиянии восходящего Солнца Правды, и, наконец, сама Ли-
тургия - полное, сущностное раскрытие Света Христова, с которым соединяются души
верующих. Световой символизм - организующий принцип церковного искусства как
органической части богослужения. Сами интерьеры православных храмов ориентиру-
ют душу на внутреннее переживание Божественного Света. С повечерием соединяется
литургическое воспоминание о сошествии Христовом во ад как о торжестве Воскресе-
ния, ведущего человека из состояния омраченности в царство духовного Света. Литур-
гическая символика полунощницы напоминает человеку о непрерывном умном служе-
нии Богу небесной иерархии - Сил ангельских.
Церковный год - замкнутый литургический цикл. Ритм его жизни определяется
праздниками, которые, преодолевая текучесть временного потока, открывают мир веч-
ного. Два основных праздничных цикла - Господний и Богородичный уже своим чис-
лом, двенадцать, освящают временное пространство года. Символика числа двенадцать
глубоко обоснована в христианстве, будучи числом, олицетворяющим духовную пол-
ноту и гармоническую завершенность: двенадцать колен Израилевых, двенадцать судей,
двенадцать апостолов. Святая Пасха - духовный центр 12 великих праздников.
В «Церковной мистагогии» преподобный Максим Исповедник (VI век), проводя
сознание через грандиозную иерархию смыслов, дает богословское обоснование храмо-
вого символизма, который получил завершенное архитектурное выражение только в
эпоху Македонской династии (867-1057) в Византии. Храм - образ Божества и как тако-
13
вой соединяет в себе множественность человеческих существ. «Такое неслитное соеди-
нение свойств существ,- пишет преподобный Максим Исповедник, - производит Сам
Бог, соединяя их частные свойства в Себе, как причине, начале и конце». Подобно тому
и крестовокупольная система неслитно соединяет в себе множественность пространст-
венных ячеек храма. Православный храм воплощает также в архитектурных формах
образ мира, «состоящего из видимых и невидимых существ». Будучи единым строени-
ем, храм по своему расположению разделяется на алтарь и собственно храм. Это члене-
ние - символ деления единого в основе мира на видимое (земное), и невидимое (мир
духовный). Оба этих мира, составляя мистическое целое, открываются друг в друге,
«потому что умственный мир для могущих видеть весь открывается в мире чувствен-
ном, таинственно изображаясь в символических видах, а мир чувственный весь сущест-
вует в мире умственном своим основанием». Архитектура храма символизирует и образ
мира чувственного, сотворенного Премудростью Божией. Храм - также и символ чело-
века. Преподобный Максим Исповедник, следуя святому Дионисию Ареопагиту, упо-
доблял алтарь человеческой душе, жертвенник - уму, сам храм - телу. В мире Божест-
венного находит свое завершение и объяснение весь круг символики православного
храма. Византийские, затем и русские зодчие, творя по религиозной интуиции, жили в
живом созидании символических форм, которые могли гармонично выразить соотно-
шение между Богом, духовным и земным миром, строением вселенной и трихотомич-
ным (трехчленным) человеческим составом.
Православный храм воспринимается как органическая часть Богозданной вселен-
ной, будучи ее духовным завершением. Увенчанные крестами купола церквей связуют
небесное и литургическое пространство в целостный знак освященного мира. Духовное
средоточие храма - алтарь в его восточной части, в центре которого - святой престол,
священнейшее место в храме, место присутствия Славы Божией. Он также символиче-
ски означает гроб Господень. Две одежды полагаются на престоле: нижняя изображает
плащаницу, которой был обвит снятый со Креста Спаситель, верхняя одежда (индития)
возводит ум к переживанию славы Престола Господня. На индитии полагается илитон,
духовно соотносимый с началом и концом земной жизни Спасителя. Средоточие пре-
стола - антиминс с частицами мощей святых, без которого не совершается Божествен-
ная литургия. В знак таинственного присутствия Божия на престоле полагается Святое
Евангелие и Крест - знамение Голгофской победы Христовой. На престоле также нахо-
дится ковчег (кивот) для хранения Святых Даров, символизирующий пещеру гроба
Господня.
Престол окружен невидимым чувственному зрению сиянием Света Христова, его
духовное присутствие обозначают светильники семисвечника (лампады или свечи) за
престолом и возжженными на престоле свечами или лампадами. За престолом находит-
ся Горнее место - кафедра епископа, символизирующего во время службы Господа Сла-
вы. В северной части алтаря находится жертвенник для приготовления евхаристиче-
ских Даров. Его неотъемлемые принадлежности: ди΄скос, чáша, звезди΄ца, копиé,
лжи΄ца, губá, покрóвцы малые и покрóв большой (воздýх, или греч. «аер») - знаки ли-
тургического переживания земной жизни Христа. Все происходящее в алтаре, в мире
горнем, как духовное свершение, делается зримым в строении иконостаса. «Храм без
вещественного иконостаса, - пишет священник Павел Флоренский, - отделен от алтаря
глухой стеной, иконостас же пробивает в ней окна, и тогда через их стекла мы видим,
14
по крайней мере можем видеть, происходящее за ними - живых свидетелей Божиих». В
иконостасе русских храмов полностью реализуется символика алтарных преград ранне-
христианских и византийских храмов. Начало ХV века, проникнутое атмосферой ду-
ховного возрождения, отмечено возникновением высокого иконостаса, окончательное
оформление структуры которого произошло в ХVI веке. Кроме царских врат, в иконо-
стасе еще двое дверей. Дверь в северной части алтаря ведет в жертвенник, южная - в
диаконник. Против них, на солее, устанавливаются места для чтецов и певцов (левый и
правый хоры), которые символизируют лики небесной иерархии. Церковь органически
связана с общиной верующих, посредством храмовой символики вступающей на новую
ступень духовного сознания: к живому и благодатному переживанию присутствия Хри-
ста. Третья часть храма - притвор - служит местом молитвенного подготовления перед
богослужением, напоминая о необходимости очищения человеческого существа, же-
лающего идти по пути обожения своей природы.
Храм изображает собою то святое и чистое состояние всего сущего, в котором зем-
ное и небесное пребывали до грехопадения человека, в котором теперь они пребывают
во Иисусе Христе и в котором будут пребывать в вечности после второго славного
пришествия Христова. Православный храм своими настенными росписями, иконами и
архитектурным обликом изображает и самый процесс очищения и возрождения во
Христе человека и всего творения в целом. Поэтому православному храму с древней-
ших времен усваивается символическое значение Христа, спасающего человеческий род
и в нем творение Божие, и значение человека, спасающегося вместе со всем творением
во Христе.
Божественная Премудрость, положившая в основу бытия всего сущего законы не-
слитного, но и нераздельного единства и подобия, дает возможность православному
храму быть одновременно знамением и всего творения Божия во главе с Творцом его -
Богом, и Христа Спасителя, и человека. При этом алтарь, собственно храм (средняя
часть) и притвор могут означать соответственно: Триединого Бога в Его отдельной от
творения и непостижимой области бытия, духовный и вещественный мир как творение
Божие; Божественное естество Христа Спасителя и Его человеческие душу и тело; дух,
душу и тело человека.
Храм может состоять из двух частей - алтаря и собственно храма. В таком случае ал-
тарь означает Бога в Троице, а собственно храм - Его творение в целом, или соответст-
венно - Божественное и человеческое естество Иисуса Христа, или духовный и телес-
ный составы человека. В православном богословии приняты и краткое понятие о есте-
стве человека, как состоящем из души и тела, и более полное, где учитывается дух чело-
века, как глубокое ядро человеческого существа, определяющее прежде всего деятель-
ность души и через нее - тела.
Указанные символические значения храма основываются на толкованиях святого
Симеона, архиепископа Солунского (1429) и широко используются православными ис-
следователями богослужения. В любом из этих значений православного храма - Бог и
творение, Христос, человек - присутствует понятие о Царстве Божием, в свет и славу
которого должно входить и входит творение благоволением Отца, Искупительным
Подвигом Сына, благодатной силой Духа Святого.
Наступление Царства Божия есть освобождение избранного творения из плена гре-
ха и особое освящение и возрождение его для жизни вечной. Именно этот процесс и
15
осуществляется Церковью Христовой для каждого верующего человека и для всей пол-
ноты верующих. При этом он осуществляется внутри храмов. В каждом из них благо-
датные дары таинств, проповедь Слова Божия, молитва, все богослужение, молчаливая
проповедь икон, росписей и прочих символических предметов, наконец, особая благо-
дать Божия, присутствующая в храме, очищает членов Церкви от скверн, которыми за-
ражаются люди, живущие среди мира, научают людей истинам веры и способам духов-
ного совершенствования, освящают их, делая достойными и способными к богообще-
нию, возвышают людей духовно, все более восстанавливая в них образ и подобие Бо-
жие. Так уже в условиях земной жизни Церковь осуществляет для своих членов воз-
можность жить по законам жизни вечной в условиях Царства Божия, Царства Небес-
ного. Этот процесс называется спасением. Спасение человека и всей полноты верующих
- это движение, путь от тьмы греха и смерти к свету, праведности и жизни вечной в
единении с Богом.
Таким образом, с точки зрения своего назначения, православный храм является во-
истину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому, как Ной спасал себя и
свой род в бурных волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль,
спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, препро-
вождает их от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому приста-
нищу Царства Небесного. Поэтому с древнейших времен, согласно Постановлениям
апостольским, православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продол-
говато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имею-
щим».
И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распростра-
нение, так что многие наши храмы создают весьма впечатляющий зрительный образ
корабля с высокой мачтой - колокольней и наполненными ветром парусами - купола-
ми, устремившегося закругленными алтарными абсидами на восток, к восходу солнца.
Внешняя форма храмов может быть различна: крест, круг, восьмиконечная звезда,
прямоугольник, но духовное значение ковчега спасения при этом сохраняется в любом
случае. Обращение православного храма алтарем на восток понятно и соответствует
спасительному значению Церкви, так как если плыть от тьмы к свету, то, конечно, нуж-
но плыть с запада на восток: на востоке был рай (Быт. 2, 8); Господь Иисус Христос как
Солнце Правды (Мал. 4, 2) приходит с востока и Сам именуется Востоком (Зах. 6, 12;
Пс. 67, 34) или Востоком свыше (Лк. 1, 78). Таинственному Востоку - Господу соответ-
ствует зримый восток как сторона света, от которой восходит солнце, начиная новый
день.
Храм именуется также церковью, как вся полнота верующих во Христа православ-
ных христиан - Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь, что присуще не
только русскому языку: в греческом языке с апостольских времен словом «экклиси΄а»
называлась вся христианская Церковь (Мф. 16, 18; 1 Кор. 12, 28; Флп. 3, 6; Гал. 1, 13; 1
Кор. 10, 32; Еф. 1, 22, 23), отдельные местные общины христиан (1 Кор. 1, 2; Рим. 16, 1;
Ею. 1, 1) и даже просто верующая семья (Рим. 16, 4; 1 Кор. 16, 29; Флп. 1 2; Кол. 4, 15).
Таким образом, язык Священного Писания Нового Завета одним и тем же словом
обозначает любое собрание, любую совокупность верующих во Христа людей - от не-
скольких человек до всей полноты Вселенской Церкви, что соответствует словам Спа-
сителя: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Сло-
16
жилась даже латинская поговорка: «Ubi tres, ibi ecclesia» (Где трое, там и Церковь). Сло-
во «экклиси΄а» происходит от глагола «эк-калéо» - вызываю, созываю собрание - и точ-
но отражает понятие о церковной общине и всей Церкви, как об обществе созванных
Христом и собранных во имя Христово людей. Но в этимологии этого слова отражены
также времена, когда первые христиане не имели еще своих храмов как специально по-
священных Богу сооружений для своих молитвенных собраний. Когда же появились
храмы в современном значении, они стали называться тождественным слову «эккли-
си΄а» словом «кириаки΄, кириакон», что значит дом Господень или жилище Господне.
Русь приняла христианство от Византии в Х веке, и распространение христианства
на Руси сопровождалось строительством храмов. Поэтому в сознании русских людей
понятие «собрание верующих» было тесно связано с понятием «дом Божий». Греческое
слово «кириаки΄», претерпев изменения, фонетически трансформировалось в слово
«церковь» и стало означать и храм как здание, и собрание верующих, и всю Вселенскую
Церковь Христову, так что храм как дом (здание) есть прекрасное символическое зна-
мение Дома Божия как всей Христовой Церкви.
Духовное спасение людей, свершающееся в храме, свершается и во всей полноте
Церкви и всею этою полнотою символизирует таинственное духовное и молитвенное
единение каждого члена Церкви со всей Вселенской Церковью. Поэтому духовно храм
должен быть образом Вселенской Христовой Церкви, возрождающей, очищающей и
возвышающей верующих людей, призывающей их ко спасению, к жизни вечной.
Итак, к значениям православного храма как знамения Бога и Его творения - Госпо-
да Иисуса Христа и человека - прибавляется еще одно существенно важное значение -
Вселенской Церкви Христовой как дома Божия, как полноты всех собранных во имя
Господне. Это значение не только дополняет собой перечень вышеприведенных значе-
ний. Оно входит в них, ибо, согласно православному вероучению, Вселенская Церковь
есть таинственное Тело Христово, Глава которому Христос, а верующие люди в своей
полноте суть члены, составляющие собою это Тело (Еф. 5, 30; Рим. 12, 5). Естественно,
что Тело Господа Иисуса Христа является по преимуществу именно Его жилищем, до-
мом Господним. Апостол Павел называет Церковь как полноту верующих домом Бога, в
котором Иисус Христос властвует как Сын (Евр. 3, 3-6). Таким образом, понятие «ки-
риаки΄, кириакóн» (жилище, дом Господень) объединяет и понятие о богочеловеческом
естестве Самого Господа Иисуса Христа, и понятие о Вселенской Церкви как Теле Хри-
стовом, и понятие о всем творении в целом (Откр. 21, 22-27; 22, 3; Рим. 8, 19-21), и, на-
конец, понятие об отдельном человеке как храме Божием (Ин. 14, 23; 1 Кор. 3, 16; 6, 19).
Действительно, в грядущем Царстве Божием и природа, и люди, и каждый из них -
все творение должно быть домом и жилищем Божиим. Но пока это состояние еще не
достигнуто, в условиях земной жизни человека Домом Божиим является Церковь как
Тело Христово, в котором спасается общество избранных во Христе, освященных, очи-
щаемых детей Божиих (Ин. 1, 12). Зримым и выразительным знамением этого вселен-
ского дома Божия и совершающегося в нем Домостроительства спасения является пра-
вославный храм: церковь, дом Господень. Понятие «Домостроительство спасения» в
апостольской и древней отеческой письменности употребляется по аналогии с по-
стройкой дома, где христиане называются живыми камнями, каждый из которых явля-
ется носителем Духа Божия (Еф. 19-22).
17
Понятия творение, Христос, человек, Церковь, рассматриваемые как дом Божий,
храм, не однозначны, не равны между собой. Их единство не упраздняет различия в ли-
цах. Например, отдельный человек, хотя и призван к уподоблению Христу, не Христос;
также и отдельный христианин, хотя и должен быть храмом Божиим, как и вся Цер-
ковь, не составляет Церкви как собрания. Церковь непременно предполагает несколько
верующих во Христа, хотя бы двоих или троих. Это имеет глубокий духовный смысл,
восходящий к Тайне Пресвятой Троицы. Единый в Существе Своем и Троичный в Ли-
цах Господь Бог в устройстве Своего творения также положил законы троичности, от-
ражающиеся в бытии небесного и земного миров. Так, ангельский мир духов Божиих
разделен на три чина - по три степени в каждом. Престолы, херувимы и ближайший к
Богу чин ангельских существ - серафимы непосредственно от Бога принимают благо-
дать и сообщают ее следующему чину - господствам, властям и силам. Этот чин, в свою
очередь, передает принятый свет благодати третьему чину - Началам, архангелам и ан-
гелам. Принимая друг от друга благодать Творца своего и Бога, сообщаясь друг с дру-
гом в духе любви и взаимного служения соответственно своему чину, ангельские суще-
ства, таким образом, все более воспламеняются любовью к своему Создателю и друг к
другу.
Такому устройству Церкви небесных существ соответствует и устройство Церкви
чад Божиих - людей.
Весь народ церковный разделен на три степени: духовенство, миряне-верные, ми-
ряне-оглашенные (и кающиеся). В свою очередь, духовенство также составляет три чи-
на: епископство, священство, диаконство (архиерейство, иерейство, диаконство). Пол-
нотой церковной власти и благодати обладают епископы, от них приемлют благодать
рукоположения остальные священные степени.
Священники (иереи) по сообщенной им от епископов благодати Божией имеют
власть совершать все шесть таинств Церкви, кроме седьмого - рукоположения в свя-
щенные степени. Диаконы, приемля благословение высших священнослужителей, име-
ют право участвовать в совершении церковных таинств, сослужить епископам и свя-
щенникам, но сами не совершают таинств. Миряне в Церкви также разделяются на три
основных чина. Во-первых, это лица, участвующие в богослужении, но не в совершении
таинств, среди которых есть особо посвященные чтецы и иподиаконы, имеющие право
прислуживать в алтаре священнослужителям, читать и петь богослужебные тексты,
певчие и прочие участвующие в богослужении. Во-вторых, это верующие, имеющие
право молиться в средней части храма. В-третьих, это оглашенные и кающиеся - люди,
которые, хотя и приняли Евангелие, оглашены проповедью Слова Божия, но по тем или
иным причинам еще не крестились, не стали членами Церкви в полном смысле слова, и
крещеные члены Церкви, но через тяжкие грехопадения оказавшиеся под епитимией
покаяния. Оглашенные и кающиеся могут присутствовать не при всех священных
службах. При совершении таинства Евхаристии после возгласа «Оглашеннии, изыдите»
они должны удаляться из средней части храма в притвор, который в древности отде-
лялся для этого стеной с закрывающимися дверями. Самый притвор, как первая, на-
чальная по входе часть храма, соответствует их духовному состоянию. Такое духовное
состояние соответствует вообще области земного бытия, где происходит борьба света и
тьмы, добра и зла. Поэтому притвор как место, отведенное Церковью для таких людей,
18
знаменует собою область земного бытия и вообще плоти, как самой внешней составной
части человека и всякой твари.
В современной церковной жизни давно уже нет оглашенных и кающихся в их раз-
личных степенях, как особой, внешне отделяемой категории людей. В храме ныне все
входящие стоят, кому где придется, и не выходят при возгласе «оглашеннии, изыдите»,
кому следовало бы выходить, но это не отменяет силы и значения церковных понятий
об этих людях. По существу есть в наши дни и оглашенные, есть и кающиеся, хотя к
ним и не применяется внешне вся строгость древних правил, и стоят они зачастую по
неведению не там, где им следовало бы стоять. А потому и притвор не утратил своего
символического значения.
Люди, называемые уставом верными, занимают в храме при богослужении среднюю
часть (собственно церковь) и могут присутствовать при всех службах и возносить свои
молитвы об оглашенных и кающихся. Эти люди не безгрешны в полном смысле слова,
но их духовное состояние не выходит из рамок канонических требований, предъявляе-
мых к члену Церкви, они очищены покаянием и церковным прощением их грехов. По-
этому средняя часть храма и знаменует собою область небесного бытия (горний, ан-
гельский мир) и душу человека. Миряне первого чина - певчие, псаломщики, чтецы -
занимают место на возвышении - солее, близ самого алтаря, а некоторым из них разре-
шен и вход в алтарь.
Алтарь - это место, где преимущественно пребывает духовенство всех степеней,
возносящее у Престола Божия молитвы о всех людях. Епископ, а в его отсутствие свя-
щенник, знаменует собою Христа Спасителя; диаконы, иподиаконы, алтарники также
соответствуют небесным существам, служащим Богу. Все это согласуется с духовным
значением алтаря как области бытия Божия, или духа человека как высшей составной
его части, или рая небесного, где особого храма уже не будет, ибо Сам Господь Бог ста-
нет для спасенных людей храмом (Откр. 21, 22).
Священные чины Православной Церкви окормляют верующих людей духовно, а
верующие своими добровольными приношениями содержат своих пастырей и служи-
телей церковных материально; высшие чины духовенства и мирян молятся за нижних,
нижние воссылают свои молитвы о высших; благодать Божия сообщается сверху вниз и
в виде благодарности и любви возвращается снизу вверх; каждый член Церкви молится
Богу о себе, о высших себя и низших, и за всех и за вся. Так возгревается в каждом и во
всех любовь к Богу и друг к другу в союзе братства и взаимного служения.
Таково премудрое устройство церковной иерархии. Как видим, православный храм
в духовном значении своих отдельных частей и их совокупности соответствует иерар-
хическому устройству Церкви как собрания верующих людей и духовному состоянию,
которое изображается каждым иерархическим чином, а также иерархии небесных, ан-
гельских существ.
Согласно толкованиям апостолов и святых отцов, православный храм имеет сле-
дующие основные духовные значения. Внешний облик храма знаменует собою Дом Бо-
жий, как все творение Божие, предызбранное ко спасению во Христе Иисусе, как Гос-
пода Иисуса Христа, как Вселенскую Церковь - тело Христово, как человека, спасающе-
гося во Христе через Церковь, словно в корабле - ковчеге спасения; как Царство Божие,
которое начинается на земле и совершенно осуществляется в грядущем Небесном Цар-
стве.
19
Наиболее распространенное трехчастное деление православного храма соответству-
ет: 1) трехчастному делению всего сущего (области Триединого Бога, небесной и земной
областям бытия); 2) Божественной природе Христа Спасителя (алтарь) и Его человече-
ской природе, как состоящей из души и тела (средняя часть храма и притвор); 3) чело-
веческой природе в более полном ее понимании, как состоящей из духа, души и тела; 4)
трехчинному делению ангельской иерархии; 5) трехстепенному составу земной Церкви
Христовой; 6) трехстепенному духовному состоянию верующих людей: началу духов-
ной жизни во Христе, шествию по пути спасения в земной жизни и пребыванию в Цар-
стве Небесном в состоянии совершенной чистоты и обоженности.
Алтарь православного храма знаменует собою: 1) превыспреннее небо, область бы-
тия Триединого Бога, совершенно не смешивающегося со Своим творением, почему
алтарь и отделяется от средней части храма преградой - иконостасом; 2) Божественную
природу Христа Спасителя; 3) дух человека; 4) рай, или Царство Небесное.
Алтарь соответствует также: 1) высшему чину ангельских существ; 2) высшей степе-
ни церковного народа - освященному духовенству; 3) высшей степени духовного со-
стояния человека - обоженности.
Средняя часть православного храма, собственно храм, или собственно церковь,
знаменует собою: 1) область небесного быта в творении Божием (мир ангельских су-
ществ и праведных людей, перешедших от смерти в жизнь вечную, то есть Небесную
Церковь); 2) человеческую душу Христа Спасителя; 3) душу человека. Средняя часть
храма соответствует также: 1) второму чину ангельских существ; 2) второй степени
церковного народа - мирянам-верным; 3) второй (средней) степени духовного состоя-
ния человека - шествию по пути спасения вкупе с Церковью и под ее водительством.
Притвор православного храма знаменует собой: 1) область земного бытия в творе-
нии Божием - мир, подчиненный законам пространства и времени; 2) человеческое те-
ло Христа Спасителя 3) тело человека. Притвор соответствует также: 1) третьем (ниж-
нему) чину ангельской иерархии; 2) третьей степени по чину народа церковного - начи-
нающим входить в Церковь, но еще не вошедшим в нее, или кающимся; 3) начальной
степени духовной жизни человека или началу исправления человека после грехопаде-
ния.
Столь всесторонняя и органическая связь символики храма с глубиной догматиче-
ского вероучения Православной Церкви свидетельствует, что не только человеческое
мышление принимало участие в создании и устройстве православных храмов и не бого-
словы придумывали символические значения для храмовой архитектуры, как это ино-
гда представляется поверхностному сознанию. Премудрость церковного устройства
есть свидетельство того, что это - богочеловеческое творчество, как и все духоносное
творчество в Церкви.
Глава 2
АРХИТЕКТУРА ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМА
Православный храм в исторически сложившихся формах означает прежде всего
Царство Божие в единстве трех его областей: Божественного, небесного и земного. От-
сюда наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и
притвор (или трапеза). Алтарь знаменует собой область бытия Божия, собственно храм
20
- область горнего, ангельского мира (духовное небо) и притвор - область земного бы-
тия. Освященный по особому чину, увенчанный крестом и украшенный святыми изо-
бражениями храм являет собой прекрасное знамение всего мироздания во главе с Бо-
гом - его Творцом и Создателем.
История возникновения православных храмов и их устройства такова.
В обычном жилом доме, но в особой «горнице большой, устланной, готовой» (Мк.
14, 15; Лк. 22, 12) была приготовлена, то есть особым образом устроена, и состоялась
Тайная вечеря Господа Иисуса Христа со Его учениками. Здесь Христос омыл ноги
Своим ученикам, Сам совершил первую Божественную литургию - таинство претворе-
ния хлеба и вина в Свои Тело и Кровь, долго беседовал за духовной трапезой о тайнах
Церкви и Царства Небесного, затем все с пением священных песнопений пошли на гору
Елеонскую. При этом Господь заповедал творить сие, то есть совершать то же и так же в
Его воспоминание.
В этом задаток и храма христианского как особо устроенного помещения для мо-
литвенных собраний, богообщения и совершения Таинств, и всего христианского бого-
служения - того, что в развитых, достигших расцвета формах мы и сейчас видим в на-
ших православных храмах.
Оставшись по Вознесении Господнем без Своего Божественного Учителя, ученики
Христовы пребывали преимущественно в сионской горнице (См.: Деян. 1, 13) вплоть до
дня Пятидесятницы, когда они в этой горнице во время молитвенного собрания сподо-
бились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие, содействовав-
шее обращению ко Христу множества людей, стало началом устройства земной Христо-
вой Церкви. Деяния святых апостолов свидетельствуют, что эти первые христиане «ка-
ждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали
пищу в веселии и простоте сердца» (См.: Деян. 2, 46). Первые христиане продолжали
почитать и ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы, но новозаветное
Таинство Евхаристии совершали уже в других помещениях, какими в то время могли
быть только обычные жилые дома. Пример им подавали сами апостолы (См.: Деян. 3,
1). Господь через Ангела Своего повелевает апостолам, «став в храме» Иерусалимском,
проповедовать иудеям «слова жизни» (См.: Деян. 5, 20). Однако для Таинства Прича-
щения и вообще для собраний своих апостолы и другие верующие сходятся в особых
местах (См.: Деян. 4, 23, 31), где их снова посещают особенные благодатные действия
Святого Духа. Это говорит о том, что храм Иерусалимский используется христианами
того времени в основном для проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, в то
время как христианским собраниям Господь благоволит устраиваться уже в особых,
отдельных от иудеев местах.
Гонения на христиан со стороны иудеев окончательно прервали связь апостолов и
их учеников с храмом иудейским. Христианскими храмами во времена апостольской
проповеди продолжали служить специально для этого устроенные комнаты в жилых
домах. Но уже тогда в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Ма-
лой Азии, Италии делались попытки создания особых храмов, что подтверждают более
поздние катакомбные храмы в форме кораблей.
Во времена распространения христианства в Римской империи местом молитвен-
ных собраний христиан часто стали служить дома богатых верующих римлян и особые
постройки для светских собраний в их имениях - базилики. Базилика представляет со-
21
бой стройное прямоугольное продолговатое здание с плоским потолком и двускатной
крышей, украшенное извне и изнутри по всей длине рядами колонн. Большое внутрен-
нее пространство таких зданий, ничем не занятое, их отдельное от всех прочих постро-
ек расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивать первые церкви. Ба-
зилики имели вход с одной из узких сторон этого прямоугольного длинного здания, а в
противоположной стороне имелась абсида - полукруглая ниша, отделенная от осталь-
ной части помещения колоннами. Эта отдельная часть служила, вероятно, алтарем.
Гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослуже-
ний. Такими местами стали катакомбы - обширные подземелья в древнем Риме и в дру-
гих городах Римской империи, служившие христианам убежищем от преследований,
местом богослужений и погребений. Наибольшую известность приобрели римские ка-
такомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом, чтобы самым простым инст-
рументом вырезать в нем могилу и даже целую комнату, и достаточно прочном, чтобы
не осыпаться и сохранить гробницы, были вырезаны лабиринты многоэтажных кори-
доров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, куда полагали умер-
ших, закрывая могилу каменной плитой с надписями и символическими изображения-
ми. Помещения в катакомбах по размерам и назначению делились на три основных ка-
тегории: кубикулы, крипты и капеллы. Кубикулы - небольшое помещение с захороне-
ниями в стенах или посредине, нечто вроде часовни. Крипта - это храм средней вели-
чины, предназначенный не только для погребения, но и для собраний и богослужений.
Капелла с множеством могил в стенах и в алтарной части - это довольно просторный
храм, вмещавший большое число людей. На стенах и потолках всех этих сооружений
сохранились до наших дней надписи, символические христианские изображения, фре-
ски (настенные росписи) с изображениями Христа Спасителя, Матери Божией, святых,
событий Священной истории Ветхого и Нового Заветов.
Катакомбы знаменуют эпоху раннехристианской духовной культуры и достаточно
ясно характеризуют направление развития храмовой архитектуры, живописи, симво-
лики. Это особенно ценно, потому что наземных храмов этого периода не сохранилось:
они безжалостно разрушались во времена гонений. Так, в III веке при гонениях импе-
ратора Декия в одном только Риме было уничтожено около 40 христианских храмов.
Подземный христианский храм представлял собой прямоугольное, продолговатое
помещение, в восточной, а иногда в западной части которого делалась обширная полу-
круглая ниша, отделенная особой низкой решеткой от остальной части храма. В центре
этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом. В
капеллах к тому же имелась за престолом кафедра (седалище) епископа, перед алтарем -
солея, затем следовала средняя часть храма, а за ней - отдельная, третья часть для огла-
шенных и кающихся, соответствующая притвору.
Архитектура древнейших катакомбных христианских храмов являет нам четкий,
законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части, с алтарем, отделен-
ным преградой от остального храма. Это - классический тип православного храма, со-
хранившийся и до наших дней.
Если базиличный храм - это приспособление гражданской языческой постройки
для нужд христианского богослужения, то храм катакомбный - это результат произве-
дения свободного, не связанного необходимостью подражания чему-либо христианско-
го творчества, отображающий глубину христианской догматики.
22
Для подземных храмов характерны арки и сводчатые потолки. Если крипта или ка-
пелла строились близко к поверхности земли, то в куполе средней части храма вырезал-
ся люминарий - колодец, выходящий на поверхность, откуда лился дневной свет.
Признание Христианской Церкви и прекращение гонений на нее в IV веке, а затем
принятие христианства в Римской империи как государственной религии положили
начало новой эпохе в истории Церкви и церковного искусства. Разделение Римской
империи на западную - Римскую и восточную - Византийскую части повлекло за собой
сначала чисто внешнее, а затем и духовно-каноническое разделение Церкви на Запад-
ную, Римско-Католическую, и Восточную, Греко-Кафолическую. Значения слов «като-
лическая» и «кафолическая» одинаковы - вселенская. Эти различные написания приня-
ты для отличия Церквей: католическая - для Римской, Западной, и кафолическая - для
Греческой, Восточной.
Церковное искусство в Западной Церкви пошло своим путем. Здесь наиболее рас-
пространенной основой храмовой архитектуры осталась базилика. А в Восточной
Церкви в V-VIII веках сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем
церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внеш-
ней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.
Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символиче-
ски соответствовал церковному вероучению. Так, храмы в виде креста означали, что
Крест Христов - основа Церкви и ковчег спасения для людей; храмы круглые означали
кафоличность и вечность Церкви и Царства Небесного; храмы в виде восьмиугольной
звезды знаменовали собой Вифлеемскую звезду и Церковь как путеводную звезду ко
спасению в жизни будущего, восьмого, века, ибо период земной истории человечества
исчислялся семью большими периодами - веками, и восьмой - это вечность в Царстве
Божием, жизнь будущего века. Были распространены корабельные храмы в виде пря-
моугольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток закругленным высту-
пом алтарных абсид.
Были храмы смешанных типов: по внешнему виду крестообразные, а внутри, в цен-
тре креста, круглые; или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части,
круглые.
Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы
продолжали быть двух-, а чаще трехчастными.
Господствующим в византийской правовой архитектуре остался прямоугольный
храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной
кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с ко-
лоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает
внутренний вид храма в катакомбах. Только в середине купола, там, где в катакомбах
находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Ис-
тинный - Господа Иисуса Христа.
Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как
наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и
большей внешней и внутренней детализацией. Иногда на них возвышается несколько
сценических куполов, увенчанных крестами.
Внутреннее устройство храма знаменует собой также как бы небесный купол, про-
стертый над землей, или духовное небо, связанное с землей столпами истины, что соот-
23
ветствует слову Священного Писания о Церкви: «Премудрость построила себе дом, вы-
тесала семь столбов его» (Притч. 9, 1).
Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех купо-
лах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь,
как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупи-
тельному Подвигу Христа Спасителя.
Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного хра-
ма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений
развития православного зодчества.
Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой
наглядности, которая была свойственна базиликам. Необходимы внутреннее молит-
венное усилие, духовная концентрация на символике пространственных форм, чтобы
сложная конструкция храма предстала как единый символ Единого Бога. Такая архи-
тектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его
к углубленному созерцанию мироздания.
Вместе с Православием Русь приняла от Византии образцы церковной архитектуры.
Такие известные русские храмы, как киевский Софийский собор, София новгородская,
владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольско-
го Софийского собора. Сохраняя общие и основные архитектурные черты византий-
ских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православ-
ной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них преж-
де всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это классический
тип белокаменного прямоугольного храма или даже в основе своей квадратного, но с
прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими ку-
полами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов за-
менилась шлемовидной. В средней части небольших храмов имеется четыре столпа,
поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре страны
света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов.
При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения
Креста и помогают разделению храма на его символические части.
Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый,
стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воз-
двигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софий-
ным образом Церкви. Эта ориентация сознания через литургически опытную жизнь
определила во многом дальнейшие пути русского средневекового церковного искусст-
ва. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Хри-
сте, о Богочеловеческой природе Церкви. Киевский Софийский собор выражает идею
Церкви как единства, состоящего из множественных, обладающих определенной само-
стоятельностью частей. Иерархический принцип устроения мироздания, ставший ос-
новной доминантой византийского мировоззрения, наглядно выражен как во внешнем,
так и во внутреннем облике храма. Человек, входящий в собор, чувствует себя органи-
чески включенным в иерархически упорядоченную вселенную. Неразрывно связано со
всем обликом храма его мозаичное и живописное убранство. Параллельно со сложени-
ем типа крестовокупольного храма в Византии шел процесс создания единой системы
храмовой росписи, воплощающей богословско-догматическое выражение учения хри-
24
стианской веры. Своей предельной знаковой продуманностью эта роспись оказала ог-
ромное влияние на восприимчивое и раскрытое духу сознание русского человека, вы-
работав в нем новые формы восприятия иерархической реальности. Роспись киевской
Софии стала определяющим образцом для русских храмов. В зените барабана цен-
трального купола - изображение Христа как Господа Вседержителя (Пантократора), от-
личающееся монументальной мощью. Ниже - четыре архангела, представители мира
небесной иерархии, посредники между Богом и человеком. Изображения архангелов
расположены по четырем странам света в знак их господства над стихиями мира. В
простенках, между окнами барабана центрального купола, - образы святых апостолов. В
парусах - образы четырех евангелистов. Паруса, на которых покоится купол, восприни-
мались в древней церковной символике как архитектурное воплощение веры в Еванге-
лие как основание спасения. На подпружных арках и в медальонах киевской Софии -
изображения сорока мучеников. Общий замысел храма духовно раскрыт в образе Бо-
гоматери-Оранты (с греч. - Молящаяся) - «Нерушимая Стена», помещенном вверху
центральной апсиды, который укрепляет целомудренную жизнь религиозного созна-
ния, пронизывая его энергиями нерушимой духовной основы всего тварного мира. Под
изображением Оранты - Евхаристия в литургическом изводе. Следующий ряд росписи
- святительский чин - способствует переживанию духовного соприсутствия творцов
православного богослужения: святых Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна
Златоуста, Григория Двоеслова. Так уже первые киевские храмы стали как бы материн-
ской почвой для дальнейшего развития духовной жизни русского Православия.
Генезис византийского церковного искусства отмечен многообразием церковно-
культурных центров империи. Затем постепенно происходит процесс унификации.
Константинополь становится законодателем во всех сферах церковной жизни, в том
числе в литургическо-художественной. С ХIV века подобную роль начинает играть и
Москва. После падения Константинополя под ударами турецких завоевателей в 1453
году в Москве крепнет осознание ее как «Третьего Рима», подлинного и единственно
законного наследника Византии. Кроме византийских, у истоков московской церков-
ной архитектуры находятся и традиции Северо-Восточной Руси с ее вселенской синте-
тичностью, и чисто национальная система новгородцев и псковичей. Хотя все эти мно-
гообразные элементы вошли в той или иной степени в московское зодчество, тем не
менее ясно просматривается некая самостоятельная идея («логос») этой архитектурной
школы, которой было суждено предопределить все дальнейшее развитие церковного
храмостроительства.
В ХV-ХVII веках в России сложился во многом отличный от византийского стиль
построения храмов. Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с по-
лукруглыми абсидами на восток, одноэтажные и двухэтажные, с зимней и летней церк-
вами, храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные, с крытыми крыльцами и крыты-
ми арочными галереями-гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и
фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых купо-
лов в виде маковок, или луковиц. Стены храма украшаются изящной отделкой и окна-
ми с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или
вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с кре-
стом наверху.
25
Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строи-
тельного материала, обусловили и особенности этого стиля. трудно создать купол плав-
ных форм из прямоугольных досок и балок. Поэтому в деревянных храмах вместо него
является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в
целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного дере-
вянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно
восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на по-
госте Кижи).
Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительст-
во. Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные
башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву счи-
тается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, -
сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение ХVI века. В основе плана собор
крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг
средней, пятой. Средняя церковь - квадратная, четыре боковых - восьмиугольные. В
соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в
общих очертаниях один огромный красочный шатер.
Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине ХVII века цер-
ковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от
традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей. Рус-
ские храмы столь разнообразны в общем облике, деталях убранства и украшения, что
можно бесконечно удивляться выдумке и искусству русских мастеров, богатству худо-
жественных средств русской церковной архитектуры, ее самобытному характеру. Все
эти храмы традиционно сохраняют трехчастное (или двухчастное) символическое
внутреннее деление, и в устройстве внутреннего пространства и внешнего оформления
следуют глубоким духовным истинам Православия. Например, символично количество
куполов: один купол знаменует единство Бога, совершенство творения: два купола со-
ответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа, двум областям творения; три
купола знаменуют Святую Троицу; четыре купола - Четвероевангелие, четыре страны
света; пять куполов (самое распространенное число), где средний возвышается над че-
тырьмя другими, означают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь купо-
лов знаменуют семь таинств Церкви, семь Вселенских Соборов.
Особое распространение получают красочные поливные изразцы. Другое направле-
ние более активно использовало элементы как западноевропейской, так и украинской,
и белорусской церковной архитектуры с их принципиально новыми для Руси компози-
ционными построениями и стилистическими мотивами барокко. К концу ХVII века по-
степенно вторая тенденция оказывается господствующей. Строгановская архитектур-
ная школа обращает особое внимание на орнаментальное убранство фасадов, свободно
используя элементы классической ордерной системы. Школа нарышкинского барокко
стремится к строгой симметричности и гармонической завершенности многоярусной
композиции. Как некое предвестие новой эры петровских реформ воспринимается дея-
тельность ряда московских архитекторов конца ХVII века - Осипа Старцева (Крутиц-
кий теремок в Москве, Никольский военный собор и собор Братского монастыря в
Киеве), Петра Потапова (церковь в честь Успения на Покровке в Москве), Якова Бухво-
стова (кафедральный Успенский собор в Рязани), Дорофея Мякишева (собор в Астра-
26
хани), Владимира Белозерова (церковь в подмосковном селе Марфине). Реформы Петра
Первого, коснувшиеся всех областей русской жизни, определили и дальнейшее разви-
тие церковной архитектуры. Ход становления зодческой мысли в ХVII веке подготав-
ливал усвоение западноевропейских архитектурных форм. Возникла задача - найти
равновесие между византийско-православной концепцией храма и новыми стилисти-
ческими формами. Уже мастер петровского времени И. П. Зарудный, воздвигая в Мо-
скве церковь во имя Архангела Гавриила («Меньшикова башня»), сочетал традицион-
ные для русского зодчества ХVII века ярусность и центричность построения с элемен-
тами барочного стиля. Симптоматичен синтез старого и нового в ансамбле Троице-
Сергиевой Лавры. Сооружая Смольный монастырь в Петербурге в стиле барокко, Б. К.
Растрелли сознательно считался с традиционно православным планированием мона-
стырского ансамбля. Тем не менее достичь органического синтеза в ХVII-ХIХ веках не
удалось. Начиная с 30-х годов ХIХ века постепенно возрождается интерес к византий-
ской архитектуре. Только к концу ХIХ века и в ХХ веке предпринимаются попытки
возродить во всей чистоте принципы средневекового русского церковного зодчества.
Престолы православных храмов освящаются во имя какого-либо святого лица или
священного события, отчего получает свое название весь храм и приход. Часто в одном
храме бывает несколько престолов и соответственно им несколько приделов, то есть
под одной кровлей оказываются как бы собранными несколько храмов. Они освящают-
ся в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от
главного, центрального престола.
Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одно-
го из боковых пределов, если он освящен в память особо почитаемого святого.
Глава 3
АЛТАРЬ
История алтаря православного храма восходит к тем ранним временам христианст-
ва, когда в катакомбных храмах под землей и в наземных базиликах в передней части,
отгороженной низкой решеткой или колоннами от остального пространства, ставилась,
как святыня, каменная гробница (саркофаг) с останками святого мученика. На этой ка-
менной гробнице в катакомбах совершалось Таинство Евхаристии - претворение хлеба
и вина в Тело и Кровь Христовы.
В останках святых мучеников с древнейших времен виделось основание Церкви, ее
краеугольный камень. Гробница мученика за Христа символизировала Гроб Самого
Спасителя: мученики потому и умирали за Христа, что знали о том, что они воскреснут
в Нем и с Ним. «Яко Живоносец, яко Рая краснейший, воистину и чертога всякаго цар-
скаго показася светлейший, Христе, Гроб Твой, источник нашего воскресения». В этой
молитве по перенесении предложенных Святых Даров на престол выражено символи-
ческое значение святого престола как Гроба Господня, который в то же время знамену-
ет собою и Рай Небесный, поскольку он стал источником нашего воскресения, знамену-
ет чертог Небесного Царя, имеющего власть воскрешать людей и «судить живым и
мертвым» (Символ веры). Поскольку престол является самым святым местом, ради ко-
торого существует алтарь, постольку сказанное о престоле относится и к алтарю в це-
лом.
27
В наше время в антиминсе на престоле непременно присутствуют мощи святых.
Вещественные останки небожителей, таким образом, устанавливают прямую и непо-
средственную связь престола и алтаря земной Церкви с Церковью Небесной, с Царст-
вом Божиим. Здесь земное неразрывно и теснейшим образом сопряжено с небесным:
под небесным жертвенником, соответствующим нашему престолу, святой Иоанн Бого-
слов видел души «убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели»
(Откр. 6, 9). Наконец, Бескровная Жертва, приносимая на престоле, а также то, что на
нем, как правило, в дарохранительнице постоянно хранятся Тело и Кровь Спасителя в
виде запасных Даров, делает алтарь величайшей святыней.
Естественно, со временем алтарь со святым престолом стал все более отгораживать-
ся от остальной части храма. В катакомбных храмах (I-V века по Р. Х.) уже существова-
ли солея и алтарные преграды в виде низких решеток. Затем возник иконостас с цар-
скими вратами и боковыми дверями.
Такое отделение соответствует догматическому понятию о Боге как совершенно от-
личном от Своего творения Вездесущем Духе, Который лишь по временам открывается
людям в тех или иных Своих действиях и Которого являет нам Господь Иисус Христос -
«Единородный Сын, сущий в недре Отчем» (Ин. 1, 18).
Слово «алтарь» происходит от латинского alta ara, что означает возвышенное место,
возвышение. По-гречески алтарь в древности назывался «бима», что означало возвы-
шенный жертвенник, возвышение, с которого ораторы произносили речи, судилище, с
которого цари возвещали народу свои повеления, творили суд, раздавали награды. Эти
названия в общем соответствуют духовному назначению алтаря в православном храме.
Но они также свидетельствуют, что уже в глубокой древности алтари христианских
храмов устраивались на некотором возвышении по отношению к остальной части хра-
ма. Это, как правило, соблюдается и до наших дней.
Если алтарь в целом означает область бытия Божия, то вещественным знамением
Самого невещественного Бога является престол, где Бог действительно особым образом
присутствует в Святых Дарах и мощах Своих святых угодников.
Первоначально алтарь состоял из престола, который помещался в центре алтарного
пространства, кафедры (седалиша) епископа и скамей для духовенства (Горнее место),
располагавшихся против престола у стены в полукружии алтарной абсиды. Предложе-
ние (нынешний жертвенник) и сосудохранилище (ризница) были в отдельных помеще-
ниях (приделах) справа и слева от алтаря. Затем предложение стало помещаться для
удобства богослужения в самом алтаре, в его северо-восточном углу, слева от Горнего
места, если смотреть со стороны престола. Вероятно, в связи с этим изменились не-
сколько и названия святых мест алтаря. Престол в древности всегда назывался жерт-
венником или трапезой. Так называли его святые отцы и учители Церкви. И в наших
Служебниках престол именуется и трапезой, и жертвенником. В древности престолом
называлось архиерейское седалище на Горнем месте, что вполне соответствует земному
значению этого слова: престол - это царское или княжеское возвышенное седалище,
трон. С перенесением предложения, на котором совершается приготовление хлеба и
вина для таинства Евхаристии, в алтарь оно стало называться в устной традиции жерт-
венником, а престол стал именоваться Горним местом; собственно жертвенник (трапе-
за) получил название «престол». При этом имеется в виду, что эта таинственная духов-
ная трапеза является как бы троном (престолом) Небесного Царя. Тем не менее в Уста-
28
ве и богослужебных книгах по-прежнему жертвенник называется предложением, а пре-
стол носит также название трапезы, так как на нем возлежат и с него преподаются ду-
ховенству и верующим Тело и Кровь Христовы. И все же прочная традиция чаще всего
трапезу именует святым престолом Божиим.
В наши дни в соответствии с древнейшими традициями в восточной стене алтаря с
внешней стороны храма устраивается полукружие - абсида. Посредине алтаря помеща-
ется святой престол. Вплотную к середине абсиды алтаря против престола сооружается
возвышение. В кафедральных архиерейских соборах и во многих приходских храмах на
этом месте стоит кресло для епископа как знамение престола (трона), на котором неви-
димо восседает Вседержитель. В приходских храмах в полукружии абсиды возвышения
и кресла может и не быть, но в любом случае это место является знамением того Небес-
ного Престола, на котором незримо присутствует Господь, и называется поэтому Гор-
нее место. В больших храмах и кафедральных соборах соответственно алтарной абсиде
вокруг Горнего места полукружием расположены скамьи для духовенства, сослужащего
епископу. Горнему месту обязательно кадят во время богослужений; проходя, кланяют-
ся, осеняя себя крестным знамением; на горнем месте непременно возлагается свеча
или лампада. Прямо перед Горним местом позади престола помещается обычно семи-
свечник, который в древности был подсвечником для семи свечей, а ныне чаще всего
является разветвленным на семь ветвей от одного высокого столпа светильником, в ко-
тором находятся семь лампад, возжигаемых при богослужении. Это соответствует От-
кровению Иоанна Богослова, видевшего на этом месте семь золотых светильников.
Справа от Горнего места и слева от престола расположен жертвенник, на котором со-
вершается проскомидия. Около него обычно стоит стол для поданных верующими про-
сфор и записок с именами людей о здравии и о упокоении. Справа от престола, чаще
всего в отдельном помещении, располагается сосудохранилище и ризница, где хранятся
в небогослужебное время священные сосуды, облачение духовенства. Иногда ризница
может находиться в отдельном от алтаря помещении. Но в таком случае справа от пре-
стола всегда имеется стол, на который полагаются ризы священнослужителей, приго-
товленные для богослужения. По сторонам семисвечника, с северной и южной сторон
престола, принято поставлять на древках выносную икону Божией Матери (с северной
стороны) и Крест с образом Распятия Христова (с южной). Справа или слева от престо-
ла помещается умывальник для омовения рук священнослужителей перед Литургией и
омовения уст после нее и место, где возжигается кадило. Перед престолом, справа от
царских врат у южных дверей алтаря, принято ставить кресло для епископа. Алтарь,
как правило, имеет три окна, знаменующих несозданный троический свет Божества,
или два раза по три (вверху и внизу), или три вверху и два внизу (в честь двух естеств
Господа Иисуса Христа), или четыре (во имя Четвероевангелия). Алтарь по причине
совершаемого в нем таинства Евхаристии как бы повторяет собою ту прибранную, уст-
ланную, готовую горницу, где состоялась Тайная вечеря, постольку и в наши дни он со-
держится в особенной чистоте, устилается коврами, по возможности всячески благоук-
рашается.
В православном Типиконе и Служебнике алтарь часто называется святилищем. Это,
как полагают, происходит оттого, что древние учители Церкви часто именовали алтарь
ветхозаветным названием Святая Святых. Действительно, Святая Святых Моисеевой
скинии и Соломонова храма, как хранившие в себе ковчег Завета и другие великие свя-
29
тыни, духовно прообразуют собою христианский алтарь, где происходит величайшее
таинство Завета Нового - Евхаристия, хранятся в дарохранительнице Тело и Кровь
Христовы. Трехчастное деление православного храма также соответствует делению
скинии и храма Иерусалимского. Напоминание об этом содержится у апостола Павла в
Послании к евреям (9, 1-12). Но апостол Павел лишь в кратких словах говорит об уст-
ройстве скинии, замечая, что об этом не нужно теперь говорить подробно, и поясняет,
что скиния есть образ настоящего времени, когда «Христос, Первосвященник будущих
благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не тако-
вого устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Cвоею Кровью, однажды вошел
во святилище и приобрел вечное искупление». Таким образом, то, что в Святая Святых
ветхозаветного храма первосвященник иудейский входил только один раз в год, прооб-
разовало собою единократность Искупительного Подвига Христа Спасителя. Апостол
Павел подчеркивает, что новая скиния - Сам Господь Иисус Христос - не так устроена,
как древняя.
Новый Завет, следовательно, не должен был повторять устройства ветхозаветной
скинии. Поэтому в трехчастном делении православного храма и в названии алтаря Свя-
тая Святых не следует видеть простого подражания Моисеевой скинии и Соломонову
храму.
И по своему внешнему устройству, и по богослужебному пользованию православ-
ный храм настолько глубоко отличается от них, что можно говорить лишь о том, что в
христианстве использован только самый принцип деления храма на три части, что име-
ет свое основание в новозаветной православной догматике. Употребление учителями
Церкви понятия «Святая Святых» в применении к православному алтарю сближает его
с ветхозаветным святилищем не по подобию устройства, а по особой святости этого
места.
Действительно, святость этого места настолько велика, что в древности вход в ал-
тарь был строго запрещен кому-либо из мирян, как женщинам, так и мужчинам. Ис-
ключение делалось иногда только для диаконис, а впоследствии для инокинь в женских
монастырях, где они могли входить в алтарь для уборки и возжигания светильников.
Впоследствии с особого архиерейского или иерейского благословения в алтарь было
дозволено входить иподиаконам, чтецам, а также алтарникам из благоговейных мужей
или инокинь, в обязанности которых входит уборка алтаря, возжигание светильников,
приготовление кадила и т. п. На Руси в древности в алтаре не принято было держать
иконы с изображением каких-либо святых жен, кроме Богородицы, а также иконы, на
которых имелись изображения, не причисленных к лику святых (например, воинов,
стерегущих Христа или мучивших святых страдальцев за веру и т. п.).
Глава 4
СВЯТОЙ ПРЕСТОЛ
Святой престол православного храма знаменует собой невещественный Престол
Пресвятой Троицы, Бога - Творца и Промыслителя всего сущего, всей вселенной.
Престол, как знамение единого Бога Вседержителя, являющегося средоточием и
центром всякого тварного бытия, должен располагаться только в центре алтарного
пространства, отдельно от всего. Прислонение престола к стене, если это не вызвано
30
какой-либо крайней необходимостью (например, чрезмерно малыми размерами алта-
ря), означало бы смешение, слитие Бога с Его творением, что искажает учение о Боге.
Четыре стороны престола соответствуют четырем странам света, четырем временам
года, четырем периодам суток (утро, день, вечер, ночь), четырем степеням области зем-
ного бытия (неживая природа, растительный мир, животный мир, человеческий род).
Престол знаменует собою также Христа Вседержителя. В этом случае четырехугольная
форма престола означает Четвероевангелие, содержащее всю полноту учения Спасите-
ля, и то, что все четыре страны света, все люди, призываются к общению с Богом в Свя-
тых Таинах, ибо Евангелие проповедуется, по слову Спасителя, «по всей вселенной, во
свидетельство всем народам» (Мф. 24, 14). Четыре стороны престола знаменуют также
свойства личности Иисуса Христа: он был Великого Совета Ангел, Жертва за грехи че-
ловеческого рода, Царь мира, Совершенный Человек. Эти четыре свойства Иисуса Хри-
ста соответствуют четырем таинственным существам, которых видел святой Иоанн Бо-
гослов на Престоле Христа Вседержителя в храме небесном. В храме небесном были:
телец - символ жертвенного животного; лев - символ царской власти и силы; человек -
символ человеческой природы, в которой запечатлен образ и подобие Божие; орел -
символ вышней, горней, ангельской природы. Эти символы усвоены в Церкви и четы-
рем евангелистам: Матфею - человек, Марку - лев, Луке - телец, Иоанну - орел. Движе-
ния звездицы над дискосом, сопровождаемые возгласами священника во время Евхари-
стического канона, также сопряжены с символами четырех таинственных существ: по-
юще соответствует орлу, горнему существу, присно воспевающему Бога; вопиюще -
жертвенному тельцу; взывающе - льву, царственному лицу, возвещающему со властью
свою волю; глаголюще - человеческому существу. Этому движению звездицы соответ-
ствуют и изображения четырех евангелистов с их символическими животными в пару-
сах на сводах центральной, подкупольной части храма, где особенно наглядно видно
теснейшее единство богослужебной, предметной, живописной и архитектурной симво-
лики православного храма.
Святой престол знаменует собою Гроб Господа Иисуса Христа, в котором покои-
лось Его Тело до момента Воскресения, а также и Самого Господа, лежащего во Гробе.
Таким образом, престол соединяет в себе два основных представления: о смерти
Христа ради нашего спасения и о царственной славе Вседержителя, восседающего на
пренебесном Престоле. Внутренняя связь двух этих представлений очевидна. Они пола-
гаются и в основу чина освящения престола.
Этот чин сложен и исполнен глубокого таинственного смысла. Воспоминания о
Моисеевой скинии и Соломоновом храме в молитвах на освящение храма и престола
призваны засвидетельствовать духовное исполнение в Новом Завете ветхозаветных
прообразов и богоустановленность священных предметов храма.
Чаще всего святой престол устраивается следующим образом.
На четырех деревянных столпах высотой в аршин и шесть вершков (в современных
единицах измерения эта высота равняется примерно 98 см, так что вместе с верхней
доской высота престола должна составлять 1 метр) полагается деревянная доска так,
чтобы ее углы точно ложились на столпы, вровень с ними. Площадь престола может
зависеть от величины алтаря. Если храм освящается архиереем, то между четырех стол-
пов в середине под доской престола ставится пятый столбец в пол-аршина высоты для
поставления на нем ящичка с мощами святых. Углы верхней доски, называемой трапе-
31
зой, в местах их сопряжения со столпами заливаются воскомастихом - расплавленной
смесью воска, мастики, толченого порошка мрамора, смирны, алоэ, ладана. По толкова-
нию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, все эти вещества «образуют по-
гребение Спасителя, так как и самая трапеза образует живоносный Гроб Христов; воск
и мастика соединяются с ароматами потому, что эти клейкие вещества потребны здесь
для укрепления и соединения трапезы с углами престола; в соединении своем все сии
вещества представляют любовь к нам и соединение с нами Христа Спасителя, которые
простер Он даже до смерти». Престол скрепляется четырьмя гвоздями, знаменующими
те гвозди, которыми Господь Иисус Христос был пригвожден ко Кресту, омывается те-
плой освященной водой, красным вином с розовой водой, особым образом помазуется
святым Миром, что знаменует и возлияние Мира на Христа Спасителя перед Его стра-
даниями, и те ароматы, которыми было полито тело Его при погребении, и теплоту Бо-
жественной любви, и благодатные дары Божии, излившиеся на нас благодаря крестно-
му подвигу Сына Божия.
Престол далее облачается в особо освященную белую нижнюю одежду - катасарку
(ог греч. «катасаркинон»), что в переводе означает буквально «приплотие», то есть бли-
жайшую к телу одежду (по-славянски - срачица). Она покрывает весь престол до осно-
вания и знаменует собою Плащаницу, в которую было обернуто тело Спасителя при
положении во Гроб. Вслед за этим престол опоясывается вервием длиной около 40 м.
Если освящение храма совершает архиерей, то вервием опоясывается престол так, что
оно образует собою кресты со всех четырех сторон престола. Если же храм освящается
по благословению епископа священником, то вервием опоясывают престол вокруг в
виде пояса в верхней его части. Это вервие знаменует собою путы, которыми был свя-
зан Спаситель, ведомый на суд к первосвященникам иудейским, и Божественную силу,
которая держит собою всю вселенную, объемлет собою все творение Божие.
За этим престол сразу облачается в верхнюю, нарядную одежду - инди΄тию, что в
переводе значит «одежда», она знаменует собою одеяние царственной славы Христа
Спасителя как Сына Божия, после Своего спасительного подвига воссевшего во славе
Бога Отца и грядущего «судить живым и мертвым». Тем самым изображается, что слава
Иисуса Христа, Сына Божия, которую имел Он и прежде всех времен, непосредственно
основана и на Его крайнем уничижении, даже до смерти, во время первого Пришествия
на той Жертве, которую Он принес Собою за грехи человеческого рода. В соответствии
с этим архиерей, совершающий освящение храма, до покрытия престола индитией
священнодействует в срачи΄φе - белой одежде, надеваемой поверх его святительских
риз. Совершая действия, знаменующие погребение Христово, архиерей, который собою
также знаменует Христа Спасителя, облачается в одежду, соответствующую погребаль-
ной плащанице, в которую обернуто было тело Спасителя при погребении. Когда же
престол одевается одеждой царственной славы, тогда с архиерея снимается погребаль-
ная одежда и он предстает в блеске святительских риз, изображающих одежды Небес-
ного Царя.
При начале освящения престола из алтаря удаляются все мирские люди, остаются
одни священнослужители. Хотя в чине освящения храма указывается, что это делается
для того, чтобы избежать помех от большого скопления людей, это имеет и другой, ду-
ховный смысл. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, говорит, что в это время
«алтарь становится уже небом, и туда нисходит сила Духа Святаго. Посему и должно
32
быть там одним небесным, то есть священным, и никому другому не должно смотреть».
Одновременно из алтаря выносятся и все предметы, которые могут переноситься с мес-
та на место: иконы, сосуды, кадила, стулья. Этим изображается, что незыблемо и непод-
вижно утверждаемый престол есть знамение Нерушимого Бога, от Которого получает
свое бытие все, что подвержено движению и изменению. Поэтому после того, как ос-
вящен неподвижный престол, все движимые священные предметы и вещи вновь вно-
сятся в алтарь.
Если храм освящался архиереем, то под престол на средний столбец прежде покры-
тия престола одеждами полагается ящичек с мощами святых мучеников, переносимы-
ми из другого храма с особой торжественностью в знак преемственной передачи благо-
дати Божией от прежде бывшего к новому. В таком случае в антиминсе на престоле,
теоретически, могли уже не полагаться мощи святых. Если же храм освящался иереем,
то под престол мощи не полагаются, а присутствуют в антиминсе на престоле. На прак-
тике антиминс на престоле всегда с мощами, даже если он и был освящен архиереем.
После того как престол помазан Миром, помазуется в подобающей очередности в
особых местах и весь храм, окропляется святой водой, кадится благоуханием ладана.
Все это сопровождается молитвословиями и пением священных песнопений. Так от
святого престола получает освящение и все здание храма, и все, что находится в нем.
В катакомбах престолами служили каменные гробницы мучеников. Поэтому в
древних храмах престолы часто делались каменными, причем боковые стенки их обыч-
но украшались священными изображениями и надписями. Деревянные престолы могут
созидаться и на одном столпе, что в таком случае означает Единого в Существе Своем
Бога. Деревянные престолы могут иметь боковые стенки. Часто в таких случаях эти
плоскости оформляются украшенными окладами с изображением священных событий
и надписями. В таком случае одеждами престолы не одеваются. Сами оклады как бы за-
меняют собой индитию. Но при всех видах устройства престол сохраняет четырех-
угольную форму и свои символические значения.
По великой святости престола прикасаться к нему и к предметам, на нем лежащим,
дозволяется епископам, священникам и диаконам. Пространство от царских врат алта-
ря до престола, знаменующее собою входы и выходы Самого Господа Бога, епископам,
священникам и диаконам позволено пересекать лишь по мере богослужебной необхо-
димости. Престол обходят с восточной стороны, мимо Горнего места.
Престол для храма - то же, что Церковь для мира. Догматическое значение престо-
ла, как знаменующего собой Христа Спасителя, очень четко выражено в молитве, по-
вторяемой за Божественной литургией дважды - при каждении вокруг престола после
проскомидии и при воспоминании о погребении Христа во время перенесения Святых
Даров с жертвенника на престол: «Во Гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи
же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй,
неописанный». Это значит: Господь Иисус Христос, как Бог, не переставая пребывать
на небесном Престоле Пресвятой Троицы, лежал плотью во Гробе, как мертвец, одно-
временно сходил душой во ад и в это же время пребывал в раю со спасенным им благо-
разумным разбойником, то есть исполнял Собою все небесное, земное и преисподнее,
присутствовал Своею Личностью во всех областях Божественного и тварного бытия,
вплоть до тьмы кромешной, из ада которой Он извел ожидавших Его пришествия вет-
хозаветных людей, предызбранных ко спасению и прощению.
33
Такое вездесущие Божие дает возможность и святому престолу быть одновременно
знамением и Гроба Господня, и Престола Святой Троицы. В указанной молитве ясно
выражено также неповрежденное, целостное воззрение Церкви на мир как на нераз-
дельное, хотя и неслитное единство в Боге небесного и земного бытия, в котором везде-
сущие Христа оказывается возможным и естественным.
На святом престоле кроме верхней индитии и покрывала находится несколько свя-
щенных предметов: антиминс, Евангелие, один или несколько напрестольных крестов,
дарохранительница, пелена, покрывающая все предметы на престоле в промежутках
между богослужениями.
Антиминс - четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображе-
нием положения во Гроб Господа Иисуса Христа, орудий Его казни и четырех евангели-
стов по углам с символами этих евангелистов - тельцом, львом, человеком, орлом и
надписью, сообщающей, когда, где, для какой церкви и каким епископом он освящен и
преподан, и подписью епископа. На антиминсе постоянно находится губка для собира-
ния мелких частиц Тела Христова и вынутых из просфор частиц с дискоса в чашу, а
также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия. Она является об-
разом напоенной уксусом губки, которую подносили на трости к устам Распятого на
Кресте Спасителя.
Антиминс является обязательной и неотъемлемой частью престола. Без антиминса
нельзя служить Литургию. Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христо-
вы может совершаться только на этом священном плате. Антиминс находится посто-
янно в свернутом состоянии в особом плате также из шелковой или льняной материи,
который называется илитоном (греч. - обертка, повязка). На илитоне нет изображений
и надписей. Антиминс разворачивается, раскрывается только в определенный момент
богослужения, перед началом Литургии верных, и закрывается, свертывается особым
образом по окончании ее. Если во время Литургии загорится храм или если иное сти-
хийное бедствие будет угрожать зданию храма, священник обязан вынести Святые Да-
ры вместе с антиминсом, развернуть его в любом удобном месте и докончить на нем
Божественную литургию.
Таким образом, по своему значению антиминс равен престолу. Образ погребения
Христа на антиминсе еще раз свидетельствует, что в сознании Церкви престол есть, во-
первых, знамение Гроба Господня, а во-вторых, знамение Престола славы Вокресшего
из этого Гроба Спасителя. Последнее значение свидетельствуется образами четырех
евангелистов по углам в знак того, что Евангелие обращено ко всем странам света, ко
всей Вселенной а также илитоном, являющимся, по блаженному Симеону, архиеписко-
пу Солунскому, образом той головной погребальной повязки (сударя), который увиде-
ли лежащим отдельно от плащаницы в свернутом виде апостолы Петр и Иоанн в Гробе
Христа после Его Воскресения (Ин. 20, 7). Илитон также означает вообще погребальную
одежду Христа Вседержителя, то есть служит для антиминса тем же, чем служит ниж-
няя одежда для престола. В древности ткани антиминса иногда усваивалось значение
Плащаницы Христа во Гробе. Святой Исидор Пелусиот называет ткань антиминса
«синдон» (плащаница). Так же называется и одежда епископа при освящении престола,
знаменующая погребальные пелены Спасителя.
Слово «антиминс» состоит из двух греческих слов: «анти» - вместо и «ми΄сион» -
стол, то есть вместопрестолье, - такой священный предмет, который, заменяя собою
34
престол, сам является престолом. Поэтому и в надписи на нем он назван трапезой. А
при освящении архиереем храма один или несколько антиминсов полагаются на верх-
ней доске престола и освящаются вместе с престолом. При этом в молитве на освяще-
ние престола и антиминсы названы также жертвенниками, на которых должна совер-
шаться Бескровная Жертва Тела и Крови Христовых. Таким образом, чинопоследова-
ние освящения не делает различия между неподвижным престолом в алтаре храма и
движимыми антиминсами. В средину антиминса, ближе к его верхнему краю, полагают-
ся залитые воскомастихом мощи в мешочке. Антиминсы помазуются Святым Миром.
Почему возникла необходимость иметь на незыблемом и неподвижном престоле
антиминс - его движимое и отделенное от него повторение?
С V века, после принятия языческим миром христианства, в наземных храмах пре-
столами в алтарях были особые сооружения из камня или дерева. И в этих престолах
или под ними в согласии с древним обычаем и его догматическим смыслом непременно
полагались мощи святых мучеников, осуществляющих теснейшую связь между Церко-
вью земной и Церковью Небесной.
В связи с гонениями появилась потребность в переносных престолах - антиминсах,
куда также полагали мощи святых мучеников. Этот обычай приобрел настолько важное
и глубокое значение для Православия, что VII Вселенский Собор в своем правиле уде-
лил особое внимание мощам: «Божественный апостол Павел изрек, некиих человек гре-
си предъявлена суть, неким же и последствуют (1 Тим. 5, 24). Ибо грехам предваряю-
щим и другие грехи последуют. За нечестивою ересию клеветников на христианство по-
следовали и иные нечестия. Ибо как зрак честных икон отняли у Церкви, так оставили
и другие некие обычаи, кои подобает возобновить, и тако содержали, по писанному и
неписанному законоположению. Сего ради, аще которые честные храмы освящены без
святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей
с обычною молитвою. Аще же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без
святых мощей, да будет извержен, яко преступивший церковные предания».
Это правило достаточно ярко показывает, насколько велико в сознании Православ-
ной Церкви значение мощей мучеников на престолах, так что трудно предположить,
чтобы, лишаясь храмов во времена гонений, православные могли дерзнуть совершать
литургию не на мощах.
Отправляясь в долгие и дальние походы, византийские императоры и военачальни-
ки имели при себе священников, которые совершали для них таинство Евхаристии в
походных условиях. В послеапостольские времена священники, переходившие по усло-
виям времени с места на место, совершали Евхаристию в разных домах и местах. Благо-
честивые люди, имевшие возможность содержать при себе священников, с древнейших
времен, отправляясь в дальние странствия, брали их с собою, чтобы не оставаться долго
без причастия Святых Таин. Для всех этих случаев издревле существовали переносные
престолы.
Все это подтверждает глубочайшую древность практики переносных престолов (ан-
тиминсов), но не объясняет, почему неподвижные престолы в храмах стали иметь на
себе еще и антиминсы как свою неотъемлемую принадлежность.
Приведенное правило VII Вселенского Собора помогает выяснить это обстоятель-
ство.
35
В IV-VIII веках по Р. Х. во время острой борьбы Православной Церкви с различны-
ми ересями бывали периоды, когда еретики захватывали храмы православных, строили
свои, затем все эти храмы вновь оказывались в руках православных и православные
вновь освящали их. Такие переходы церквей из рук в руки не раз повторялись. Уже то-
гда для православных должно было иметь очень большое значение определенное сви-
детельство, удостоверение того, что престол их храма освящен православным еписко-
пом и по всем правилам. Во избежение сомнений престолы непременно должны были
иметь на себе как бы некую видимую печать, свидетельствующую о том, что он освятил
его с положением мощей. Такими печатями стали матерчатые платки с изображением
креста и соответствующими надписями. Первые русские антиминсы XII века подтвер-
ждают это. Эти древние антиминсы русских храмов пришивались к срачице или прико-
лачивались к престолу деревянными гвоздиками. Это свидетельствует, что в древней
Византии, откуда взят этот обычай, пришиваемые или прибиваемые платки с надпися-
ми не имели еще богослужебного употребления, а удостоверяли, что престол освящен
правильно, с положением мощей, и о том, как и когда он освящен. Однако в VIII-X ве-
ках в Византии в связи с затруднительностью для епископов лично освящать строя-
щиеся во множестве храмы возник обычай поручать священникам совершать освяще-
ние отдаленных церквей. В таком случае нужно было, чтобы сами престолы имели все-
таки освящение от архиерея, потому что канонически право освящать престол и пола-
гать в нем святые мощи принадлежит только епископам. Тогда епископы стали освя-
щать вместо престола ставшие уже традиционными матерчатые платы с удостовери-
тельными надписями и полагать в них святые мощи. Теперь такой платок - антиминс
(вместопрестолие) с зашитыми в нем мощами, освященный архиереем, не мог быть не
чем иным, как тоже престолом, трапезой священной, как он и называется по сей день.
Поскольку антиминс продолжал служить вначале лишь свидетельством того, что пре-
стол освящен епископом, постольку он и пришивался к нижней одежде престола или
прибивался к нему. В дальнейшем было осознано, что этот плат есть, в сущности, воз-
вышенный и неподвижный престол на престоле, а престол стал освященным постамен-
том для антиминса. Антиминс в связи с его высоким священным значением приобрел
богослужебную значимость: его стали полагать на престол, складывать особым образом
и разворачивать при совершении Таинства Евхаристии.
С духовной точки зрения наличие движимого антиминса на неподвижном престоле
означает, что на престоле незримо присутствует Своею благодатью Господь Бог, Кото-
рый, хотя и неотделим от Своего творения, но и не сливается, не смешивается с ним, а
антиминс с изображением Христа, полагаемого во Гроб, свидетельствует, что мы по-
клоняемся престолу, как Гробу Христову, потому что из него воссиял Источник вечной
жизни, Источник нашего воскресения. В древности антиминсы приготовлялись самими
священниками, которые приносили их к епископам для освящения. В рисунках на ан-
тиминсах не было единообразия. Как правило, древние антиминсы имеют изображение
четырехконечного или восьмиконечного Креста, иногда с орудиями казни Спасителя. В
ХVII веке в России при патриархе Никоне началось было изготовление единообразных
антиминсов. В дальнейшем появились антиминсы, отпечатанные типографским спосо-
бом и изображающие положение Христа во Гроб.
Поверх сложенного с илитоном антиминса непременно полагается на престоле
Святое Евангелие, называемое напрестольным и являющееся такой же неотъемлемой
36
принадлежностью престола, как и антиминс: с напрестольным Евангелием совершают
входы на Литургии, на некоторых вечернях его выносят на середину храма для чтения
или поклонения ему, в уставных случаях его читают на престоле или в храме, им осеня-
ют престол крестообразно в начале и в конце Литургии.
Напрестольное Евангелие непосредственно знаменует собою Господа Иисуса Хри-
ста. Поскольку в нем содержатся Божественные глаголы Сына Божия, постольку в этих
словах теснейшим образом таинственно присутствует Христос Своею благодатию.
Евангелие полагается в середине престола поверх антиминса для того, чтобы видимым
для всех образом свидетельствовать и обозначать постоянное присутствие Господа Ии-
суса Христа в самой главной и священной части храма. К тому же без Евангелия анти-
минс сам по себе не имел бы должной догматической полноты, так как он изображает
смерть Христову и поэтому нуждается в таком дополнении, которое бы символически
означало Христа Воскресшего, вечно живущего. Этим дополнением служит напре-
стольное Евангелие, повторяя и завершая символику верхней благолепной индитии
престола, означающей одежды Христа Вседержителя в Его небесной славе, как Царя
мира. Напрестольное Евангелие знаменует собою непосредственно Сего Небесного Ца-
ря, восседающего на престоле славы, на церковном престоле.
Напрестольное Евангелие с древних времен принято было украшать драгоценными
обложками, золотыми или серебряно-вызолоченными накладками или такими же ок-
ладами. На накладках и окладах с лицевой стороны с древнейших времен по углам изо-
бражались четыре евангелиста. А в середине лицевой части в ХIV-VII веках изобража-
лось или Распятие Христово с предстоящими, или образ Христа Вседержителя на троне,
также с предстоящими. Иногда оклады имели изображения херувимов, ангелов, святых,
были богато украшены орнаментом. В ХVIII-ХIХ веках на окладах напрестольных Еван-
гелий появляется образ Воскресения Христова. На обратной стороне Евангелий изо-
бражаются или Распятие, или знамение Креста, или образ Троицы, или Божией Матери.
Так как на престоле совершается Бескровная Жертва Тела и Крови Христовых, то
рядом с Евангелием на престол непременно полагается Крест с изображением Распято-
го Господа. Напрестольный Крест вместе с антиминсом и Евангелием является третьей
неотъемлемой и обязательной принадлежностью святого престола. Евангелие, как со-
держащее в себе слова, учение и жизнеописание Иисуса Христа, знаменует собою Сына
Божия; образ Распятия (напрестольный Крест) изображает самую вершину подвига Его
за спасение человеческого рода, орудие нашего спасения, жертвоприношение Сына
Божия за грехи людей. Евангелие и Крест составляют вместе полноту открывшейся в
Новом Завете Божественной истины о Домостроительстве спасения человеческого ро-
да. То, что содержится в словах Евангелия, в кратком виде изображено в Распятии Хри-
стовом. Наряду со словами учения о спасении Православная Церковь должна иметь и
образ спасения, потому что в образе таинственно присутствует то самое, что он изо-
бражает. Поэтому при совершении всех таинств церковных и многих обрядов нужно
обязательно полагать на аналое или столе Евангелие и Крест с Распятием.
На престоле обычно бывает несколько Евангелией и Крестов: малые, или требные,
Евангелия и Кресты находятся на нем как на особо святом месте; ими пользуются при
совершении Таинств Крещения, Елеосвящения, Венчания, Исповеди, а потому, по мере
надобности, они уносятся с престола и вновь полагаются на него.
37
Напрестольный Крест с Распятием имеет также богослужебное употребление: им
при отпусте Литургии и в других особых случаях осеняется верующий народ, им освя-
щается вода на Богоявление и при особо торжественных молебнах, в предусмотренные
Уставом случаи, к нему прикладываются верующие.
Помимо антиминса, Евангелия, Креста как обязательных священных предметов, со-
ставляющих неотъемлемую принадлежность престола, на нем находится дарохрани-
тельница - священный предмет, предназначенный для хранения Святых Даров. Даро-
хранительница - особый сосуд, обычно устроенный в виде храма или часовни, с не-
большой гробницей. Он, как правило, делается из металла, не дающего окиси, вызоло-
чен. Внутри этого сосуда, в гробнице или в особом ящичке, в нижней части, полагаются
приготовленные особым образом для длительного хранения частицы Тела Христова,
пропитанные Кровью Его. Поскольку Тело и Кровь Христовы не могут иметь более
достойного места для своего хранения, чем святой престол, постольку они и находятся
на нем в дарохранительнице, освященной для этого с особой молитвой. Эти частицы
употребляются для причащения на дому тяжелобольных и умирающих людей. На
больших приходах это может потребоваться в любое время. Поэтому дарохранитель-
ница изображает собой Гроб Христов, в котором покоилось Его Тело, или Церковь, как
постоянно питающую верных Телом и Кровью Господней.
Дарохранительницы в древности в России называли гробницами, Сионами, Иеру-
салимами, так как они иногда были моделями храма Воскресения Христа в Иерусалиме.
Они имели богослужебное употребление: в ХVII веке их выносили на великом входе за
Литургией, на крестных ходах при архиерейских служениях в новгородском Софий-
ском соборе, а также в Успенском соборе Кремля в Москве. А в Путивльской Молчан-
ской Софрониевой пустыни Курской епархии диаконы выходили с каждением, имея на
левом плече дарохранительницу в виде храма. Этот священный сосуд имеет древнее
происхождение. Не везде он поставлялся на престолах. На Востоке кивот для запасных
Даров устраивался отдельно от престола. Дарохранительницу справедливо сравнивают
с Ковчегом Завета, устроенным по Божию повелению в Моисеевой скинии, так как он
наряду с прообразованием других новозаветных святынь и лиц прообразует в букваль-
ном смысле и этот ковчег, в котором хранятся Тайны Нового Завета - Тело и Кровь
Христовы (Мф. 26, 28; Мк. 14, 27; Ин. 16, 32).
На престолах принято также полагать и дароносицы - небольшие ковчежцы или
кивоты, чаще всего устраиваемые в виде часовенки с дверцей и с крестом наверху.
Внутри дароносицы находится ящичек для положения частиц Тела с Кровью Христо-
вой, маленькая чаша, лжица, иногда сосуд для вина. Дароносицы служат для перенесе-
ния Святых Даров в дома больных и умирающих людей для причащения их. Великая
святость содержимого дароносиц обусловила способ их ношения - на груди священни-
ка. Поэтому они делаются обычно с ушками по бокам для тесемки или шнура, который
должен надеваться на шею. Для дароносиц, как правило, шьют особые мешочки с лен-
той для надевания на шею. В этих мешочках они с благоговением переносятся к месту
Причастия.
На престоле может находиться сосуд со Святым Миром. Если в храме несколько
приделов, то дароносицы и сосуды с Миром полагаются обычно не на главном престо-
ле, а на одном из боковых.
38
Кроме того, на престоле, обычно под Крестом, всегда находится плат для отирания
губ священника и края Святой Чаши после Причастия.
Над некоторыми престолами в больших храмах в старину устраивалась и поныне
сохранившаяся сень, или киворий, означающая небо, простертое над землею, на кото-
рой совершился Искупительный Подвиг Христа Спасителя. При этом престол пред-
ставляет собою освященную страданиями Господа земную область бытия, а киворий -
область бытия небесного, как бы приникшую к величайшей славе и святыне того, что
совершилось на земле. Внутри кивория из его середины часто ниспускалась к престолу
фигурка голубя - символ Духа Святого. В древности иногда в эту фигурку полагались
для хранения запасные Дары. Киворий поэтому может иметь значение невещественной
скинии Божией, славы и благодати Божией, окутывающей престол как самую великую
святыню, на которой совершается таинство Евхаристии и который изображает Господа
Иисуса Христа, страдавшего, умершего и воскресшего. Кивории устраивались обычно
на четырех столбах, стоявших близ углов престола, реже кивории подвешивались к по-
толку. Это сооружение благолепно украшалось. В кивориях устраивались завесы, за-
крывающие престол со всех сторон в промежутках между службами. Кивории и в древ-
ности имелись далеко не во всех храмах, а теперь они и подавно редкость. Поэтому из-
давна для покрытия престола существует особая пелена - покров, которым накрывают-
ся все священные предметы на престоле по окончании богослужений. Этот покров зна-
менует собою покрывало тайны, которым сокрываются от глаз непосвященных святы-
ни. Оно означает, что не всегда, не в любое время Господь Бог открывает Свои силы,
действия и тайны Своей Премудрости. Практическая роль такого покрова ясна сама
собой.
Со всех сторон своего подножия святой престол может иметь одну, две или три
ступени, знаменующие собою степени духовного совершенства, необходимые для вос-
хождения к святыне Божественных Таин.
Глава 5
ГОРНЕЕ МЕСТО, СЕМИСВЕЧНИК, ЖЕРТВЕННИК, РИЗНИЦА
Горнее место - это место у центральной части восточной стены алтаря, находящейся
прямо против престола. Его происхождение относится к самым ранним временам ис-
тории храмов. В катакомбных криптах и капеллах на этом месте устраивалась кафедра
(седалище) для епископа, что соответствует Апокалипсису Иоанна Богослова, увидев-
шего Престол, Сидящего на Престоле Господа Вседержителя, а подле Него 24 восседав-
ших старца - царей и священников Бога.
С древнейших времен до наших дней, особенно в больших соборах, Горнее место
устраивается в точном соответствии с видением Иоанна Богослова. В центральной час-
ти восточной стены алтаря, обычно в нише абсиды, на некотором возвышении, соору-
жается кресло (трон) для архиерея; по сторонам этого седалища, но ниже его устраива-
ются скамьи или сидения для священников. Во время архиерейских богослужений в
уставных случаях, в частности при чтении Апостола за Литургией, епископ восседает на
седалище, а сослужащее ему духовенство располагается соответственно по сторонам,
так что в этих случаях епископ изображает собою Христа Вседержителя, а духовенство -
апостолов или тех старцев-священников, которых видел Иоанн Богослов. Горнее место
39
во всякое время является обозначением таинственного присутствия Небесного Царя
Славы и сослужащих Ему, почему этому месту всегда воздают подобающие почести,
даже если оно, как это часто бывает в приходских храмах, и не оформлено возвышени-
ем с седалищем для епископа. В таких случаях признается обязательным лишь наличие
светильника на этом месте: лампады, или высокого подсвечника, или того и другого
вместе. При освящении храма, после того как освящен престол, епископ своей рукой
обязан возжечь и водрузить светильник на Горнем месте. Миропомазание освящаемого
храма начинается с престола, со стороны Горнего места, на стене которого Святым Ми-
ром начертывается крест.
Кроме архиереев и священников, никто, даже диаконы, не имеют права сидеть на
седалищах Горнего места.
Свое название Горнее место получило от святого Иоанна Златоуста, назвавшего его
Горний престол (Служебник. Чин литургии). Горний по-славянски значит вышний,
возвышенный. Горнее место, по некоторым толкованиям, знаменует еще и Вознесение
Господа нашего Иисуса Христа, взошедшего вместе с плотью выше всякого Начала и
Власти ангельской, воссев одесную Бога Отца. Поэтому кафедра епископа ставится все-
гда выше всех остальных седалищ на Горнем месте.
В древности Горнее место называлось иногда «сопрестолием» - совокупностью пре-
столов-седалищ.
Прямо перед Престолом (седалищем) Вседержителя, то есть против Горнего места,
Иоанн Богослов видел семь светильников огненных, «которые суть семь духов Божиих»
(Откр. 4, 5). В алтаре православного храма в соответствии с этим обычно также имеется
особый светильник из семи ветвей, укрепленных на одной высокой подставке, который
ставится с восточной стороны трапезы перед Горним местом. Ветви светильника имеют
теперь чаще всего чашечки для семи лампад или подсвечники для семи свечей, как бы-
ло обычно в старину. Однако происхождение этого светильника неясно. Судя по тому
что о нем ничего не сказано в чине освящения храма и в древних правилах считалось
обязательным лишь возжигание двух свечей на престоле во образ света Господа Иисуса
Христа, познаваемого в двух естествах, семисвечник в древности не был известен как
обязательная принадлежность алтаря. Но то, что он очень глубоко соответствует «семи
светильникам» небесного храма и в настоящее время занял очень прочное место в цер-
ковном обиходе, заставляет признать его священным предметом, по праву вошедшим в
число обязательных церковных вещей. Семисвечник знаменует собой семь Таинств
Православной Церкви, тех благодатных Даров Святого Духа, которые изливаются на
верующих благодаря Искупительному Подвигу Иисуса Христа. Эти семь светов соот-
ветствуют также семи духам Божиим, посланным во всю землю (Откр. 5, 6), семи церк-
вам, семи печатям таинственной книги, семи трубам ангельским, семи громам, семи
чашам гнева Божия, о которых повествует Откровение Иоанна Богослова. Семисвечник
соответствует также семи Вселенским Соборам, семи периодам земной истории челове-
чества, семи цветам радуги, то есть соответствует таинственному числу семь, положен-
ному в основу многих небесных и земных законов бытия.
Из всех возможных соответствий числа семь важнейшим для верующих людей яв-
ляется соответствие семи Таинствам Церкви: Крещение, Миропомазание, Покаяние,
Причащение, Елеосвящение, Брак, Священство - как объемлющим собою все благодат-
40
ные средства спасения души человеческой от рождения до смерти человека. Средства
эти стали возможны только благодаря Пришествию в мир Христа Спасителя.
Таким образом, свет Даров Святого Духа, заключенных в семи Таинствах Церкви, и
свет Православия как вероучения истины - вот что прежде всего означают семь огонь-
ков церковного семисвечника.
Прообразом этих семи огней Христовой Церкви был ветхозаветный светильник из
семи лампад в Моисеевой скинии, устроенный по Божию повелению. Ветхозаветное
сознание, однако, не могло проникнуть в тайну этого священного предмета. Так, Иосиф
Флавий в «Древностях иудейских» пишет, что Моисей «чрез светильник, разделяющий-
ся на семьдесят частей, показывает толикое же число знаков, планетами обтекаемых, а
чрез семь имеющихся на нем светил представляет течение семи планет...». Не ревизуя
данное толкование ветхозаветного священного предмета, следует тем не менее обратить
внимание на то, как отличается то значение, которое усваивается семисвечнику цер-
ковным православным сознанием, от того, какое имел аналогичный предмет в сознании
ветхозаветных людей. Этот пример хорошо показывает, что ветхозаветные священные
предметы, и самая скиния, и храм были лишь прообразами подобных предметов ново-
заветной Церкви, истинное духовное значение которых в должной полноте оказалось
раскрытым только в православном вероучении. Семисвечник, введенный в церковную
жизнь в довольно позднее время, явил удивительное соответствие и своему ветхозавет-
ному прообразу, и новозаветному Откровению о храме небесном, виденном апостолом
и евангелистом Иоанном Богословом.
В северо-восточной части алтаря, слева от престола, если смотреть на восток, у сте-
ны, находится жертвенник, в богослужебных книгах чаще всего именующийся предло-
жением. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен престолу. По
размерам он бывает или одинаков с ним, или несколько меньше. Высота жертвенника
всегда равна высоте престола. Жертвенник облачают в те же одежды, что и престол, -
срачицу, индитию, покрывало. Оба своих названия это место алтаря получило от того,
что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где пред-
ложенные к священнодействию хлеб в виде просфор и вино особым образом приготав-
ливаются для последующего Таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых.
В древности в алтаре жертвенника не было. Он устраивался в особом помещении, в
древнерусских храмах - в северном приделе, соединенном с алтарем небольшой дверью.
Такие приделы с двух сторон алтаря к востоку повелевалось устраивать еще Апостоль-
скими постановлениями: северный придел - для предложения (жертвенника), южный -
для сосудохранилища (ризницы). Позднее для удобства жертвенник был перенесен в
алтарь, а в приделах чаще всего стали устраиваться храмы, то есть ставили и освящали
престолы в честь священных событий и святых. Таким образом, многие древние храмы
стали иметь не один, а два и три престола, соединять в себе два и три особых храма. И в
древние, и в новые времена часто сразу же создавалось несколько храмов внутри одно-
го. Для древней русской истории характерна постепенная пристройка к одному перво-
начальному храму сначала одного, затем двух, трех и более храмов-приделов. Превра-
щение предложения и сосудохранилища в храмы-приделы - также достаточно харак-
терное явление.
В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища, на жертвеннике по-
стоянно находятся богослужебные священные сосуды, покрываемые в неслужебное
41
время пеленами. На жертвеннике обязательно ставится лампада, имеется Крест с Рас-
пятием.
По блаженному Симеону, архиепископу Солунскому, жертвенник знаменует «ни-
щету первого пришествия Христова - в особенности же сокровенную природную пеще-
ру, где были и ясли», то есть место Рождества Христова. Но поскольку в Рождестве Сво-
ем Господь уже приуготовлялся к крестным страданиям, что и изображается на про-
скомидии крестообразным надрезанием агнца, то жертвенник знаменует собою также
Голгофу, место крестного подвига Спасителя. Кроме того, когда Святые Дары перено-
сятся в конце литургии с престола на жертвенник, жертвенник приобретает значение
пренебесного престола, куда вознесся Господь Иисус Христос и воссел одесную Бога
Отца. Здесь мы познаем одно из интересных явлений символики - изменение духовных
значений одного и того же предмета в зависимости от чередования значений литурги-
ческих действий. К своим основным, устойчивым значениям символические предметы
таким образом как бы присоединяют сменяющие друг друга, новые значения по ходу
богослужения. Один и тот же предмет в процессе службы часто может менять свое
символическое лицо, становясь то одним, то другим, то третьим явлением разных со-
кровенных вещей и истин. Отсюда некоторая двойственность в оформлении жертвен-
ника. В древности над ним всегда помещали икону Рождества Христова, но на самом
жертвеннике ставили и Крест с Распятием. Теперь все чаще над жертвенником поме-
щают образ страдающего в терновом венце Иисуса Христа или Христа, несущего крест
на Голгофу. Однако первое значение жертвенника - это все-таки пещера и ясли и, еще
точней, Сам Христос, Родившийся в мир. Поэтому нижняя одежда жертвенника (сра-
чица) есть образ тех пелен, которыми повила родившегося Богомладенца Его Пречис-
тая Матерь, а верхняя благолепная индития жертвенника - это образ небесных одежд
Христа Вседержителя как Царя Славы.
Таким образом, совпадение разных по своему значению одежд жертвенника и пре-
стола не случайно, давно подмечено, что вхождение человека в этот мир и исхождение
из него очень похожи. Колыбель младенца подобна гробу покойника, пелены новорож-
денного - белым пеленам отошедшего из этой жизни человека, потому что временная
смерть человеческого тела, разлучение души и тела есть не что иное, как рождение че-
ловека в иную, Вечную жизнь в области Небесного бытия. Отсюда и жертвенник как
образ яслей родившегося Христа, по своему устройству и одеждам во всем подобен
престолу как образу Гроба Господня.
Жертвенник, как меньший по своему значению, чем престол, где совершается Таин-
ство Бескровной Жертвы, присутствуют мощи святых, Евангелие и Крест, освящается
только окроплением святой водой. Однако, поскольку на нем совершается проскоми-
дия и имеются священные сосуды, жертвенник также является местом священным, к
которому не дозволено прикасаться никому, кроме священнослужителей. Каждение в
алтаре совершается сначала престолу, затем Горнему месту, жертвеннику и иконам,
здесь находящимся. Но когда на жертвеннике стоят приготовленные на проскомидии
для последующего пресуществления хлеб и вино в священных сосудах, то после кажде-
ния престола кадится жертвенник, а затем Горнее место.
Возле жертвенника обычно ставится стол для положения на нем просфор, подан-
ных верующими, и записок о здравии и о упокоении.
42
Ризница, иначе называемая диаконником, находилась в древности в правом, южном
приделе алтаря. Но с устройством здесь престола ризница стала располагаться или
здесь же, в правом приделе у стен, или в особом месте вне алтаря, или даже в несколь-
ких местах. Ризница есть хранилище священных сосудов, богослужебных одежд, бого-
служебных книг, ладана, свечей, вина, просфор для ближайшей службы и других пред-
метов, необходимых для богослужений и различных треб. Духовно ризница прежде
всего означает ту таинственную небесную сокровищницу, из которой проистекают раз-
личные благодатные дары Божии, потребные для спасения и духовного украшения вер-
ных людей. Ниспосылание людям этих даров Божиих осуществляется через Его служи-
телей - Ангелов, и самый процесс хранения и раздаяния этих даров составляет область
служебную, ангельскую. Образом Ангелов в церковном богослужении, как известно,
являются диаконы, что значит служители (от греческого слова «диакониа» - служение).
Поэтому ризница и носит еще название диаконника. Это название показывает, что риз-
ница имеет не самостоятельное священно-литургическое значение, а только как бы
подсобное, служебное и что ризница является областью диаконов, непосредственно
распоряжающихся всеми священными предметами при приготовлении их к службе,
хранении, уходе за ними.
По причине большого разнообразия и различия вещей, хранящихся в ризнице, она
редко бывает сосредоточена в определенном месте. Священные ризы обычно хранятся
в особых шкафах, сосуды - также в шкафах или на жертвеннике, книги - на полках, дру-
гие предметы - в ящиках столов и тумбочек. Если алтарь храма небольшой и в нем нет
приделов, ризница устраивается в любом другом удобном месте храма. При этом все же
стараются устроить хранилища в правой, южной части церкви, а в алтаре у южной сте-
ны обычно ставят стол, на который полагают ризы, приготовленные к очередному бо-
гослужению.
Глава 6
ЖИВОПИСНЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ В АЛТАРЕ
Икона таинственно содержит в себе присутствие того, кого она изображает, и это
присутствие тем теснее, благодатнее и сильнее, чем более икона соответствует церков-
ному канону. Иконописный церковный канон непреложен, незыблем и вечен, как ка-
нон священных богослужебных предметов. Как нелепо было бы, например, стремиться
заменить дискос фарфоровым блюдцем на том основании, что в наше время в миру не
едят с серебряных тарелок, так же нелепо стремиться заменить каноническое иконо-
писное изображение картиной в современном мирском стиле. Канонически правильная
икона особыми средствами символически передает состояние изображаемого в свете и
с точки зрения его догматического значения. Иконы священных событий (праздников)
показывают не только и совсем не столько то, как это было, а то, что это событие озна-
чает в своей догматической глубине. Точно так же иконы святых лиц, лишь в общем
передавая характерные черты земного облика человека, отображают главным образом
характерные черты духовного значения и состояние, в котором святой пребывает в све-
те обоженности в области Небесной жизни. Это достигается целым рядом особых сим-
волических средств изображения, которые являются откровением Божиим, вдохнове-
нием Духа Святого в богочеловеческом процессе иконного творчества. Поэтому в ико-
43
нах каноничен не только общий вид, но и самый набор изобразительных средств. На-
пример, каноническая икона всегда должна быть только двухмерной, плоской, потому
что третье измерение иконы - это догматическая глубина. Трехмерное пространство
мирской картины, где в плоскости полотна, имеющей реально только ширину и высоту,
видится еще и некая искусственно создаваемая пространственная глубина, оказывается
иллюзорным, а в иконе иллюзия недопустима в силу самой природы и назначения ико-
ны. Есть и еще одна причина, по которой иллюзорная глубина мирской картины не
может быть принята в иконописи. Пространственная перспектива, согласно которой
предметы, изображаемые на картине, становятся все меньше и меньше по мере их уда-
ления от зрителя, имеет своим логическим окончанием точку, тупик. Мнимая беско-
нечность пространства, которая тут подразумевается, - это только плод воображения
художника и зрителя. В жизни, когда мы смотрим вдаль, предметы постепенно умень-
шаются в наших глазах по мере удаления от нас в силу оптико-геометрических законо-
мерностей. На самом же деле и самые близкие к нам, и самые далекие предметы имеют
свою постоянную величину, и реальное пространство таким образом в известном
смысле действительно бесконечно. В картинах живописцев наоборот: на самом деле
уменьшаются живописные размеры предметов, тогда как никакого удаления их от
смотрящих нет.
Мирская живопись может быть прекрасна в своем роде. Но приемы и средства мир-
ской живописи, призванные создавать иллюзию земной реальности, неприменимы в
иконописи в силу догматических особенностей ее характера и назначения.
Канонически правильная икона не должна иметь такой пространственной перспек-
тивы. Более того, в иконописи очень часто встречается явление обратной перспективы,
когда некоторые лица или предметы, изображенные на первом плане, оказываются зна-
чительно меньше тех, которые изображены за ними, а дальние лица и предметы пишут-
ся большими. Это происходит оттого, что икона призвана изобразить в самых больших
и крупных размерах то, что и в самом деле имеет наибольшее священное, догматиче-
ское значение. Кроме того, обратная перспектива вообще соответствует глубокой ду-
ховной правде жизни, той правде, что, чем дальше мы духовно поднимаемся в позна-
нии Божественного и небесного, тем больше становится оно в наших духовных очах и
тем большее приобретает значение в нашей жизни. Чем дальше мы идем к Богу, тем
больше раскрывается, расширяется для нас область небесного и Божественного бытия в
своей увеличивающейся бесконечности.
В иконах нет случайного. Даже ковчег - выступающая рамка, обрамляющая поме-
щенное в глубине изображение, имеет догматический смысл: человек, находящийся в
рамках пространства и времени, в рамках земного бытия, имеет возможность созерцать
небесное и Божественное не непосредственно, не прямо, а лишь тогда, когда оно от-
крывается ему Богом как бы из глубины. Свет Божественного Откровения в явлениях
Горнего мира как бы раздвигает рамки земного бытия и сияет из таинственной дали
прекрасным сиянием, превосходящим все земное. Земное при этом не может вместить
небесное. Вот почему свет нимба над главою святых лиц всегда захватывает верхнюю
часть рамки - ковчега, заходит на нее, как бы не вмещаясь внутри плоскости, отведен-
ной для иконописного образа. Таким образом, ковчег иконы - это знамение области
земного бытия, а иконописный образ в глубине иконы - знамение области бытия небес-
44
ного. Так нераздельно, хотя и неслитно, в иконе выражаются простыми вещественными
средствами догматические глубины.
Икона может быть и без ковчега, совсем плоской, но иметь живописную рамку, об-
рамляющую основное изображение; рамка заменяет в таком случае ковчег. Икона мо-
жет быть и без ковчега, и без рамки, когда вся плоскость доски занята иконописным
образом. В этом случае икона свидетельствует, что свет Божественного и небесного вла-
стен охватить собою все области бытия, обожить и земное вещество. Такая икона под-
черкивает единство в Боге всего сущего, не упоминая о различии, что тоже имеет свой
смысл.
Православная икона должна иметь нимб - золотое сияние вокруг головы святого
лица, которое изображает Божественную славу святого. При этом имеет смысл и то, что
это сияние делается в виде сплошного круга, и то, что этот круг - золотой: Царь славы -
Господь сообщает сияние Своей славы и избранным Своим; золото показывает, что это
именно Божия слава. Икона должна иметь надписи с именем святого лица, что являет-
ся церковным свидетельством соответствия образа первообразу и печатью, дозволяю-
щей поклоняться данной иконе без всякого сомнения, как одобренной Церковью.
Догматический духовный реализм иконописи требует, чтобы в изображении не бы-
ло игры света и тени, ибо Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы. В иконах поэтому
нет и подразумеваемого источника света. Тем не менее лица, изображенные на иконах,
все-таки имеют объем, который обозначается особой штриховкой или тоном, но не
темнотой, не тенью. Этим показывается, что хотя святые лица в состоянии славы Цар-
ства Небесного имеют тела, но не такие, как у нас, земных людей, а обоженные, очи-
щенные от тяжести, преображенные, уже не подверженные смерти и тлению. Ибо мы
не можем поклоняться тому, что подвержено смерти и тлению. Мы кланяемся только
тому, что преображено Божественным светом вечности.
Каноничны в Православии не только иконописные образы, взятые в отдельности.
Определенные правила существуют и в тематическом размещении скорописных изо-
бражений на стенах храма, в иконостасе. Размещение изображений в храме связано с
символикой его архитектурных частей. И здесь канон не представляет собой шаблона,
по которому все храмы должны расписываться одинаково. Канон предлагает на выбор,
как правило, несколько священных сюжетов для одного и того же места в храме.
В алтаре православного храма есть два образа, которые, как правило, находятся за
престолом с двух сторон его восточной части, - запрестольные Крест с изображением
Распятия и образ Божией Матери. Крест называется еще выносным, так как он укреп-
лен на длинном древке, вставленном в подставку, и выносится в особо торжественных
случаях во время крестных ходов. Так же устроена и выносная икона Богородицы.
Крест помещается у правого угла престола, если смотреть от царских врат, икона Бого-
родицы - у левого. В России в древности не было определенности в запрестольных об-
разах и ставились разные иконы: Троицы и Божией Матери, Креста и Троицы. Посе-
тивший Россию в 1654-1656 годах Антиохийский Патриарх Макарий указал Патриарху
Никону, что за престолом следует ставить Крест с Распятием и икону Богородицы, по-
скольку в Распятии Христовом уже содержится совет и действие Пресвятой Троицы. С
тех пор так делается и поныне.
Присутствие за престолом этих двух образов являет одну из величайших тайн До-
мостроительства Божия о спасении человеческого рода: спасение твари осуществляется
45
через Крест как орудие спасения и предстательство за нас Богородицы и Приснодевы
Марии. Не менее глубокие свидетельства имеются об участии Божией Матери в деле Ее
Божественного Сына Иисуса Христа. Господь, пришедший в мир для Крестного Подви-
га, воплотился от Девы Марии, не нарушив печати девства Ее, Свои человеческие тело и
кровь восприял от Ее Пречистого девства. Причащаясь от Тела и Крови Христовых, ве-
рующие становятся в самом глубоком смысле слова детьми Пресвятой Девы Марии.
Поэтому всыновление Иисусом Христом Иоанна Богослова и в его лице всех верующих
Богородице, когда Спаситель на Кресте сказал Ей: «Жено! се, сын Твой», а апостолу Ио-
анну Богослову: «Се, Матерь твоя» (Ин. 19, 26, 27), имеет не иносказательный, а самый
прямой смысл. Если Церковь есть Тело Христово, то Богородица - Матерь Церкви. И
поэтому все священнодейственное, что совершается в Церкви, совершается всегда при
непосредственном участии Пресвятой Девы Марии. Она также является первой из лю-
дей, достигшей состояния совершенной обоженности. Образ Божией Матери - это об-
раз обоженной твари, первый спасительный плод, первый результат Искупительного
Подвига Иисуса Христа. Отсюда присутствие непосредственно у престола образа Бого-
родицы имеет величайший смысл и значение.
Запрестольный Крест может быть разной формы, но непременно должен иметь на
себе образ Распятия Христова. Здесь следует сказать о догматических значениях форм
Креста и различных изображений Распятия. Есть несколько основных форм Креста,
приемлемых Церковью.
Крест четырехконечный, равносторонний есть знамение Креста Господня, догмати-
чески означающее, что ко Кресту Христову равно призываются все концы вселенной,
четыре страны света.
Крест четырехконечный с удлиненной нижней частью выделяет представление о
долготерпении Божественной любви, отдавшей Сына Божия в крестную жертву за гре-
хи мира.
Крест четырехконечный с полукружием в виде полумесяца внизу, где концы полу-
месяца обращены вверх, - очень древний вид Креста. Чаще всего такие кресты стави-
лись и ставятся на куполах храмов. Крест и полукружие означают якорь спасения,
якорь нашей надежды, якорь упокоения в Небесном Царстве, что очень соответствует
понятию о храме как о корабле, плывущем в Царство Божие.
Крест восьмиконечный имеет одну среднюю перекладину длиннее других, над ней
одну прямую короче, под ней тоже короткую перекладину, один конец которой поднят
и обращен на север, опущенный - обращен на юг. Форма этого Креста более всего соот-
ветствует тому Кресту, на котором был распят Христос. Поэтому такой Крест уже не
только знамение, но и образ Креста Христова. Верхняя перекладина - табличка с надпи-
сью «Иисус Назорей Царь Иудейский», прибитая по приказу Пилата над главой Распя-
того Спасителя. Нижняя перекладина - подставка для ног, призванная служить для
увеличения мучений Распятого, так как обманчивое ощущение некоторой опоры под
ногами побуждает казнимого невольно пытаться облегчить свою тяжесть, опираясь на
нее, чем только продлевается самое мучение.
Догматически восемь концов Креста означают восемь основных периодов в исто-
рии человечества, где восьмой - это жизнь будущего века, Царство Небесное, почему
один из концов такого Креста указывает вверх, в небо. Это значит также, что путь в Не-
бесное Царство открыт Христом через Его Искупительный Подвиг, по слову Его: «Я
46
есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Косая перекладина, к которой прибиты были
ноги Спасителя, таким образом, означает, что в земной жизни людей с Пришествием
Христа, ходившего по земле с проповедью, оказалось нарушенным равновесие пребы-
вания всех людей без исключения под властью греха. В мире начался новый процесс ду-
ховного возрождения людей во Христе и их изведения из области тьмы в область света
небесного. Вот это движение спасения людей, возведения их от земли к небу, соответст-
вующее ногам Христа как органу движения человека, совершающего путь свой, и обо-
значает собою косая перекладина восьмиконечного Креста.
Когда на восьмиконечном Кресте изображен распятый Господь Иисус Христос,
Крест в целом становится полным образом Распятия Спасителя и потому содержит в
себе всю полноту силы, заключенной в крестном страдании Господа, таинственное при-
сутствие Христа Распятого. Это великая и страшная святыня.
Есть два основных вида изображения Распятого Спасителя. Древний вид Распятия
изображает Христа простершим руки широко и прямо вдоль поперечной центральной
перекладины: тело не провисает, а свободно покоится на Кресте. Второй, более совре-
менный вид изображает Тело Христа провисшим, руки подняты вверх и в стороны.
Второй вид представляет взору образ страдания Христа нашего ради спасения; здесь
видно страдающее в пытке человеческое тело Спасителя. Но такой образ не передает
собою всего догматического смысла этих крестных страданий. Смысл этот заключен в
словах Самого Христа, сказавшего ученикам и народу: «Когда Я вознесен буду от земли,
всех привлеку к Себе» (Ин. 12, 32). Первый, древний вид Распятия как раз являет нам
образ вознесенного на Крест Сына Божия, распростершего руки в объятии, в которое
призывается и привлекается весь мир. Сохраняя образ страдания Христа, такой вид
Распятия в то же время удивительно точно передает догматическую глубину смысла
его: Христос в Своей Божественной любви, над которой смерть не властна и которая,
страдая, и не страдает в обычном смысле, не висит, а торжественно покоится на Кресте.
Здесь Христос, Распятый и умерший, удивительным образом жив в самой смерти Сво-
ей. Это глубоко соответствует догматическому сознанию Церкви. Привлекающее объя-
тие Христовых рук объемлет всю вселенную, что особенно хорошо представлено на
старинных бронзовых Распятиях, где над главою Спасителя, в верхнем конце Креста,
изображается Святая Троица, или Бог Отец и Бог Дух Святый в виде голубя, в верхней
короткой перекладине - приникшие ко Христу ангельские чины; у правой длани Христа
изображается солнце, а у левой - луна, на косой перекладине у ног Спасителя изобра-
жен вид города как образ человеческого общества, тех градов и весей, по которым хо-
дил Христос, проповедуя Евангелие; под подножием Креста изображена покоящаяся
голова (череп) Адама, грехи которого Христос омыл Своею Кровью, а еще ниже, под
черепом, изображено то древо познания добра и зла, которое принесло смерть Адаму и
в нем всем его потомкам и которому противопоставлено теперь древо Креста, оживо-
творяющее собой и дающее вечную жизнь людям. Пришедший во плоти в мир ради
Крестного Подвига Сын Божий таинственно объемлет Собою и проникает Собою все
области бытия Божественного, небесного и земного, исполняет Собою все творение,
всю вселенную. Такое Распятие со всеми его изображениями открывает символический
смысл и значение всех концов и перекладин Креста, помогает уяснить те многочислен-
ные толкования Распятия, которые содержатся у святых отцов и учителей Церкви, де-
лает понятным духовное значение тех видов Креста и Распятия, на которых нет столь
47
подробных изображений. В частности, становится понятным, что верхний конец Кре-
ста знаменует собою область бытия Божия, где пребывает Бог в Троическом единстве.
Отделенность Бога от твари изображает верхняя короткая перекладина. Она, в свою
очередь, знаменует собою область небесного бытия (мир Ангелов). Средняя, длинная
перекладина вмещает понятие о всем вообще творении, поскольку здесь помещены в
концах солнце и луна (солнце - как образ славы Божества, луна - как образ видимого
мира, приемлющего свою жизнь и свет от Бога). Здесь распростерты руки Сына Божия,
чрез Которого все «начало быть» (Ин. 1, 3). Руки воплощают в себе понятие созидания,
творчества видимых форм. Косая перекладина есть прекрасный образ человечества,
призванного подниматься, совершать свой путь к Богу. Нижний конец Креста знамену-
ет собою проклятую ранее за грех Адама землю (Быт. 3, 17), но теперь вновь соединен-
ную с Богом подвигом Христовым, прощенную и очищенную Кровью Сына Божия. От-
сюда вертикальная полоса Креста означает единство, воссоединение в Боге всего суще-
го, которое осуществилось подвигом Сына Божия. При этом добровольно преданное за
спасение мира Тело Христово исполняет Собою все - от земного до превыспреннего.
Это заключает в себе непостижимую тайну Распятия, тайну Креста. То, что дано нам
видеть и разуметь в Кресте, лишь приближает нас к этой тайне, но не открывает ее.
Крест имеет многочисленные значения и с других духовных точек зрения. Напри-
мер, в Домостроительстве о спасении человеческого рода Крест означает своей верти-
кальной прямой линией справедливость и непреложность Божественных заповедей,
прямоту Божией правды и истины, не допускающей никаких нарушений. Эта прямота
пересекается главной поперечной перекладиной, означающей любовь и милость Божию
к падшим и падающим грешникам, ради которой и был принесен в жертву Сам Гос-
подь, взявший на Себя грехи всех людей.
В личной духовной жизни человека вертикальная линия Креста означает искреннее
стремление души человеческой от земли к Богу. Но это стремление пересекается любо-
вью к людям, к ближним, которая как бы не дает человеку возможности вполне осуще-
ствить свое вертикальное стремление к Богу. На определенных ступенях духовной жиз-
ни это сущая мука и крест для души человеческой, хорошо знакомые каждому, кто ста-
рается идти путем духовного подвига. Это тоже тайна, ибо человек должен постоянно
сочетать любовь к Богу с любовью к ближним, хотя это далеко не всегда получается у
него. Многие прекрасные толкования разных духовных значений Креста Господня со-
держатся в творениях святых отцов.
Запрестольный Крест бывает и восьмиконечным, но чаще четырехконечным с уд-
линенной вниз вертикальной перекладиной. На нем изображено Распятие, причем на
поперечной перекладине вблизи дланей Спасителя в медальонах иногда помещаются
образ Богородицы и Иоанна Богослова, предстоявших у Креста на Голгофе.
Запрестольные Крест и икона Богородицы являются движимыми, выносными.
Догматически это означает, что благодать крестного подвига Спасителя и молитв Бого-
родицы, исходящая от пренебесного Престола Божия, не замкнута, а призвана двигать-
ся в мир постоянно, совершая спасение, освящение человеческих душ.
Содержание росписей и икон алтаря не было постоянным. И в глубокой древности
оно было не всегда одинаковым и в последующие времена (ХVI-ХVII века) претерпева-
ло сильные изменения, дополнения. То же относится и ко всем остальным частям хра-
ма. С одной стороны, это связано с широтой церковного живописного канона, который
48
предоставляет определенную свободу тематического выбора для росписи. С другой
стороны, в ХVI-ХVII веках разнообразие в росписях вызвано уже проникновением в
православную среду влияний западного искусства. И тем не менее в росписях храмов и
по сей день стараются соблюдать определенный канонический порядок в размещении
духовных сюжетов. Поэтому представляется целесообразным привести здесь в качестве
примера один из возможных вариантов композиционного расположения росписей и
икон в храме, начиная с алтаря, составленный на основании древних канонических
представлений Церкви, нашедших свое отражение во многих дошедших до нас роспи-
сях древних храмов.
В самых верхних сводах алтаря изображаются Херувимы. В верхней части алтарной
абсиды помещается образ Божией Матери «Знамение» или «Нерушимая Стена», как на
мозаике киевского Софийского собора. В средней части центрального полукружия ал-
таря за Горним местом с глубокой древности принято было помещать образ Евхари-
стии - Христа, преподающего Причастие святым апостолам, или образ Христа Вседер-
жителя, восседающего на троне. Справа от этого образа, если смотреть от него на запад,
помещаются последовательно по северной стене алтаря образы Архангела Михаила,
Рождества Христова (над жертвенником), святых литургистов (Иоанна Златоуста, Ва-
силия Великого, Григория Двоеслова), песнописца пророка Давида с арфой. Слева от
Горнего места по южной стене помещаются образы Архангела Гавриила, Распятия Хри-
стова, литургистов или вселенских учителей, песнописцев Нового Завета - Иоанна Да-
маскина, Романа Сладкопевца и других.
Глава 7
ИКОНОСТАС, СРЕДНЯЯ ЧАСТЬ ХРАМА
Средняя часть храма знаменует собою прежде всего Горний, ангельский мир, об-
ласть небесного бытия, где пребывают и все праведники, отошедшие туда от земной
жизни. По некоторым толкованиям, эта часть храма знаменует также область земного
бытия, мир людей, но уже оправданный, освященный, обоженный, Царство Божие, но-
вое небо и новую землю в собственном смысле. Толкования сходятся в том, что средняя
часть храма - это тварный мир, в отличие от алтаря, знаменующего собою область бы-
тия Божия, область превыспреннего, где совершаются тайны Божии.
При таком соотношении значений частей храма алтарь с самого начала непременно
должен был отделяться от средней части, ибо Бог совершенно отличен и отделен от
Своего творения, и с самых первых времен христианства такое отделение строго со-
блюдается. Более того, оно установлено Самим Спасителем, благоволившим совершить
Тайную вечерю не в жилых комнатах дома, не вместе с хозяевами, но в особой, специ-
ально приготовленной горнице. В дальнейшем алтарь отделялся от храма особыми пре-
градами и водружался на возвышении. Возвышение алтаря с древности сохраняется до
наших дней. Алтарные же преграды претерпели значительное развитие. Смысл процес-
са постепенного превращения алтарной решетки в современный иконостас состоит в
том, что примерно с V-VII веков алтарная преграда-решетка, являвшаяся символом-
знамением отделенности Бога и Божественного от всего тварного, превращается посте-
пенно в символ-образ Небесной Церкви во главе с ее Основателем - Господом Иисусом
Христом. Это и есть иконостас в его современном виде. Он обращен своей лицевой сто-
49
роной, иконами, к средней части храма, носящей у нас название церковь, собственно
церковь. Совпадения понятий Церковь Христова вообще, весь храм в целом, его сред-
няя часть очень знаменательны и с духовной точки зрения не случайны. Область небес-
ного бытия, которую знаменует средняя часть храма, есть область обоженной твари,
область вечности, Царства Небесного, куда стремится в своем духовном пути полнота
верующих людей земной Церкви, находящих свое спасение в храме, в церкви. Здесь, в
храме, земная Церковь, таким образом, должна соприкасаться, встречаться с Церковью
Небесной. В соответствующих молитвах, прошениях, где поминаются все святые, воз-
гласах и действиях богослужения давно было выражено общение людей, стоящих в
храме, с теми, кто находится на небесах и молится вместе с ними. Присутствие лиц Не-
бесной Церкви было издревле выражено и в иконах, и в старинной росписи храма. Не
хватало до времени такого внешнего образа, который бы выказал, явил собою ясным,
видимым способом невидимое, духовное предстательство Небесной Церкви за земную,
ее посредничество в спасении живущих на земле. Таким видимым символом, точнее,
стройной совокупностью символов-образов, стал иконостас.
С появлением иконостаса собрание верующих оказалось поставленным буквально
лицом к лицу с собранием небожителей, таинственно присутствующих в образах ико-
ностаса. В устройстве земного храма возникла догматическая полнота, было достигнуто
совершенство. «Ограничение алтаря необходимо, чтобы он не оказался для нас как ни-
что, - пишет священник Павел Флоренский (1882-1943). - Небо от земли, горнее от
дольнего, алтарь от храма может быть отделен только видимыми свидетелями мира не-
видимого, живыми символами соединения того и другого, иначе - святыми тварями.
Иконостас есть граница между миром видимым и миром невидимым, и осуществляется
эта алтарная преграда, делается доступной сознанию сплотившимся рядом святых, об-
лаком свидетелей, обступивших Престол Божий... Иконостас есть явление святых и Ан-
гелов... явление небесных свидетелей и прежде всего Богоматери и Самого Христа во
плоти, - свидетелей, возвещающих о том, что по ту сторону плоти». Здесь ответ на во-
прос, почему этот облак свидетелей Божиих помещен так, что он непременно должен
как бы закрывать собою алтарь от глаз молящихся в храме. Но иконостас не закрывает
алтарь от верующих в храме, а раскрывает для них духовную сущность того, что содер-
жится и совершается в алтаре и вообще во всей Церкви Христовой. Прежде всего сущ-
ность эта состоит в том обожении, к которому призваны и стремятся члены земной
Церкви и которого уже достигли члены Церкви Небесной, явленные в иконостасе. Об-
разы иконостаса показывают тот результат сближения с Богом и пребывания в едине-
нии с Ним, к которому направлены все священнодействия Христовой Церкви, в том
числе и те, что совершаются внутри алтаря.
Святые образы иконостаса, закрывая алтарь от верующих, тем самым означают, что
человек не всегда может общаться с Богом прямо и непосредственно. Богу благоугодно
было положить между собою и людьми сонм своих избранных и прославленных друзей
и посредников. Участие святых в спасении членов земной Церкви имеет глубокие ду-
ховные основания, что подтверждается всем Священным Писанием, Преданием и уче-
нием Православной Церкви. Так что тот, кто почитает избранников и друзей Божиих
как посредников и ходатаев своих пред Богом, тот тем самым почитает Бога, освятив-
шего и прославившего их. Это посредничество за людей прежде всего Христа и Матери
Божией, а затем всех прочих угодников Божиих делает догматически необходимым,
50
чтобы алтарь, как знаменующий непосредственно Бога в Его собственной области бы-
тия, был отделен от молящихся образами этих посредников.
При богослужении в иконостасе отверзаются царские врата, давая возможность ве-
рующим созерцать святыню алтаря - престол и все происходящее в алтаре. На пасхаль-
ной неделе все алтарные двери бывают постоянно открыты в течение семи дней. Кроме
того, царские врата, как правило, делаются не сплошными, а решетчатыми или резны-
ми, так что при отдернутой завесе этих врат верующие могут отчасти прозревать внутрь
алтаря даже в такой священный момент, как пресуществление Святых Даров.
Таким образом, иконостас не совсем закрывает алтарь; напротив, с духовной точки
зрения он раскрывает верующим величайшие истины Домостроительства Божия о спа-
сении. Живое, таинственное общение иконостаса (угодников Божиих, в которых уже
восстановлен образ Божий) с людьми, стоящими в храме (в которых этот образ еще
только должен быть восстановлен) создает совокупность Церквей Небесной и земной.
Поэтому название «церковь» применительно к средней части храма очень верно.
Иконостас устраивается следующим образом. В центральной его части помещаются
царские врата - двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив
престола. Они называются так потому, что через них исходит Царь Славы Господь Ии-
сус Христос в Святых Дарах для преподания Причастия людям. Он таинственно также
входит в них во время входов с Евангелием и на великом входе за Литургией в предло-
женных, но еще не пресуществленных Честных Дарах.
Есть мнение, что царские врата получили свое название оттого, что через них про-
ходили в алтарь древние византийские цари (императоры). Это мнение ошибочно. В
данном смысле царскими назывались врата, ведущие из притвора в храм, где цари сни-
мали с себя короны, оружие и прочие знаки царской власти. Слева от царских врат, в
северной части иконостаса, против жертвенника, устраиваются северные одностворча-
тые двери для выходов священнослужителей в уставные моменты богослужения. Спра-
ва от царских врат, в южной части иконостаса, находятся южные одностворчатые двери
для уставных входов священнослужителей в алтарь, когда они совершаются не через
царские врата. Изнутри царских врат, со стороны алтаря, привешивается сверху донизу
завеса (катапетасма). Она отдергивается и задергивается в уставные моменты и знаме-
нует собою вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. Открытие завесы
изображает открытие людям тайны спасения. Открытие царских врат означает обето-
ванное открытие верующим Небесного Царства. Закрытие царских врат знаменует ли-
шение людей Рая Небесного по причине их грехопадения. Стоящим в храме это напо-
минает об их греховности, которая делает их еще недостойными вхождения в Царство
Божие. Только подвиг Христа открывает вновь возможность верным быть причастни-
ками небесной жизни. При богослужении к этим основным символическим значениям
завесы и царских врат последовательно присоединяются более частные значения. На-
пример, после великого входа на Литургии, который знаменует собою шествие Христа
Спасителя на Крестный Подвиг и смерть нашего ради спасения, закрытие царских врат
означает положение Христа во Гроб, а закрывающаяся при этом завеса знаменует ка-
мень, приваленный к дверям Гроба. При пении затем Символа веры, где исповедуется
Воскресение Христово, завеса открывается, обозначая камень, отваленный Ангелом от
дверей Гроба Господня, а также то, что вера открывает людям путь к спасению.
51
Святой Иоанн Богослов видел в Откровении дверь, как бы отверстую на небе, видел
также, что храм небесный отверзается. Богослужебное открытие и закрытие царских
врат, таким образом, соответствует тому, что происходит на небесах.
На царских вратах помещаются обычно образ Благовещения Архангелом Гаврии-
лом Деве Марии о предстоящем рождении Спасителя мира Иисуса Христа, а также об-
разы четырех евангелистов, возвестивших об этом пришествии во плоти Сына Божия
всему человечеству. Это пришествие, являясь началом, главизной нашего спасения, во-
истину отверзло людям закрытые доселе двери небесной жизни, Царства Божия. По-
этому образы на царских вратах глубоко соответствуют их духовному значению и
смыслу.
Справа от царских врат помещается образ Христа Спасителя и сразу за ним - образ
того святого или священного события, во имя которого освящен данный храм или при-
дел. Слева от царских врат ставится образ Матери Божией. Этим особенно наглядно
всем присутствующим в храме показывается, что вход в Царство Небесное открывается
людям Господом Иисусом Христом и Его Пречистой Матерью - Ходатаицей нашего
спасения. Далее за иконами Божией матери и храмового праздника по обе стороны
царских врат, насколько позволяет пространство, ставятся иконы наиболее чтимых в
данном приходе святых или священных событий. На боковых, северных и южных, две-
рях алтаря изображаются, как правило, архидиаконы Стефан и Лаврентий, или Архан-
гелы Михаил и Гавриил, или прославленные святители, или ветхозаветные первосвя-
щенники. Над царскими вратами помещается образ Тайной вечери как начало и осно-
вание Христовой Церкви с ее самым главным таинством. Этот образ указывает также,
что за царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило на Тайной
вечери и что через царские врата совершится вынесение плодов этого таинства Тела и
Крови Христовой - для причащения верующих.
Справа и слева от этой иконы, во втором ряду иконостаса, находятся иконы важ-
нейших христианских праздников, то есть тех священных событий, которые послужили
спасению людей.
Следующий, третий ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, в
царственном облачении восседающего на троне, как бы грядущего судить живым и
мертвым. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о
прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя - образ проповедника по-
каяния Иоанна Предтечи в таком же молитвенном положении. Эти три иконы носят
название деисис - моление (разг. деисус). По сторонам от Божией Матери и Иоанна
Крестителя располагаются образы обращенных ко Христу в молитве апостолов. В цен-
тре четвертого ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем в лоне
Своем или на коленях. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и ро-
жденного от Нее Искупителя ветхозаветные пророки. В пятом ряду иконостаса по одну
сторону помещаются образы праотцев, а по другую - святителей. Иконостас непремен-
но венчается Крестом или Крестом с Распятием как вершиной Божественной любви к
падшему миру, отдавшей Сына Божия в жертву за грехи человечества.
В центре пятого ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто помещается образ Господа
Саваофа, Бога Отца. Его изображение появляется у нас в Церкви примерно в конце ХVI
века в виде композиции «отечество», где в лоне Бога Отца, имеющего облик седовласо-
го старца, изображены Господь Иисус Христос и Святой Дух в образе голубя. Основы-
52
ваясь на догматах Православия, на апостольских посланиях, на творениях святых от-
цов, Церковь не признала этого образа. На Большом Московском Соборе 1666-1667 го-
дов было запрещено изображать Бога Отца, ибо Он не имеет никакого тварного вида,
или образа, - «Бога не видел никто никогда, Единородный Сын, сущий в недре Отчем,
Он явил» (Ин. 1, 18). Нельзя изображать в церкви того, что никогда не принимало ве-
щественного образа, не являло себя в тварном виде. И тем не менее вплоть до наших
дней широкое распространение имеют образы Бога Отца отдельно и в композициях
«отечества» и новозаветной Троицы, где в том же облике старца представлен Бог Отец,
и справа от него с Крестом Бог Сын Иисус Христос, между ними в виде голубя - Дух
Святой. Эта композиция пришла к нам из западного искусства, где очень развито про-
извольное символотворчество, основанное на человеческой фантазии.
Первые три ряда иконостаса, начиная с нижнего, каждый в отдельности и все вме-
сте содержат в себе полноту духовного представления о сущности Церкви и ее спаси-
тельном значении. Четвертый и пятый ряды - это как бы дополнение к первым трем,
так как сами по себе они не содержат должной догматической полноты, хотя вместе с
нижними рядами прекрасно восполняют и углубляют понятие о Церкви. Такая муд-
рость устройства иконостаса позволяет ему иметь любые размеры в соответствии с
размерами храма или в связи с представлениями о духовной целесообразности.
Нижний ряд иконостаса преимущественно изображает то, что духовно ближе всего
к стоящим в данном храме. Это прежде всего Господь Иисус Христос, Матерь Божия,
храмовый святой или праздник, иконы наиболее чтимых в приходе святых. Второй ряд
(праздников) возводит сознание верующих выше, к тем событиям, которые легли в ос-
нову Нового Завета, предшествовали нынешнему дню, определили его. Третий ряд
(деисис с апостолами) возводит духовное сознание еще выше, устремляя его к будуще-
му, к суду Божию над людьми, показывая при этом, кто является ближайшими к Богу
молитвенниками за род человеческий. Четвертый ряд (пророки с Богородицей) про-
стирает молитвенный взор к созерцанию неразрывной связи Ветхого и Нового Заветов.
Пятый ряд иконостаса (праотцы и святители) позволяет сознанию охватить всю исто-
рию человечества - от первых людей до учителей сегодняшней Церкви.
Таким образом, внимательное созерцание иконостаса способно доставить человече-
скому сознанию глубочайшие представления о судьбах человеческого рода, о тайнах
Божественного Промысла, о спасении людей, о тайнах Церкви, о смысле человеческой
жизни. Иконостас в простой и стройной совокупности образов, слитых в единое целое,
легко воспринимаемое взором, оказывается содержащим в себе полноту догматов веро-
учения Православной Церкви. Учительное действие и значение иконостаса, на котором
вольно и невольно сосредоточивается молитвенное внимание всех стоящих в храме ли-
цом к алтарю, выше любых положительных оценок.
Иконостас имеет и великую силу благодатного действия, очищающего души созер-
цающих его людей, сообщающего им благодать Духа Святого настолько, насколько
точно соответствуют образы иконостаса своим первообразам и их небесному состоя-
нию. В молитве на освящение иконостаса очень подробно вспоминается Богоустанов-
ленность, начиная от Моисея, почитания святых образов в отличие от почитания обра-
зов тварей в качестве идолов и испрашивается у Бога дарование благодатной силы Духа
Святого иконам, дабы всякий, взирающий на них с верой и просящий через них у Бога
милостей, получал исцеление от болезней телесных и душевных и необходимую под-
53
держку в духовном подвиге спасения своей души. Такой же смысл содержится и в мо-
литвах на освящение всех вообще икон и священных предметов.
Иконостас, как и любые иконы, освящается особыми молитвами священников или
епископов и окроплением святой водой. До освящения святые образы, хотя и посвяще-
ны Богу и Божественному и в некотором смысле уже священны благодаря своему ду-
ховному содержанию и смыслу, тем не менее остаются еще изделиями рук человече-
ских. Чин освящения очищает эти изделия и сообщает им церковное признание и бла-
годатную силу Духа Святого. После освящения святые образы как бы отчуждаются и от
своего земного происхождения, и от своих земных создателей, становясь достоянием
всей Церкви. Это можно пояснить примером отношения религиозного сознания к кар-
тинам мирских художников на духовные темы. Смотря на любую мирскую картину, где
изображены Иисус Христос или Дева Мария, или кто-либо из святых, православный
человек испытывает законное чувство благоговения. Но поклоняться этим картинам,
как иконам, молиться на них он не будет, потому что они не каноничны и не содержат
должной догматической полноты в трактовке святых образов, не освящены Церковью
как иконы, а значит, не содержат в себе благодатной силы Духа Святого.
Иконостас поэтому является не только объектом молитвенного созерцания, но и
объектом самой молитвы. К образам иконостаса верующие обращаются с прошениями
о земных и духовных нуждах и по мере веры и Божия смотрения получают просимое.
Между верующими и святыми, изображенными на иконостасе, устанавливается живая
связь взаимного общения, которая есть не что иное, как связь и общение Небесной и
земной Церквей. Небесная, торжествующая Церковь, представленная иконостасом,
оказывает деятельную помощь земной, воинствующей, или странствующей, Церкви,
как принято ее называть. В этом смысл и значение иконостаса.
Все это можно отнести к любой иконе, в том числе и находящейся в жилом доме, и
к настенным росписям храма. Отдельные иконы в разных частях храма и в частных до-
мах, а также настенные росписи в храме имеют и силу Духа Святого, и способность че-
рез свое посредство вводить человека в общение с теми святыми, которые на них изо-
бражены, и свидетельствуют человеку о том состоянии обоженности, к которому и он
сам должен стремиться. Но эти иконы и композиции стенных росписей или не создают
общего образа Небесной Церкви, или не являются тем, чем является иконостас, а имен-
но средостением между алтарем (местом особого присутствия Бога) и собранием (экк-
лисией), церковью, совместно молящихся в храме людей. Поэтому иконостас есть сово-
купность образов, обретающих особенный смысл оттого, что они составляют алтарную
преграду.
Средостение между Богом и земнородными людьми Церкви Небесной, являемое
иконостасом, определяется также глубиной догмата о Церкви как о необходимейшем
условии личного спасения каждого человека. Без посредничества Церкви никакое на-
пряжение личного стремления человека к Богу не введет его в общение с Ним, не обес-
печит ему спасения. Человек может спастись только как член Церкви, член Тела Хри-
стова, через Таинство Крещения, периодического покаяния (исповеди), Причастия Те-
ла и Крови Христовых, молитвенного общения со всей полнотой Небесной и земной
Церкви. Это определено и установлено Самим Сыном Божиим в Евангелии, раскрыто и
объяснено в вероучении Церкви. Вне Церкви нет спасения: «Кому Церковь не мать, то-
му Бог не Отец» (русская пословица)!
54
По мере необходимости или случая общение верующего человека с Небесной Цер-
ковью и прибегание к ее посредничеству может быть чисто духовным - вне храма. Но
поскольку речь идет о символике храма, то в этой символике иконостас есть необходи-
мейший внешний образ посредничества Небесной Церкви.
Иконостас устраивается на том же возвышении, что и алтарь. Но это возвышение
продолжается от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к моля-
щимся. Возвышение это бывает на одну или несколько ступеней от пола храма. Рас-
стояние между иконостасом и окончанием возвышенной площади называется солеей
(греч. - возвышение). Поэтому возвышенная солея называется внешним престолом в
отличие от внутреннего, что в середине алтаря. Это название в особенности усваивается
амвону - полукруглому выступу в середине солеи, против царских врат, обращенному
внутрь храма, к западу. На престоле внутри алтаря совершается величайшее таинство
претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а на амвоне или с амвона соверша-
ется таинство Причащения этими Святыми Дарами верующих. Величие этого таинства
требует и возвышения места, с которого преподается Причастие, и уподобляет это ме-
сто в некоторой степени престолу внутри алтаря.
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчива-
ется на самом деле преградой - иконостасом. Он выходит из-под него и от него к лю-
дям, давая возможность всем понять, что для людей, стоящих в храме, совершается все
то, что совершается в алтаре. Это значит, что алтарь отделяется от молящихся не пото-
му, что они менее, чем священнослужители, которые суть сами по себе такие же земно-
родные, как и все, достойны находиться в алтаре, а для того, чтобы явить людям во
внешних образах истины о Боге, небесной и земной жизни и порядке их взаимоотно-
шения. Престол внутренний (в алтаре) как бы переходит в престол внешний (на солею),
уравнивая всех пред Богом, дающим людям Свое Тело и Кровь в общение и оставление
грехов. Правда, те, кто совершает священнодействие в алтаре, облечены благодатью
священного сана для возможности беспрепятственно и небоязненно совершать Святые
Таины. Однако благодать священного сана, давая возможность священнодействия, не
выделяет священнослужителей в человеческом плане из остальных верующих. Еписко-
пы, священники и диаконы перед причащением Святых Таин читают ту же молитву,
что и миряне, в которой исповедуют себя худшими из всех грешников («от нихже пер-
вый есмь аз»). Иными словами, священнослужители не потому имеют право входа в ал-
тарь и совершения таинств, что они чище и лучше других, а потому, что Господь благо-
волил облечь их особой благодатью для совершения Таинств. Это показывает всем лю-
дям, что для того, чтобы духовно приблизиться к Богу и стать соучастником Его Та-
инств и Божественной жизни, нужна особая освященность и очищенность. Благодать
священного сана является как бы прообразом восстановления в людях образа Божия,
обожения людей в жизни Вечной Царства Небесного, знамением которого является ал-
тарь. Эта мысль выражена особенно наглядно в богослужебных одеждах священных
лиц.
Амвон в центре солеи означает восхождение (греч. - «áмвон»). Он знаменует собою
те места, с которых проповедовал Господь Иисус Христос (гору, корабль), так как на
амвоне во время Литургии читается Евангелие, произносятся диаконом ектении, свя-
щенниками - проповеди, поучения, с амвона епископы обращаются к народу. Амвон
возвещает также о Воскресении Христовом, означая камень, отваленный ангелом от
55
дверей Гроба Господня, что соделало и всех, верующих во Христа, причастниками Его
бессмертия, ради чего им и преподаются с амвона Тело и Кровь Христовы во оставле-
ние грехов и в жизнь вечную.
Солея в богослужебном отношении есть место для чтецов и певцов, которые назы-
ваются ликами и изображают собою лики Ангелов, воспевающих хвалу Богу. Поскольку
лики певцов таким образом принимают непосредственное участие в богослужении, они
и располагаются выше остального народа, на солее, в ее левой и правой сторонах.
В апостольские и первохристианские времена все присутствовавшие в молитвенном
собрании христиане пели и читали, особых певчих и чтецов не было. По мере возраста-
ния Церкви за счет язычников, незнакомых еще с христианским песнопением и псал-
мопением, поющие и читающие стали выделяться из общей среды. Кроме того, ввиду
величия духовного значения поющих и читающих как уподобляющихся Ангелам не-
бесным, их стали выбирать по жребию из числа наиболее достойных и способных лю-
дей, как и священнослужителей. Они стали называться клириками, то есть избранными
по жребию. Отсюда и места на солее справа и слева, где они стояли, получили названия
клиросов. Следует сказать, что клирики, или лики певчих и чтецов, духовно обозначают
для всех верующих то состояние, в котором все должны пребывать, то есть состояние
непрестанной молитвы и славословия Богу. В той духовной войне с грехом, которую
ведет земная Церковь, основным духовным оружием являются Слово Божие и молитва.
Клиросы в этом отношении суть образы воинствующей Церкви, что особенно обозна-
чается двумя хоругвями - иконами на высоких древках, сделанными по подобию древ-
них воинских знамен. Эти хоругви укрепляются у правого и левого клиросов и выно-
сятся в торжественных крестных ходах как знамена победы воинствующей Церкви. В
ХVI-ХVII веках русские воинские полки назывались по имени тех икон, которые изо-
бражались на их полковых знаменах-хоругвях. Это были обычно иконы храмовых
праздников важнейших Кремлевских соборов, из которых они жаловались войскам.
В кафедральных архиерейских соборах постоянно, а в приходских храмах по мере
надобности, при приездах епископа, в центре средней части храма, против амвона, на-
ходится возвышенная квадратная площадка, помост для епископа. На него архиерей
восходит в уставных случаях для облачения, совершения некоторой части богослуже-
ний. Этот помост носит названия архиерейский амвон, облачальное место или просто
место, рундук. Духовное значение этого места определяется пребыванием на нем ар-
хиерея, что изображает собою пребывание Сына Божия во плоти среди людей. Архие-
рейский амвон в таком случае означает своим возвышением высоту смирения Бога
Слова, восхождение Господа Иисуса Христа на вершину подвига во имя спасения чело-
вечества. Для восседания архиерея на этом амвоне в предусмотренных Уставом момен-
тах богослужения ставится седалище - кафедра. Последнее название в обиходе перешло
в название всего архиерейского амвона, так что отсюда и образовалось понятие «кафед-
ральный собор» - главный храм области данного архиерея, где постоянно стоит на сере-
дине храма его кафедра. Это место украшается коврами, на нем имеет право стоять и
совершать службу только епископ.
За облачальным местом (архиерейским амвоном) в западной стене храма устраива-
ются двустворчатые двери, или врата, ведущие из средней части храма в притвор. Это
главный вход в церковь. В древности эти врата особенно украшались. В Уставе они на-
зываются красные по причине их благолепия, или церковные (Типикон. Последование
56
пасхальной утрени), так как являются главным входом в среднюю часть храма - цер-
ковь.
В Византии они также назывались царскими по той причине, что православные
греческие цари перед входом через эти врата в храм как чертог Царя Небесного снима-
ли с себя знаки своего царского достоинства (короны, оружие), отпускали стражу и те-
лохранителей.
В древних православных храмах эти врата зачастую оформлялись красивым, полу-
круглым вверху порталом, состоящим из нескольких арок и полуколонн, уступами
идущих от поверхности стены внутрь, к самым дверям, как бы сужая вход. Эта архитек-
турная деталь врат знаменует собою вход в Царство Небесное. По слову Спасителя,
«тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (вечную) (Мф. 7, 14), и верующим предла-
гается находить этот узкий путь и входить в Царство Божие тесными вратами. Уступы
портала призваны напомнить об этом людям, входящим в храм, создавая впечатление
сужающегося входа и знаменуя в то же время те ступени духовного совершенства, ко-
торые необходимы для исполнения слов Спасителя.
Арки и своды центральной части храма, находящие свое завершение в большом
центральном подкупольном пространстве, соответствуют обтекаемости, сферичности
пространства вселенной, небесному своду, простертому над землей. Поскольку видимое
небо является образом Неба невидимого, духовного, то есть области небесного бытия,
постольку стремящиеся ввысь архитектурные сферы средней части храма изображают
область небесного бытия и само стремление душ человеческих от земли к высоте этой
небесной жизни. Нижняя часть храма, главным образом пол, знаменует собою землю. В
архитектуре православного храма небо и земля не противопоставляются, а, напротив,
находятся в тесном единстве. Здесь наглядно показывается исполнение пророчества
Псалмопевца: «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; истина воз-
никнет от земли, и правда проникнет с небес» (Пс. 84, 11, 12).
По самому глубокому смыслу православного вероучения, Солнце правды, Свет ис-
тинный Господь Иисус Христос является тем духовным центром и вершиной, к кото-
рым стремится в Церкви все. Поэтому издревле в центре внутренней поверхности цен-
трального купола храма принято было помещать образ Христа Вседержителя. Очень
быстро, уже в катакомбах, этот образ обретает вид поясного изображения Христа Спа-
сителя, благословляющего людей правой рукой и в левой держащего Евангелие, рас-
крытое обычно на тексте «Аз есмь Свет миру».
В размещении живописных композиций в центральной части храма, как и в других
частях, нет шаблонов, но есть определенные канонически допускаемые варианты ком-
позиций. Один из возможных вариантов следующий.
В центре купола изображается Христос Вседержитель. Под Ним по нижнему краю
сферы купола - серафимы (силы Божии). В барабане купола - восемь архангелов, небес-
ных чинов, призванных блюсти землю и народы; архангелы обычно изображаются со
знаками, выражающими особенности их личности и служения. Так, Михаил имеет при
себе огненный меч, Гавриил - райскую ветвь, Уриил - огонь. В парусах под куполом, ко-
торые образуются переходом четырехугольных стен центральной части в круглый ба-
рабан купола, помещаются образы четырех евангелистов с таинственными животными,
соответствующими их духовному характеру: в северо-восточном парусе изображается
евангелист Иоанн Богослов с орлом. Напротив, по диагонали, в юго-западном парусе, -
57
евангелист Лука с тельцом, в северном парусе - евангелист Марк со львом, напротив, по
диагонали, в юго-восточном парусе, - евангелист Матфей с существом в образе челове-
ка. Такое размещение образов евангелистов соответствует крестообразному движению
звездицы над дискосом во время евхаристического канона с возгласом «поюще, во-
пиюще, взывающе и глаголюще». Затем по северной и южной стенам сверху вниз сле-
дуют рядами изображения апостолов от семидесяти и святителей, преподобных и му-
чеников. Стенные росписи, как правило, не достигают пола. От пола до границы изо-
бражений высотой обычно по плечи человека идут панели, на которых нет священных
изображений. В древности на этих панелях изображались полотенца, украшенные ор-
наментом, что придавало особую торжественность стенным росписям, которые, как ве-
ликая святыня, как бы преподносились людям по древнему обычаю на украшенных по-
лотенцах. Панели эти имеют двоякое назначение: во-первых, они устраиваются для то-
го, чтобы молящиеся при большом стечении народа и тесноте не стирали бы священ-
ных изображений; во-вторых, панели как бы оставляют место в самом нижнем ряду
здания храма для людей, земнородных, стоящих в храме, ибо люди несут в себе образ
Божий, хотя и затемненный грехом, являясь в этом смысле также образами, иконами.
Это соответствует и тому обычаю Церкви, согласно которому каждение в храме совер-
шается сначала святым иконам и настенным образам, а затем людям, как носящим об-
раз Божий, то есть как бы одушевленным иконам.
Северная и южная стены, кроме того, могут заполняться изображениями событий
священной истории Ветхого и Нового Заветов. По обе стороны входных западных две-
рей в средней части храма помещаются изображения «Христос и грешница» и «Спасе-
ние утопающего Петра». Над этими вратами принято помещать изображение Страшно-
го суда, а над ним, если позволяет пространство, - образ шестидневного творения мира.
В таком случае образы западной стены представляют начало и конец земной истории
человечества. На столпах в средней части храма, где они есть, помещаются образы свя-
тителей, мучеников, святых, наиболее чтимых в данном приходе. Пространства между
отдельными живописными композициями заполняются орнаментом, где в основном
используются образы растительного мира или образы, соответствующие содержанию
103-20 псалма, где рисуется картина земного бытия, перечисляющая различные Божии
создания. В орнаменте могут использоваться также такие элементы, как кресты в круге,
ромбе и других геометрических фигурах, восьмиугольные звезды.
Кроме центрального купола храм может иметь еще несколько куполов, в которых
помещаются изображения Креста, Божией матери, Всевидящего Ока в треугольнике,
Духа Святого в виде голубя. Купол принято обычно устраивать там, где есть храм-
придел. Если в храме один престол, то в средней части храма делается один купол. Если
в храме под одной кровлей есть, кроме главного, центрального, еще несколько храмов-
приделов, то над средней частью каждого из них сооружается купол. Впрочем, наруж-
ные купола на кровле не всегда и в древности строго соответствовали количеству хра-
мов-приделов. Так, на кровлях трехпридельных храмов часто стоят пять куполов - во
образ Христа и четырех евангелистов. При этом три из них соответствуют приделам и
потому изнутри имеют открытое подкупольное пространство. А два купола в западной
части кровли возвышаются только над кровлей и изнутри храма закрыты сводами по-
толка, то есть не имеют подкупольных пространств. В позднейшие времена, с конца
ХVII века, на кровлях храмов ставилось иногда множество куполов безотносительно к
58
количеству приделов в храме. При этом соблюдалось только, чтобы хоть центральный
купол имел открытое подкупольное пространство.
Помимо западных, красных врат, православные храмы имеют обычно еще два вхо-
да: в северной и южной стенах. Эти боковые входы могут означать Божественное и че-
ловеческое естества в Иисусе Христе, через которые мы как бы входим в общение с Бо-
гом. Вместе с западными вратами эти боковые двери составляют число три - во образ
Святой Троицы, вводящей нас в жизнь вечную, в Небесное Царство, образом которого
является храм.
В средней части храма вместе с другими иконами считается обязательным иметь
образ Голгофы - большой деревянный Крест с образом Распятого Спасителя, часто сде-
ланный в натуральную величину - в рост человека. Крест делается восьмиконечным с
надписью на верхней короткой перекладине «I Н Ц I» (Иисус Назорей Царь Иудей-
ский). Нижний конец Креста укреплен в подставке, имеющей вид каменной горки. В
лицевой стороне подставки изображаются череп и кости - останки Адама, возрожден-
ного Крестным Подвигом Спасителя. По правую руку распятого Спасителя ставится
образ Богоматери в рост, устремившей Свой взор ко Христу, по левую Его руку - образ
Иоанна Богослова. Помимо своего главного назначения передать людям образ Крестно-
го Подвига Сына Божия, такое Распятие с предстоящими призвано также напомнить о
том, как Господь перед смертью на Кресте сказал Матери Своей, указывая на Иоанна
Богослова: «Жено! се, сын Твой», и, обратясь к апостолу: «Се, Мати твоя» (Ин. 19, 26-
27), и тем самым всыновил Матери Своей, Приснодеве Марии, все верующее в Бога че-
ловечество. Взирая на такое Распятие, верующие должны проникаться сознанием того,
что они суть не только дети сотворившего их Бога, но благодаря Христу и дети Матери
Божией, так как они причащаются Тела и Крови Господних, которые образовались из
пречистых девственных кровей Девы Марии, родившей по плоти Сына Божия. Такое
Распятие, или Голгофа, Великим постом выдвигается на середину храма лицом ко входу
для сугубого напоминания людям о Крестных страданиях Сына Божия ради нашего
спасения.
Там, где в притворе нет должных условий, в средней части храма, обычно у север-
ной стены, ставится стол с кануном (каноном) - четырехугольной мраморной или ме-
таллической доской со множеством ячеек для свечей и небольшим Распятием. Здесь
служатся панихиды по усопшим. Греческое слово «канон» в данном случае означает
предмет, имеющий определенные очертания и размеры. Канон со свечами знаменует
собою, что вера в Иисуса Христа, проповедуемая Четвероевангелием, всех усопших мо-
жет соделать причастниками Божественного света, света Вечной жизни в Царстве Не-
бесном. В центре средней части храма постоянно должен стоять аналой (или налой) с
иконой святого или праздника, празднуемого в данный день. Аналой - вытянутый
вверх четырехгранный столик (подставка) с пологой доской для удобства читать воз-
ложенные на аналой Евангелие, Апостол или прикладываться к иконе на аналое. Упот-
ребляемый прежде всего в практических целях аналой имеет значение вообще духов-
ной высоты, возвышенности, соответствующей тем святым предметам, которые на него
полагаются. Пологая верхняя доска, поднимающаяся вверх, к востоку, знаменует воз-
вышение души к Богу посредством того чтения, которое совершается с аналоя, или це-
лования лежащих на нем Евангелия, Креста, иконы. Входящие в храм поклоняются
прежде всего иконе на аналое. Если в храме нет иконы ныне празднуемого святого (или
59
святых), то полагаются святцы - иконописные изображения святых по месяцам или по-
лумесячиям, воспоминаемых в каждый день этого периода, помещенные на одной ико-
не. В храмах должны быть 12 или 24 такие иконы - на весь год. В каждом храме также
должны быть небольшие иконы всех великих праздников для положения их в празд-
ничные дни на этом центральном аналое. Аналои ставятся на амвоне для чтения Еван-
гелия диаконом во время Литургии. За праздничными всенощными бдениями Еванге-
лие читается на середине храма. Если служба совершается с диаконом, то в это время
диакон держит раскрытое Евангелие перед священником или архиереем. Если священ-
ник служит один, то он читает Евангелие на аналое. Аналой используется при Таинстве
Исповеди. На него полагаются в этом случае малое Евангелие и Крест. При совершении
Таинства Венчания молодые обводятся священником трижды вокруг аналоя с лежа-
щими на нем Евангелием и Крестом. Аналой используется и при многих других служ-
бах и требах. Он не является обязательным священно-таинственным предметом в хра-
ме, но удобства, которые аналой доставляет при богослужении, настолько очевидны,
что его применение очень широко, и практически в каждом храме есть несколько ана-
лоев. Аналои украшаются одеждами и покрывалами того цвета, какой имеют в данный
праздник одежды духовенства.
Глава 8
СВЕТ И СВЕТИЛЬНИКИ
Большое богослужебное и таинственное значение имеют многочисленные источни-
ки света в храме. Они бывают трех видов: окна, лампады и свечи. Богослужебный Устав,
ныне в точности не соблюдаемый по отношению к светильникам, предусматривает в
одних случаях возжжение всех светильников, в других - только некоторой части, в
третьих - полное погашение почти всех светильников и затем снова возжигание.
В алтаре за престолом горят в особом светильнике лампады или свечи (семисвеч-
ник), лампада или свеча в подсвечнике ставится на Горнем месте, на престоле, на жерт-
веннике, лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре.
В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо
чтимых икон возжигается по нескольку лампад; кроме того, ставятся большие подсвеч-
ники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые
ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с вос-
точной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой
выносится на малых входах на вечерне и Литургии, на великом входе - за Литургией, а
также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча зна-
менует свет Христовой проповеди, Самого Христа как Света от Света, Света Истинно-
го. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за Литурги-
ей Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами «Свет Христов
просвещает всех». Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и
трикириях. Во время каждения храма в уставных случаях диакон предшествует совер-
шающему каждение священнику с особой диаконской свечой, которая знаменует свет
апостольской проповеди, предшествующей принятию веры во Христа среди народов,
то есть как бы предшествующей Христу, грядущему к людям. Зажженные свечи в руках
священников находятся в предусмотренных Уставом случаях богослужения. Особым
60
светильником с тремя свечами священник благословляет народ за пасхальными служ-
бами. В центральной части храма из купола книзу ниспускается большой светильник с
множеством огней, возжигаемых в положенных случаях, - паникадило или паниканди-
ло. Из куполов боковых приделов нисходят в храм подобные же светильники меньших
размеров, называемые поликандилами. Поликандила имеют от семи до двенадцати све-
тильников, паникадила - более двенадцати. Прежде чем рассматривать символические
значения отдельных светильников, обратимся к основным духовным значениям света в
храме.
Свет в православном храме является прежде всего образом небесного, Божествен-
ного Света. В особенности он знаменует собою Христа как Света миру (Ин. 8, 12), Свет
от Света (Символ веры), Свет Истинный, Который просвещает всякого человека, гря-
дущего в мир (Ин. 1, 9). Это особый, невещественный, несозданный Троический свет,
отличный по существу этого Божественного Света от внешнего, природного, вещест-
венного.
Древние византийско-русские храмы имели очень узкие окна, создававшие полу-
мрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Но это не тьма, не полное отсутствие
света. Это означает земную человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха и неведе-
ния, в котором, однако, светит свет веры, свет Божий: «Свет во тьме светит, и тьма не
объяла его» (Ин. 1, 5). Вот это неяркое свечение света во тьме очень точно обусловлено
древней архитектурой храмов. То, что окна древних храмов не являлись только про-
стыми проводниками природного, внешнего света, а имели сразу, с глубокой древности
символическое значение, свидетельствуется их количеством и расположением. Как
правило, в каждой стене храма делалось по три и по два окна, что означало таким обра-
зом несозданный Троический Свет и Свет Господа Иисуса Христа, познаваемого в двух
естествах. Спорно, что уровень и особенности древней строительной техники не позво-
ляли создавать широких окон. Но даже если согласиться с таким мнением, то это тех-
ническое обстоятельство отнюдь не главная, а лишь сопутствующая, внешняя причина
тому, что окна в храмах делались небольшими: сумрак в храме является образом того
мысленного духовного сумрака, покрова, которым вообще окружены тайны Божии.
Небольшие узкие окна древних храмов, символизирующие источники Света Божест-
венного, создавали поэтому в храмах такую обстановку, которая в точности соответст-
вовала приведенным словам Евангелия и правильно отображала природу вещей в ду-
ховной области жизни.
Внешний свет допускался внутрь храма лишь как образ Света невещественного, и в
очень ограниченном количестве, - вот самый важный вывод из рассмотрения древней
церковной архитектуры. Это помогает понять отношение Церкви к внешнему, природ-
ному свету. Светом в собственном смысле для церковного сознания является только
Божественный Свет, Свет Христов, Свет будущей жизни в Царстве Божием.
Этим определяется и характер внутреннего освещения храма. Оно никогда не на-
значалось для иллюминации помещения храма в обыденном смысле, то есть для того,
чтобы было светло. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение.
Они возжигаются и днем, во время дневных служб, когда света из окон достаточно для
общего освещения. В уставных случаях церковные светильники во время вечерних и
ночных богослужений могут возжигаться в очень небольшом количестве, а при чтении
Шестопсалмия на всенощном бдении положено гасить все свечи, кроме свечи в середи-
61
не храма, где стоит чтец, пред иконами Христа, Богоматери и храма в иконостасе. Су-
мрак в храме становится очень густым. Но полного мрака не бывает никогда: «Свет во
тьме светит». Зато при праздничных и воскресных богослужениях по чину возжигаются
все светильники, в том числе и верхние - паникадило и поликандила, создавая образ
того полного Света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном и содержит-
ся уже в духовном значении празднуемого события.
Символический характер света в церкви свидетельствуется также устройством и со-
ставом горящих свечей и лампад. Воск и елей в древности были приношениями верую-
щих ко храму в качестве добровольных жертв. Литургист ХV века блаженный Симеон,
архиепископ Солунский, объясняя символическое значение воска, говорит, что чистый
воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак
нашего раскаяния в упорстве и готовности впредь к послушанию Богу, подобно мягко-
сти и податливости воска. Как выработанный пчелами после собрания нектара с мно-
жества цветов и деревьев воск символически означает приношение Богу как бы от лица
всего творения, так горение восковой свечи как превращение воска в огонь означает
обожение, превращение земного человека в новую тварь действием огня и теплоты Бо-
жественной любви и благодати.
Елей, как и воск, означает тоже чистоту и искренность человека в его поклонении
Богу. Но елей имеет и свои особенные значения. Елей - это масло плодов оливковых
деревьев, маслин. Еще в Ветхом Завете Господь повелел Моисею, чтобы в жертву Богу
был приносим чистый, без осадка елей (Исх. 27, 20). Свидетельствуя чистоту человече-
ских отношений к Богу, елей является знамением милости Божией к людям: он смягча-
ет раны, оказывает целебное действие, сдабривает пищу.
С глубочайшей древности в Священной истории елей и маслина, от плодов которой
он получается, оказываются знамениями духовных истин. Голубь, выпущенный Ноем
из ковчега, принес ему свежий масличный лист (Быт. 8, 11) как свидетельство того, что
потоп окончился, появилась суша, что гнев Божий престал и сменился милостью. С тех
пор оливковая ветвь является символом мира между Богом и людьми, символом вооб-
ще мира и примирения.
В Новом Завете образы елея и маслины часто используются Спасителем и апосто-
лами. В притче о милосердном самарянине Господь говорит, что самарянин возлил на
раны человека, пострадавшего от разбойников, елей и вино (Лк. 10, 34). В этом прикро-
венно указаны спасительные действия Божии по отношению к духовно израненному
человечеству, на которое изливается неизреченная милость Божия, отдающая Сына
Единородного, чтобы Он Кровью Своею омыл грехи людей. В притче о десяти девах и
Спаситель говорит о достатке елея в светильниках у мудрых дев и нехватке его у нера-
зумных. Елеем здесь, по толкованию преподобного Серафима Саровского, обозначена
накопленная в течение жизни посредством верного служения Богу из чистой любви к
Нему благодать Духа Святого Божия. Наконец, гора, на которой проповедовал Спаси-
тель и часто бывал со Своими учениками и с которой Он вознесся на Небо, носит на-
звание Елеон: исторически - оттого, что ее склоны были засажены садами оливковых
деревьев (маслин), а духовно - оттого, что название этой горы означает вершину мило-
сти к людям Бога, возносящего естество человеческое в пренебесный чертог славы и
Вечной жизни. В Православной Церкви одним из семи Таинств является Таинство Еле-
освящения, то есть особого освящения елея, которым помазуются люди для исцеления
62
от болезней. По смыслу таинства елей содержит в себе в этом случае милость Божию к
больному человеку, выражающуюся в оставлении (прощении) его грехов, благодать Ду-
ха Святого, очищающего и духовно возрождающего человека, и целительную силу от
телесных и душевных болезней.
Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле
икон, также имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть
знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека
к послушанию Богу (мягкость воска), его стремление к обожению, превращению в но-
вую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности челове-
ка к Божественному Свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Гос-
поду, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою
свечу.
Церковные светильники бывают разные. Подсвечники всех видов помимо практи-
ческого назначения символизируют ту духовную высоту, благодаря которой свет веры
светит всем в доме, всему миру. Паникадило, ниспускающееся сверху в центральную
часть храма, и поликандила, находящиеся в боковых приделах, множеством своих ог-
ней означают собственно Небесную Церковь как собрание, созвездие людей, освящен-
ных благодатью Духа Святого, просвещенных светом веры, горящих огнем любви к Бо-
гу, пребывающих неразлучно вкупе в свете Царства Небесного. Поэтому эти светильни-
ки и спускаются сверху в ту часть храма, где стоит собрание земной Церкви, призван-
ной духовно стремиться ввысь, к своим небесным собратьям. Церковь Небесная осве-
щает своим светом Церковь земную, прогоняет от нее мрак - таков смысл висящих па-
никадил и поликандил.
Горение в церковных светильниках воска и елея призвано обозначать Божествен-
ный Свет, отличный от того света, которым пользуются для простого освещения в ми-
ру, ибо Церковь - это Царство не от мира сего (Ин. 17, 14, 16; 18, 36).
Глава 9
ПРИТВОР
Обычно притвор отделяется от храма стеной с красными западными вратами в се-
редине. В древних русских храмах византийского стиля притворов часто не было вовсе.
Это связано с тем, что ко времени принятия Русью христианства в Церкви уже не было
отделяемых по всей строгости правил оглашенных и кающихся с их различными степе-
нями. К этому времени в православных странах людей уже крестили в младенческом
возрасте, так что Крещение взрослых инородцев было исключением, ради чего не было
нужды специально строить притворы. Что же касается людей, находящихся под епити-
мией покаяния, то они стояли некоторую часть службы у западной стены храма или на
паперти. В дальнейшем нужды разного характера побудили все же вновь вернуться к
строительству притворов. Само название «притвор» отображает то историческое об-
стоятельство, когда к двухчастным древним храмам в России стали притворять, приде-
лывать, дополнительно пристраивать третью часть. Собственное название этой части -
трапеза, поскольку в ней в древности устраивались угощения для нищих по случаю
праздника или поминовения усопших. В Византии эта часть называлась еще нарфикс -
63
местом для наказанных. Теперь практически почти все наши храмы, за редким исклю-
чением, имеют эту третью часть.
У притвора сейчас богослужебное назначение. В нем, согласно Уставу, должны со-
вершаться литии на великих вечернях, панихиды по усопшим, поскольку они связаны с
приношением верующими различных продуктов, из которых не все считается прилич-
ным вносить в храм. В притворе во многих обителях совершается также последование
определенных частей вечерних богослужений. В притворе дается очистительная молит-
ва женщине по истечении 40 дней после родов, без чего она не имеет права входить в
храм. В притворе, как правило, находится церковный ящик - место для продажи свечей,
просфор, крестиков, икон и других церковных предметов, регистрации крещений, вен-
чаний. В притворе стоят люди, получившие соответствующую епитимию от духовника,
а также люди, которые сами по тем или иным причинам почитают себя недостойными в
данное время проходить в среднюю часть храма. Поэтому и в наши дни притвор сохра-
няет не только свое духовно-символическое, но и духовно-практическое значение.
Живопись притвора состоит из настенных росписей на темы райской жизни перво-
зданных людей и изгнания их из рая; в притворе находятся различные иконы.
Притвор устраивается или по всей ширине западной стены храма, или, что бывает
чаще, уже нее, или под колокольней, где она примыкает ко храму вплотную.
Вход в притвор с улицы обычно устраивается в виде паперти - площадки перед
входными дверями, на которую ведут несколько ступеней. Паперть имеет большой
догматический смысл как образ того духовного возвышения, на котором находится
Церковь среди окружающего мира, как Царство не от мира сего. Проходя свое служе-
ние в миру, Церковь в то же время по природе своей, по существу отлична от мира. Это
и обозначают ступени, возвышающие храм.
Если считать от входа, то паперть - это первое возвышение храма. Солея, где стоят
избранные из мирян чтецы и певцы, изображающие Церковь воинствующую и ангель-
ские лики, - это второе возвышение. Престол, на котором совершается таинство Бес-
кровной Жертвы в богообщение, - это третье возвышение. Все три возвышения соот-
ветствуют трем основным ступеням духовного пути человека к Богу: первое - это нача-
ло духовной жизни, самый вход в нее; второе - это подвиг воинствования против греха
за спасение души в Боге, длящийся всю жизнь христианина; третье - это жизнь Вечная в
Царстве Небесном в постоянном богообщении.
Глава 10
КОЛОКОЛА, КОЛОКОЛЬНЫЕ ЗВОНЫ
Ветхозаветные времена колоколов не знали. В первые века христианской Церкви
колоколов также не было. В Западной Церкви они появились и распространились в IV-
IХ веках, в Восточной - в IХ-ХII веках. На Руси они зазвучали вскоре же после принятия
христианства, но широко распространились с конца ХVI века, а в ХVII-ХX веках они
так широко и прочно вошли в церковный обиход, так слились с богослужением Рус-
ской Православной Церкви и с представлением о русском народном благочестии, что
вопрос об их духовно-символическом значении заслуживает особого внимания.
В молитвах на освящение «кампана, си есть колокола или звона», в части II Требни-
ка упоминаются семь серебряных труб, которые Господь повелел создать Моисею для
64
созывания народа к жертвоприношению и молитве, для укрепления мужества войска
во время войн. Эти серебряные трубы, в которые трубили израильские жрецы, потряс-
ли стены враждебного Иерихона, так что не только «умными и одушевленными созда-
ниями», но и бездушными, «якоже Моисеевым жезлом и медяною змиею в пустыне»,
Господь Бог властен творить преславные дела и чудеса «в спасение и пользу верных».
На этом основании освящаемому колоколу испрашивается Божие благословение и сила
для того, чтобы слышащие его днем или ночью возбуждались к славословию имени
Божия и собирались в церковь; чтобы самый звон колокола воздавал славу Богу; чтобы
звоном колокола освящался воздух и прогонялись из него все вредоносные силы; чтобы
этим звоном утишались и прекращались бури ветряные, грады же и вихри и громы
страшные, и молнии; чтобы, наконец, слыша его, верные рабы Божии укреплялись в
благочестии и вере и мужественно противостояли «всем диавольским наветам», побеж-
дая их молитвой и славословием.
Сам Господь Иисус Христос говорит, что при конце мира Он «пошлет Ангелов Сво-
их с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес
до края их» (Мф. 24, 31). Апостол Павел говорит о последней трубе, которая вострубит,
о трубе Божией, при которой совершится изменение живущих людей в бессмертные
существа и воскресение умерших (1 Кор. 15, 52; 1 Фес. 4, 16-17).
Знаменательно, что в раннехристианские времена, в IV веке, в египетских и некото-
рых палестинских монастырях употреблялись именно трубы для тех же целей, для ка-
ких впоследствии стали употребляться колокола. В древние времена в монастырях для
созыва братии на молитву и при богослужении для сугубого возбуждения внимания
молящихся широко употреблялись деревянные, железные, медные, даже каменные била
и клепала. Такие била и клепала перешли и в русские обители. Древние Уставы, кото-
рыми и ныне пользуется Церковь, составлялись до распространения колоколов. По-
этому все, что сказано в уставных текстах о биле, клепале, древе великом, следует отно-
сить к колокольному звону. Иногда даже происхождение слова «колокол» связывают с
обычаем ударять кол о кол, создавая звук - сигнал. И в деревянном биле, и в колоколе
из сложного сплава, и в серебряной трубе тем важнейшим общим, что их объединяет и
уравнивает, является самый звук как сигнал, соответствующий таинственному воплю в
полуночи: «Вот, жених идет, выходите навстречу ему» (Мф. 25, 6), которым прикровен-
но изображается Второе Пришествие Христово. Такой сигнал есть не что иное, как бла-
говестие о Пришествии Судии и Избавителя. Звук труб, бил, клепал и колоколов - это
тоже благовестие о богослужении. Поэтому колокольный звон получил в России заме-
чательно точное название - благовест. С этой точки зрения колокольный звон для хра-
ма и прихода или для братии монастыря подобен тому, чем является для всей вселен-
ной Евангелие, что в переводе - кальке на русский язык - значит «благовестие».
В богослужебных книгах колокол называется кампан, что этимологически связано с
названием римской провинции Кампания, где добывалась лучшая медь для колоколов,
с греко-латинским названием поля - campi и с названием растущего на полях цветка
колокольчика - campanula. Есть мнение, что название колокола (кампан) обусловлено
тем, что, как по полю беспрепятственно может идти человек, так по воздуху свободно
распространяется звук колокола.
По своей внешней форме колокол - не что иное, как опрокинутая чаша, из которой
как бы изливаются звуки, несущие в себе Божию благодать.
65
В восточных православных странах в ХI-ХII веках было немало противников коло-
колов как принадлежности латинской Церкви, но в ХII веке последовало официальное
благословение на их употребление в Православной Церкви.
Вначале колокола не имели постоянного места в храме: их подвешивали и в арках
входных дверей, и внутри храмов, и в башнях куполов, и на отдельных звонницах близ
храмов, и на воротах церковной ограды, на воротах монастырской стены. В Русской
Церкви в древности для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными
проемами, в которых подвешивались колокола. С ХIV века на Руси появляются много-
ступенчатые башни с конусообразной или купольной кровлей, под которой находились
колокола. Как и звонница, колокольни строились вначале отдельно от храмов. Но в мо-
сковской архитектуре ХVI-ХVII веков, а затем повсеместно появились храмы, постро-
енные вместе с колокольнями, которые входят в здание храма, составляя с ним целое.
Такие колокольни ставятся с западной стороны храма так, что вход в храм осуществля-
ется через нижний этаж колокольни, который может являться в таком случае притво-
ром. Наряду с такими колокольнями продолжали сохранять и строить храмы с колоко-
лами в куполах на кровле или в отдельно стоящих колокольнях. Возникновение коло-
колен было обусловлено стремлением и возможностью создавать большие и звучные
колокола. Кроме того, чем выше поднят колокол, тем дальше его слышно, так что высо-
кая колокольня как бы заложена в самой идее колокола. Колокольня духовно может
означать и гору, с которой Господь благовествовал Евангелие, и мачту корабля, где на-
ходится наблюдатель, возвещающий об опасности или приближении долгожданной це-
ли плавания, и вершину земной истории человечества, на которой прозвучит архан-
гельская труба, благовествующая о Христе грядущем и начале Вечной жизни.
В соответствии с требованиями Устава и значением богослужений различают не-
сколько видов звона. Благовест - это звон, при котором ритмично ударяют в один ко-
локол. Удары в разные колокола поочередно называются перезвоном или перебором.
Слово «звон» также имеет узкий смысл, означающий удары в несколько колоколов од-
новременно. Звон, при котором ударяют в разные колокола одновременно в три прие-
ма с паузами между ними, называется трезвоном. Благовест бывает три раза: к вечерне,
утрене и Литургии, точнее, к часам перед Литургией. К самой Литургии бывает трезвон.
К торжественным богослужениям за благовестом сразу следует трезвон. В особо торже-
ственных случаях сначала бывает благовест, который переходит в перезвон (перебор), а
за ним следует трезвон.
Звон во время Литургии и утрени призывает верующих, находящихся вне храма, со-
единить свои молитвы с молитвами присутствующих на богослужении. Во время Ли-
тургии благовест в один колокол бывает к пению «Достойно и праведно есть покланя-
тися Отцу и Сыну и Святому Духу» и продолжается до пения «Достойно есть, яко воис-
тину блажити Тя, Богородицу». Это правило применяется при поздних Литургиях и ко-
гда служится одна Литургия; за ранними обеднями этого звона не положено. На утрене
бывает звон во многие колокола во время пения полиелея. Перед ранней Литургией
благовест бывает в один колокол, нечастый, перебора и трезвона нет. Перед поздней
литургией благовест частый, а затем - трезвон. После окончания праздничной и вос-
кресной Литургии положен трезвон. Особыми переборами и трезвонами сопровожда-
ются торжественные молебны, водосвятия, крестные ходы.
66
Звоны меняются в зависимости от характера служб. Одни звоны - Великим постом,
иные - в прочие дни года, одни - в праздники, другие - в будни; особые звоны - к заупо-
койным службам. При многих колоколах в храмах различают праздничный, воскрес-
ный, полиелейный, простодневный (будничный), малый колокола. При этом может
быть несколько небольших зазвонных колокольцев различной величины, которыми
сопровождается звон в основные колокола. Названия колоколов показывают и случаи,
в которых каждый из них участвует в благовесте или звоне. Искусство русского цер-
ковного колокольного звона уникально и представляет собой не только великое духов-
ное явление, но и подлинный шедевр мировой культуры.
Глава 11
КЛАДБИЩА, ЧАСОВНИ И ИХ НАЗНАЧЕНИЕ
Кладбища - это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресе-
ния. Они могут служить и местом для молитвы верующих. В первые века не было опре-
деленных мест для погребения христиан; их погребали и при больших дорогах, и в пе-
щерах, и, наконец, в катакомбах.
Места погребения умерших назывались усыпальницами, и по римским законам они
считались местами священными и неприкосновенными.
Особый вид кладбища составляли катакомбы или подземелья, в которых христиане
находили для себя убежище во время гонений, погребали там умерших своих собратий
и совершали богослужение.
Каждого умершего христиане полагали отдельно, а не хоронили в общих ямах, как
делали язычники.
С IV века кладбища вошли в состав церковных учреждений и строились на поверх-
ности земли. Согласно древним церковным правилам, запрещено погребать умерших в
храмах и даже в ограде церковной. Но в практике Русской Православной Церкви от-
дельные случаи подобного рода допускаются. Сначала дозволено было погребать здесь
епископов, а позже, с разрешения епископа, и других лиц: священнослужителей, честно
и непорочно проведших свое служение, строителей и благоукрасителей данного храма.
В Требнике Петра Могилы говорится, что никто, кроме младенцев, не может быть по-
гребен ни внутри алтаря, ни между алтарем и амвоном, но только от амвона до паперти
и в ограде церкви.
На кладбищах, кроме храмов и часовен, ничего не должно строиться. Над гробами
умерших могут воздвигаться памятники, даже монументальные, по образцу тех над-
гробных часовен и памятников, которые строились над входом в катакомбы и над гро-
бами мучеников.
На кладбищах совершаются богослужения, связанные с погребением умерших и их
поминовением.
Малые безалтарные церкви называются часовнями. Часовни ставились над входом
в подземные кладбища, над подземными храмами, которые строились над гробами му-
чеников и, таким образом, служили надгробными памятниками и обозначали места
расположения престолов. Часовни строились и на местах, ознаменованных какой-либо
чудодейственной милостью Божией или в воспоминание важных событий из жизни
Церкви и народа.
67
Часовни предназначены главным образом для общественной молитвы.
БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
Глава 1
ДИСКОС, ПОТИР, ЗВЕЗДИЦА, КОПИЕ, ЛЖИЦА
Дискос (греч. - круглое блюдо) - богослужебный сосуд, представляющий собой не-
большое круглое металлическое блюдо с плоским широким краем, окаймляющим мел-
кое плоское дно; дно укреплено на невысокой, как правило, ножке, с небольшим ябло-
ком, или утолщением, в середине, ножка переходит в широкую круглую подставку
обычно меньших размеров, чем блюдо дискоса.
Дискос служит для положения на нем особым образом вырезанной из просфоры
средней ее части с печатью наверху. Эта четырехугольная кубовидная сердцевина про-
сфоры, надрезанная с нижней стороны крестообразно до самой печати, называется агн-
цем - освященный хлеб, приуготовленный для последующего претворения его в истин-
ное Тело Христово, что происходит на том же дискосе. Приготовление агнца и положе-
ние его на дискос совершаются во время проскомидии на жертвеннике. В это же время
на дискос слева от агнца полагается частица, вынутая из второй богослужебной про-
сфоры, в честь Матери Божией. Справа от агнца полагаются вынутые из третьей про-
сфоры девять частиц в честь Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, му-
чеников, преподобных, целителей, праведных Иоакима и Анны и празднуемых в дан-
ный день святых, наконец, в честь литургистов - святых Иоанна Златоуста или Василия
Великого. С западной стороны агнца в первом ряду полагаются частицы, вынутые из
четвертой служебной просфоры, о здравии высших иерархов Церкви, всех тех, кого
должен или хочет помянуть о здравии священник, и всех православных христиан, то
есть всей земной Церкви. Во втором ряду, западнее, полагаются частицы из пятой про-
сфоры, вынутые в память усопших православных христиан, от высших иерархов до
всех тех, кого считает нужным помянуть персонально служащий священник, и всех от
века почивших праотцев, отцов и братий наших с прошением даровать им всем Царст-
во Небесное. В этих же двух рядах к западу от агнца полагаются частицы, вынутые о
здравии и о упокоении из просфор, которые покупаются верующими и подаются вме-
сте с записанными именами тех, за кого они поданы в алтарь. Таким образом, близ агн-
ца, стоящего в центре дискоса, собираются частицы, представляющие собою всех чле-
нов Церкви Христовой, Небесной и земной, начиная от ветхозаветных святых и Матери
Божией и кончая прихожанами данного храма. Таинственно это означает, что на дис-
косе каждый раз близ Христа Спасителя оказывается собранной вся Вселенская Апо-
стольская Церковь.
Таким образом, дискос, во-первых, является образом того блюда, с которого Иисус
Христос на Тайной Вечери взял хлеб и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав
ученикам. Хотя об этом блюде в Евангелии ничего не сказано, разумеется, что оно было,
так как хлеб, особенно на праздничных трапезах в древности, подавался только на блю-
дах; во-вторых, круглое блюдо дискоса означает круг, совокупность всей Церкви и веч-
ность Христовой Церкви: круг, не имеющий ни начала, ни конца, - символ вечности.
Частицы из служебных и иных просфор на дискосе не претворяются в Тело Христово,
68
претворяется только агнец. Дискос по ходу богослужения приобретает некоторые част-
ные значения. На проскомидии он является в основном знамением вифлеемских яслей,
где был положен родившийся Христос. Поэтому иногда на дне дискоса резьбой изо-
бражается Богомладенец, лежащий в яслях. На проскомидии вспоминаются и страда-
ния Христа. Они вспоминаются и на литургии, по переносе святых Даров с жертвенни-
ка на престол. Дискос в этом случае знаменует собою Гроб, в котором покоилось Тело
Христово и из которого совершилось Воскресение Господа. Двойное символическое
значение дискоса при богослужении обусловливает то, что на нем стараются создавать
изображение, подходящее по смыслу к обоим значениям. Так, часто на дне этого сосуда
резьбой изображаются два коленопреклоненных Ангела, как бы служащих Агнцу, ко-
торый ставится между ними. По плоскому краю дискоса обыкновенно надписывают
слова Иоанна Крестителя о Христе: «Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира». На дне
дискоса под словами «се, Агнец Божий» ставится небольшой крестик, чтобы обозна-
чить ту сторону сосуда, которая должна быть обращена к востоку.
В древности дискосы не имели ножки и подставки, представляя собою просто круг-
лые блюда. Когда впервые стали делать подставки к дискосам, неизвестно. Однако под-
ставка не только создала определенные удобства при переносах дискоса, но и глубже
раскрыла его духовно-символическое значение. Дискос с широкой подставкой предста-
вил два круга, соединенных между собою, что соответствует двум естествам в Господе
Иисусе Христе, пребывающим вечно в неслитном, но и нераздельном единстве. Это со-
ответствует и двум кругам просфоры, из которых нижний знаменует человеческую
природу Господа Иисуса Христа, а верхний, с печатью, - Его Божественную природу.
Это соответствует также и двум частям (небесной и земной) единой Церкви Христовой
и двум областям творения - небесному и земному бытию, тесно связанным, но не сли-
вающимся друг с другом. Кроме того, подставка возвышает дискос, обозначая его ду-
ховно-таинственную высоту и выделяя его из числа мирских сосудов, имеющих быто-
вое употребление.
Хлебные частицы, знаменующие собою Божию Матерь, святых и всех верующих
людей, живых и умерших, присутствуют вблизи агнца и тогда, когда воспоминается
Рождество Христово и дискос знаменует ясли, и когда изображается Его шествие на
вольную Страсть ради спасения человечества (на великом входе), и когда воспоминает-
ся Его смерть и дискос знаменует Гроб, и когда затем воспоминается и изображается
Его Воскресение из мертвых. Наконец, после причащения людей частицами Тела Хри-
стова частицы, знаменующие членов Небесной и земной Церкви, погружаются в чашу,
в Кровь Христову, как бы срастворяясь с ней полностью. Это - наглядное свидетельство
неотделимости Церкви от Христа, свидетельство того, что Церковь проходит те же эта-
пы подвигов и страданий, какие проходил Господь Иисус Христос в Своей земной жиз-
ни, полностью соединяясь и с Воскресением Христа в бытие Царства Небесного.
Потир (греч. - сосуд для питья) представляет собой круглую чашу на высокой под-
ставке с круглым основанием. Ножка, соединяющая чашу с основанием подставки,
имеет, как правило, в середине утолщение, яблоко. Основание чаши делается обычно
большим по диаметру. Потир, как и дискос, содержит в себе два круга (верхний и ниж-
ний), имеющие те же значения, что и круги дискоса. Но потир имеет и свое духовное
значение. Потир употребляется для претворения вина в истинную Кровь Христову. На
проскомидии в чашу вливается вино. На Литургии совершается пресуществление его в
69
Кровь Христову. В потир затем опускается, во образ Воскресения Господа, одна из че-
тырех частей преломленного агнца, ставшего Телом Христовым. Непосредственно из
чаши причащаются священники и диаконы. После причащения священнослужителей в
чашу с Кровью Господней опускаются частицы Тела Его, назначенные для причащения
мирян. Потир вслед за этим торжественно выносится через царские врата к народу, и
из него Причастие преподается мирянам. После этого в чашу всыпаются с дискоса час-
тицы, представляющие собою членов Небесной и земной Церкви, вынутые из служеб-
ных и прочих просфор. Затем чаша торжественно переносится с престола на жертвен-
ник, во образ Вознесения Христова, причем в царских вратах ею крестообразно осеня-
ется народ. Чаша является воистину вместилищем Невместимого, и потому сама по се-
бе знаменует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образова-
лось человеческое естество Господа Иисуса Христа, Тело и Кровь Которого Он благово-
лил затем отдать в пишу и питие верующим в Него. Как в Ветхом Завете, особый сосуд
(стамна) по повелению Божию хранил в себе в Моисеевой скинии манну, Божествен-
ную пищу, ниспосланную с Неба для питания Израиля в пустыне, так Богородица но-
сила в Себе истинную пищу и истинное питие - Господа Иисуса Христа (Ин. 6, 32-33;
48-50; 51, 55). Поэтому в церковных песнопениях Матерь Божия часто именуется Стам-
ной, носящей манну, Божественной стамной манны, Чашей, черплющей радость. Если
ветхозаветная стамна являлась таинственным прообразом Девы Марии, то новозавет-
ная чаша (потир) тем более есть знамение Приснодевы.
Церковный потир - это образ чаши, которую Господь Иисус Христос на Тайной ве-
чери преподал Своим ученикам со словами «Пейте от нее все, ибо сие есть Кровь Моя
Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 27, 28). В самом
широком смысле потир является образом той таинственной чаши, в которой Премуд-
рость Божия растворила вино и предложила на своей трапезе (Притч. 9, 1, 3). Древнее
пророчество объемлет этим образом и Таинство Причащения прежде всего, и тайну
Рождества Христова от Приснодевы Марии, и ту чашу страданий за грехи всего мира, о
которой Христос, молясь, говорил: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша
сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39).
Причащаясь Тела и Крови Христовых, верующие сами становятся частицами есте-
ства Сына Божия, участниками Его подвига, смерти и Воскресения, причастниками Его
Божественной жизни и через это наследниками Царства Небесного. Поэтому чаша, как
и дискос, знаменует также Церковь Небесную и земную, питающую людей духовной
пищей в жизнь Вечную. Чаша как символ Церкви смыкается в своем значении с чашей
как символом Божией матери, ибо Приснодева есть Матерь Церкви.
Дискос и потир берут свое начало от Тайной вечери. С самой глубокой древности
эти сосуды старались делать соответственно величию Таинства, на них совершаемого, -
из золота или серебра. Даже во времена гонений христиане имели золотые и серебря-
ные сосуды. Употреблялись также сосуды из стекла, олова, меди, железа, даже дерева.
Такого рода сосуды вошли в употребление особенно в период широкого распростране-
ния веры и Церкви, когда многие отдаленные и бедные приходы не могли приобрести
или изготовить дорогие дискосы и потиры, что было и в Русской Церкви, где в древно-
сти в отдаленных храмах и обителях употреблялись при богослужении сосуды из про-
стых металлов и дерева. Знамениты деревянные дискос и потир Преподобного Сергия
Радонежского. Такого рода сосуды благословлялись лишь в силу крайних обстоя-
70
тельств, так как деревянная чаша неизбежно впитывает в себя часть Крови Христовой,
ее невозможно отереть дочиста; кроме того, дерево - очень ломкий и хрупкий материал;
стекло еще более хрупко, хотя обладает гладкостью и чистотой; железо и медь окисля-
ются. Евхаристические сосуды делались из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золо-
том, украшались драгоценными камнями. Когда церковная жизнь в России достигла
высокого уровня развития, в середине XVII века, церковными распоряжениями было
установлено делать дискосы и потиры из золота или серебра или в крайних случаях из
олова, но не из дерева и меди.
В древности не было единства в изображениях и надписях на священных сосудах.
На дискосах изображались Богомладенец в яслях, Крест, дева Мария; на потирах - Пас-
тырь добрый с заблудшей овцой на раменах, Агнец, несущий Крест. Позднее в изобра-
жениях на сосудах достигалось все большее единообразие, так что ныне обычно на дис-
косах изображают Ангелов или Крест; на потирах с западной, лицевой по отношению к
священнику стороны - образ Христа Спасителя, с северной стороны - образ Матери
Божией, с южной - Иоанна Предтечи, то есть деисис, с восточной - Крест.
Любовь православных людей к Евхаристии и благоговение перед святостью бого-
служебных сосудов вдохновляли многих старинных мастеров на создание таких диско-
сов и потиров, которые по праву считаются вершиной ювелирного искусства, давно
стали достоянием общечеловеческой культуры. Следует заметить, что создание золотых
или серебряно-вызолоченных украшенных евхаристических сосудов диктуется отнюдь
не стремлением к роскоши и ошеломляющему блеску в мирском смысле. Небесной сла-
ве и величию таинства Евхаристии должны соответствовать по мере возможности и са-
мые материалы, из которых изготовляются сосуды для этого Таинства, ибо редкие дра-
гоценные металлы и камни являются земным отображением небесных, Божественных
достоинств, качеств, различных добродетелей и духовных дарований Святой Христо-
вой Церкви. При правильном отношении к красоте, как к одному из явлений Софии -
Премудрости Божией, дорогие священные сосуды могут преподать сознанию человека
множество глубоких духовных уроков.
Звездица - богослужебный предмет из двух металлических крутых дуг, соединен-
ных в центре пересечения болтиком или винтиком с гайкой так, что дуги могут соеди-
няться вместе, покрывая одна другую, и раздвигаться крестообразно. Свое название
звездица получила оттого, что по окончании проскомидии ее, раздвинув крестообразно
и окадив фимиамом, поставляют на дискос со словами из Евангелия: «И пришедши
звезда, ста вверху, идеже бе Отроча» (Мф. 2, 9). Звездица при этом ставится так, что под
пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. Этим обознача-
ется Рождество Христово, при котором таинственная звезда, указывавшая волхвам путь
к месту Рождества Царя мира, остановилась над Вифлеемской пещерой. Введение звез-
дицы в литургическое употребление единодушно приписывается святому Иоанну Зла-
тоусту.
В молитве на освящение звездицы говорится о том, что она должна служить святым
Тайнам, и в частности воспоминанию «Боготелесного от Девы Рождества» (Требник, ч.
II). Ближайшим образом обозначая Вифлеемскую звезду, звездица в сложенном поло-
жении означает два естества во Едином Господе Иисусе Христе, пребывающие сово-
купно, в нераздельном, но и неслитном единстве. В развернутом положении она ясно
обозначает Крест. Все значения этого предмета, напоминающего о Рождестве по плоти
71
Сына Божия, то есть о совмещении в одном Лице Рождшегося Спасителя двух естеств,
и Крест как орудие подвига Его за спасение мира находятся в тесном духовном единст-
ве. Действительно, уже само соединение Божества с человечеством (человеческим есте-
ством) духовно содержит в себе понятие Креста как крайнего уничижения Сына Божия
чрез распятие за грехи всего мира. В самом Рождестве Своем Господь Иисус Христос
предназначался для крестного страдания. Так как служба проскомидии содержит в себе
одновременно воспоминания о рождении и смерти Иисуса Христа, поэтому соответст-
венно и звездица изображает собою и соединение двух естеств во Христе (Рождество) и
Крест (страдание Спасителя). То и другое в своем неразрывном духовном единстве суть
для мира воистину Новое Светило, Солнце правды, воссиявшее с высоты Небесного
Востока, путеводящее человечество к познанию истины, к правде и спасению в Боге.
Догматическая точность звездицы исключает мысль о том, что она была создана только
для практических целей: для предохранения Агнца и частиц, лежащих в определенном
порядке на дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса покровами.
Звездица действительно выполняет и эту практическую задачу, но лишь как сопутст-
вующую главной духовно-символической цели. Даже тогда, когда исторически предмет
вводился в церковное употребление прежде всего из практических соображений, он, по
смотрению Божию, оказывается уже обладающим большим символическим значением,
которое может открыться сознанию широкого круга людей лишь впоследствии. Если
бы забота была только о том, чтобы предохранить частицы на дискосе от смещений и
смешения, можно было употреблять твердую крышку или звездицу из нескольких по-
лос, что больше бы и походило на лучистую звезду, или, наконец, звездицу из двух по-
лос сделать наглухо соединенной. Во время евхаристического канона четырьмя конца-
ми развернутой звездицы крестообразно осеняется дискос с возгласами священника
«Поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще», что, по Апокалипсису означает служение
Богу высших Небесных сил, в частности четырех таинственных животных, которые бы-
ли посреди Престола и вокруг Престола (трона) Бога Вседержителя: орла, тельца, льва,
существа в облике человека (Откр. 4, 6-9).
Для вырезывания агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезы-
вания частиц из других просфор употребляется копие - плоский железный нож в виде
наконечника копья, заостренный с двух сторон, вставленный в деревянную или костя-
ную рукоять. Он является образом того копья, которым воин, желая удостовериться в
смерти Христа на Кресте, пронзил Его в ребра. При воспоминании страдания Спасите-
ля на службе проскомидии Агнец слегка пронзается копием с правой стороны со сло-
вами: «Един от воин копием ребра Его прободе». Как образ одного из орудий казни
Спасителя и как вообще орудие войны и смерти, острое железное копие, режущее мяг-
кий хлеб просфор, является символом жестокости мира сего. Силы жестокости и смер-
ти стремятся поразить и умертвить в земном все Божественное и небесное. Но по смот-
рению Божию они оказываются орудиями выделяющими, извлекающими из среды че-
ловеческого мира все то, что не от мира сего, что, будучи в миру, нуждается в испыта-
нии, дабы оказалась явной или видимой всем принадлежность этого к иному миру, бо-
гоизбранность испытуемого. Иными словами, орудия жестокости мира сего промысли-
тельно, против воли диавола и аггелов его служат ко славе Божией, обращаются в ору-
дия Промысла Божия о спасении человеческого рода, в орудия, которые позволяют об-
наружить и явить глубину любви Божией к Своим созданиям и их ответной любви к
72
Богу. Поэтому церковное копие, с другой стороны, означает именно орудие Промысла
Божия, выделяющее из среды человечества избранных Его. В этом смысле копие по-
добно тому мечу, образ которого использует в Своей проповеди Иисус Христос, говоря,
что не мир, но меч принес Он на землю, меч, который духовно как бы рассекает челове-
чество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (Мф. 10, 34-38; Лк. 12, 51-53).
В своем духовном значении копие в некоторой мере подобно также Кресту Христо-
ву, ибо как Крест был прежде орудием позорной казни, а во Христе сделался орудием
спасения и славы Божией, так и копие, будучи орудием смерти, становится во Христе
орудием спасения верных для жизни Вечной в славе Царства Небесного. Последнее об-
стоятельство сообщает освященному церковному копию благодатную силу, способную
оказывать целительное действие. В Требнике содержится краткое «Последование на
страсть недуга... со святым копием», которое творит священник над больным челове-
ком, осеняя его крестообразно копием.
Духовное значение копия становится особенно ясным при рассмотрении символи-
ческого значения просфор, из которых копием извлекаются частицы. Просфора (греч. -
приношение) - это круглый хлеб из пшеничной, без примесей, муки, заквашенной
дрожжами. Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно
одна от другой и затем соединяются вместе, прилипая одна к другой. На верхней части
ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями
над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (греч. - по-
беда). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев,
означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и чело-
вечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры
соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с
печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечат-
лен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духов-
ное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготов-
лении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода
знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи - животворящую силу Духа Святого,
дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной
жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положен-
ной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.
Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое
разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода),
находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верх-
няя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что
становятся одним целым.
Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую пе-
чать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим нача-
лом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человечества до гре-
хопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное
грехопадением устройство. Просфора поэтому является также знамением Господа Ии-
суса Христа, соединившего в Себе Божественную и человеческую природу.
Просфора делается круглой в знак вечности Христа и человечества во Христе, во-
обще в знак того, что человек сотворен для вечной жизни. Нетрудно видеть, что про-
73
сфора знаменует также творение Божие в единстве небесной и земной областей бытия и
небесную и земную Полноту Церкви Христовой.
Просфора, являясь символом обоженной твари, может приобретать разные значе-
ния в зависимости от хода богослужения, знаменуя собою и отдельного человека, и все
человечество в целом. Когда из первой служебной просфоры вырезывается четвероча-
стный агнец, то это одновременно символизирует и рождение Иисуса Христа из пре-
чистого чрева Девы Марии, и отделение безгрешного и очищенного Божественным ес-
теством человеческого естества Иисуса Христа от среды грешного человечества, от сре-
ды мира сего, от земной жизни. Это отделение было произведено посредством злобы
самих людей, преследовавшей Христа от рождения и приведшей Его к крестной смерти.
В связи с этим находится то, что агнец вырезывается копием.
Мудрость устройства просфоры позволяет ей быть и символом Церкви, и восста-
навливаемой в ней через Причастие Христу Богозданной человеческой природы. Про-
сфоры в основном являются знамением обоженной твари, знамением Церкви как веч-
ного Царства Божия, частицей которого стремится стать человек, приносящий просфо-
ру, и чего он желает тем, за кого вынуты из нее частицы. Железное острое копие, выре-
зающее эти частицы, соответственно означает жизненные испытания, которые попус-
каются Богом со стороны враждебных человеку демонских сил, так что сами по себе эти
испытания оказываются, вопреки враждебной воле, необходимым в условиях земной
жизни орудием спасения человека, отсечения его греховных привязанностей и соеди-
нения с Церковью избранников Божиих. Копие не создано только для удобства выре-
зывания частиц из просфор. Если бы выделение агнца и частиц имело иной духовный
смысл, оно могло совершаться или руками священника посредством отламывания, или
предметом, означающим что угодно, только не орудие жестокости и телесной смерти.
Лжица - небольшая ложка с крестом в конце рукояти, употребляется для препода-
ния Причастия из чаши (потира) мирянам. Так же, как дискос, потир и звездица, лжица
делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси.
В Древней Церкви (до V века) миряне причащались иначе. Епископ или священник
преподавал частицы Тела Христова мужчинам в руки, женщинам в чистые платки, а
диакон затем давал всем им приобщаться Крови Христовой прямо из чаши. При этом
рука священнослужителя, преподающая Тело Христово, символически означала клещи,
которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии,
очистив их (Ис. 6, 6). Этот уголь пророчески изображал Тело Христово, которое долж-
но было преподаваться и преподается теперь в Новозаветной Церкви. Край чаши, к ко-
торому прикасался причастник, означал ребро Спасителя, из коего истекли Кровь и во-
да, когда воин пронзил Его на Кресте. Так что причащающийся Крови Христовой как
бы приникал устами к прободенным ребрам Господа Иисуса Христа. Такой порядок
причащения существует и сейчас для священнослужителей при архиерейском богослу-
жении, когда епископ преподает служащим с ним священникам и диаконам своей ру-
кой в их руки части Тела Христова, а затем дает им приобщиться Крови Христовой от
чаши, которую держит в своих руках. Когда служит священник с диаконом, то первый
преподает второму таким же образом Тело и Кровь Спасителя.
Во время святительского служения Иоанна Златоуста женщина унесла частицу Тела
Господня в платке домой и пыталась использовать ее для колдовства. Узнав об этом,
святой Иоанн Златоуст дал распоряжение по всем церквам причащать мирян посредст-
74
вом ложечки (лжицы), которой извлекаются из чаши частицы Тела Христова, предва-
рительно погруженные в Кровь Его и пропитанные Ею. При этом было введено в обы-
чай тут же запивать Причастие теплой водой с вином для ясного свидетельства того,
что каждый мирянин действительно причастился Святых Таин. Так, казалось бы, слу-
чай способствовал появлению в каноне богослужебных предметов лжицы. Однако это
был промыслительный случай, благодаря которому причащение мирян приобрело
должное символическое соответствие духовным истинам. Древние толкователи обра-
тили внимание на то, что Господь, Сам совершая на Тайной вечери претворение хлеба
и вина в Свои Тело и Кровь, дал Своим ученикам сначала Тело, а затем Кровь Свою из
чаши. Причащение Святых Таин прочих уверовавших людей началось уже после Вос-
кресения Христа, после страданий Господа на Кресте, где всем людям, миру, было явле-
но обагренное Кровью Тело Распятого Спасителя. В соответствии с этим и пришел те-
перь по велению святого Иоанна Златоуста весь порядок причащения. Сперва в алтаре,
как в сионской горнице, священнослужители, которые в данном случае изображают
ближайших ко Христу учеников, апостолов, приобщаются Святых Таин раздельно как
они были преподаны Христом на Тайной вечери, что вполне соответствует и другим
церковным и богослужебным отличиям, выделяющим освященное духовенство из об-
щей среды верующих. Затем через отверстые царские врата чаша, в которой частицы
Тела Христова уже обагрены Его Кровью, торжественно выносится к мирянам, что в
целом знаменует Воскресение Господа Иисуса Христа. Миряне причащаются, таким об-
разом, Тела и Крови, соединенных вместе. Кроме того, причащение мирян посредством
лжицы духовно означает, что верующие во Христа соединяются с Богом через посред-
ство Церкви, питающей их духовной пищей. Поэтому лжица означает посредничество
Церкви в духовном окормлении людей в самом широком смысле.
При богослужении употребляются также небольшие тарелочки, без подставок, как
правило серебряные. На одной из них на дне изображен Крест, на другой - образ Божи-
ей матери с Предвечным Младенцем в лоне. Первая тарелочка предназначена для выре-
зывания на ней агнца из первой служебной просфоры. Вторая служит для вынимания
на ней частиц из других просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении
членов Церкви. На тарелочке с Крестом по краю делается надпись: «Кресту Твоему по-
кланяемся, Владыко». На тарелочке с образом Богородицы по краю надписывается:
«Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу». Тарелочка с Крестом употреб-
ляется также на Литургии для разделения на ней части Тела Христова на более мелкие
частицы, назначенные для причащения мирян. Эти сосуды имеют подсобное, служеб-
ное значение и символически означают двойственное служение Церкви: Богу и людям.
Кроме них для положения нескольких просфор и других нужд употребляются
обычно еще несколько неглубоких тарелочек, большего диаметра, чем описанные, с та-
кими же изображениями и надписями. Их символическое значение такое же, как и зна-
чение малых серебряных тарелочек. В древности все эти круглые блюда без подставки
носили название дискос, что показывает, что и сам дискос был когда-то без подставки.
Поскольку на такое блюдо полагаются части просфоры после вырезывания агнца (ан-
тидор), оно называется анафорным, то есть антидорным.
При богослужебных действиях используют ковшики с рукоятью особой формы. На
проскомидии в такой сосуд вливается вино и небольшое количество чистой холодной
воды в воспоминание Крови и воды, истекших из ребр Спасителя, ибо это вино и вода
75
превращаются в Кровь и воду из Тела Христа только на Литургии. Затем, после пробо-
дения агнца копием вино с водой выливается из ковшика в потир (чашу) со словами из
Евангелия: «И абие изыде Кровь и вода». Здесь тоже только воспоминаются страдания
Спасителя. На Литургии в ковшике подается затем теплота - горячая вода, которая вли-
вается в Кровь Христову после пресуществления Святых Даров и соединения с Кровью
части Тела Христова. Эта теплота знаменует благодать Духа Святого, излившуюся на
Церковь после вознесения Христа на небо и изливающуюся теперь постоянно, а также
теплоту веры самого церковного народа, который соединяется со Христом через При-
частие так же нераздельно, как теплая вода с Кровью Христовой в чаше. В последнем
обстоятельстве тоже проявляется действие Святого Духа, так как вера - это Его дар. Дух
Святой является и именуется в молитве Царем Небесным. По этой причине рукоять
церковного ковшика делается в виде царской короны с крестиком в середине. По ок-
ружности ковшика часто идет надпись «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Это те
слова, которыми сопровождает священник вливание теплоты в чашу. Ковшик употреб-
ляется далее для омовения чаши после потребления Святых Даров по окончании Ли-
тургии. В ковшик вливается вода и вино и из него выливается в чашу для омовения ее
от остатков Крови Христовой и частиц Тела Его. Все случаи употребления ковшика об-
наруживают его символическое значение как сосуда благодати Духа Святого, произво-
дящего различные благодатные действия.
Для отирания чаши после ее омовения используется губа (губка), которая называ-
ется в книгах истиральная губа в отличие от антиминсной губы. Антиминсная губа
служит для ссыпания в чашу частиц Христова Тела с тарелочки, на которой часть его
разрезалась на мелкие частицы для причащения мирян. После причащения мирян ан-
тиминсной губой счищают с дискоса в чашу все те частицы из просфор, которые нахо-
дились на нем с начала богослужения. Эта губа оставляется в антиминсе и постоянно
находится в нем. Истиральная губа находится на жертвеннике и после стирания чаши
оставляется на нем. Губа изображает собою губку, которую, напитав уксусом, поднесли
на трости к устам Распятого на Кресте Спасителя. В настоящее время вместо истираль-
ной губы чаще стали употребляться платки из красной материи. Губки и платки, кото-
рыми отираются священные сосуды и уста причастившихся священнослужителей и
мирян, отображают собою вообще особые действия благодати Божией, предохраняю-
щие людей от невольного осквернения святынь по немощи человеческой природы.
Этими действиями от присутствия Божественного как бы совершенно освобождается
то, что может подвергнуться осквернению. Ибо внешние предметы и люди, хотя и бла-
гословенные Богом для отображения Божественных и небесных вещей и для величай-
ших священнодействий, все же остаются внешними, земными.
Дискос и потир после совершения проскомидии и поставления на дискос разверну-
той крестообразно звездицы покрываются последовательно сначала малыми покров-
цами, каждый сосуд в отдельности, а затем оба вместе покрываются общим покровом.
Эти покровы имеют в богослужебных книгах и общее название - покров, воздух, и от-
дельные наименования: для малых - покровец (малый покров, малый воздух), для
большого - большой воздух (большой покров).
В молитве на освящение воздухов читается: «Господи Боже Вседержителю, одеяйся
светом, яко ризою, облагаяй небо облаки и покрываяй водами превыспренняя Своя...
низпосли небесное Твое благословение на покровцы сия... во еже быти им достойным к
76
покровению святых и Божественных Таин Тела и Крове Христа Твоего» (Требник, ч.
II). Молитва содержит в себе ясное представление о таинственных одеяниях непости-
жимого Божественного величия, о Божественном Свете, который, подобно ризе, обле-
кает Божество, и о том, что отображением этих риз Божественной славы в веществен-
ном мире являются облака и воды, которые над твердью видимого мира (Быт. 1, 7), то
есть отделяют область бытия земного от области бытия небесного. На проскомидии
при покровении дискоса первым малым покровцем читаются стихи из псалма: «Гос-
подь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася...». При покро-
вении чаши произносится: «Покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея ис-
полнь земля». При покровении сосудов общим воздухом священник молится: «Покрый
нас кровом крилу Твоею, отжени от нас всякаго врага и супостата...». Символически
этими действиями, по толкованию святых отцов, изображаются обстоятельства Рожде-
ства Христова, когда Богомладенец повивался пеленами, и покровы означают в этом
смысле именно младенческие пелены Спасителя. Но молитвы, сопровождающие эти
действия, говорят о небесных одеяниях Христа Вседержителя как Царя Славы и содер-
жат прошение покрыть людей покровом невещественных крыл Божией защиты и ми-
лосердия, ибо сама плоть человеческая, которую в Рождестве Своем принял на Себя
Сын Божий, явилась одеждой Его великолепия и царственной силы, так как через нее
совершилось искупление мира. В связи с этим и младенческие пелены Бога, благово-
лившего прийти в мир во плоти, суть сами в себе одежды неизреченной славы Божией,
открывающейся в высоте Его смирения и унижения.
При переносе сосудов с жертвенника на престол на великом входе за Литургией
изображается шествие Христа на вольную казнь, смерть Его и погребение тела Спаси-
теля во гробе. В это время покровец на дискосе означает сударь, которым повязали гла-
ву Христа при положении во гроб, покровец над потиром означает плащаницу, обвив-
шую тело Его. Когда сосуды ставятся на престол, малые покровцы снимаются с них, и
они покрываются одним общим воздухом, который в данном случае означает прежде
всего плащаницу, принесенную Иосифом, в которую обернули тело Спасителя, и все
вообще погребальные пелены, а также камень, приваленный к дверям гроба. Это побу-
ждало иногда в старину помещать на большом воздухе образ положения Христа во
гроб. Однако это не содержит в себе всех значений воздуха, поэтому теперь, как прави-
ло, на большом воздухе нет этого изображения.
При пении Символа веры открывается завеса царских врат и большой воздух сни-
мается с сосудов. Священник, читая сам Символ веры, неспешно колеблет этим возду-
хом над дискосом и чашей. Эти действия знаменуют собою Воскресение Христово, ко-
гда Ангел отвалил камень от дверей гроба и произошло землетрясение, изображаемое
колебанием воздуха. В то же время это колебание при чтении и пении Символа веры
означает веяние, то есть участие и наитие благодатной силы Духа Святого и всех Ан-
гельских Небесных сил в тайнах Домостроительства Божия о спасении мира, в деле
распространения веры в Распятого и Воскресшего Господа Иисуса Христа. После этого
большой воздух складывается и сосуды остаются открытыми до причащения священ-
нослужителей включительно. При выносе чаши для причащения мирян она покрывает-
ся малым покровцем, который снимается перед самым причащением, означая тем са-
мым, что смерть и Воскресение Христа всем людям открыли возможность общения с
Богом в наследие Царства Небесного.
77
При переносе чаши с престола на жертвенник, который изображает Вознесение
Христа на небо, она вновь покрывается покровцем, знаменующим то облако, которое
сокрыло от глаз апостолов возносящегося Господа, и в широком смысле вообще окон-
чание деяний Христа на земле в Его Первом Пришествии и сокрытие Его в пренебесных
сферах.
Во всех этих символических действиях, включая воспоминание о смерти и погребе-
нии Господа, содержится понятие о величии славы Христа Вседержителя, подвигом
Своим искупившего грехи мира. Поэтому воздухи, даже тогда, когда они изображают
смертные пелены, остаются особо украшенными в соответствии с понятием о Божест-
венных ризах Христа как Царя славы.
Малые покровцы представляют собою матерчатые кресты, квадратная середина ко-
торых, обычно с твердой прокладкой, покрывает верх дискоса и потира, а четыре конца
крестов спускаются вниз, покрывая все боковые стороны сосудов. Большой воздух име-
ет вид матерчатого мягкого прямоугольника. Покровы делаются из парчи, шелка или
других дорогих материалов, украшаются по краям золотой, серебряной или иной кра-
сивой каймой. В концах крестов на покровцах вышиваются или нашиваются образы
Херувимов. Эти же изображения помещаются в углах большого воздуха. В середине
всех покровов изображается Крест. Покровы могут украшаться орнаментальными вы-
шивками.
Происхождение покровов древнее. Ранее всего вошли в употребление малые по-
кровцы, которые вместе с символическим значением исполняли и практическую задачу
- предохранение Святых Даров в сосудах от мух, пыли, чего особенно много в жарких
странах Востока. Большой воздух был введен в церковное употребление позднее, в V
веке, уже преимущественно из символических соображений. Его изобретение припи-
сывается преподобному Савве Освященному.
Особое место в богослужении Православной Церкви занимает каждение, совер-
шаемое с апостольских времен на вечерне, утрене, Литургии и других службах и требах
диаконами, священниками, епископами. Каждение осуществляется с помощью кадила
(кадильницы) - особого сосуда, подвешенного на цепочках, за которые священнослу-
жители держат его. Сосуд содержит в себе раскаленные древесные угли, на которые по-
лагается ладан, выделяющий при сгорании благовонный фимиам. Этим фимиамом ка-
дят престолу, Горнему месту, жертвеннику, иконам в алтаре, иконам в иконостасе, в
храме, другим святыням и людям: и священнослужителям, и мирянам.
В древности кадило несколько отличалось от современного, не имело цепочек,
представляя собой сосуд с рукояткой для ношения, а иногда и без нее. Лишь к Х-ХI ве-
кам распространение получили кадильницы на цепочках, которые употребляются и по
сей день. Кадильница без цепочек, с рукоятью - кация, или кацея (греч.), в древности
употреблялась наряду с кадилом на цепочках, а на Афоне и в некоторых русских мона-
стырях до недавнего времени в определенных случаях каждение совершали кациями.
После грехопадения, в богоотчужденной жизни, люди стали приносить Богу жерт-
вы от плода трудов своих и сожигать эти приношения с молитвой. Известна приятная
Богу жертва Авеля. Сожжение жертвы для благоухания дыма, возносящегося к небесам,
- это каждение. Эти жертвы призваны были прообразовать собой будущую истинную
жертву - Иисуса Христа. Этим и определяется символический смысл каждения. Кажде-
78
ние, впрочем, вскоре обособилось от прочих жертв и стало состоять в сожжении аро-
матических веществ.
Благовонное курение фимиама божеству известно с глубочайшей древности. В Вет-
хом Завете Господь повелевает Израилю в числе других приношений истинному Богу
приносить и ароматы для благовонного курения (Исх. 25, 6), заповедует Моисею сде-
лать кадильницы для стола с хлебами предложения (Исх. 25, 29), особый жертвенник
для приношения курения (Исх. 30, 1), указывает и особый состав священного курения
из ароматических веществ, куда входит чистый ливан (Исх. 30, 34) - душистая древесная
смола, собираемая с деревьев и кустарников в восточных странах, в том числе в Ливане,
что, вероятно, дало название одному из ароматов - ливан, что в русском языке превра-
тилось в слово ладан (ладон).
Волхвы, пришедшие поклониться родившемуся Христу, принесли Ему в дар золото
(как Царю), ладан (как Богу), смирну (как Страдальцу). Иоанн Богослов видел в Откро-
вении в Небесном храме золотые фиалы в руках старцев, восседающих пред Богом, фи-
миам которых есть молитвы святых (Откр. 5, 8), видел затем Ангела, приемлющего зо-
лотую кадильницу, которому дано много фимиама (Откр. 8, 3), так что благовонное ка-
ждение фимиамом имеет небесное происхождение, благословляется издревле Богом
для служения Ему.
Кадило состоит из двух сферических половин. Верхняя половина покоится на ниж-
ней в виде крышки, которая поднимается и опускается на нижнюю половину с помо-
щью цепочки. Нижняя половина имеет образ чаши (фиалы). В нее полагаются раска-
ленные угли. Верхняя половина изображает собою кровлю храма с одним или пятью
куполами, которые венчаются крестами. Если куполов несколько, на центральном кре-
сте или на кресте единственного купола имеется кольцо, к которому прикрепляется це-
почка, поднимающая и опускающая верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит сво-
бодно в отверстие круглой или сферической бляшки с широким неподвижным кольцом
в середине, за которое держится и подвешивается кадило. С трех сторон на бляшке ук-
реплены концы трех цепочек, сходящих вниз, к самой кадильнице. Цепочки свободно
проходят в кольца, соответственно сделанные по бокам верхней, подвижной половины
кадила, так что эта половина, поднимаясь и опускаясь, скользит своими кольцами по
цепочкам. Эти три цепочки укреплены нижними концами на нижней половине кадила.
Под основанием нижней половины, то есть под подставкой чаши, иногда укрепляются
три шарика с металлическими ядрами, вложенными в них, - звонцы. Во время кажде-
ния они мелодично звенят. Звонцы, особенно на архиерейских кадилах, часто подве-
шиваются и в других местах - в кольцах соединения цепочек с нижней половиной, на
самих цепочках. Кадильницы делаются из золота, серебра, бронзы.
Каждение и кадило имеют таинственный смысл и значение. Тело и Кровь Христовы
уподобляются в молитвах углю горящему и в древних видениях были прообразованы
углем с Небесного алтаря. По толкованию святых отцов, огонь, как вещество сожигаю-
щее (очищающее), освящающее и согревающее, изображает собою Божество, ибо гово-
рится: «Бог наш есть огнь поядаяй» и «Бог есть свет». Поэтому самый огонь кадильных
углей знаменует собою Божественное естество Иисуса Христа, вещество углей - его
земную, человеческую природу, а ладан знаменует собою молитвы людей, приносимые
Богу. Приемлемые Христом человеческие молитвы превращаются в благоухающий фи-
миам, означающий самую сокровенную сущность молитв: их искренность, чистоту,
79
проистекающую от добрых дел, совершаемых по воле Божией и из чистой любви к Не-
му. Ибо «мы Христово благоухание Богу» (2 Кор. 2, 15).
В молитве, с которой иерей (или архиерей) благословляет кадило, сказано: «Кадило
Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в прене-
бесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Прося
принять аромат кадила в знамение духовного благоухания людей и их молитв пред Бо-
гом, священник просит ниспослать в ответ благодать Святого Духа на людей. Поэтому
благовонный дым кадила есть также видимый образ, заключающий в себе невидимое
присутствие этой благодати Духа Святого, наполняющей храм, духовно радующей ве-
рующих.
Каждение как прообразовавшее собой благоухание подвига Христова столь приятно
Богу, что в Ветхом Завете Моисей каждением фимиама остановил гнев Божий на Из-
раиля за непослушание (Чис. 6, 46-48; Прем. 18, 21).
Вместе с кадильным дымом, услаждающим внешние чувства людей, благодать Духа
Святого услаждает духовные чувства молящихся. По толкованию святого Патриарха
Константинопольского Германа (VIII век), кадильница означает благоуханнейшее весе-
лие. Духовная радость, веселие, утешение глубоко соответствуют евангельскому учению
о Святом Духе, представлению всей Церкви о Нем как об Утешителе, сокровище благих
и подателе жизни. В то же время благодатная сила Духа Святого очищает и освящает
верующих и весь храм. Каждение поэтому, по толкованию святых отцов, имеет целью
очищать собравшихся людей от нечистот мира к достойному слушанию и созерцанию
богослужения; прогонять духов тьмы, старающихся нарушить молитвы верующих су-
етными помыслами.
Когда каждение совершается священным предметам - иконам, храму, - оно относит-
ся к Богу, воздавая Ему подобающую честь и славу, свидетельствует о благоухании ве-
рующих во Христа душ человеческих. Когда каждение совершается людям, оно служит
к их очищению и освящению, свидетельствует о том, что благодать Святого Духа Бо-
жия изливается благодаря подвигу Христову на всех верных как носящих в себе образ
Божий. В данном случае люди являются как бы одушевленными иконами.
Главное в каждении - это символическое значение горячих углей как двуединой
природы Иисуса Христа, через Которого молитвы людей благоуханием духовным воз-
носятся к Отцу Небесному, а на людей, в свою очередь, низводится благодать Святого
Духа. Благоуханием духовным является здесь прежде всего Сам Господь Иисус Христос
как жертва умилостивления за грехи человечества, и потому в Нем и через Него проис-
текает благоухание Духа Божия к людям и благоухание людей во Христе к Богу.
Кадильница, как и потир, знаменует собою также вместилище Невместимого, то
есть Богородицу и Приснодеву Марию, от Которой вознеслось миру Христово благо-
ухание. Во многих молитвословиях Божия Матерь поэтому называется кадилом благо-
вонным, произведшей истинное благоухание - Христа. Неустанное движение кадила -
образ неустанных молитв Богородицы о всем мире и людях.
В ходе богослужения каждение может приобретать дополнительные, частные зна-
чения. Так, на проскомидии оно означает ароматы, принесенные Богомладенцу вол-
хвами. На великом входе за Литургией каждение знаменует ароматы, которыми пома-
зано было Тело Христово при положении во гроб. Каждение в начале великой вечерни
на всенощном бдении напоминает о том, как при сотворении мира Дух Божий носился
80
над водою (Быт. 1, 2). Каждение на «Господи, воззвах» соответствует тем жертвам, ко-
торые стали приносить люди Богу после грехопадения, сожигая на жертвенниках свои
приношения. Каждение на полиелее, пред чтением Евангелия, означает благодать Духа
Святого, излившуюся на весь мир через проповедь Евангелия. Каждение на 8-й песни
канона, при пении «Честнейшую Херувим», воздает славу Божией матери и означает то
духовное благоухание Богу, каким является Она Сама и какое распространяется Ее мо-
литвами и участием в деле спасения мира.
Каждение совершается движением кадила перед иконой, предметом или лицом, ко-
торым обращено каждение. Каждение бывает полным, когда кадят весь храм, малым,
когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих. Особое каждение совершается вокруг
стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии и в других случаях. Разнообразные
виды каждения имеют свои правила, указанные в Уставе и других богослужебных кни-
гах.
Глава 2
УТВАРЬ ДЛЯ СОВЕРШЕНИЯ ОСОБЫХ БОГОСЛУЖЕНИЙ, ТРЕБ И ТАИНСТВ
Сосуд для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея на литии - это металлический
сосуд с круглым основанием, на котором укреплено блюдо на ножке для пяти хлебов,
полагаемых на него, стаканы для пшеницы, вина и елея. С восточной стороны сосуда
имеется подсвечник, представляющий собою ветвь с тремя листьями, куда ставятся три
свечи. Ранее хлебы, пшеница, вино и елей поставлялись на столике в особых сосудах. В
молитве на освящение хлеба, пшеницы, вина и елея содержится прошение о ниспосла-
нии Богом земных даров, чтобы через вкушение этих земных благ верующие люди были
освящены духовно. Хлебы, пшеница, вино и елей на литии являются символами основ-
ных земных средств существования человека и небесных, духовных даров, которыми
Господь питает человеческие души. Эти земные дары, представляя собою своеобразное
жертвоприношение, свидетельствуют о том, что все земные дарования и блага, какими
пользуются люди, суть дары, исходящие от Бога. И трисвечник в виде древесных ветвей
с листьями знаменует собою древо жизни, от которого верующие вкушают плоды веч-
ной жизни, а круглая форма основания прибора и блюда для положения хлебов напо-
минает о вечности благодатных даров Божиих. Три горящих свечи знаменуют несоз-
данный свет Триединого Божества, Даятеля всяческих благ. Нижний круг, где находят-
ся пшеница, вино и елей, означает земную область бытия, верхний, с пятью хлебами, -
область бытия Небесного. Пять хлебов соответствуют тем пяти хлебам, которыми Гос-
подь Иисус Христос чудесным образом насытил пять тысяч человек (Мф. 14, 13-21; Мк.
6, 31-44; Лк. 9, 11-17; Ин. 6, 1-14), и пяти просфорам, на которых совершается проско-
мидия - приготовление к величайшему таинству Евхаристии. В древности лития совер-
шалась в притворе, в основном по той причине, что здесь стояли люди, которые были
лишены возможности Причащения. Поэтому освящение для них хлеба, пшеницы, вина
и елея вместе с напоминанием о том, что всякое благо исходит от Бога, призвано было
напоминать им о Таинстве Тела и Крови Христовых, возбуждать стремление стать дос-
тойными его в свое время, не лишать этих людей возможности приобщаться благодати
Божией хотя бы через вкушение этих освященных видов земных благ. В настоящее
время лития также совершается в притворе или ближе к западной стене средней части
81
храма, но смысл ее несколько изменился. Теперь для всех верующих она напоминает о
щедротах Божиих, изливающихся на весь мир, и духовно как бы предуготовляет всех
верующих к восприятию грядущего Таинства Евхаристии.
Сосуд для освящения воды представляет собой большую чашу на низкой подстав-
ке с круглым основанием для поставления ее на стол. С восточной стороны чаши име-
ются ячейки для трех свечей во образ Святой Троицы, освящающей и просвещающей
людей Божественной благодатью. Освященная вода есть образ благодати Божией: она
очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спа-
сения в Боге. Как сосуд и вместилище Божией благодати, водосвятная чаша приближа-
ется в своем символическом значении к евхаристической чаше - потиру и знаменует то
же самое. Круглое основание чаши есть знамение круга земной Церкви, круглая чаша
знаменует Церковь Небесную, а всё вместе есть символ Богоматери как чистейшего со-
суда Божией благодати, как чаши, черплющей радость.
Теми же основными символическими значениями обладает и купель для Креще-
ния. Этот сосуд также делается в виде чаши, только значительно больших размеров,
чем водосвятная, и на высокой подставке.
При совершении Таинства Крещения используется обычно небольшой ковчежец -
прямоугольный ящичек для хранения в нем сосудов с Миром и елеем, помазков в виде
стержней с кисточкой или шариком на одном конце и с крестом на другом, губки для
отирания Святого Мира с тела крещеного и ножниц для пострижения волос на главе
крещаемого. Самый ковчежец для хранения этих принадлежностей знаменует собою и
ясли Богомладенца, и Гроб Спасителя, из коих проистекли для всего мира благодатные
возможности приобщения людей и к жизни, и к смерти, и к Воскресению Господа Ии-
суса Христа, к Самой Его Личности, к наследию в Нем и с Ним богообщения и жизни
вечной в Царстве Небесном. Сосуды с елеем и Миром содержат в себе благодатные си-
лы и дары Духа Святого, возрождающие крещаемых людей для жизни в Боге. Помазки
знаменуют собою посредство Церкви в деле обращения и спасения людей. Губка знаме-
нует то же, что и губки в антиминсе и на жертвеннике. Ножницы означают духовные
орудия отсечения мирских соблазнов и страстей для совершенного посвящения чело-
века Богу.
Таинство Крещения положено совершать в самом здании храма. В исключительных
случаях Крещение дозволяется совершать в особых крестильных комнатах.
При Таинстве Брака употребляются венцы, имеющие очень древнее происхожде-
ние и ставшие такой значительной и неотъемлемой принадлежностью церковного бра-
косочетания, что самое Таинство получило второе название - Венчание.
О брачных венцах часто упоминается в Священном Писании. В древние времена
венцы делались из живых цветов, миртовых или виноградных ветвей или представляли
собой особые головные повязки жениха и невесты. Венцы эти всегда понимались как
знамения победы над плотскими соблазнами жениха и невесты и непорочности их от-
ношений до брака. В христианстве венцы возымели еще более глубокий духовный
смысл. Сам Спаситель указал на человеческий брак, как на прообраз духовного союза
Христа с Церковью (Мф. 9, 15). Эта же мысль содержится и в Песни песней, пророчески
изображающей этот союз. Столь глубокое духовное значение брака как бы уподобляет
жениха Царю Небесному, а невесту - Церкви как Царице - Невесте Христа. Поэтому
брачные венцы постепенно превращались из растительных венков и повязок в образы
82
царских корон, полно выражающих величие и смысл христианского брака, где славою и
честью венчаются двое в плоть едину и в знак их непорочности и победы над страстя-
ми. Брачные венцы являются также образом тех нетленных венцов славы, которыми
будут увенчаны в Царстве Небесном супруги за подвиг верной и доброй супружеской
жизни. На Руси венцы делались в виде обруча из луба или дерева и украшались иконой
Знамения Божией Матери. Затем, с ХVI века, появились металлические венцы в виде
обруча с иконами Спасителя и Богородицы в царских коронах, а также с изображения-
ми Адама и Евы, Иоакима и Анны. К ХVIII веку брачные венцы обрели вид император-
ской короны.
Глава 3
ПРИНАДЛЕЖНОСТИ АРХИЕРЕЙСКОЙ СЛУЖБЫ
При богослужении, которое совершается епископом, употребляются предметы, со-
ставляющие принадлежность только архиерейской службы: особые подсвечники - ди-
кирий и трикирий, рипиды, орлецы, жезл (посох).
Дикирий и трикирий представляют собою два ручных фигурных светильника с
ячейками для двух и для трех длинных свечей. Дикирий с горящими свечами знаменует
собою Свет Господа Иисуса Христа, познаваемого в двух естествах. Трикирий означает
несозданный Свет Пресвятой Троицы. Дикирий имеет в центре между двумя свечами
знамение креста. На трикирии в древности не принято было поставлять крест, так как
Крестный Подвиг совершен был только воплотившимся Сыном Божиим.
Свечи, горящие в дикириях и трикириях, называются двухплетеные, трехплетеные,
осеняльные, осеняльники. В предусмотренных Уставом случаях дикирии и трикирии
носятся пред епископом, благословляющим ими народ. Право благословлять этими
светильниками предоставляется иногда архимандритам некоторых монастырей.
На Литургии после облачения и входа в алтарь при пении «Приидите, поклонимся»
архиерей осеняет народ дикирием, который держит в левой руке, и трикирием - в пра-
вой. После малого входа епископ совершает каждение, держа в левой руке дикирий.
При пении Трисвятого он осеняет Евангелие на престоле дикирием, имея его в правой
руке, а затем, держа в левой руке крест, а в правой - дикирий, благословляет ими народ.
Эти действия показывают, что Троическое единство особенно открылось людям через
пришествие во плоти Сына Божия, наконец, что все, совершаемое архиереем в церкви,
происходит во имя Господне и по воле Его. Осенение людей светом, знаменующим Свет
Христа и Святой Троицы, сообщает верующим особую благодать и свидетельствует им
о Божественном Свете, приходящем к людям для их просвещения, очищения и освя-
щения. В то же время дикирий и трикирий в руках архиерея означают полноту благода-
ти Божией, которая изливается через него. У древних отцов епископ называется про-
светитель, или просвещающий, и подражатель Отца Светов и Истинного Света - Иису-
са, имеющий благодать апостолов, которые названы были светом мира. Архиерей путе-
водит к свету, подражая Христу - Свету мира.
Дикирии и трикирии были введены в церковное употребление, вероятно, не ранее
IV-V веков.
Рипиды (греч. - опахало, веер) употреблялись при совершении таинства Евхаристии
с самых древних времен. В литургических указаниях Постановлений апостольских го-
83
ворится, что два диакона должны держать с обеих сторон престола рипиды из тонких
кожиц, или из павлиньих перьев, или из тонкого полотна и тихо отгонять летающих
насекомых. Рипиды, следовательно, стали употребляться преимущественно из практи-
ческих соображений.
Ко времени Софрония, Патриарха Иерусалимского († 641) в церковном сознании
рипиды уже являлись образами Херувимов и Серафимов, незримо участвующих в Та-
инствах Церкви. Вероятно, с этого же времени на рипидах стали появляться изображе-
ния ангельских существ, чаще других - Серафимов. Константинопольский Патриарх
Фотий (IХ век) говорит о рипидах из перьев во образ шестокрылатых Серафимов, ко-
торые, по его мнению, призваны «не допускать непросвещенных останавливаться умом
на видимом, но отвлекать их внимание, чтобы они обратили очи ума своего на высшее
и восходили от видимого к невидимому и к неизреченной красоте». По форме рипиды
бывают круглыми, квадратными, звездообразными. В Русской Православной Церкви со
времени принятия христианства рипиды делались металлическими, с изображением
Серафимов.
Окончательный вид, который приобрела рипида, - это лучистый круг из золота, се-
ребра, золоченой бронзы с изображением шестикрылого Серафима. Круг укреплен на
длинном древке. Такой вид в полной мере раскрывает и символическое значение этого
предмета. Рипиды знаменуют собой проникновение ангельских Сил в тайну спасения, в
Таинство Евхаристии, участие Небесных чинов в богослужении. Подобно тому как диа-
коны отгоняют насекомых от Святых Даров и создают над Дарами веяние как бы неких
крыл, так Силы Небесные отгоняют духов тьмы от места совершения величайшего из
Таинств, окружают и осеняют его своим присутствием. Уместно вспомнить, что и в
Ветхозаветной Церкви по повелению Божию в скинии свидения над Ковчегом Завета
были устроены образы двух Херувимов из золота, а в других местах - множество обра-
зов этих же ангельских чинов.
Поскольку диакон изображает собою Ангела, служащего Богу, при посвящении в
диакона новопоставленному дается в руки рипида, которой он по обретении чина на-
чинает неспешно осенять крестообразными движениями Святые Дары по возгласе:
«Поюще, вопиюще...»
Рипидами осеняют дискос и потир на великом входе за Литургией, их выносят в ус-
тавных местах архиерейской службы, в крестных ходах с участием епископа и в других
важных случаях. Рипидами осеняется гроб почившего архиерея. Лучистый золоченый
круг рипиды с образом Серафима являет собою свет Высших Невещественных сил,
служащих в непосредственной близости к Богу. Так как архиерей за богослужением
изображает собою Господа Иисуса Христа, рипиды стали принадлежностью только ар-
хиерейского служения.
При архиерейском богослужении употребляются также орлецы - круглые коврики
с изображением града и парящего над ним орла.
Орлецы постилаются под ноги архиерею в местах, где он останавливается, совершая
действия во время богослужения. Впервые их стали употреблять с ХIII столетия в Ви-
зантии; тогда они представляли собою нечто вроде почетной награды императора Кон-
стантинопольским Патриархам. Двуглавый орел - государственный герб Византии час-
то изображался на царских креслах, коврах, даже на обуви царей и самых знатных са-
новников. Затем его стали изображать на обуви Константинопольских, Антиохийских и
84
Александрийских Патриархов. С обуви это изображение перешло на ковры святителей.
В некоторых храмах перед алтарем на полу с древних времен делался мозаичный круг с
изображением орла. После захвата турками Константинополя (1453) Русь исторически
стала преемницей государственных и церковных традиций Византии, так что государ-
ственный герб византийских императоров стал гербом Русского государства, а орлы -
почетным символом русских архиереев. В русском чине поставления епископа 1456 го-
да упоминается орлец, на котором должен стоять митрополит у своего престола на об-
лачальном месте. В этом же чине повелевается на помосте, специально сооружаемом
для епископской хиротонии, рисовать «орла единоглавна».
Орел на русских орлецах был одноглавым в отличие от двуглавых на орлецах визан-
тийских святителей, так что орлец на Руси был не царской наградой, а самостоятель-
ным символом Церкви.
В ХVI-ХVII веках орлецы на Руси обязательно постилались под ноги епископов при
входе их в храм и при выходе из него. Стоя на нем, епископы полагали обычное начало
богослужению, делали последний поклон. На Московском Соборе 1675 года было опре-
делено, что в присутствии патриарха орлецами могут пользоваться только митрополи-
ты Новгородский и Казанский. Затем орлецы широко вошли в обиход архиерейского
богослужения и стали полагаться под ноги епископам, где им надлежало останавли-
ваться для молитвы, благословения народа и других действий.
Духовный смысл орлеца с изображением города и парящего над ним орла указывает
прежде всего на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана.
Становясь повсюду на орлец, архиерей как бы все время покоится на орле, то есть орел
как бы постоянно носит на себе епископа. Орел - символ высшей Горней твари, ангель-
ских чинов.
Принадлежностью служащего епископа является жезл - высокий посох с символи-
ческими изображениями. Его прообраз - обычный пастушеский посох в виде длинной
палки с закруглением на верхнем конце, широко распространенный с древних времен
среди восточных народов. Длинный посох не только помогает погонять овец, но и
очень облегчает подъем в гору. С таким посохом ходил, пася стада тестя своего Иофора,
Моисей в стране Мадиамской. И Моисееву посоху суждено было впервые стать оруди-
ем спасения и знаком пастырской власти над словесными овцами Божиими - древним
народом Израиля. Явившись Моисею в горящем и несгорающем кусте при горе Хориве,
Неопалимой купине, Господь благоволил сообщить посоху Моисея чудодейственную
силу (Исх. 4, 2-5). Такая же сила дана была затем посоху Аарона (7, 8-10). Жезлом своим
Моисей разделил Чермное море, чтобы Израиль смог пройти по дну его (Исх. 14, 16).
Этим же посохом Господь повелел Моисею источить воду из камня для утоления жаж-
ды Израиля в пустыне (Исх. 17, 5-6). Прообразовательное значение посоха (жезла) рас-
крывается и в других местах Священного Писания. Устами пророка Михея Господь го-
ворит о Христе: «Паси народ Твой жезлом Твоим, овец наследия Твоего» (Мих. 7, 14).
Пастырство неизменно включает в себя и понятие о справедливом суде и духовном на-
казании. Поэтому апостол Павел говорит: «Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам или
с любовью и духом кротости?» (1 Кор. 4, 21). Евангелие указывает на посох как на при-
надлежность странничества, в которой не нуждаются, по слову Спасителя, апостолы,
так как у них есть поддержка и опора - благодатная сила Господа Иисуса Христа (Мф.
10, 10).
85
Странничество, проповедничество, пастырство как символ мудрого руководства
олицетворяется в жезле (посохе). Так что посох - это духовная власть, данная Христом
Своим ученикам, призванным проповедать слово Божие, учить людей, вязать и решить
грехи человеческие. В значении символа власти жезл упоминается в Апокалипсисе (2,
27). Это значение, включающее в себя многообразие частных значений, вменяется Цер-
ковью архиерейскому жезлу - знаку архипастырской власти епископа над церковным
народом, подобную власти, кою имеет пастух над стадом овец. Характерно, что древ-
нейшие символические изображения Христа в виде Пастыря Доброго представляли Его
обычно с посохом. Можно предполагать, что жезлы были в практическом употребле-
нии еще у апостолов и от них перешли с определенным духовно-символическим значе-
нием к епископам - их преемникам. Как обязательная каноническая принадлежность
архиереев посох упоминается в Западной Церкви с V, в Восточной Церкви - с VI века.
Вначале форма епископского жезла была подобна пастушескому посоху с верхней ча-
стью, загнутой вниз. Затем появились посохи с двурогой верхней перекладиной, концы
которой загнуты слегка вниз, что походило на форму якоря. По толкованию блаженно-
го Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает
власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказы-
вать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки
(рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает побе-
ду». Деревянные, обложенные серебром и золотом, или металлические, обычно сереб-
ряно-вызолоченные, или бронзовые архиерейские жезлы с двурогой рукоятью в виде
якоря с крестом вверху - это самая древняя форма епископских посохов, широко упот-
реблявшихся и в Русской Церкви. В ХVI веке на Православном Востоке, а в ХVII веке и
в Русской Церкви появились посохи с рукоятью в виде двух змей, изгибающихся кверху
так, что одна обращена главой к другой, причем крест помещается между их главами.
Это было призвано выразить мысль о сугубой мудрости архипастырского руководства
в соответствии с известными словами Спасителя: «Будьте мудры, как змии, и просты,
как голуби» (Мф. 10, 16). Жезлы давались также игуменам и архимандритам в знак их
власти над монашеской братией.
В Византии епископы награждались жезлами из рук императора. И в России в ХVI-
ХVII веках Патриархи получали свои жезлы от царей, а епископы - от Патриархов. С
1725 года Святейший Синод вменил в обязанность старшему по хиротонии архиерею
вручать жезл новопоставленному епископу. Архиерейские жезлы, особенно митропо-
личьи и патриаршии, принято было украшать драгоценными камнями, рисунками, ин-
крустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок - два платка,
вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины - рукояти.
Сулок возник в связи с русскими морозами, во время которых приходилось совершать
крестные ходы. Нижний платок при этом должен был предохранять руку от прикосно-
вения к холодному металлу жезла, а верхний - от внешнего холода. Есть мнение, что
благоговение пред святыней этого символического предмета побуждало русских иерар-
хов не касаться его обнаженной рукой, так что сулок может считаться также знамением
Божией благодати, покрывающей человеческие немощи епископа в великом деле
управления Церковью и в пользовании Богодарованной властью над ней.
86
ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
Глава 1
ПОВСЕДНЕВНЫЕ ОБЛАЧЕНИЯ
Повседневные одеяния, отличающие служителей Церкви от мирских людей и сви-
детельствующие их сан и звание, когда-то произошли от одеяний, употреблявшихся в
миру, и быстро, уже в древние времена, приобрели особые признаки, так что духовен-
ство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды. Это глубоко соответ-
ствовало понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, которое, хотя и проходит
свое странствие и служение в миру, тем не менее глубоко отлично от него по природе
своей. В сознании древних священный сан или монашеское звание обязывали носите-
лей таковых быть всегда и везде теми, кем они являются пред Богом и Церковью.
Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех степеней
являются подрясник и ряса.
Подрясник представляет собою длинное, до пят, с наглухо застегнутым воротом
одеяние с узкими рукавами. Это одеяние бывает двух видов. Первый вид подрясников:
ушитое в талии одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом нижней
части. Левая нижняя пола глубоко заходит внутрь под правую верхнюю полу. Косая
верхняя правая пола застегивается с левой стороны на шее и в поясе. Второй вид этого
одеяния: однорядка, ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по центру, от шеи
до груди, или донизу, имеющая от середины ворота до нижнего края по центру ряд пу-
говиц (обычно 33). Такой покрой имели древние русские однорядки духовенства и зна-
ти и католические духовные одежды. Подрясник - нижнее одеяние. У монашествующих
он должен быть черного цвета. Цвет подрясников белого духовенства черный, темно-
синий, коричневый, серый и белый для лета. Материал: сукно, шерсть, сатин, лен, чесу-
ча, реже шелковые ткани.
Ряса - верхнее одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Рясы так-
же имеют два основных покроя. Первый - в точности соответствует покрою подрясни-
ков первого вида и отличается от него только покроем рукава - длинного, расширенно-
го книзу. Второй вид рясы: прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на
вороте и на груди. При этом рукава прямые, то есть одинаково широкие от основания
до конца. Это ряса греческого образца. Рясы преимущественно черного цвета, но могут
быть темно-синего, коричневого, белого, реже кремового и серого цвета. Материалы
для ряс те же, что и для подрясников. И подрясники, и рясы могут быть на подкладке.
Для обихода существуют рясы, представляющие собою демисезонные и зимние
пальто. Это рясы первого вида, с отложным воротником, отороченным черным барха-
том или мехом. Зимние рясы-пальто делаются на теплой подкладке.
Все богослужения, кроме Литургии, совершаются священником в подряснике и ря-
се, поверх которых надеваются особые богослужебные одеяния (ризы). При служении
Литургии, а также в особых случаях, когда по Уставу священник должен быть в полном
богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается подризник
и другие ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ
совершает все богослужения в подряснике, на который надеваются особые святитель-
87
ские ризы. Исключение составляют лишь некоторые молебны, литии, келейные и дру-
гие священнослужения епископа, когда он может служить в рясе или рясе и мантии,
поверх которых надета епитрахиль.
Таким образом, повседневные одеяния духовенства являются обязательной осно-
вой и богослужебных облачений.
Длиннополая одежда с узкими рукавами имела широкое распространение в миру у
восточных и западных народов. Свободная длинная одежда с широкими рукавами -
восточного происхождения. Она была распространена и в иудейской среде времен зем-
ной жизни Спасителя, Который Сам носил такую одежду, о чем свидетельствует преда-
ние и иконография. Поэтому подрясник и ряса считаются одеянием Господа Иисуса
Христа. Древность одежды этого типа косвенно подтверждается тем, что и поныне у
многих восточных народов в качестве традиционной национальной одежды употребля-
ется широкое длинное разрезное и неразрезное спереди одеяние с широкими длинны-
ми рукавами, очень похожее на рясу. Слово «ряса» происходит от греческого прилага-
тельного «то рáсон», что значит - оскребанная, вытертая, лишенная ворса, поношенная.
Именно такую почти нищенскую одежду полагалось носить в Древней Церкви монаше-
ствующим. Из монашеской среды ряса вошла в обиход всего духовенства, что подтвер-
ждается многими свидетельствами.
В Русской Церкви до ХVII века рясы не были обязательны. В обыденной обстановке
духовенство носило длинные однорядки особого покроя из сукна и бархата зеленого,
фиолетового и малинового цветов. Вороты отделывались также бархатом или мехом.
Однорядки светских лиц во многом отличались от одеяний духовенства, так что свя-
щеннослужители на Руси издревле выделялись своим внешним видом из мирской сре-
ды. Даже жены белого духовенства носили обязательно такие одежды, в которых сразу
можно было узнать в них матушек. Расширяющиеся связи с православным Востоком во
второй половине ХVII века способствовали проникновению в русскую церковную сре-
ду одеяний греческого духовенства. Большой Московский Собор 1666-1667 годов по-
становил благословить для русских священнослужителей и монахов духовные одеяния,
принятые в то время на православном Востоке. При этом делалась оговорка, что Собор
не принуждает, а только благословляет ношение таких одеяний и строго запрещает
осуждать тех, кто не решится носить их. Так в России появилась впервые греческая ря-
са. Но свободная прямая ряса, удобная для стран с жарким климатом, показалась, ви-
димо, неприемлемой у нас и по причине того, что внешние условия создали привычку
носить одежды, плотно облегающие тело, к тому же просторные одежды с разрезом в
середине, спереди, носили в то время турки. Поэтому русские рясы стали запахиваться
и ушиваться в талии, рукав из прямого был сделан в виде раструба. При этом возникли
два покроя ряс - киевский и московский. «Киевская» ряса немного ушивается в талии с
боков, а спину оставляет прямой, тогда как «московская» ряса значительно ушивается в
талии, так что прилегает к телу и с боков, и со спины.
С ХVIII века мирские одежды высших классов приобрели вид совсем отличный от
традиционных русских одежд. Постепенно все классы общества стали носить короткие
одежды, часто европейского типа, так что одеяния духовенства оказались в особенно
резком отличии от мирских. В то же время в ХVIII века повседневные одежды духовен-
ства приобрели большее единообразие и устойчивость покроя и цвета. Монашествую-
щие стали носить в основном только черные подрясники и рясы первого вида, тогда
88
как в древности они часто носили зеленые однорядки, а белое духовенство сузило све-
товую гамму своих одежд.
Общее символическое значение подрясника и рясы - свидетельство отрешенности
от мирской суеты, символ духовного покоя. Мир и покой сердца в его постоянном ду-
ховном пребывании с Богом есть высшая цель усилий любого верующего человека. Но
особенно духовенство и монашествующие лица, как посвятившие всю свою жизнь слу-
жению Богу, должны иметь результатом своей духовной деятельности это внутреннее
отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца. Внешнее одеяние духовен-
ства соответствует этому состоянию, напоминает о нем, призывает к нему, помогает
достичь его: являясь образом того верхнего одеяния, которое носил Господь Иисус
Христос во время земной жизни, ряса и подрясник означают, что духовенство и мона-
шество подражают Иисусу Христу, как Он и заповедал Своим ученикам. Длинное одея-
ние духовенства является знамением Божией благодати, облекающей служителей Его,
покрывающей их человеческие немощи; суконный или шерстяной подрясник монахов,
подпоясанный кожаным поясом, - это образ власяницы и кожаного пояса, какие носил
в пустыне проповедник покаяния Иоанн Креститель (Мф. 3, 4). Особенно примечате-
лен черный цвет подрясников и ряс: черный цвет - это, по существу, отсутствие цвета,
то, что лежит за пределами светового спектра. В применении к одеянию духовенства и
монашества это означает цвет совершенного покоя как отсутствия движений страсти,
как бы духовной смерти для греха и отречения от всего суетного, от внешней, плотской
жизни и сосредоточенность на невидимой жизни, внутренней. Повседневные одеяния
духовенства имеют значение и для окружающих верующих людей, как свидетельство
того духовного состояния, к которому должны стремиться все чающие спасения в Боге.
Особенную отрешенность монахов от мира обозначает мантия, или палий, - длин-
ная, без рукавов, накидка с застежкой только на вороте, спускающаяся до земли и по-
крывающая собой подрясник и рясу. В первохристианские времена это была одежда
всех христиан, обратившихся к вере от язычества и отрекшихся от тех званий и чинов,
какие они имели в языческой среде. Такая длинная накидка из самой простой материи
означала отречение от идольского служения и смирение. Впоследствии она стала при-
надлежностью одних монашествующих. По толкованию святого Германа, патриарха
Константинопольского, свободная, неподпоясанная мантия является знамением ан-
гельских крыл, почему и называется «ангельский образ». Симеон Солунский добавляет,
что «мантия есть одежда совершительная, и объемлет и выражает всепокрывающую
силу Божию, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни, и что у
монаха ни руки, ни другие члены не живут и не свободны для мирской деятельности...
свободна у него только голова, устремленная к Богу... Но и та покрыта кукулем ради
смиренномудрия». Подобным же образом объясняет духовный смысл мантии и авва
Дорофей. Мантия - только монашеское одеяние. В древности на Руси монахи носили
мантию всегда и везде и не имели права выходить без нее из келлий. За выход в город
без мантии монахи наказывались в ХVII веке ссылкой в отдаленные монастыри под
крепкий надзор. Такая строгость была связана с тем, что в то время у монахов еще не
было ряс как обязательной верхней одежды. Они носили однорядки с узкими рукавами,
так что мантия была единственной верхней одеждой. Мантии монахов, как и их под-
рясники и рясы, всегда черного цвета.
89
Духовенство и монашество в повседневном употреблении имеют особые головные
уборы. Белое духовенство может носить скуфии. В древности скуфия представляла со-
бой небольшую круглую шапочку, похожую на чашу без подставки. Такой шапочкой
издревле в Западной Церкви и на Руси покрывалась у священнослужителей выбритая
вверху часть головы. После рукоположения в священный сан ставленники немедленно
выбривали себе волосы на голове в виде круга, получившего на Руси название гуменцó,
что означало знамение тернового венца. Выбритая часть покрывалась небольшой ша-
почкой, получившей славянское название также гуменцо, или греческое - скуфия.
Обычай духовенства брить волосы сохранялся в России вплоть до середины ХVII
века, но скуфия до сих пор осталась в качестве головного убора духовных лиц всех зва-
ний и степеней. Покрой скуфии при этом изменился. Она приобрела вид фигурной
мягкой складывающейся шапочки, покрывающей голову глубоко, до бровей, сшитой
при этом так, что складки надетой скуфии образуют над головой знамение креста. В
древности священники и диаконы постоянно носили скуфию, даже в домашней обста-
новке, снимая ее только за богослужением и перед сном. С упразднением обычая брить
волосы на голове порядок ношения скуфии изменился. Епископам и монахам дозволя-
лось носить скуфии в келейной обстановке. Священникам и диаконам разрешалось на-
девать черную скуфию только при богослужениях на открытом воздухе, в холодную по-
году. Даже монастырские послушники, иподиаконы и чтецы могли носить черные ску-
фии вне храма, но при входе в церковь должны были снимать их, что соблюдается и
поныне.
Указом императора Павла I от 18 декабря 1797 года в церковное употребление были
введены фиолетовые скуфии и камилавки как награды белому духовенству. В наград-
ной скуфие священник может пребывать и в церкви, совершать богослужения, снимая
ее в предусмотренных Уставом случаях. Такую скуфию священнослужители могут но-
сить и повседневно.
Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут со-
вершать и некоторые богослужения, является также клобук. Это головной убор, со-
стоящий из камилавки и кукуля. Клобук известен в славянской среде с давних времен.
Первоначально это был княжеский головной убор, представлявший собой колпак, ото-
роченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом, нисходящим на плечи.
Такие колпаки с покрывалами употреблялись и другими знатными людьми на Руси,
мужчинами и женщинами. На древних иконах святые Борис и Глеб часто изображены в
клобуках. О клобуках, как о княжеском головном уборе, имеются упоминания в лето-
писях. Когда клобук стал головным убором русских монахов - неизвестно. В церковной
среде он появился очень давно и имел вид глубокого мягкого колпака из простой мате-
рии с меховым околышем. Этимология глагола «нахлобучить» (надеть, надвинуть низко
на лоб, на уши головной убор) восходит к корню клобук. Колпак был покрыт черным
покрывалом, спускающимся на плечи. Такие клобуки носили на Руси и монахи, и епи-
скопы, только у епископов клобуки делались из дорогих материй и иногда украшались
драгоценными каменьями. На православном Востоке монашеские головные уборы
имели иной вид. Там собственно монашеским кукулем считалось только покрывало,
надевавшееся поверх шапочки. Нижняя часть того покрывала, спускавшаяся на спину,
стала разделяться на три конца.
90
С достоверностью неизвестно, когда и почему покрывало мошеских клобуков стало
разделяться на три конца. Русские монахи приняли такую форму кукуля от греческих
клобуков во второй половине ХVIII века. В Греческой Церкви в древности эти три кон-
ца «наметки», вероятней всего, образовались в связи с обычаем монахов завязывать
концы покрывала под подбородком в холодную погоду, во время ветра, в дороге, а так-
же в храме на молитве, чтобы при снятии головного убора, когда это требуется по Уста-
ву, он, не обременяя рук, оставался висеть на спине. Клобук с кукулем, который двумя
нижними концами охватывает шею спереди, а третьими спускается на спину, оказыва-
ется очень похож на древний воинский шлем с кольчугой, что делает монашеский го-
ловной убор еще более соответствующим словам апостола Павла о «шлеме спасения». В
наше время три конца наметки приобрели в основном значение символа Троической
благодати, покрывающей главу (то есть помыслы) монаха.
Некоторые русские святители древности носили белые клобуки. Иконография изо-
бражает в таких клобуках святых митрополитов Петра, Алексия, Иону, Филиппа. Исто-
рические данные впервые свидетельствуют о белом клобуке у Новгородского архиепи-
скопа Василия († 1354), который был подарен ему, по преданию, Константинопольским
патриархом. С этого времени новгородские Владыки стали по традиции носить белые
клобуки, украшенные иконами и золотым шитьем. На Московском Соборе 1564 года
белый клобук был также присвоен Московскому Митрополиту. С установлением пат-
риаршества в России в 1589 году белые клобуки стали носить русские Патриархи. На
Соборе 1666-1667 годов всем митрополитам было присвоено право ношения белых
клобуков. Но при этом клобуки митрополитов по форме ничем не отличались от мо-
нашеских клобуков нового (греческого) образца (с твердой цилиндрической камилав-
кой), только «наметка» (куколь) у них стали белыми. А клобуки Патриархов сохранили
древнюю форму сферического колпака, обтянутого белым кукулем, концы которого
также отличались от концов монашеской наметки. Три конца патриаршего клобука на-
чинаются почти от колпака, два из них нисходят спереди на грудь, третий - на спину.
На вершине патриаршего клобука (на маковце) стал поставляться крест, лобная сторо-
на клобука украшалась иконами, в концах кукуля золотым шитьем изображались херу-
вимы или серафимы. В настоящее время клобук Московского Патриарха на лобной
стороне и в концах кукуля имеет образы шестикрылых Серафимов, во всем остальном
он подобен клобукам древних русских Патриархов. Белый цвет митрополичьих и пат-
риарших клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божест-
венным светом, что соответствует высшим степеням церковной иерархии, которые
призваны отображать и высшие степени духовного состояния. В связи с этим клобук
Патриарха с образами Серафимов указывает на то, что Патриарх как предстоятель всей
Русской Церкви и молитвенник за нее уподобляется ближайшим к Богу высшим ан-
гельским чинам. Форма патриаршего клобука, напоминающего купол храма с крестом
наверху, также вполне соответствует положению Патриарха, как главы поместной
Церкви.
С конца ХVIII - начала ХIХ века в Русской Церкви утвердился существующий и по-
ныне обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках
бриллиантовые кресты. Крест на головном уборе - не новшество. В древней русской и
особенно украинской церковной среде кресты на повседневных шляпах носили даже
простые священники. У священников этот обычай прекратился в конце ХVII - начале
91
ХVIII века. Впоследствии бриллиантовые кресты на клобуках стали знаком отличия ар-
хиепископов и митрополитов (епископы носят обычный черный монашеский клобук
без креста). Бриллиантовый крест может означать высокое духовное совершенство и
особенную твердость веры и учения, соответствующие высшим степеням церковной
иерархии.
До 1656 года русские монашеские клобуки сохраняли свой древний вид. В 1656 году
находившийся в России Антиохийский Патриарх Макарий подарил Патриарху Никону
белый клобук нового образца, употреблявшийся на православном Востоке. Он пред-
ставлял собою твердую цилиндрическую камилавку, обшитую крепом (кукулем), нис-
ходящим ниже плеч на спину. Вскоре все монахи Троице-Сергиевой Лавры сделали се-
бе черные клобуки по греческому образцу, в течение двух-трех лет все русское монаше-
ство стало носить клобуки.
Современный монашеский клобук - это твердая камилавка в форме цилиндра, слег-
ка расширенного кверху, обтянутая черным крепом, нисходящим на спину и имеющим
завершение в виде трех длинных концов. Этот креп в обиходе называется наметка (или
кукуль). В чине пострижения в монашество под названием клобук разумеется только
креп, покрывало, которым обтянута камилавка. Это покрывало иногда называется ку-
кулем, как и покрывало, надеваемое при пострижении в великую схиму. В таком значе-
нии клобук называется «шлем надежды спасения», а кукуль великой схимы, по чину по-
стрижения в малую и великую схимы, означает «шлем спасительного упования».
Это символическое значение монашеских покрывал происходит от слов апостола
Павла, который говорит: «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в бро-
ню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1 Фес. 5, 8), и в другом месте: «Итак,
станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув но-
ги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возмо-
жете угасить все раскаленные стрелы лукаваго; и шлем спасения возьмите, и меч духов-
ный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 14-17). Таким образом, повседневные духов-
ные, особенно монашеские, одежды знаменуют внешними средствами те внутренние
качества, которыми должен обладать любой христианин, называемый при Крещении
воином Христовым, поскольку ему предстоит вести неустанную войну с невидимыми
духовными врагами спасения.
Монашествующие всех степеней носят четки. Это молитвенный предмет, употреб-
ляющийся для частого чтения молитвы Иисусовой. Современные четки - это замкнутая
нить, состоящая из ста «зерен», разделенных по десяткам промежуточными «зернами»
более крупных размеров, чем рядовые. Келейные четки иногда содержат тысячу «зерен»
с таким же разделением. Четки помогают считать (отсюда и их название) количество
молитв, полагаемых монахом в ежедневное правило, не сосредотачивая при этом вни-
мания на самом счете. Четки известны с глубокой древности. На Руси они имели в ста-
рину форму замкнутой лесенки, состоящей не из «зерен», а из деревянных брусочков,
обшитых кожей, или материей, и назывались «лествицей» или «лестовкой» (лестницей).
Духовно они означают лестницу спасения, «меч духовный», являют образ непрестанной
(вечной) молитвы (кругообразная нить - символ вечности).
Обувью, более всего приличной для священнослужителей всех степеней и монахов,
испокон веков в Русской Церкви считались и считаются сапоги. Простота их формы и
строгость, не создаюшая неги и легкости ногам, соответствуют уставным требованиям,
92
предъявляемым к обуви монахов и вообще духовенства. Блаженный Симеон, архиепи-
скоп Солунский, считает, что сандалии - обвязки, которыми повязываются ноги ново-
постриженных монахов, даются «во уготование благовествования мира, дабы монах не
повредил мысленных ног души, не был уязвлен мысленными змиями в пяту помыслов,
но чтобы наступал на них и попирал льва и дракона, скрытых завистливых зверей зло-
бы, чтобы неуклонно поспешал по пути евангельскому». Такому представлению о сим-
волике монашеской обуви более всего соответствуют высокие, прочные русские сапоги
- обувь дальних странствий и путешествий по опасным дебрям.
Глава 2
КРЕСТЫ, ПАНАГИЯ, ПОСОХ
Наперсные кресты для священников появились в Русской Православной Церкви
сравнительно недавно. До ХVIII века только епископы имели право носить наперсные
кресты.
После того как в употребление вошли измененные греческие подрясники, рясы и
клобуки, одежды священников перестали отличаться от одежд диаконов и келейных
одежд монахов, что должно было способствовать появлению особых знаков, по кото-
рым можно было бы отличить священника от прочих духовных лиц. Таким отличием
стал наперсный крест, который до 1896 года имел статус церковного ордена: наперсным
крестом как наградой и знаком монаршей милости награждали заслуженных иереев за
долголетнее беспорочное служение. Этот крест четвероконечный, с удлиненным ниж-
ним концом. С лицевой стороны он имеет рельефное изображение Распятия, с внут-
ренней стороны надпись «Пресвитеру, дающему образ верным словом и житием. Уста-
новлен в благочестивое царствование великого государя императора Павла I 1797 года,
декабря 18». Крест носят на цепи из крупных плоских звеньев, соединенных двойными
мелкими кольцами. В середине цепи - перемычка, так что цепь спереди охватывает
шею, а сзади спускается на спину.
Крест священника свидетельствует о том, что он есть служитель Иисуса Христа, по-
страдавшего за грехи мира, должен иметь Его в сердце своем и подражать Ему. Двухко-
нечная цепь креста - знамение заблудшей овцы, то есть пастырского попечения о душах
вверенных священнику прихожан, и креста, который Христос нес на спине Своей, как
знамения подвигов и страдания в земной жизни. Крест и цепь делают серебряно-
вызолоченными.
В начале ХIХ века священников стали награждать в особых случаях крестами с ук-
рашениями. Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года отбывающим за гра-
ницу русским священникам благословлялось носить там особые золотые кресты, выда-
ваемые из кабинета императора. Такие кресты получили название кабинетные. Иногда
они выдавались как награда некоторым священникам и не выезжающим за пределы
России.
Государственным указом от 14 мая 1896 года был введен в церковное употребление
крест, являющийся знаком отличия всякого священника и иеромонаха. Этот крест,
возлагаемый с тех пор при иерейской хиротонии, серебряный, восьмиконечной формы
с рельефным изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в
верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь - Царь Славы»); в концах широкой перекла-
93
дины «IС, ХC» («Иисус Христос»), под нижней косой перекладиной - «Ника» (греч. -
победа). На обратной стороне креста надпись: «Образ буди верным словом, житием,
любовию, духом, верою, чистотою (1 Тим. 4, 12). Лета 1896, мая 14 дня». Крест снабжен
серебряной цепью из одинарных удлиненных колец. Перемычкой в середине эта цепь
также разделена на две части. Кресты 1896 года стали непременным знаком отличия ие-
реев, который они носят за богослужением поверх риз и могут носить в повседневной
обстановке поверх рясы, а кресты 1797 года так и остались наградными, по традиции
жалуемые также всем выпускникам духовных академий, имеющим сан священников.
Кроме того, в ХIХ века протоиереям стали воздаваться как награда кресты с укра-
шениями, подобные архиерейским наперсным крестам.
Панагия - отличительный нагрудный знак епископа.
В средние века в греческих и русских монастырях, а также в миру на груди носили
энколпионы (греч. - на груди); славянские названия: нанедренник - от недро (совр. -
грудь); наперсник - от перси (совр. - грудь). Энколпионы представляли собой неболь-
шие ковчежцы с изображениями креста, Богородицы, святых, носимые на шнурках или
на цепочках. Бывают энколпионы также округлыми и крестообразными. В таких эн-
колпионах полагались иногда мощи святых или часть служебной просфоры в честь Ма-
тери Божией, дабы охранить человека от различных напастей в жизни, особенно в
дальних путешествиях или походах.
В монастырях с древнейших времен установлен обычай, идущий еще от апостолов,
согласно которому после трапезы совершается возношение Богородичной просфоры с
особыми молитвами и раздача ее частиц братии для вкушения. Это связано с явлением
Божией матери в третий день после Ее Успения святым апостолам, собранным за тра-
пезой. Когда они готовы были по окончании трапезы преломить часть хлеба, всегда ос-
тавляемого ими в честь Иисуса Христа, то увидели Богородицу, радостно приветство-
вавшую их, и вместо обращения ко Христу обратились к Ней с возгласом: «Пресвятая
Богородице, помогай нам!» После этого апостолы, а затем многие христиане, в особен-
ности монахи, стали в начале трапезы вкушать хлеб в честь Господа Христа, а по окон-
чании - в честь Матери Божией. Для этой цели Богородичная просфора переносилась в
энколпионах из храма к трапезе. Как Сама Приснодева Мария, так и просфора в Ее
честь носят издревле название Панагия - всесвятая. Поэтому энколпион, в котором пе-
реносилась Богородичная просфора, назывался панагиара, а впоследствии - панагия.
Энколпионы с мощами святых, постоянно носимые благочестивыми людьми на груди,
также назывались панагиара, или панагия. Кроме того, с глубокой древности некоторые
верующие люди носили на груди, под одеждой или поверх нее, вместо креста икону
Всесвятой Богоматери - Панагии.
Первое упоминание об энколпионе как об обязательной принадлежности епископа,
которая дается ему при посвящении после Литургии, содержится в сочинениях бла-
женного Симеона, архиепископа Солунского (ХV век). Писатель ХVII века Иаков Гоар
свидетельствует, что по принятии омофора епископы Греческой Церкви получали дра-
гоценный крест с мощами святых, называемый энколпион, с присоединением привет-
ствия словом аксиос (достоин). Обычай возлагать энколпион на епископа при его по-
священии от Православного Востока перешел в Русскую Церковь. Но на Руси были уже
в широком употреблении панагиары в виде прямоугольных ковчежцев с изображения-
ми Господа Христа, Богородицы, святых. Часто один ковчежец с мощами имел изобра-
94
жения Святой Троицы, Христа Вседержителя, Богородицы, святых. Были позолочен-
ные иконы только с изображениями Богоматери. Такие иконы в ХVI веке носили епи-
скопы и архимандриты. Поэтому при архиерейской хиротонии в России с ХVII века
стали возлагать крест. Так как у русских архиереев в обычае было носить поверх одея-
ний и икону Богоматери или энколпион-ковчежец с мощами, Московский Собор 1674
года разрешил русским митрополитам носить поверх саккоса «енколпий и крест», но
только в пределах своей епархии. Исключение было сделано для Новгородского митро-
полита, который имел право носить крест и энколпион в присутствии Патриарха.
Русские Патриархи, а также Киевские митрополиты как экзархи с середины ХVII
века носят две панагии и крест.
Со временем мощи святых перестали быть обязательной принадлежностью пана-
гий. В настоящее время панагия представляет собой образ Божией матери, чаще всего
круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Кресты еписко-
пов теперь также бывают без мощей. С 1742 года панагиями награждались архимандри-
ты некоторых монастырей. Дабы отличить епископов от архимандритов, с середины
ХVII веке епископам стали возлагать при посвящении два набедренника: крест и пана-
гию. В повседневной обстановке епископы должны были носить панагию, а за богослу-
жением панагию и крест. Такой порядок сохраняется и до наших дней.
Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Эти обра-
зы духовно означают то же самое, что и запрестольные Крест и икона Богоматери, а
именно: Домостроительство о спасении людей в Церкви осуществляется благодатной
силой крестного подвига Сына Божия Иисуса Христа и предстательством Богородицы
как Матери Церкви. Епископский крест и панагия напоминают о том, что епископ по-
стоянно должен иметь в своем сердце Господа и Предстательницу пред Ним - Присно-
деву Марию, что для этого у него должны быть чистое сердце и правый дух и от избыт-
ка сердечной чистоты и правды уста его должны износить одно лишь благое. Это отме-
чено и в молитвах, произносимых диаконом при надевании на епископа креста, а затем
панагии. При надевании на епископа креста диакон произносит: «А аще кто хочет по-
следовати Мне, да отвержется себе, - рече Господь, - и возмет крест свой и последует
Мне, всегда, ныне, и присно, и во веки веков, аминь». При надевании первой панагии
диакон говорит: «Сердце чисто созиждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе тво-
ей, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». При надевании второй панагии он произ-
носит: «Да отрыгнет сердце твое слово благо, глаголеши дела твоя Царевы, всегда, ныне,
и присно, и во веки веков».
Епископский крест и панагия с образом Божией матери, вполне определившиеся в
своих основных чертах лет двести назад, возникли, казалось бы, случайно, но их симво-
лика глубоко соответствует древнейшим представлениям Церкви об участии Богороди-
цы в спасении мира. Только ко Христу и к Богородице обращаются со словами «Спаси
нас». Остальных святых просят: «Моли Бога о нас».
В церковном учении, молитвах и песнопениях неоднократно подчеркивается, что
Пресвятая Дева Мария разделяет с Сыном Своим и Богом власть спасать души челове-
ческие. Эта небесная власть, принадлежащая Христу и Богоматери, власть спасения лю-
дей, от имени которой епископ как носитель земной власти правит в Церкви, должна
была найти и нашла свое выражение в архиерейском кресте и панагии. В повседневной
обстановке епископ носит панагию и предстает перед людьми в этом виде как служи-
95
тель Богоматери, представитель Ее власти, что увеличивает в истории Церкви славу
Приснодевы, значение Ее участия в спасении людей перед вторым пришествием Хри-
стовым.
Архиерейские крест и панагия носятся на цепочках, которые разделяются перемыч-
кой, так что передняя половина цепи, охватывая шею, спускается на грудь и сходится
на верхней части креста или панагии, а задняя часть спускается на спину. Нельзя не ви-
деть в этом повторения символики архиерейского омофора, который также имеет пе-
редний и задний концы, знаменующие заблудшую овцу, которую добрый пастырь взял
на рамена, и крест, который Господь Христос нес на Голгофу. В сознании Церкви за-
блудшая овца - это образ естества падшего человечества, которое взял на Себя Господь
Иисус Христос, воплотившийся в этом естестве и вознесший его на Небо, сопричислив
к незаблудшим - к Ангелам. Так толкует значение омофора святой Герман, патриарх
Константинопольский (VIII век), а блаженный Симеон, архиепископ Солунский, до-
бавляет, что кресты на омофоре изображаются ради того, «яко и Христос на раменах
Своих понес крест Свой; тако хотящие во Христе жити на рамена приемлют крест свой,
то есть злострадание. Ибо крест есть знамение злострадания». Святой Исидор Пелусиот
(† ок. 436-440) подчеркивает мысль о том, что «епископ во образе Христа сый, исполня-
ет дело Его и показует всем самою одеждою, яко он подражатель есть благого и велика-
го Пастыря, восприявшего на Себя немощи стада».
Два конца цепей епископского креста и панагий знаменуют подражание епископа
Христу в пастырской заботе о спасении людей - овец «словесного стада» и в подвиге не-
сения креста своего. Два конца цепей соответствуют двойному характеру служения ар-
хипастыря - Богу и людям.
Цепочки или шнурки нательных крестов простых мирян не имеют заднего конца,
так как мирянин не имеет пастырских обязанностей к другим людям.
В обыденной обстановке епископы носят посохи, отличные от тех жезлов-посохов,
что употребляются ими за богослужением. Повседневные посохи епископов - это
обычно длинные деревянные палки с оправой и утолщением в верхней части из резной
кости, дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют гораздо более
древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный архиерейский
жезл отделился от обыденного повседневного посоха епископов потому, что по кано-
ническим правилам епископам и другим священнослужителям запрещается украшать
себя дорогими и яркими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где
архиерей должен являть людям образ славы Небесного Царя, он облачается в особо ук-
рашенные ризы и головные уборы и принимает в руки благолепный жезл.
Глава 3
БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ОДЕЯНИЯ ДИАКОНА И ИЕРЕЯ
Богослужебные одеяния духовенства имеют общее название - ризы и разделяются
на одежды диаконские, иерейские и архиерейские. Священник имеет все диаконские
одеяния и сверх того - присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния
и сверх того - присвоенные его архиерейскому сану.
Богослужебные одеяния православного духовенства прообразованы в Ветхом Заве-
те одеяниями Аарона и других священников, сделанными по непосредственному пове-
96
лению Божию (Исх. 28, 2; 31, 10) и предназначенными только для священнослужения,
для славы и благолепия Божественных служб. Они не могут быть носимы и употреб-
ляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь повелевает ветхозаветным священни-
кам, выходя из храма во внешний двор к народу, совлекать с себя богослужебные одея-
ния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды (Иез. 44, 19). В Право-
славной Церкви по окончании богослужения облачения также снимаются и остаются в
храме.
В Новом Завете Господь Иисус Христос в притче о званных на царский пир, кото-
рая образно повествует о Царстве Божием, говорит о недопустимости входить в него не
в брачной одежде (Мф. 22, 11-14). Притча изображает брачный пир по случаю брака
царского сына. По учению Православной Церкви, брак, о котором здесь и в других по-
добных образах часто говорится в Священном Писании, является таинственным бра-
ком Сына Божия, Господа Иисуса Христа (Агнца) с Его возлюбленной невестой - Цер-
ковью (Откр. 19, 7-8). Апокалипсис при этом отмечает, что «дано было ей (жене Агнца)
облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых».
Таким образом, общее символическое значение церковных служебных облачений -
это выражение в видимых вещественных одеждах духовных одежд праведности и чис-
тоты, в которые должны быть облечены души верующих людей для участия в вечной
радости сочетавания Христа с Церковью избранных Своих.
Поскольку любое богослужение Церкви, особенно Божественная литургия, являет-
ся такой духовной встречей со Христом в союзе любви, как бы брачным праздничным
пиром, постольку духовенство призвано в доступных зримых образах представить очам
и сознанию верующих те одеяния, в которых Сам Господь Вседержитель, ангелы и свя-
тые являются в области небесного бытия в состоянии обоженности, в сиянии и блеске
вечной славы. Богослужебные одеяния духовенства означают и изображают собою те
ризы, которые носил Господь Иисус Христос в Своей земной жизни, и в частности во
время Его заключения в узы и суда над Ним. Эти земные одеяния Христа и багряница, с
насмешкой надетая на Него, как на Царя Иудейского, в которых Он благоволил совер-
шать подвиг искупления человеческого рода, прославили Его как Спасителя мира и в
небесной славе как бы превратились в величественные блистательные ризы Небесного
Царя. Нельзя не обратить внимания на то, сколь красочно в Апокалипсисе описаны
одеяния Господа Вседержителя, ангелов, святых. Святой Тайнозритель пишет, что он
увидел в открытой ему области небесного «подобного Сыну Человеческому, облечен-
ному в подир» - длинную голубую одежду ветхозаветных первосвященников и царей,
которой в Православной Церкви соответствует архиерейский подризник. Господь при
этом был «по персям опоясан золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая вол-
на, как снег: и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как
раскаленные в печи» (Откр. 1, 13-15). В другой момент Иоанн Богослов видит Господа
сидящим на престоле, «и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и
радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре
престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены
были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4, 3-4). Убиен-
ным за Слово Божие, души которых покоятся под небесным жертвенником, «даны бы-
ли каждому из них одежды белые» (Откр. 6, 11). «Великое множество людей, которого
никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов, и языков, стояло пред пре-
97
столом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках» (Откр. 7, 9).
Далее Иоанн Богослов видит «Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком;
над головою его была радуга, и лице его, как солнце, и ноги его, как столпы огненные»
(Откр. 10, 1). Вид этого Ангела подобен Господу, Которого апостол видел вначале меж-
ду семью светильниками. Затем Иоанну Богослову является видение жены, «облечен-
ной в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр. 12, 1).
Под образом этой жены толкователи единодушно разумеют духовное человечество, не
оскверняющуюся мирскими пороками Церковь, истинно в Боге живущих людей. Солн-
це, в которое она облечена, означает, что в этом мире она является носительницей не-
бесного света - откровения, благодати, чистоты (солнце означает Божественные силы).
Луна под ногами жены означает господство жены над земными силами, земной мудро-
стью. Двенадцать звезд ее венца означают апостолов и колена израильские. В другом
месте апостол видит на облаке «подобного Сыну Человеческому; на голове Его золотой
венец» (Откр. 14, 14); видит также ангелов, «облеченных в чистую и светлую льняную
одежду, и опоясанных по персям золотыми поясами» (Откр. 15, 6). Эти пояса подобны
тому, в котором Господь впервые предстает пред Иоанном Богословом. Далее Господь
говорит: «Се, иду, как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не
ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр. 16, 15). В ином месте Господь
является Иоанну Богослову в виде всадника на белом коне. При этом у Господа «очи...
как пламень огненный, и на голове его много диадим... Он был облечен в одежду, обаг-
ренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». И воинства небесные следовали за Ним на
конях белых, облеченные в виссон белый и чистый». «На одежде и на бедре Его написа-
но имя: «Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19, 12-14, 16). «Небесный Ие-
русалим», который назван также и женой Агнца, предстает перед Иоанном Богословом
в блеске чистого золота, украшенный множеством разнообразных драгоценных ка-
меньев (Откр. 21, 18-21). По словам Самого Господа, побеждающий во всех искушениях
«облечется в белые одежды» (Откр. 3, 5).
Все праведники, победившие в земных искушениях и сохранившие слово Божие, в
небесной жизни облечены в белые одежды. При этом на главах некоторых из них золо-
тые венцы. Вся совокупность праведников как Церковь Божия, являемая образами же-
ны, облеченной в солнце, жены Агнца, города Иерусалима, имеет облачения из светлого
и чистого виссона, который есть праведность святых, имеет венец из 12 звезд и украшен
множеством чистого золота и драгоценных каменьев. Ангелы - служители Божии име-
ют белые одежды и опоясаны по груди золотыми поясами. Такое опоясание - символ
всецелого предания себя на служение Богу, послушания Богу, готовности к любому
служению, отсутствия греховных влечений. Сам Господь Вседержитель предстает обле-
ченным в длинный голубой подир, опоясанный золотым поясом по груди (как и анге-
лы), в красную одежду цвета крови, в ореоле радужного сияния. На главе Его золотой
венец, много диадим, на одежде и на бедре Его написано Его имя. Обращает на себя
внимание радуга, которую дважды видел Иоанн Богослов: вокруг престола Бога Все-
держителя и вокруг сильного Ангела, сходящего с неба.
В области небесного бытия и Господь Иисус Христос, и ангелы, и Церковь верных, и
отдельные праведники имеют одежды определенной формы, цвета и с определенными
отличительными особенностями, а также имеют различного вида венцы.
98
Эти одеяния, как и все в Царстве Небесном, отличны от одежд, употребляемых в
земной жизни: в Царстве Духа все духовно; но все-таки это именно одежды.
Об одеждах на иконах святых лиц русский богослов священник Павел Флоренский
говорит, что вообще, даже в земной жизни, одежда человека таинственно связана с его
духовным существом: «Одежда - часть тела. В обыденной жизни - это внешнее продол-
жение тела... одежда отчасти врастает в организм. В порядке же зрительно-
художественном одежда есть явление тела, и собою, своими линиями и поверхностями,
строение тела она проявляет». Одежда, по мысли отца Павла, не только прикрывает те-
ло, она непременно отображает даже в большей степени, чем тело, главное в человеке -
его духовную сущность и потому имеет глубоко духовное значение. Что же касается
святых людей, изображаемых на иконах, то есть в состоянии небесной жизни, то их
одежду можно назвать тканью из их подвигов. Ближайшая к телу область духовных
энергий как бы расширяет тело, так что в наглядном восприятии это расширение тела
символизируется одеждою.
Конечно, не о вещественных, земных одеяниях, а о духовных, но именно об одеяни-
ях говорит Господь в Откровении: «Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою,
чтобы не ходить ему нагим» (16, 15). При Крещении человека о нем молятся: «Во еже
сохранити ему одежду Крещения и обручение Духа нескверно и непорочно в день
страшный Христа Бога нашего» (Требник, чин Крещения). Прародители человечества
Адам и Ева после грехопадения вдруг увидели, что они наги (Быт. 3, 7). Это значит, что
они лишились тех невещественных одежд Божественного света, которыми Господь об-
лек их при создании.
Во Христе человеческое естество вновь приобрело небесное состояние обоженно-
сти. В Преображении не только лицо Господа Иисуса Христа просияло, как солнце, но и
одежды Его сделались белыми, как свет (Мф. 17, 2), «блистающими, весьма белыми, как
снег» (Мк. 9, 3), то есть преобразились из вещественных в невещественные, нетленные
одежды вечной жизни и славы.
Все это свидетельствует о том, что человеческое тело не создано нагим, как мы вос-
принимаем его теперь в условиях земной жизни. Оно имело и должно иметь и будет
иметь у верных Богу людей присущие духовному состоянию человека невещественные,
духовные ризы, которые воспринимаются как одежды и являются неотъемлемой ча-
стью единого, духовно-телесного человеческого существа в состоянии обоженности и
нетления. О такой одежде и говорится в притче о званных на брачный царский пир.
Внешним, вещественным образом таких небесных одежд Господа, ангелов и святых
являются церковные, освященные по особому чину богослужебные одеяния. В согласии
с общими понятиями о церковной символике эти служебные облачения таинственно
содержат в себе благодатную силу своих первообразов - небесных одежд. Богослужеб-
ные ризы в настоящее время являют собой удивительно точное соответствие букве и
смыслу Священного Писания, свидетельствам Апокалипсиса Иоанна Богослова.
Исторически богослужебные ризы появились не сразу. В основных чертах канон
богослужебных облачений сложился в VI веке. Известно, что до этого времени апостол
Иаков, брат Господень, первый Иерусалимский архиерей, носил белую льняную длин-
ную одежду иудейских священников и головную повязку. Апостол Иоанн Богослов
также носил золотую повязку на голове, как знак первосвященника. Многие считают,
что фелонь, оставленный апостолом Павлом у Карпа в Троаде (2 Тим. 4, 13), был его бо-
99
гослужебным одеянием. По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для
святого Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых и бывшего затем епископом Кип-
ра. Таким образом, уже апостолы употребляли некоторые богослужебные одеяния. Ве-
роятнее всего, от них в Церкви сохранилось предание, выраженное блаженным Иеро-
нимом (IV век), согласно которому отнюдь недопустимо входить в алтарь и совершать
богослужения в одеждах общих и просто употребляемых. Как полагают, первые бого-
служебные одеяния христианской Церкви мало чем отличались по виду от обычных
одежд, употребляемых в миру, будучи лишь особыми, предназначенными только для
богослужений. Это мнение, однако, не совсем правильно. Поскольку еще апостолы
употребляли некоторые одеяния ветхозаветных первосвященников, как соответствую-
щие архиерейскому чину, то можно с большой вероятностью предположить, что по
крайней мере подир - длинная одежда, превратившаяся затем в стихарь - подризник, и,
может быть, некоторые другие предметы одеяний ветхозаветного священства с самого
начала употреблялись в христианской Церкви в качестве богослужебных. Некоторые
отличия церковных риз от обычных мирских по внешней форме, цвету замечаются уже
в IV веке, и с этого времени, то есть после прекращения гонений на Церковь, начинает-
ся быстрое развитие символики богослужебных облачений, которая в основном сложи-
лась уже к VI веке и сохраняется по сей день.
Общим одеянием для всех степеней священства является стихарь, или подризник.
Это и по времени происхождения самое древнее одеяние. Стихарь соответствует поди-
ру ветхозаветных первосвященников, но приобретает в христианстве несколько иной
вид и значение.
У диаконов и низших клириков стихарь - верхнее богослужебное одеяние с широ-
кими рукавами. У священников и епископов стихарь - нижнее одеяние, поверх которо-
го надеваются прочие ризы. Поэтому оно имеет особое название - подризник.
Хотя и стихарь, и подризник прообразованы Аароновым подиром, они существен-
но различны. Это связано с тем, что Ааронов подир прообразует прежде всего одеяние
Христа Спасителя как истинного Первосвященника и Ходатая пред Богом за весь мир и
настолько точно передает таинственные особенности этого величайшего служения Сы-
на Божия, что и в области небесного бытия Господь является Иоанну Богослову снача-
ла именно в подире. Правда, при этом Он опоясан по персям золотым поясом, как и ан-
гелы, но это означает то, что Христос, являясь «великого совета Ангелом», в Своем ис-
купительном подвиге пребыл действительно как бы служителем тайн Пресвятой Трои-
цы. Он Сам благоволил неоднократно указывать, что Бог есть Отец, пославший Его
(Ин. 16, 15), что Он, Христос, есть посланный единым истинным Богом (Ин. 17, 3), что
Он совершил дело, которое Бог поручил Ему исполнить (Ин. 17, 4). Таким образом,
Господь Иисус Христос говорит о Себе, как о служителе Божием, что уподобляет Его
ангелам - служителям Бога, хотя служение Христа превыше всякого ангельского. Одна-
ко в земной жизни Христос не носил подира. Евангелие называет в числе Его одежд хи-
тон «не сшитый, а весь тканый сверху» (Ин. 19, 23), при этом указывает и на другие оде-
жды, которые были разделены воинами на четыре части при распятии Христа (Ин. 19,
23). Особенный смысл имеет багряница - длинная красная одежда, напоминавшая ук-
рашенные багряницы царей, которую для насмешки надели на Христа перед казнью.
Она и по образу, как одежда царей, и по цвету глубоко соответствует духовной одежде
Спасителя как Царя мира, пролившего Кровь Свою за грехи человечества и Кровью
100
Своею питающего Церковь. В Откровении Иоанн Богослов видел Христа в облачении
красного цвета. И хитон Господа (одежда земных странствий), и багряница (одежда
страдания) глубоко соответствуют смыслу архиерейского служения Иисуса Христа, а
потому в христианской Церкви скопирован не подир в качестве богослужебной одеж-
ды, а хитон и багряница. Подвиг и страдания Спасителя освободили и очистили ве-
рующих в Него. Об одеяниях праведников в Откровении сказано, что праведники
«омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7, 14). Вот почему
в Церкви издревле для стихаря и подризника был принят, согласно единодушному
мнению отцов Церкви, белый цвет. Белые одежды праведников в Откровении оказы-
ваются одинаковыми по цвету с одеянием ангелов. Если ангелы изначала были облече-
ны в светоносные белые одеяния чистоты и непорочности, то праведники сопричисли-
лись ангелам, убелив одежды свои Кровию Христовою, то есть сочетавшись Христу,
подвигом Своим искупившим их от греха и погибели.
Таким образом, белый цвет стихаря-подризника соответствует небесным одеждам
людей и ангелов, соответствует и белым ризам Христа в Преображении. Это придает
данному богослужебному одеянию двойной смысл. По форме и отделке стихарь являет-
ся образом одежды земной жизни и страдания Христа Спасителя, но по цвету изобра-
жает одеяния света Божественной славы. Это точно соответствует песнопению чина
Крещения: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Верующий человек,
духовно облекаясь в подвиги и страдания Сына Божия, тем самым очищает душу свою,
убеляет ее, как бы облекается и в чистоту Господа Иисуса Христа, свет Его фаворской
славы. Об этом чистом одеянии души в Церкви молятся: «Ризу мне подаждь светлу,
одеяйся светом, яко ризою, многомилостиве Христе Боже наш». Белый цвет стихаря
означает свет, чистоту, непорочность и радость в Царстве Божием. Вот почему при на-
девании стихаря и подризника читается молитва из пророческих стихов царя Давида:
«Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея
мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою» (это прямо соот-
ветствует образу Церкви - жены Агнца). Впрочем, в древности, как свидетельствует
святой Герман, патриарх Константинопольский (VIII век), для стихарей-подризников
иногда употреблялся красный цвет - цвет Христовых страданий и багряницы. В таком
случае духовно-символический смысл этого одеяния явно сужается и происходит опре-
деленный, вряд ли уместный, повтор символики: отделка стихаря уже изображает оде-
жду страданий Христа.
Претерпев некоторые незначительные изменения, в основном касающиеся отделки,
стихарь и подризник дошли до наших дней в том виде, какой они имели в глубочайшей
древности. В настоящее время стихарь, как и подризник, представляет собою одежду до
пят в виде рубахи, расширяющейся книзу, с вырезом для головы, без ворота. У стихаря,
как верхней служебной одежды диаконов и клириков, широкие рукава, на которых
внизу нашиты полосы из цветной, чаще всего голубой, материи или парчи. Эти охваты-
вающие рукав полосы знаменуют собою, по толкованию отцов Церкви, узы, которыми
был связан Господь Иисус Христос, ведомый на суд. Такая же полоса на стихарях идет
поперек груди, поднимается на плечи, через них опускается двумя концами на спину и
соединяется поперек спины. Она означает одновременно кровавые язвы, нанесенные
Христу во время пыток, и ярем, или иго Христово, которое несут на себе служители Его.
На спине под полосой стихарь имеет знамение креста, что символизирует собою Крест,
101
который Господь нес на спине Своей на Голгофу, и свидетельствует, что облеченный в
стихарь есть служитель Христов: при возглашениях ектений и при чтении и пении диа-
коны и низшие клирики обращены преимущественно спиной к народу. Крест помеща-
ется ниже поперечной полосы на спине, потому что крестные страдания Христа были
после его бичеваний и пыток, и потому, что Крест Христа - совершенно особый подвиг,
превосходящий все возможные мучения. Нашитая полоса идет и по подолу стихаря,
отступя несколько от нижнего края, знаменуя собою также путы, которые связывали
ноги Спасителя в темнице. Все эти полосы, помимо знамения страданий Господа Иису-
са Христа, означают также Божественную силу и благодать, даваемую Христом Своим
служителям, ибо сила Церкви от страданий Его. От подмышек до пояса и ниже с обеих
сторон стихаря делаются разрезы в знамение прободенных ребер Спасителя.
Стихарь как верхнее одеяние диаконов делается из парчи, бархата и других тяжелых
тканей. В таком случае диакон, как служитель, возносящий прошения от лица Церкви,
изображает своим богатым одеянием небесное благолепие Церкви Христовой - Новый
Иерусалим, сверкающий золотом и драгоценными камнями. Такой стихарь называется
диаконским, так как стихари низших клириков (иподиаконов и чтецов) делаются, как
правило, из простых материй белого цвета.
Подризник священников и епископов является нижней богослужебной одеждой.
Она надевается на подрясник, а на нее надеваются прочие ризы. Это облачение имеет
некоторые отличия от стихаря. Подризник делается с узкими рукавами, так как на них
должны надеваться поручи. Рукава подризника имеют разрезы на концах. К одной из
сторон разреза пришивается тесьма или шнурок, так что при облачении этим шнурком
нижний край рукава подризника плотно стягивается у запястья. Эти шнурки знамену-
ют собой путы, связывавшие руки Спасителя, ведомого на суд. По этой причине на ру-
кавах подризника полос нет. Нет их на оплечиях подризника, потому что плечи его по-
крываются верхней богослужебной одеждой (фелонью или саккосом). На спине под-
ризника нашивается только крест, а на подоле, поскольку он выступает из-под верхней
одежды и виден всем, есть такая же нашитая полоса, как и на стихаре, с тем же симво-
лическим значением. С боков подризника имеются такие же разрезы, как на стихаре.
Подризники делаются из легкой ткани и в соответствии с рассмотренным значением
должны быть белыми. Отличительной особенностью архиерейского подризника могут
быть так называемые гамматы - источники, струи в виде лент, висящих спереди. Они
означают и кровь, стекавшую от язв Христовых, и, по блаженному Симеону, архиепи-
скопу Солунскому, - учительную благодать иерарха, и различные дары, данные ему
свыше и чрез него на всех изливаемые. Подризник надевается только при служении Ли-
тургии и в некоторых особых случаях.
На левом плече поверх стихаря диаконы имеют орарь - длинную полосу из парчо-
вой или другой цветной материи, нисходящую с передней и спинной частей почти до
пола. Орарь укрепляется петлей на пуговице на левом плече стихаря, так что концы его
свободно свисают вниз. Взяв в правую руку нижний передний конец ораря, диакон
возвышает его при произнесении ектений (прошений), осеняет этим концом себя кре-
стным знамением, указывает им в положенных случаях священнику и епископу поря-
док богослужебных действий. На Литургии на «Отче наш», готовя себя к принятию
Святых Таин, диакон опоясывается орарем по персям (по груди) так, что орарь пересе-
кает сначала нижнюю часть груди, поперек, проходит двумя концами под мышки на
102
спину, пересекается крест-накрест на спине, поднимаясь на оба плеча, через плечи кон-
цы ораря спускаются на грудь, пересекаются здесь также крест-накрест и проходят под
ту часть ораря, которая пересекла поперек нижнюю часть груди. Таким образом, грудь
и спина диакона оказываются охваченными орарем крестообразно. После причащения
диакон снова распоясывает орарь и вешает его на левом плече.
Феодор Валсамон (ХII век), патриарх Антиохийский, в толковании на 22-е правило
Лаодикийского Собора, где сказано, что «не должно низшему служителю церковному
орарь носити», говорит, что орарь есть принадлежность только диаконов и название
свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Вто-
рое значение слова орарь - полотенце, лентион (от лат. orarium) или - молиться (от
лат. глагола oro).
Господь Иисус Христос на Тайной вечери, собираясь умыть ноги ученикам Своим,
снял с Себя верхнее одеяние и, взяв полотенце, препоясался, потом влил воду в умы-
вальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоя-
сан. Этим Он, по Его словам, дал ученикам пример служения высших низшим (Ин. 13,
4, 5, 15). Этим Господь явил образ и Своего служения делу духовного очищения челове-
чества. Евангельское свидетельство дает возможность предположить, что это полотенце
- лентион, которым препоясался Господь, было довольно длинным, если им можно бы-
ло отирать ноги, оставаясь препоясанным им. Нет сомнения в том, что память об этом
полотенце твердо сохранялась у апостолов. И вполне возможно, что, когда они вынуж-
дены были из числа самых достойных мужей посвятить через рукоположение первых
диаконов для служения при трапезах, для попечения, наблюдения за порядком в раз-
даянии ежедневных потребностей верующим, они снабдили этих диаконов полотенца-
ми. Это имело двойное значение. Такие полотенца могли иметь вполне практическое
применение во время братских трапез и в то же время являлись образом служения бра-
тиям, который дан был Христом, и отличительным знаком первых диаконов. С этих
времен длинный лентион является в Церкви священным знаком служения Богу и лю-
дям. Вот почему 22-е и 23-е правила Лаодикийского Собора (364) говорят об ораре, как
о давно известном в Церкви облачении диаконов, которого никому, кроме них, не доз-
воляется носить. С прекращением общих братских трапез христиан обязанности диа-
конов сосредоточились на наблюдении за чинностью и порядком богослужений, ухо-
дом за святыми предметами алтаря, возглашении прошений и вообще в сослужении
иереям и епископам.
Орарь, как полагают, был прообразован в ветхозаветной Церкви особым убрусом
(полотенцем), которым в иудейских синагогах с возвышенного места давали знак воз-
глашать «Аминь» при чтении Закона и Пророков. В христианской Церкви диаконы,
возвышая орарь на амвоне, также как бы предуготовляют верующих к последующему
молитвословию. Некоторые толкователи видят одно из значений ораря в том, что он
своими передним и задним концами означает соответственно Новый и Ветхий Заветы.
Поэтому, если диакон перед причащением не соединит Ветхого Завета с Новым, то есть
не опояшется орарем, как было указано, то не приобщается. Орарь содержит в себе и
другие высокие значения. По толкованию святого Иоанна Златоуста, блаженного Си-
меона, архиепископа Солунского, и других отцов Церкви, орарь является знамением
невещественных ангельских крыл, так как и сами диаконы в Церкви представляют об-
раз ангельского служения. На древних орарях изображали слова ангельского песнопе-
103
ния «Свят, Свят, Свят». Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, по этому поводу
замечает, что диакон «когда намеревается причаститься Святых Даров, тогда он подра-
жает тем шестокрылатым Серафимам, которые двумя крылами закрывают свои лица,
двумя - ноги, и двумя летают, восклицая: «Свят, Свят, Свят». Действительно, крестооб-
разное опоясание диакона орарем перед причащением в точности соответствует опоя-
санию ангелов по персям, о котором говорится в Откровении Иоанна Богослова. Даже
Сам Господь Иисус Христос предстает Тайновидцу опоясанным также золотым поясом,
являя образ Своего служения делу спасения людей. Крестообразно опоясанный поверх
стихаря орарь является также принадлежностью иподиаконов. В отличие от диаконов
эти низшие клирики всегда имеют орарь опоясанным по персям. Прислуживая еписко-
пу за богослужением, они тоже являют образ ангелов - служителей, опоясанных золо-
тыми поясами. В этом отношении они изображают низшие ангельские чины. Иподиа-
коны имеют посвящение, но не в священный сан. Диакон - первая священная степень.
Орарь, носимый им почти всегда на одном левом плече, означает именно благодать
священного сана, но только первой степени священства, дающей диакону право быть
служителем, но не совершителем таинств. Однако и эта благодать священного диакон-
ского сана есть иго и ярем работания Богу и людям, есть крестоношение. Символиче-
ское выражение и этих духовных истин содержит в себе диаконский орарь. С другой
стороны, орарь напоминает диакону о необходимости в своей службе и жизни подра-
жать ангелам, всегда готовым к быстрому исполнению воли Божией, хранящим непо-
рочность и чистоту, пребывающим в совершенном целомудрии.
Итак, орарь соединяет в себе следующие духовные значения. Он знаменует - ангель-
ские крыла, готовность к исполнению воли Божией, силу и крепость, отсутствие гре-
ховных влечений; благое бремя служения Христу и крестную ношу; Божию благодать
священного сана; Ветхий и Новый Заветы, их нераздельность во Христе; двойственный
характер служения диакона: Богу и людям.
Некоторые церковные Соборы древности запрещали украшать орарь золотом и
вышивками. Однако в сознании Полноты Церкви орарь явился образом золотых поя-
сов Ангелов в Откровении Иоанна Богослова. Поэтому с древнейших времен и поныне
орари украшаются прежде всего знамениями крестов, чем свидетельствуется, что диа-
коны - Христовы служители и сами несут духовный крест злострадания. На орарях
также допустимы вышивки с растительным орнаментом, выражающие ту мысль, что и
служение Богу есть служение жизни, изобилию духовных благ, духовное плодоношение
самих служителей, обещающее им вкушение плодов древа жизни в Царстве Небесном.
Орари часто делаются из парчи, особенно ясно изображая золотые пояса Ангелов. По
обоим краям ораря по всей длине идут полосы, нашитые из иной материи, чем сам
орарь. Поскольку язвы с истекшей кровью Христовой ознаменованы полосами на сти-
харе диакона, то полосы на ораре означают преимущественно струи Божией благодати.
На некотором расстоянии от концов ораря нашиваются поперечные полосы - знак от-
речения от земных пристрастий, высшего, неземного характера священнослужения.
Концы ораря часто бывают украшены бахромой. Эта бахрома, напоминающая птичье
оперение, свидетельствует о том, что орарь есть образ невещественных ангельских
крыл. Здесь следует заметить, что в церковной символике бахрома, кисти, напоминая
оперение птиц, всегда являются свидетельством того, что данное облачение есть образ
невещественных, небесных, горних духовных одежд. Бахромой отделывается низ епит-
104
рахили, концы архиерейского омофора имеют бахрому и кисти, подолы подризников
часто также украшаются бахромой, особенно наглядно представляя эту одежду как не-
бесную, ангельскую, струящуюся лучами света.
На орарях и ныне иногда пишутся слова ангельского песнопения «Свят, Свят,
Свят». Чаще всего эта надпись встречается на так называемых двойных орарях прото-
диаконов и архидиаконов. Этот орарь бывает гораздо шире обычного, диаконского, и
имеет ту особенность, что средней частью своей проходит под правой рукой так, что
один конец ораря поднимается через спину к левому плечу и опускается вниз спереди, а
другой конец проходит из-под правой руки через грудь вверх и по тому же левому пле-
чу спускается вниз сзади. Такое устройство ораря знаменует старшинство протодиако-
нов и архидиаконов в рамках одного и того же диаконского чина, что является образом
старшинства одних Ангелов над другими.
На рукава подрясника, а при полном облачении - на рукава подризника священни-
ки и епископы надевают поручи, или нарукавники. Диаконы надевают их на рукава
подрясника. Поручь представляет собою слегка выгнутую полосу плотной материи с
изображением креста в середине, обшитую по краям лентой иного оттенка, чем сама
поручь. Охватывая руку в запястье, поручь соединяется с внутренней стороны руки с
помощью шнура, продеваемого в металлические петли на боковых краях его, а шнур
обматывается вокруг руки, так что поручь плотно стягивает рукав подризника или под-
рясника и прочно держится на руке. При этом знамение креста оказывается на внешней
стороне руки. Поручи надеваются на оба рукава и знаменуют собою Божию силу, кре-
пость и мудрость, даваемые священнослужителям Его для свершения Божественных
таинств. Знамением креста поручи означают, что не человеческие руки священнослуж-
нтелей, а Сам Господь через них совершает таинства Своею Божественной силой. Это
значение поручей отражено в молитвах при надевании их для служения Литургии. Для
правой поручи читается: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя
рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл сей супостаты». Эта мо-
литва содержит также мысль о том, что поручи как знамение силы Божией защищают
священнослужителя от демонских козней при совершении таинств. Для левой поручи
читается: «Руце Твои сотвористе мя и создаете мя, вразуми мя и научуся заповедем
Твоим».
История происхождения поручей следующая. В первоначальной Церкви поручей не
было. С глубокой древности узкие рукава иматия (подрясника) и подризника украша-
лись особой отделкой в виде двух-трех полос, охватывавших края рукавов. При этом
между этими полосами иногда изображали крест. У церковных авторов древности не
встречается толкований этой отделки. Поручи появились сначала как предмет облаче-
ния византийских царей. Ими украшались и стягивались рукава нижней одежды, вы-
ступавшие из-под широких рукавов саккоса - верхнего царского облачения. Желая поч-
тить особой честью патриархов своего столичного Константинопольского престола,
императоры стали жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари жа-
ловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и коврах двуглавого орла. В ХI-
ХII веках Константинопольские святители получили от царей саккос и поручи; затем
поручи перешли к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее видным
восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее поручи перешли к священ-
никам. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский (ХII век), пишет о поручах, как о
105
необходимой принадлежности священнического и епископского облачения. В XIV-XV
веках поручи как награда появились сначала у некоторых архидиаконов, а затем у всех
диаконов. Древние поручи часто богато украшались золотым и серебряным шитьем,
жемчугом, иногда на них изображали деисис, икону Господа Иисуса Христа, Матери
Божией, Иоанна Крестителя, иногда они не имели никаких изображений. В дальней-
шем единственным изображением на поручах становится крест - знак крестной силы,
сообщаемой служителю престола Божия. Символика поручей достигает, таким обра-
зом, своего завершения в ХVI-ХVII веках. С появлением поручей на рукавах подризни-
ка и подрясника перестали нашивать полосы и кресты. Поручи как внешний по отно-
шению к рукавам предмет явили наглядным образом свидетельство того, что не самому
священнослужителю принадлежит сила и мудрость в совершении таинств и служб, а
дается ему извне, от Бога. В этом догматический смысл проиcшедшего в символике ру-
кавов изменения. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, придает поручам, по-
мимо знака Божией силы и премудрости, значение образа пут, которыми были связаны
руки Спасителя, ведомого на суд. Когда поручи надеваются на подрясник или подриз-
ник без шнуров на рукавах, они действительно приобретают и это значение. Когда же
они надеваются на подризник, рукава которого уже стянуты шнуром-образом пут Хри-
стовых, - за поручами остается только первое их значение - силы и мудрости Божией,
совершающей таинства.
Стихарь, орарь и поручи - облачение диакона. Другие богослужебные ризы отно-
сятся к одеяниям иерейского чина.
Начиная с XV века архиерей, посвящая диакона в сан священника, огибал его шею
диаконским орарем, так что оба его конца равномерно спускались по груди вниз, до по-
дола, и при этом соединялись один с другим. Получалась епитрахиль - предмет одея-
ния священников и епископов. (Слово епитрахиль в греческом - мужского рода, но в
русских книгах употреблялось в женском роде.) Так именно поступали начиная с XV
века архиереи, посвящая диакона в сан священника. Образованная из ораря епитрахиль
означала, что священник, не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную,
по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не
только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства. Это
не только двойная благодать, но и двойное иго, ярем. Поэтому, по блаженному Симео-
ну, архиепископу Солунскому, епитрахиль означает с этой точки зрения, что священ-
ник как бы впрягается в ярем работания Господу. Таким образом, епитрахиль соединя-
ет в себе два основных символа: благодати Божией, щедро изливаемой Богом на служи-
телей своих, и благого ига священства как крестной ноши, которую духовно несет свя-
щенник, подражая Христу, несшему Свой Крест на Голгофу за спасение рода человече-
ского. Священник поэтому является подражателем Господа и в своем служении Богу и
людям, и в духовном крестоношении. В древности некоторые толкователи - святой
Герман, патриарх Константинопольский (VIII век), - усваивали епитрахили еще и зна-
чение уз, или пут, Христовых. В некоторых литургических памятниках XVI века при
надевании епитрахили указаны слова: «Емша Иисуса, связаша и приведоша Понтий-
скому Пилату игемону». Но основное значение епитрахили - это все-таки знамение бла-
годати Божией. Поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен
Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на
браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (Пс. 132, 2). Напоминание об Аа-
106
роновом священстве здесь имеет глубокий смысл, означающий нераздельность во Хри-
сте Ветхого и Нового Заветов. Благодать Ааронова священства, обозначенная обиль-
ным возлиянием на главу его святого мира, была прообразом той благодати, которую
получают теперь во Христе и от Христа священники Нового Завета.
В позднейшие времена (примерно с ХVI-ХVII веков) епитрахили стали делать не из
диаконских орарей, а особо, для удобства ношения. В той части, которая охватывает
шею, епитрахиль делается фигурной и узкой, дабы эта часть могла удобно облегать во-
рот подрясника или рясы. При посвящении диакона во пресвитера епископ в настоя-
щее время уже не обносит орарь вокруг шеи посвящаемого, а сразу возлагает на него
готовую епитрахиль. Отделение епитрахили от ораря не упраздняет, однако, смысла
епитрахили как ораря, соединенного спереди. Поэтому и в настоящее время епитрахиль
шьется таким образом, что представляет собой спереди две отдельные полосы, соеди-
ненные лишь в нескольких местах, где помещены условные пуговицы, так как петель
нет, пуговицы посажены в тех местах, где половины епитрахили просто пришиты одна
к другой. Но по всей длине епитрахиль не сшивается, за редкими исключениями. Диа-
конский орарь имеет на себе, как правило, семь нашитых крестов в ознаменование того,
что диакон есть служитель всех семи Таинств Церкви, а священник совершает шесть
Таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Елеосвящение. Та-
инство Священства имеет право совершать только епископ. При сгибании ораря вокруг
шеи крест в средней его части оказывается на задней стороне шеи, а шесть остальных
расположены друг против друга на обеих половинах ораря, соединенных спереди. Та-
ким же образом знамения креста нашиваются и на епитрахиль, так что спереди он име-
ет три пары крестов на обеих своих половинах, что свидетельствует о том, что священ-
ник совершает шесть Таинств Церкви. Седьмое знамение креста, расположенное на вые
священника, означает, что свое священство он принял от епископа и подвластен ему, а
также то, что он несет на себе иго (ярем) служения Христу, крестным подвигом иску-
пившему род человеческий.
То, что епитрахили стали со временем шить особо, отдельно от диаконских орарей,
имеет определенное духовное значение: иерейский сан - не просто некоторое расшире-
ние прав диаконского сана, это - особая ступень, так как из служителя тайнам человек в
сане священника превращается в совершителя их. Символика полос и бахромы епитра-
хили та же, что и ораря.
Все богослужения и требы священник может совершать только в епитрахили, кото-
рая налагается поверх рясы, а при полном облачении поверх подризника, как - то быва-
ет всегда при служении Литургии и в некоторых особых случаях.
За исключением будничных богослужений - малое повечерие, полунощница, часы, -
если на них не читается Евангелие, и некоторых треб, когда священник может быть об-
лачен в одну только епитрахиль, он всегда надевает фелонь.
Фелонь (в обиходе - риза) представляет собой верхнее богослужебное одеяние свя-
щенников и в некоторые случаях епископов. Во множественном числе слово «риза» оз-
начает все вообще облачения, но форма единственного числа подразумевает фелонь.
Это одеяние очень древнее. Фелонь в древности представлял собой плащ-накидку
из длинного прямоугольного куска шерстяной материи и служил для защиты от холода
и непогоды. Его надевали на оба плеча, причем передние концы стягивались на груди, и
через одно плечо; иногда в середине этого плаща делался вырез для головы, и надетый
107
на плечи фелонь покрывал длинными концами спереди и сзади все тело человека. При
этом у иудеев края фелони украшались иногда ряснами или ометами - отделкой из на-
шитых кружев; а по самому краю этой отделки нашивались так называемые тресны -
синий шнур с кисточками или бахромой в знак всегдашнего памятования о заповедях и
Законе, что было поведено Самим Богом (Чис. 15, 37-40). Фелонь носил Господь Иисус
Христос в Своей земной жизни. Это подтверждают древние иконы, где Спаситель поч-
ти всегда изображен в плаще, надетом иногда на оба плеча, а иногда через одно плечо.
Возможно, именно фелонь-плащ имеет в виду Иоанн Евангелист, когда говорит, что на
Тайной вечери Господь, собираясь умыть ноги ученикам, снял с Себя верхнюю одежду.
Фелонь носили и апостолы, свидетельство чему есть у апостола Павла (2 Тим. 4, 13).
Многие считают, что это была его богослужебная одежда. Во всяком случае, даже если
Господь и апостолы употребляли фелонь только как обычную верхнюю одежду тех
времен, в сознании Церкви она именно поэтому приобрела священное значение и с са-
мой глубокой древности стала употребляться в качестве богослужебного облачения.
Нечто вроде фелони представляло собой в древности и вретище - длинная накидка
из грубой власяницы, покрывавшая все тело и надевавшаяся во время скорби, покаян-
ного поста, в знак позора на преступников. По преданию, и Христос при поругании был
облечен во вретище.
Фелони в древней Церкви были белого цвета. Блаженный Симеон, архиепископ Со-
лунский, дает самое полное и глубокое объяснение символического значения фелони:
«Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние славы Божией, ибо Бог есть
свет и одеяйся светом, яко ризою... Фелонь шьется без рукавов во изображение врети-
ща, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда по-
крывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала
поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими ру-
ками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими со-
вершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь
означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святаго Духа. Эта одежда
означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, про-
мыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и
чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».
Из слов блаженного Симеона видно, что еще в ХIV-ХVI веках фелонь покрывала
священнослужителя от шеи до ног спереди и сзади. Мозаики святой Софии в Констан-
тинополе также изображают древних святителей в фелонях, нисходящих со всех сторон
почти до земли. Таким образом, древний вид церковной фелони - это колоколообраз-
ный мешок, без рукавов, с вырезом для головы, без твердых подкладок в верхней части.
В древности фелонь была богослужебным одеянием священников и всех епископов,
вплоть до патриархов. До ХI-ХII веков святители не имели никаких других богослу-
жебных одеяний. Отличием патриарших и митрополичьих фелоней были изображае-
мые на них кресты, чего не имели на подобных одеяниях даже архиепископы и еписко-
пы. Фелонь патриархов и митрополитов сплошь покрывали изображениями крестов, а
потому называли полиставрий (греч. - многокрестие). Некоторым архиепископам и
епископам в виде особого патриаршего благословения дозволялось носить фелони с
четырьмя крестами. После того как в XII веке Константинопольские патриархи стали
108
носить саккос как верхнее богослужебное одеяние, полиставрий стал входить в обиход
все большего числа архиереев, и в XV веке он был одеянием всех епископов.
Форма фелони менялась. Для удобства ношения спереди на подоле стал делаться
больший или меньший полукруглый вырез, то есть передний подол фелони уже далеко
не доходил до ступней. Со временем верхние оплечия фелони стали делать твердыми и
высокими, так что задний верхний край фелони в виде усеченного треугольника или
трапеции стал возвышаться теперь над плечами священнослужителя.
В ХV-ХVII веках на фелонях появилась особая отделка. Окружность выреза для го-
ловы и подол фелони облагались нашитыми полосами в более древние времена. Но в
ХV-ХУII веках к этим полосам присоединяется еще полоса, охватывающая фелонь во-
круг по спине, груди и предплечиям. Эта полоса знаменует собою язвы на теле Господа
Иисуса Христа с истекавшей из них кровью, то есть то же, что полосы на оплечиях сти-
харя. Поскольку иерейский стихарь, подризник всегда надевается только под фелонь,
эта символическая полоса была как бы вынесена с нижней одежды на верхнюю. Кроме
того, на фелони появилась еще одна полоса, пересекающая грудь ниже указанной верх-
ней полосы и проходящая вдоль всей фелони, близко к подолу, но несколько выше его.
Таким образом, фелонь имеет ныне четыре символических полосы, которые означают
Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы к
священники. В отдельности эти полосы имеют и свои особые значения. Полосы на вы-
резе для головы и по краю подола знаменуют собой путы, которыми был связан Гос-
подь Иисус Христос, ведомый на суд. Полоса, идущая по груди и спине, как уже сказа-
но, знаменует следы бичеваний Спасителя - кровавые язвы на теле Его. Полоса, пересе-
кающая грудь и идущая вдоль краев фелони, не доходя до них, - это знамение Пречис-
той Крови Христа, истекшей из Его прободенных ребр на Кресте. Все эти полосы озна-
чают также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, окружающие
священнослужителя при совершении им Таинств Церкви.
На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре и
по тем же причинам помещается знамение креста. А в низу спинной части фелони,
ближе к подолу, на одной линии с крестом нашивается восьмиконечная звезда. Вось-
миконечная звезда в христианском представлении означает восьмой век - наступление
Царства Небесного, новую землю и новое небо, так как земная история человечества
насчитывает семь периодов - семь веков. Таким образом, в двух кратких символах -
кресте и восьмиконечной звезде обозначены на фелони начало и конец спасения чело-
вечества во Христе Иисусе. Эти символы могут означать также Рождество Христово
(звезду над Вифлеемом) и Его Крестный подвиг. Однако Вифлеемская звезда содержит
в себе и знамение будущего века, ибо с пришествием Сына Божия во плоти к людям
«приблизилось Царство Небесное». Звезда и крест на фелони знаменуют, кроме того,
соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового
(крест) Заветов.
Если древние фелони по покрою представляли собою круг или почти круг с выре-
зом в центре для головы, что символически означало полноту Божественной благодати,
то позднейшие и современные фелони представляют в развернутом виде, если разре-
зать фелонь по центру груди, почти правильный полукруг. Покрой фелоней изменялся
исторически одновременно с введением саккосов в общее употребление всех еписко-
пов, в связи с чем фелонь становилась иерейской одеждой. Поэтому изменение покроя
109
фелоней как преимущественно иерейской одежды соответствовало тому обстоятельст-
ву, что священник не обладает полнотой благодати, какой обладает епископ. И по-
скольку фелонь перестала быть обязательным епископским облачением, то она потеря-
ла форму полного круга. Полноту архиерейской благодати стал отображать саккос.
С XVI-XVII веков фелони часто стали делать из тяжелой золотой парчи, так что их
верх возвышался конусом над плечами. И, чтобы верх фелони из легких тканей тоже
возвышался, их верх стали изготовлять с жесткой подкладкой. Жесткая верхняя часть
фелони яснее явила в наглядном внешнем образе духовное понятие о ярме и иге Хри-
стовом, которые несет на себе в своем служении священник. Жесткая часть стала как
бы прямо соответствовать той духовной одежде христиан, о которой апостол Павел го-
ворит: «Облекшись в броню веры и любви...» (1 Фес. 5, 8), и в ином месте: «Облекшись в
броню праведности» (Еф. 6, 14). Фелонь, таким образом, помимо указанных выше зна-
чений, приобрела значение брони веры, любви и праведности, в которую как бы и
внешне теперь облекается священник, напоминая себе и верующим о духовном облаче-
нии воинов Христовых. В Посланиях апостол Павел говорит о всеоружии Божием, ко-
торое должны взять христиане для духовной брани с силами тьмы (Еф. 6, 11-17; 1 Фес.
5, 8), перечисляя при этом некоторые виды этого оружия. С этой точки зрения бого-
служебные одежды действительно напоминают воинские доспехи.
Складка спереди фелони, образуемая пристегиванием нижней части к верхней,
также не лишена своего символического значения: она изображает подобранный подол
как знак готовности к действию, к всегдашнему бодрственному устремлению служите-
лей Божиих к исполнению Его воли, ко всякому доброму делу. В церковном Уставе и
служебниках есть древние указания, повелевающие в определенных случаях опускать
передний подол фелони (Типикон, гл. 2, утреня; Чин литургии Иоанна Златоуста, по
великом входе и другие). Но это давно не соблюдается, так как передний край подола
стал очень коротким.
Вмещая в себе множество высоких духовных понятий, фелонь общим своим обли-
ком преимущественно означает сияние Божественной славы и крепости Божественного
света, облекающих священнослужителей, одеяние праведности и духовной радости.
Поэтому в молитве при надевании фелони читается: «Священницы Твои, Господи, об-
лекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются всегда, ныне, и присно, и
во веки веков. Аминь» (Пс. 131, 9). Понятия о Божественном свете, праведности, радо-
вании, как о богатстве духовных дарований и чувств, дают возможность фелоням быть
не только белого цвета. Фелони делаются из золотой, серебряной парчи, что особенно
подчеркивает значение сияния славы, а также из материи других основных цветов,
принятых в богослужении для облачений. Начиная с XVIII века Великим постом наде-
ваются фелони черного цвета с белыми полосами, являясь в этом случае знамением ру-
бища и вретища, в которое одет был Спаситель при поругании.
С глубокой древности в Церкви употребляется короткая фелонь, надеваемая при
посвящении в чтеца и означающая, что посвящаемый приходит под ярем подчинения и
послушания священнослужителям Церкви, под кров Бога. Поскольку посвященние в
чтеца - это возведение в степень низшего клирика, то и фелонь надевается не полная, а
короткая. Правила Восточной и Русской Церквей повелевали чтецам всегда носить ко-
роткую фелонь за богослужением, что и соблюдалось в Греции до конца XIV века, а в
110
России - до XVI века. После этого времени короткая фелонь уже не употребляется при
богослужении и надевается только при посвящении в чтеца.
Епитрахиль, поручи и фелонь составляют малое священническое облачение, в кото-
ром служат все вечерние и утренние службы и требы, кроме Литургии. При служении
Литургии, а также в отдельных случаях, предусмотренных Уставом, священник надева-
ет полное облачение. Основой полного облачения является подризник. Поверх него по-
следовательно надевают епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, палицу, фелонь. При
этом набедренник и палица, являясь наградами духовенству, могут быть не у всех свя-
щенников и не входят в число обязательных предметов облачения.
Пояс, надеваемый поверх подризника и епитрахили, представляет собой не очень
широкую полосу материи с отделкой в виде полос иного цвета или оттенка по краям, в
середине имеет нашитое знамение креста. С двух концов пояса имеются ленты, кото-
рыми он связывается сзади, на пояснице.
С древнейших времен и поныне плотно стянутый пояс, как предмет одеяния тру-
жеников и воинов, употреблялся для придания телу крепости и силы. Отсюда и как
символический предмет в религиозном и светском обиходе пояс всегда означал опреде-
ленные понятия силы, крепости, власти или готовности к служению. Псалмопевец про-
рок Давид говорит: «Господь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и
препоясася». Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, Божественная
сила символически обозначается поясом, препоясанием. Христос, опоясавшись длин-
ным полотенцем и умывая ноги ученикам Своим, дает этим образ Своего служения лю-
дям. И о Своем служении верным в будущем веке Царства Небесного Господь Иисус
Христос говорит образно: «Он препояшется, и посадит их, и, подходя, станет служить
им» (Лк. 12, 37). Апостол Павел увещевает христиан, говоря: «Итак, станьте, препоясав
чресла ваши истиною» (Еф. 6, 14). В этих словах понятие духовной крепости истины со-
единено с понятием о служении Богу в духе истины.
Поэтому в церковном сознании с древнейших времен пояс был знаком духовной
силы, подаваемой Богом для борьбы с грехом, и исполнения воли Божией, знаком це-
ломудрия, отсечения плотских страстей, знаком бодрственной готовности ко всякому
доброделанию в служении Богу и людям, а также знаком определенной духовной высо-
ты и власти. Пояса в древности были обязательным предметом одеяния царей и знати.
Все это нашло отражение в молитве, которая читается при надевании пояса священни-
ком: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, соверша-
яй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (Пс. 17, 33, 34).
Обшивка богослужебного пояса по краям полосками иной материи, чем сам пояс, и
знамение креста в середине пояса означают, что не своей силой силен священнослужи-
тель, а Божией, изливаемой в Церкви, благодаря крестному подвигу Иисуса Христа.
Набедренник представляет собой продолговатый прямоугольный плат на длинной
ленте - первая по очереди награда за ревностное служение Церкви.
Набедренником награждаются архимандриты, игумены и священники. Символиче-
ски прямоугольная форма набедренника означает Четвероевангелие, что вполне согла-
суется с понятием меча духовного, который есть слово Божие.
Ромбовидная форма палицы - тоже символ Четвероевангелия, но с большим внеш-
ним уподоблением острому мечу. Одновременное ношение набедренника и палицы ду-
ховно означает двоякого рода попечение архиерея, архимандрита или протоиерея о
111
проповеди слова Божия и борьбе за правду и истину во всем и о служении младшим по
сану духовным братиям, то есть попечение о подчиненном духовенстве. Набедренник
надевают через левое плечо, и он спускается с правого бока ниже пояса, на бедро. На-
бедренник по краям отделан нашитой полосой из иной материи, чем он сам, в центре
имеет крест, нижний край его обычно украшается бахромой, значение которой указано
выше.
Набедренник означает меч духовный, который есть слово Божие (Еф. 6, 17). Этим
оружием священник и епископ должны вооружаться против нечестия, ереси и вообще
против всего греховного и порочного. При надевании набедренника читаются стихи
псалма: «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою
Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит
Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (Пс. 44, 4-5). Пророче-
ские слова отнесены к Богу, ко Христу. И с этим удивительно согласуется свидетельство
Иоанна Богослова, который видит в Откровении Господа Иисуса Христа облеченным в
одежду, где на бедре написано: «Царь царей и Господь господствующих».
Набедренник в виде прямоугольного плата - русское явление. В Греческой Церкви
таких набедренников не было; в древности и теперь там употребляется палица - равно-
сторонний ромбовидный плат, укрепленный на ленте одним острым углом. Она озна-
чает духовно то же самое, что и набедренник, и оформляется так же, но имеет еще и
значение того края полотенца, которым Господь отирал ноги ученикам. Поэтому в Гре-
ческой Церкви палица издревле была принадлежностью архиереев, как являющих со-
бой образ Христа - Небесного Архиерея. В Русской Церкви до конца XVIII века палица
также была принадлежностью в основном епископов, а с XVI века стала наградой, да-
ваемой архимандритам. Архимандриты носили ее имеете с набедренником: палицу - на
правой стороне, набедренник - на левой. В Греческой Церкви в средние века палица
также была наградой особо заслуженным пресвитерам. Русское белое духовенство по-
лучило право ношения палицы как награды по Указу Павла I в 1797 году. Палица - шес-
тая церковная награда протоиреев - носится на правом боку, а набедренник, в таком
случае, - на левом. Таким образом, палица гораздо древнее набедренника.
Итак, в совокупность полного богослужебного облачения священника входят шесть
одеяний, в соответствии с шестью Таинствами, которые он имеет право совершать:
подризник, епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, фелонь. Поскольку палица в сущ-
ности то же, что и набедренник, она не входит в счет.
Некоторые священники и протодиаконы носят при богослужении фиолетовую ка-
милавку - головной убор цилиндрической формы, слегка расширенный кверху, на
твердой основе, обтянутый обычно фиолетовым бархатом. Такая камилавка является
третьей по очереди после набедренника и скуфии наградой священникам и второй по-
сле двойного ораря наградой особо заслуженным протодиаконам и архидиаконам.
Глава 4
БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ОДЕЯНИЯ АРХИЕРЕЯ
Епископы Православной Церкви кроме богослужебных священнических одеяний
имеют (носят) особые, архиерейские одеяния.
112
Самым древним архиерейским облачением является омофор, представляющий со-
бой широкую длинную полосу материи с изображением крестов и почти такой же от-
делкой, как и диаконский орарь: нашитые полосы из иной материи, чем сам омофор,
идущие по всем краям, бахрома, две поперечных полосы у каждого из концов. Омофор
надевается на плечи епископа так, что огибает оба плеча и одним своим концом спуска-
ется с левого плеча спереди, а другим - с этого же плеча сзади. Концы спускаются почти
до подола саккоса. Омофор, по мнению святого Германа, патриарха Константинополь-
ского, и других толкователей, прообразован в Ветхом Завете Аароновым ефудом со
словом судным. Вместо табличек с именами колен Израилевых омофор имеет кресты,
символизирующие полноту христианской Церкви.
Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, объясняет духовное значение омофо-
ра следующим образом: «Омофор означает вочеловечение нас ради и воплощение Сло-
ва, бывшее от Девы. А потому он делается из волны, так как изображает заблудшее ов-
ча, которое взял Спаситель на рамена Свои, то есть естество наше, и что Он, низшед с
небес, воплотился и, будучи назван Агнцем, был заклан за нас. Эту мысль выражают и
слова, произносимые при надевании омофора на плечи: «На рамех, Христе, заблудшее
взяв естество, вознеслся; еси, Богу и Отцу привел еси, всегда, ныне и присно, и во веки
веков, аминь».
Таким образом, омофор показывает, что архиерей в Церкви является образом Хри-
ста Спасителя, искупившего подвигом Своим человечество, и имеет, следовательно, та-
кое же попечение о вверенной ему пастве, какое имел Господь о людях. Подобие архие-
рея Господу Иисусу Христу состоит также в том, что он обязан так же полагать душу
свою за друзей своих, то есть за Церковь, как положил ее Христос. Уподобляясь Христу,
православный епископ обязан иметь особенное попечение о проповеди Евангелия, о
борьбе с ересями и расколами, о вразумлении и исправлении грешников. Иными сло-
вами, уподобление епископа Христу по полноте прав и обязанностей в Церкви оказы-
вается уподоблением в несении Креста за спасение душ человеческих.
В связи с этим омофор объединяет в себе два основных символических значения:
уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особую полноту Боже-
ственной благодати и силы, даваемых для этого епископу.
В своем значении ига и ярма работания Богу и людям омофор оказывается подобен
диаконскому орарю и священнической епитрахили. И форма, и отделка омофора по-
добны этим предметам облачения двух низших степеней священства. Отсюда становит-
ся особенно ясным, что омофор по своему духовному смыслу и по происхождению есть
в сущности то же самое, что орарь, епитрахиль, лентион (длинное полотенце), который,
свисая через левое плечо у диаконов, означает благодать первой (низшей) ступени свя-
щенства; а будучи повешен на шею и спускаясь спереди двумя концами, означает бла-
годать второй (средней) ступени и, наконец, надетый на плечи, спускаясь концами спе-
реди и сзади, означает благодать третьей (высшей) ступени священства - архиерейства,
так что омофор епископа, отличаясь от диаконского ораря и иерейской епитрахили
только способом ношения, является, помимо своих особых значений, одним и тем же
знаком всяческого служения братиям во Христе, наипаче делу их духовного очищения,
спасения в духе любви и милосердия. И если диакон и священник суть слуги младших
братий-христиан лишь отчасти, каждый в меру своей степени, то епископ слуга всем
(Мф. 20, 26-27; Мк. 10, 43-44).
113
Орарь и епитрахиль имеют у концов одну поперечную полосу в знак отречения от
земных пристрастий и высшего небесного характера священнослужения. Омофор епи-
скопа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы - знак сугубого отречения
от всего суетного в духе решения апостолов: «А мы постоянно пребудем в молитве и
служении слова» (Деян. 6, 4), а также в знак того, что архиерейский сан соответствует
пренебесному достоинству Господа Спасителя. Архиерейский омофор бывает большой
и малый. Большой омофор епископ носит с начала Литургии до чтения Апостола. При
чтении Евангелия архиерей стоит совсем без омофора до окончания чтения. После это-
го на епископа надевают малый омофор, подобный большому, но значительно короче
его. Малый омофор надевают по плечам вокруг шеи епископа и обоими концами спус-
кают на грудь, что напоминает древнюю епитрахиль в виде ораря, обнесенного вокруг
выи священника и спускающегося вниз обоими концами. Это показывает, что он явля-
ется служителем Господа Иисуса Христа. Но малый омофор не заменяет епитрахили. В
полном облачении епископ одет во все иерейские одеяния, в том числе и епитрахиль,
которая остается под саккосом (верхней одеждой), а на саккосе возлежит омофор как
знак высшей по сравнению с иерейским саном благодати епископа. В малом омофоре
епископ продолжает священнодействие Литургии. На великом входе малый омофор
снимают, и епископ встречает в царских вратах предложенные Святые Дары, как Само-
го Христа, грядущего на вольную страсть. В малом омофоре епископ призывает Святаго
Духа для претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Когда Таинство совер-
шилось и на престоле присутствует Сам Христос в пресуществленных Дарах, омофор
вновь снимают с епископа. Затем на возгласе диакона «Вонмем» малый омофор вновь
надевают на архиерея, и он находится на нем до конца Литургии.
Объяснение этим действиям дает Исидор Пелусиот (IV-V века): «Епископ, пред-
ставляя собою Христа, а самою одеждою показывает всем, что он есть подражатель То-
го благого и великого Пастыря, Который восхотел нести немощи стада, посему, когда с
раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, епископ тотчас снимает с себя
одежду подражания, давая всем знать о присутствии Господа и вождя пастырей». То же
самое следует отнести и к прочим случаям снимания омофора: как только в церковных
священнодействиях обозначается особое присутствие Господа Иисуса Христа, так епи-
скоп слагает с себя знак своего подобия Небесному Архиерею и становится одним из
учеников и служителей Его.
В древности омофоры делались из шерстяной белой материи, украшались крестами.
Позднее их стали делать из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в
Церкви, что вполне соответствует широкому смысловому значению омофора.
До ХI-XII веков омофор надевали поверх фелони, которая была единственным
верхним богослужебным одеянием всех епископов до патриархов включительно. Древ-
ние святители на старинных и новых иконах всегда изображаются в фелонях, которые,
как уже было показано, значительно отличались по своему виду от современных. Фе-
лонь является также богослужебным одеянием священников, и поэтому между ними и
епископами не было разницы в верхней одежде.
Как уже говорилось, в ХI-ХII веках византийские императоры стали жаловать пат-
риархам предметы царского облачения, в частности саккос. Само название «саккос» (от
евр. сакк - рубище, вретище) показывает, что это одеяние взято из древнеиудейской
среды, где оно представляло собою то же, что и фелонь древнейшей формы, но делалось
114
из самой грубой власяницы, будучи одеждой скорби, покаяния, сугубого поста. Такая
одежда представляла собой большой прямоугольный кусок материи с вырезом для го-
ловы в середине, так что при надевании она покрывала все тело человека спереди и сза-
ди. Рукавов у вретища не было. Но ко времени земной жизни Христа Спасителя в рим-
ской среде существовала одежда, похожая по форме на саккос,- так называемый далма-
тик. Далматик красного цвета из дорогой ткани, богато украшенный, с короткими ру-
кавами был частью одеяния императоров. Именно в такую, похожую на царское одея-
ние багряницу одели Христа при поругании. В воспоминание об этом благочестивые
византийские государи позднее стали надевать во дни поста и покаяния вретища (сак-
косы), имея в то же время парадные далматики. Сходство формы их с формой саккосов,
вероятно, побудило древних считать царские парадные далматики образом саккосов, то
есть одеждой, означающей смирение перед Богом и покаяние и напоминающей о баг-
рянице Господа Иисуса Христа.
В ХI-ХII веках императорские саккосы представляли собой по покрою почти то же,
что древнейшие вретища и фелони. Помимо украшений они имели пуговицы с петлями
с обеих сторон боковых разрезов, которыми застегивались боковые края саккосов, а
также имели небольшие рукава. В таком виде вместе с поручами саккос был пожалован
Константинопольским патриархам как знак их особенного отличия. Из великого поч-
тения к этой одежде патриархи сначала облачались в нее только три раза в год: на Пас-
ху, в День Пятидесятницы и на Рождество Христово.
Иерейские и архиерейские фелони давно уже (с V-VI веков) потеряли первоначаль-
ную форму прямоугольного плаща-накидки с вырезом для головы, превратившись в
просторные кругообразные плащи с отверстием в центре, покрывавшие при надевании
со всех сторон все тело священнослужителя. Теперь же, в XI-XII веках, к предстоятелям
Церкви как бы вновь возвратилась фелонь древнейшей формы в виде саккоса. Это об-
стоятельство прошло тогда незамеченным. Но поскольку саккос уподоблялся Христо-
вой багрянице, поскольку он был дан как верхняя одежда и заменял собой фелонь пат-
риархов, постольку ему было усвоено то же самое значение, что и фелони.
К XIV-ХV векам саккосы переходят от патриархов Константинополя к патриархам
других областей и к митрополитам. Архиепископы и епископы носят еще фелони и по-
листаврии. В ХVII веке саккос на Востоке становится достоянием всех епископов, а в
Русской Церкви саккос появляется как одеяние только митрополита в XV веке С учре-
ждением в 1589 году патриаршества в России саккос носят также и Патриархи. В XVII
веке им награждаются некоторые архиепископы. В 1702 году Петр I жалует саккосы
епископам в заслугу, а с 1705 года было установлено носить их всем архиереям.
На протяжении своей истории саккос приобретал некоторые дополнения. Еще в
ХIV-ХV веках, по свидетельству блаженного Симеона, архиепископа Солунского, сак-
косы были без рукавов. По уже в XV веке появляются саккосы и с короткими рукавами.
Затем рукава саккоса несколько удлиняются, подол расширяется книзу, на саккосах по-
являются звонцы в знак подобия архиерейской одежды Нового Завета древним Ааро-
новым одеждам. К настоящему времени все это сохраняется. Саккос по общему внеш-
нему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что стихари диаконов име-
ют разрезы не до подола, а саккос разрезан весь - по нижней стороне рукавов, по бокам
до подола и вместо пуговиц, имеет звонцы в местах соединения краев разреза. Симво-
лическая полоса из иной материи, чем сам саккос, означающая на стихаре и фелони
115
кровавые следы бичеваний Спасителя, имеет на саккосе форму плавного изгиба, охва-
тывающего верх саккоса по груди, плечам и спине. По подолу и по краю рукавов идут
такие же полосы со значением пут Христовых. Саккос духовно означает то же самое,
что и фелонь. Поэтому при надевании его нет особой молитвы. Диакон читает: «Архие-
рее Твои, Господи, облекутся в правду». Саккосы, как правило, шьют из парчи и укра-
шают изображениями крестов.
Передняя и задняя половины саккоса, соединяемые петлями и звонцами, символи-
чески означают нераздельное, хотя и не смешиваемое преемство во Христе священства
Нового и Ветхого Заветов, а также двоякий характер служения епископа - Богу и лю-
дям.
Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение соответствует семи
Таинствам, которые совершаются епископом, содержит в себе семь основных предме-
тов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.
Головным убором архиереев при богослужении является митра. Древние церков-
ные источники свидетельствуют, что Иоанн Богослов и Иаков, брат Господень, как
священники Христа, носили на главах своих увясло - повязку с золотой дощечкой. Это
был богослужебный головной убор. Такая повязка напоминала о кидаре - головном
уборе Аарона первосвященника, а также о том сударе (повязке), которым была повяза-
на глава Спасителя при погребении и который затем послужил свидетельством Его
Воскресения из мертвых (Ин. 20, 7). В Откровении Иоанн Богослов видит Христа Все-
держителя в золотом венце и в головном уборе, который выглядит как много диадим,
то есть много царских венцов.
Современная митра - это богато украшенная парчовым шитьем, бархатом, бисером,
драгоценными камнями и иконами высокая твердая шапка, плавно сужающаяся к обо-
ду вокруг головы. Такие очертания митра приобрела в ХVIII-ХIХ веках. До этого рус-
ские митры были похожи на разных форм короны византийских царей последнего пе-
риода империи. Иногда обод митры являл собой зубчатый венец.
По свидетельству Феодора Вальсамона, патриарха Антиохийского (ХII век), и бла-
женного Симеона, архиепископа Солунского (XV век), митры в виде короны - богатого
царского головного убора - впервые стали носить в IV веке в неразделенной Церкви
Римские папы. Затем на III Вселенском Соборе (431) святой Кирилл Александрийский,
представляя Римского папу Целестина, надел в удостоверение этого митру-корону. И
вплоть до ХII века такие митры носили на Востоке лишь Александрийские патриархи,
потом стали носить Константинопольские. Другие предстоятели Церквей, митрополи-
ты и епископы носили митры-повязки (венцы) простого древнего образца, клобуки или
шапки. Русские архиереи носили также митры-шапки, наподобие княжеских, оторо-
ченные мехом, украшенные шитьем и иконами. Такие шапки-митры появились у нас в
XV веке. До этого русские святители не знали иного головного убора, кроме клобука. В
середине XVII века митры-короны появляются и в Русской Церкви, а с 1705 года митра
становится головным убором не только архиереев, но и всех архимандритов. Указом
Павла I от 18 декабря 1797 года митру в качестве награды определялось давать особо
заслуженным протоиереям.
При надевании митры на архиерея читается: «Положи, Господи, на главу твою ве-
нец и от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и
присно и во веки веков». Такое же песнопение поется и при совершении таинства Бра-
116
ка. Митра и брачный венец похожи по внешним очертаниям, поскольку и то и другое
устроилось во образ царского венца. Действительно, митра, являясь образом тех венцов
золотых, которыми будут венчаться праведники в Царстве Небесном на брачном пире
сочетавания Христа с Церковью, завершает собою символику богослужебных облаче-
ний духовенства как образа тех брачных одежд, о которых сказано в Евангелии и От-
кровении Иоанна Богослова.
Архиерейская мантия - это одеяние епископа во время торжественных процессий и
церемоний при входе в храм, после чего она скоро снимается, так как архиерей облача-
ется в богослужебные одеяния. Лишь некоторые службы архиерей может совершать в
мантии и епитрахили. Архиерейская мантия надевается поверх рясы, как и монашеская.
По покрою она подобна монашеской мантии, но пространней и длиннее ее. Архиерей-
ская мантия фиолетового цвета. По обеим сторонам разреза спереди на мантию вверху,
у плечей, и внизу, у подола, нашиваются четырехугольные платы с отделкой по краям и
изображениями крестов или с иконами внутри верхних прямоугольников. Эти наши-
тые платы называются скрижалями и знаменуют собой, по блаженному Симеону, архи-
епископу Солунскому, Ветхий и Новый Заветы, коими епископ должен руководство-
ваться и из коих должен черпать мудрость в поучении Церкви, ибо он есть учитель
Церкви. Учительную благодать епископства символически изображают на мантии ис-
точники, или струи, - длинные нашитые ленты иной материи, чем сама мантия, пересе-
кающие ее спереди в три ряди по две полосы в каждом. Первый ряд проходит под верх-
ними скрижалями, второй - в центре мантии, третий - над нижними скрижалями. Далее
все ряды полос проходят по бокам мантии на спину, огибая мантию со всех сторон.
Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, усваивает этим источникам значение
благодати учения епископов, которое всегда истекает из Ветхого и Нового Заветов. Три
ряда источников знаменуют также сугубую благодать Пресвятой Троицы, окружаю-
щую, как бы покрывающую со всех сторон епископа.
Мантии такого вида появились в ХVIII веке. До этого мантии имели различные цве-
та и обладали знаками, отличающими патриаршие мантии от митрополичьих, архиепи-
скопских, епископских.
В древней Церкви архиерейской мантии не было. Она появилась в Византии в каче-
стве почетного дара императора Константинопольским патриархам, от которых затем
перешла к прочим епископам. Смысл этого дара состоял в том, что царь как бы вверял
новоизбранному патриарху полноту власти над церковным народом и попечение о его
нуждах, то есть как бы делился своей властью с патриархом, ибо мантия была царским
облачением. После того как архиерейские мантии (с ХV века) перестали быть царским
даром и вошли затем во всеобщее употребление архиереев, в них можно видеть символ
полноты Божественной благодати, силы и премудрости, которыми облекает Царь Не-
бесный Своих подражателей. Духовно мантия повторяет некоторые символические
значения фелони, саккоса и омофора, так как носится тогда, когда на архиерее нет этих
(за исключением омофора) богослужебных облачений.
117
Глава 5
ЦВЕТА БОГОСЛУЖЕБНЫХ ОБЛАЧЕНИЙ.
СИМВОЛИКА ЦВЕТОВ
Цветовая гамма богослужебных облачений состоит из следующих основных цветов:
белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный.
Все они символизируют духовные значения празднуемых святых и священных собы-
тий. На православных иконах цвета в изображении ликов, одеяний, предметов, самого
фона, или «света», как его точно называли в древности, также имеют глубоко символи-
ческое значение. То же самое относится к настенным росписям, убранству храмов. Ис-
ходя из установившихся традиционных цветов современных богослужебных облаче-
ний, из свидетельств Священного Писания, творений святых отцов, из сохранившихся
образцов древней живописи, можно дать общие богословские толкования символики
цвета.
Важнейшие праздники Православной Церкви и священные события, которым ус-
воены определенные цвета одеяний, можно объединить в шесть основных групп.
I. Группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа, пророков, апостолов и
святителей. Цвет облачений - золотой (желтый), всех оттенков.
II. Группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы, бесплотных сил, дев и
девственников. Цвет облачений - голубой и белый.
III. Группа праздников и дней памяти о Кресте Господнем. Цвет облачений - фиоле-
товый или темно-красный.
IV. Группа праздников и дней памяти мучеников. Цвет облачений - красный1.
V. Группа праздников и дней памяти преподобных, подвижников, юродивых. Цвет
облачений - зеленый.
День Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим, день Святого Духа празднуют-
ся, как правило, в зеленых облачениях всех оттенков.
VI. В период постов цвет облачений - темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый,
темно-красный, черный. Последний цвет употребляется преимущественно во дни Ве-
ликого поста. На первой седмице этого поста и на будних днях прочих седмиц цвет об-
лачений черный; в воскресные и праздничные дни - темный с золотой или цветной от-
делкой.
Погребения, как правило, совершаются в белых облачениях.
В древности в Православной Церкви не было черных богослужебных облачений,
хотя повседневные одежды духовенства (особенно - монашества) имели черный цвет. В
древности в Греческой и Русской Церквах по Уставу Великим постом облачались в
«багряны ризы» - в облачения темно-красного цвета. В России впервые было офици-
ально предложено облачиться по возможности в черные ризы петербургскому духовен-
ству в 1730 году для участия в похоронах Петра II. С тех пор черные облачения входят в
обиход погребальных и великопостных служб.
1 В Великий Четверг цвет облачений – темно-красный, хотя все убранство алтаря остается черным, на
престоле – белая пелена.
118
В каноне богослужебных облачений нет «своего места» у оранжевого цвета. Однако
он присутствует в Церкви с древнейших времен. Этот цвет очень тонкий, и не всякий
глаз воспринимает его правильно. Будучи соединением красного и желтого цветов,
оранжевый цвет в тканях практически постоянно скользит: с оттенком в сторону жел-
того он воспринимается как желтый (золото часто дает оранжевый отлив), а с преобла-
данием красного - как красный. Такая неустойчивость оранжевого цвета лишила его
возможности занять определенное место в ряду общепринятых цветов для облачений.
Но практически он часто встречается в церковных ризах, которые считаются либо жел-
тыми, либо красными.
Если учесть это замечание об оранжевом цвете, то нетрудно заметить, что в церков-
ных облачениях присутствуют белый цвет, как символ света, все семь цветов спектра
солнечного света и черный цвет.
Церковная литургическая литература хранит полное молчание о символике цветов.
Иконописные «лицевые подлинники» указывают, какого цвета одеяния следует писать
на иконах того или иного святого лица, но не объясняют почему. В связи с этим «рас-
шифровка» символического значения цветов в Церкви довольно затруднительна. Од-
нако некоторые указания Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, толкования
Иоанна Дамаскина, Софрония Иерусалимского, Симеона Солунского, творения, кото-
рые связаны с именем Дионисия Ареопагита, некоторые замечания в деяниях Вселен-
ских и Поместных Соборов дают возможность установить ключевые принципы рас-
шифровки световой символики. Помогают этому и труды современных светских уче-
ных. Много ценных указаний по данному предмету содержится в статье нашего отече-
ственного ученого В. В. Бычкова «Эстетическое значение цвета в восточнохристиан-
ском искусстве»2. Автор основывает свои выводы на данных истории, археологии и
толкованиях вышеуказанных учителей Церкви. На иных источниках строит свою рабо-
ту Н. Б. Бахилина3. Материалом для ее книги служит русский язык в памятниках пись-
менности и фольклора от ХI века вплоть до современности. Замечания о символиче-
ском значении цветов у этого автора не противоречат суждениям Бычкова, а в ряде
случаев прямо подтверждают их. Оба автора ссылаются на обширную научно-
исследовательскую литературу.
Предлагаемая ниже трактовка основных значений цветов в церковной символике
дается с учетом современных научных исследований в этой области.
В сложившемся каноне церковных богослужебных облачений мы по существу име-
ем два явления - белый цвет и все семь основных цветов спектра, из которого он состо-
ит (или на которые он разлагается), и черный цвет как отсутствие света, символ небы-
тия, смерти, траура или отречения от мирской суеты и богатства4.
Спектр солнечного света - это цвета радуги. Семицветная радуга составляет и осно-
ву цветовой гаммы древних икон. Радуга, это поразительное по красоте своей явление,
была представлена Богом Ною как знамение «завета вечного между Богом и между зем-
2 «Вопросы истории и теории эстетики». Изд. МГУ, 1975, с. 129—145.
3 Н. Б. Бахилина. История цветообозначений в русском языке. М., «Наука», 1975.
4 Н. И. Бахилина в указанной книге отмечает, что в сознании русских людей с глубокой древности
черный цвет имел два разных символических значения. Он, в противоположность белому, означал нечто
принадлежащее к «темным силам», «сонмищу бесов», смерти в одном своем смысле и монашескую одеж-
ду как знак смирения и покаяния – в другом (с. 29—31).
119
лею и между всякою душею живою во всякой плоти, которая на земле» (Быт. 9, 16). Ра-
дуга, подобно дуге или мосту, переброшенным между некими двумя берегами или
краями, означает и связь между Ветхим и Новым Заветами и «мост» между жизнью
временной и вечной в Царстве Небесном.
Эта связь (в обоих смысловых значениях) осуществляется Христом и во Христе как
Ходатае за весь род человеческий, дабы он более не был истребляем волнами потопа, но
обретал бы спасение в Воплотившемся Сыне Божием. С этой точки зрения радуга есть
не что иное, как образ сияния славы Господа Иисуса Христа. В Откровении апостол
Иоанн Богослов видит Господа Вседержителя, Сидящего на престоле, «и вокруг престо-
ла радуга» (Откр. 4, 3). В другом месте он видит «Ангела сильного, сходящего с неба, об-
леченного облаком; над головою его была радуга» (Откр. 10, 1). Евангелист Марк, опи-
сывая Преображение Господне, говорит, что «одежды Его сделались блистающими,
весьма белыми, как снег» (Мк. 9, 3). А снег при ярком блистании на солнце дает, как из-
вестно, именно радужные переливы.
Последнее особенно важно отметить, потому что в церковной символике белый
цвет - не просто один из многих других цветов, он есть символ Божественного нетвар-
ного света, переливающегося всеми цветами радуги, как бы содержащего в себе все эти
цвета.
Внешний, вещественный, земной свет всегда рассматривался Церковью лишь как
образ и знамение невещественного Божественного света. В самом деле, если нет и не
может быть ничего внешнего, что не было бы явлением в видимом веществе невидимо-
го, духовного, то свет и составляющая его цветовая гамма должны содержать в себе
отображения определенных Божественных истин и явлений, быть образами тех цветов,
которые в области небесного бытия присущи определенным духовным явлениям и ли-
цам. Откровение Иоанна Богослова изобилует поразительным множеством цветовых
подробностей. Отметим главные. Святые и ангелы в области небесной жизни облачены
в белые ризы Божественного света, в такие же светлые одежды облачена «жена Агнца» -
Церковь. Этот общий для Божественной святости свет как бы раскрывается в много-
цветии радуги, и в сиянии вокруг престола Вседержителя, и в блеске различных драго-
ценных каменьев и золота, из которых состоит «Новый Иерусалим», духовно также оз-
начающий Церковь - «жену Агнца». Господь Иисус Христос является то в подире (вет-
хозаветное облачение первосвященника, которое у Аарона было голубым), то в одея-
нии цвета крови (красном), что соответствует пролитию Крови Сына Божия за спасе-
ние человеческого рода и тому, что Господь Иисус Христос постоянно питает Кровию
Своей Церковь в Таинстве Причащения. Ангелы опоясаны по персям золотыми пояса-
ми, на главах Христа и окружающих Его старцев-священников Тайнозритель видит зо-
лотые венцы.
Золото благодаря своему солнечному блеску является в церковной символике таким
же знаком Божественного света, как и белый цвет. Оно имеет и особое смысловое зна-
чение - царственной славы, достоинства, богатства. Впрочем, это символическое значе-
ние золота духовно объединяется с его первым значением как образа «Божественного
света», «Солнца правды» и «Света миру». Господь Иисус Христос есть «Свет от Света»
(Бога Отца), так что понятия царственного достоинства Небесного Царя и присущего
Ему Божественного света объединяются на уровне представления о Едином в Троице
Боге, Творце и Вседержителе.
120
В. В. Бычков в указанной статье пишет об этом так: «Свет играл важную роль прак-
тически на любом уровне восточнохристианской культуры. Весь мистический путь «по-
знания» первопричины в той или иной форме был связан с созерцанием в себе «Боже-
ственного света». «Преображенный» человек мыслился как «просветленный». Свет, ос-
вещение, возжигание различных светильников и свечей в определенные моменты служ-
бы, светильничные мотивы - все это имело большое значение в структуре богослужения
- литургическом пути приобщения к высшему знанию. «Канон утрени» завершался вос-
клицанием предстоятеля: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» Имелся в виду и свет
солнца (восход), и свет истины, ибо Иисус Сам сказал о Себе: «Я свет миру» (Ин. 9, 5).
Поэтому и золото - устойчивый символ истины».
Тот же В. В. Бычков подмечает и подчеркивает, что в иконописи Божественный свет
символизировался не только золотом, но и белым цветом, который означает сияние
вечной жизни и чистоты5 в противоположность черному цвету ада, смерти, духовной
тьмы. Поэтому в иконописи чернотой закрашивались только изображения пещеры, где
в белых пеленах покоится Родившийся Богомладенец, гроба, из которого в белых пеле-
нах выходит воскресший Лазарь, отверстие ада, из глубины которого изводятся Вос-
кресшим Христом праведники (тоже - в белых пеленах). А когда на иконах нужно было
изобразить нечто, имеющее в обыденной земной жизни черный цвет, то старались этот
цвет заменить каким-нибудь другим. Например, черных коней рисовали синими.
Следует заметить, что по аналогичной причине в древней иконописи старались из-
бегать и коричневого цвета, ибо он является по существу светом земли и грязи. И когда
на старинных иконах мы встречаем иной раз коричневый цвет, то можно думать, что
живописец все же имел в виду темно-желтый, охристый цвет, стремился передать не-
кую телесность, но не земную, поврежденную грехом.
Что же касается чистого желтого цвета, то в иконописи и богослужебных облачени-
ях он является преимущественно синонимом, образом золота, но сам по себе, непосред-
ственно не заменяет белый цвет, как может заменять его золото.
В радуге красок есть три самостоятельных цвета, от которых обычно образуются ос-
тальные четыре. Это - красный, желтый и голубой (синий). Имеются в виду красители,
которыми обыкновенно пользовались в старину при иконописании, а также красители,
наиболее распространенные в обиходе современных живописцев, обычные. Ибо многие
современные химические красители могут давать при сочетании совсем другие, неожи-
данные эффекты. При наличии старинных или обычных красителей художник может,
имея красную, желтую и голубую краски, получить путем их сочетания зеленую, фиоле-
товую, оранжевую, синюю. Если же у него нет красной, желтой и голубой красок, он не
может получить их путем смешения красок других цветов. Подобные же цветовые эф-
фекты получаются при смешении излучений различных цветов спектра с помощью со-
временных приборов - колориметров.
Таким образом, семь основных цветов радуги (спектра) соответствуют таинствен-
ному числу семь, положенному Богом в порядки небесного и земного бытия, - шести
дням творения мира и седьмому - дню покоя Господа; Троице и Четвероевангелию; се-
ми Таинствам Церкви; семи светильникам в небесном храме и т. д. А наличие в красках
5 Аналогичное смысловое значение слова «белый» в древнерусском языке отмечает и Н. Б. Бахилина
(с. 25).
121
трех непроизводных и четырех производных цветов соответствует представлениям о
несозданном Боге в Троице и созданном Им творении.
«Бог есть любовь», явленная миру особенно в том, что Сын Божий, воплотившись,
пострадал и пролил Кровь Свою за спасение мира, Кровью Своею омыл грехи человече-
ства. Бог есть огонь поядающий. Моисею Господь открывается в огне неопалимой ку-
пины, огненным столпом путеводит Израиль в обетованную землю. Это позволяет от-
нести красный цвет, как цвет пламенной любви и огня, к символу, преимущественно
связанному с представлением об Ипостаси Бога Отца.
Сын Божий есть «сияние славы Отчей», «Царь мира», «Архиерей грядущих благ».
Этим понятиям более всего соответствует цвет золота (желтый) - цвет царского и ар-
хиерейского достоинства.
Ипостаси Духа Святого хорошо соответствует голубой цвет неба, извечно льющего
дары Духа Святого и Его благодати. Небо вещественное есть отображение Неба духов-
ного - невещественной области небесного бытия. Дух Святой и называется Царем Не-
бесным.
Лица Святой Троицы едины в Существе Своем, так что, по учению Православной
Церкви, Сын - в Отце и Духе, Отец - в Сыне и Духе, Дух - в Отце и Сыне. Поэтому, если
принимать цвета в качестве символов Троицы, то любой из цветов может символиче-
ски отражать представления о любом из Лиц Триединого Божества. Все промыслитель-
ные действия Божии содержат в себе участие всех Лиц Троицы. Но есть Божественные
акты, в которых преимущественно прославляются или Бог Отец, или Бог Сын, или Бог
Дух Святой. Так, в Ветхом Завете заметней всего слава Бога Отца - Творца и Промысли-
теля мира. В земной жизни и крестном подвиге Иисуса Христа прославлен Бог Сын. В
Пятидесятнице и последующем излиянии благодати в Церкви прославляется Утеши-
тель, Дух Истины.
Соответственно этому красный цвет может выражать преимущественно представ-
ления о Боге Отце, золотой (желтый) - о Боге Сыне, голубой (синий) - о Боге Духе Свя-
том. Указанные цвета, конечно, могут обладать и обладают также особыми, иными
смысловыми символическими значениями в зависимости от духовного контекста ико-
ны, настенной росписи, орнамента. Но и в этих случаях не следует при изучении смыс-
ла произведения совсем пренебрегать главными значениями этих трех основных, не-
производных цветов. Это дает возможность истолковать смысл церковных облачений.
Праздник праздников - Пасха Христова начинается в белых облачениях в знак Бо-
жественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Но уже пасхальная
литургия, а затем вся седмица служатся в красных ризах, знаменующих торжество не-
изреченной пламенной любви Божией к роду человеческому, явленной в Искупитель-
ном Подвиге Сына Божия. В некоторых храмах принято на пасхальной утрени на каж-
дой из восьми песней канона менять облачения, так что священник предстает каждый
раз в ризах иного цвета. В этом есть смысл. Игра цветов радуги очень соответствует
этому торжеству торжеств.
Воскресные дни, память апостолов, пророков, святителей отмечаются в ризах золо-
того (желтого) цвета, так как это прямо связано с представлением о Христе как Царе
Славы и Предвечном Архиерее и о тех Его служителях, которые в Церкви знаменовали
собою Его присутствие и имели полноту благодати высшей степени священства.
122
Праздники Богородицы знаменуются голубым цветом облачений потому, что При-
снодева - избранный сосуд благодати Духа Святого, дважды осенена Его наитием - и в
Благовещении, и в Пятидесятнице. Обозначая сугубую духоносность Пресвятой Бого-
родицы, голубой цвет в то же время символизирует Ее небесную чистоту и непороч-
ность. Голубой цвет является также цветом высокой энергии, что соответствует пред-
ставлению о силе Духа Святого и Его действии.
Но на иконах Матерь Божия, как правило, изображается в покрывале пурпурного
(темно-красного, вишневого) цвета, надетом поверх риз темно-голубого или зеленого
цветов. Дело в том, что пурпурные одеяния, багряницы, наряду с золотыми, были в
древности одеждой царей и цариц. Иконопись в этом случае обозначает цветом покры-
вала, что Богородица является Царицей Небесной.
Праздникам, где прославляется непосредственно действие Святого Духа, - Дню
Святой Троицы и Дню Святого Духа усвоен не голубой, как можно было бы ожидать, а
зеленый цвет. Этот цвет образуется сочетанием голубого и желтого цветов, знаменую-
щих Духа Святого и Бога Сына, Господа нашего Иисуса Христа, что точно соответству-
ет по смыслу тому, как Господь исполнил Свое обетование послать от Отца на соеди-
ненную со Христом и во Христе Церковь Духа Святого, «Господа Животворящего». Все
имеющее жизнь творится волей Отца посредством Сына и оживотворяется Духом Свя-
тым. Поэтому символом вечной жизни явлено древо и в Священном Писании, и в цер-
ковном сознании. Так что и обычная земная зелень деревьев, лесов и полей всегда вос-
принималась религиозным чувством как символ жизни, весны, обновления, оживотво-
рения.
Если спектр солнечного света представить в виде круга, чтобы концы его соедини-
лись, то окажется, что фиолетовый цвет является средостением двух противоположных
концов спектра - красного и голубого (синего). В красках фиолетовый цвет и образуется
соединением этих двух противоположных цветов. Таким образом фиолетовый цвет
объединяет в себе начало и конец светового спектра. Этот цвет усвоен воспоминаниям
о Кресте и великопостным службам, где вспоминаются страдания и Распятие Господа
Иисуса Христа ради спасения людей. Господь Иисус сказал о Себе: «Я есмь Альфа и
Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22, 13).
Крестная смерть Спасителя явилась упокоением Господа Иисуса Христа от Его дел
спасения человека в земном человеческом естестве. Это соответствует упокоению Бога
от дел творения мира в седьмой день, после создания человека. Фиолетовый цвет -
седьмой по счету от красного, с которого начинается спектральная гамма. Присущий
памяти о Кресте и Распятии фиолетовый цвет, содержа в себе красный и голубой цвета,
обозначает, кроме того, некое особое присутствие всех Ипостасей Святой Троицы в
Крестном подвиге Христа. И в то же время фиолетовый цвет может выражать мысль о
том, что Своею смертью на Кресте Христос победил смерть, так как соединение вместе
двух крайних цветов спектра не оставляет в образовавшемся тем самым цветовом
замкнутом круге никакого места черноте, как символу смерти.
Фиолетовый цвет поражает глубочайшей духовностью. В качестве знамения выс-
шей духовности в сочетании с представлением о Крестном подвиге Спасителя этот цвет
употреблен для архиерейской мантии, так что православный епископ как бы облекается
весь в Крестный подвиг Небесного Архиерея, образом и подражателем Которого епи-
123
скоп является в Церкви. Подобные же смысловые значения имеют и наградные фиоле-
товые скуфии и камилавки духовенства.
Праздникам мучеников усвоен красный цвет богослужебных облачений в знак того,
что кровь, пролитая ими за веру во Христа, явилась свидетельством их пламенной люб-
ви ко Господу «всем сердцем и всею душею» (Мк. 12, 30). Таким образом, красный цвет
в церковной символике - это цвет безграничной взаимной любви Бога и человека.
Зеленый цвет облачений на дни памяти подвижников и преподобных означает, что
духовный подвиг, умерщвляя греховные начала низшей человеческой воли, не умерщв-
ляет при этом самого человека, а оживотворяет его сочетаванием с Царем Славы (жел-
тый цвет) и благодатью Духа Святого (голубой цвет) к жизни вечной и обновлению
всей человеческой природы.
Белый цвет богослужебных облачений принят в праздники Рождества Христова,
Богоявления, Благовещения потому, что он, как отмечалось, знаменует собою несоз-
данный Божественный Свет, приходящий в мир и освящающий собою творение Божие,
преображающий его. По этой причине в белых ризах служат и в праздники Преобра-
жения и Вознесения Господня.
Белый цвет также принят для поминовения усопших, потому что он очень ясно вы-
ражает смысл и содержание заупокойных молитв, в которых испрашивается для от-
шедших от земной жизни упокоение со святыми, в селениях праведников, облеченных,
согласно Откровению, в Царстве Небесном в белые ризы Божественного света6.
ЛИТЕРАТУРА
Большой Успенский Собор в Москве. М., 1896.
Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Киев, 1913.
Васильев А. Андрей Рублев и Григорий Палама. ЖМП. 1960. № 10.
Архиеп. Вениамин. Новая скрижаль. Изд. 12-е. СПб., 1859.
Голубинский Е. История Русской Церкви. М., 1881.
Дмитриевский А. Ставленник. Киев, 1904
Прот. Ермолатий Н. Конспект по церковному Уставу для 1-го класса Волынской
духовной семинарии, 1958.
Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии.
СПб.: Изд. И. Л. Тузова, 1896.
Книга Правил. М., 1886.
Митрополит Макарий. История Русской Церкви, Т. II. Изд. 3-е. СПб., 1889.
Миронов А. М. История христианского искусства. Казань, 1914.
Нестеровский Е. Литургика, Ч. I. М., 1909.
Никольский К. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви.
Изд. 7-е. СПб., 1907.
Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию право-
славного богослужения. Т. II. СПб., 1856.
Покровский Н. В. Церковная археология в связи с историею христианского искус-
ства. Пг., 1916.
6 Иллюстрации к настоящему отделу помещены в конце книги. — Ред.
124
Полный православный богословский энциклопедический словарь. Изд. П. Сойкина.
СПб., 1912.
Прот. Рудаков А. Краткое учение о богослужении Православной Церкви. Изд. 41-е.
СПб., 1913.
Служебник.
Соколов Д. Краткое учение о богослужении Православной Церкви.
Типикон.
Требник. Ч. I, II.
Троице-Сергиева Лавра. М., 1968.
Успенский Л. Смысл и язык икон // ЖМП. 1955. № 6, 7.
Успенский Л. Храм, его символика и значение в жизни христианина. ЖМП // 1953.
№ 11.
Свящ. Флоренский П. Иконостас. Богословские труды. № 9. М., 1972.
Свящ. Флоренский П. Экклезиологические материалы // Богословские труды. № 12.
М., 1974.
Церковный Устав. Конспект для 1-го класса Московской духовной семинарии.
Иванов В. Таинства Агнца. Московский Патриархат 1917-1977 гг. М., 1978. С. 68-79.
ИКОНОПОЧИТАНИЕ И ИКОНОПИСЬ В БОГОСЛУЖЕБНОЙ ЖИЗНИ ЦЕРКВИ
Введение
Христианской символикой пронизано все церковное богослужение. Через символы
приоткрывается верующим определенная, всегда живущая в Церкви реальность. «Мы
не в состоянии подниматься до созерцания духовных предметов, - говорит святой Ио-
анн Дамаскин, - без какого-либо посредства, а для того, чтобы подняться вверх, имеем
нужду в том, что родственно нам и сродно». Реальность, представляемая христианским
символом, не есть реальность плоти, но реальность высшая, духовная. Изучать христи-
анскую символику отдельно от богослужения невозможно: она развивалась вместе с
богослужением, вместе с ним толковалась и раскрывалась отцами Церкви. Вне бого-
служения она теряет свой смысл, превращаясь в ряд отвлеченных, бесплодных поня-
тий.
В молитвах на освящение храма храм именуется «домом небоподобным», «образом
жилища Божия», и освящается он «во образ святейшей Церкви Божией», то есть во об-
раз Церкви как Тела Христова, как ее называет апостол Павел (Еф. 1, 23; Кол. 1, 18).
Другими словами, храм есть образ, который иносказательно, символически выражает
то, что непосредственно изобразить невозможно. «Если символ, как целесообразный,
достигает своей цели, то он реально не отделим от цели... если же он реальности не яв-
ляет... значит, как лишенный таковой, он не есть символ, не есть орудие духа, а лишь
чувственный материал» (священник П. Флоренский).
Христианская иконография, как одна из сторон Предания, вдохновляется и направ-
ляется Духом Святым, живущим в Церкви. Это Предание живет и выражается в иконе
так же, как и в богослужебных текстах. Поэтому и говорят отцы VII Вселенского Собо-
ра, что «иконописание совсем не живописцами выдумано, а напротив, оно есть одоб-
ренное законоположение и предание Кафолической Церкви... Живописцу принадлежит
только техническая сторона дела, а самое учреждение... зависит от святых отцов». Если
125
обратиться к технике иконописания, то, по терминологии иконописцев, процесс созда-
ния иконы предстает как символический процесс постепенного раскрытия изображе-
ния, когда изображение, как бы уже заранее данное, проявляется, выступает на поверх-
ности доски: тем самым иконописец не создает изображение, но открывает его. Так, на-
пример, мастер, пишущий «доличное», то есть одеяния, элементы пейзажа и архитекту-
ры, по терминологии иконописцев, «раскрывает» доличное; краска, которой он при
этом пользуется, называется «раскрышкой». Священник Павел Флоренский (1882-1943)
писал: «Художник не сочиняет из себя образа, но лишь снимает покровы с уже, и при-
том премирно, сущего образа: не накладывает краски на доску, а как бы расчищает по-
сторонние налеты его, «записи» духовной реальности».
В Деяниях VII Вселенского Собора (787) сказано далее: «...Изобразительность не-
разлучна с евангельским повествованием и, наоборот, евангельское повествование с
изобразительностью... Что слово сообщает через слух, то живопись показывает молча,
через изображение» (Деяние 6-е). Согласно этому определению, Церковь смотрит на
икону не просто как на живописную иллюстрацию к повествованиям Священного Пи-
сания, но как на особую форму Откровения Божественной реальности. Священное Пи-
сание и образ «указывают и поясняют» одно другое. Поэтому икона в Церкви имеет не
только литургическое, но и догматическое значение. Через богослужение и икону Бо-
жественное Откровение становится достоянием верующих. Образ становится уже не
только символическим выражением истины, но более или менее адекватным представ-
лением о ней, и в этом смысле критерий, определяющий соответствие иконы церков-
ному Преданию, должен быть тот же, который мы применяем по отношению к священ-
ным и богослужебным текстам, то есть каноничность. Это значит, что икона не только
по своему содержанию, но и по характеру его раскрытия должна строго соответство-
вать догматам веры, Священному Писанию и Преданию. В иконе недопустим произ-
вольный полет фантазии художника, как это наблюдается в религиозной живописи.
Светские критики усматривают в этом «консерватизм Церкви», препятствующий яко-
бы развитию искусства. Но это - очевидное непонимание характера и цели христиан-
ского искусства. «Художественному творчеству, - писал священник Павел Флоренский,
- канон никогда не служил помехой, и трудные канонические формы во всех областях
искусства всегда были оселком, на котором ломались ничтожества и заострялись на-
стоящие дарования».
Каноническая форма возвышает художника до высоты, достигнутой уже соборным
художественным гением, и этим освобождает его от необходимости «раболепствовать
плоти», направляет его творческую энергию к богопознанию. Православная Церковь
никогда не допускала написания икон на основе воображения художника, потому что
это означало бы сознательный и полный разрыв с первообразом. Тогда имя, которое
носит икона, уже не соответствовало бы лицу, на ней изображенному, то есть стало бы
ложным.
Лишенную грубых черт земного натурализма иконографию часто воспринимают
как идеализированную форму выражения, совершенно лишенную реализма. Это недо-
разумение проистекает из того, что светское и церковное понимание реализма различ-
ны. Если светский художник-реалист стремится воспроизвести только видимую плот-
скими очами физическую реальность мира, да к тому же преломленную через его лич-
ное восприятие, замутненное страстями, то церковное видение мира таинственно про-
126
зревает во временном - вечное, в зримом - незримое, в тленном - нетленное, которое
Церковь и раскрывает в иконописи и богослужении. Подлинная, каноничная икона
выражает опыт святости. Искусство иконописцев Церковь рассматривает как очевид-
ное свидетельство святости, богословие и благочестие в образе и цвете. Вот почему
Церковь предписывает писать иконы по образцам, оставленным нам святыми иконо-
писцами: «Изображай красками согласно Преданию, эта живопись так же истинна, как
Писание в книгах, и Божественная благодать почиет на ней, потому что свято то, что
она изображает» (святой Симеон Солунский). Потому церковное понимание искусства
было, есть и будет одно: реализм. Это значит: Церковь, как «столп и утверждение Исти-
ны», требует только одного - истины в Духе Святом. Смысл иконы и ее ценность за-
ключаются не в ее вещественной красоте, но в той духовной красоте первообраза, кото-
рая есть Богоподобие. В иконописи Церковь выражает догмат Преображения. Именно
в иконе преображение человека и всей твари понимается и передается как вполне объ-
ективная реальность. Гармония и мир среди твари в Церкви, охватывающей весь мир, -
вот основная мысль православной иконописи.
Глава 1
ХРАМ - ИКОНА ПРЕОБРАЖЕННОГО КОСМОСА
В образе самого древнерусского храма находит свое выражение сущность жизнен-
ной правды Православия. Храм понимается как то начало, которое должно господство-
вать в мире. Сама вселенная должна стать храмом Божиим. В храм должны войти все
человечество, Ангелы и низшая тварь. Именно в этой идее мирообъемлющего храма
заключается та религиозная надежда на грядущее умиротворение всей твари, которая
противополагается всеобщему противоборству и непрерывной борьбе за существова-
ние.
Мирообъемлющий храм выражает собою не действительность, а чаяние, не осуще-
ствленную еще надежду всей твари. Он олицетворяет собой другую действительность,
то небесное будущее, которое манит к себе, но которого человечество еще не достигло.
Эта мысль с неподражаемым совершенством выражена в архитектуре древнерусских
храмов.
Византийский купол над храмом изображает собою свод небесный, покрывший
землю. Напротив, готический шпиль выражает собою неудержимое стремление ввысь,
подъемлющее от земли к небу каменные громады. Наконец, «луковичное» завершение
древнерусского храма, пришедшее в ХVI веке на смену «шлемовидному», воплощает в
себе идею глубокого молитвенного горения к небесам, благодаря которому наш земной
мир становится причастным потустороннему богатству. Это завершение русского хра-
ма - как бы огненный язык, увенчанный Крестом, и к Кресту заостряющийся. При
взгляде на колокольню церкви святого Иоанна Лествичника в Московском Кремле
(Иван Великий) кажется, что перед нами гигантская свеча, горящая к небу над Моск-
вой, а многоглавые кремлевские соборы и церкви как бы огромные многосвещники. И
не только золотые главы выражают собою эту идею молитвенного подъема. Всякие по-
пытки объяснить луковичную форму куполов древнерусских церквей какими-либо
утилитарными целями не объясняют в ней самого главного - религиозно-эстетического
значения луковицы в нашей церковной архитектуре. Ведь существует много других
127
способов добиться тех же практических результатов (не допустить залеживание снега и
влаги), в том числе завершение храма конусообразным покрытием, как в церковном
зодчестве Армении и Грузии, или готическим шпилем. Такое завершение (наряду с
шатровым) производило некоторое эстетическое впечатление, соответствующее опре-
деленному религиозному настроению, православнорусскому духовному опыту. Это ре-
лигиозное переживание прекрасно передается народным выражением - «жаром горят»
- в описании церковных глав.
Внутри древнерусского храма луковичная глава сохраняет традиционное значение
всякого купола: она изображает собой неподвижный свод небесный. Как же с этим со-
вмещается тот вид устремленного кверху пламени, который они имеют снаружи? Про-
тиворечие это легко разрешается. Внутренняя архитектура церкви выражает собою
идеал мирообъемлющего храма, в котором обитает Сам Бог и за пределами которого
ничего нет; естественно, здесь купол должен выражать собою крайний и высший пре-
дел вселенной, ту небесную сферу, ее завершающую, где царствует Сам Господь. Иное
дело - снаружи: там над храмом есть иной, подлинный небесный свод, который напо-
минает, что высшее еще не достигнуто земным храмом; для достижения его нужен но-
вый подъем, новое горение, и вот почему снаружи тот же купол принимает подвижную
форму заостряющегося кверху пламени. Между наружным и внутренним образами су-
ществует полное соответствие: именно через это видимое снаружи горение небо сходит
на землю, проводится внутрь храма и становится здесь, в образе купола, тем его завер-
шением, где все земное покрывается благословляющею рукою Всевышнего. Эта рука,
побеждающая мирскую рознь, все приводящая к единству соборного целого, держит в
себе судьбы людские.
Эта мысль нашла себе замечательное образное выражение в древнем новгородском
храме Святой Софии (ХI век). Как повествует предание, при росписи храма не удались
многократные попытки иконописцев изобразить благословляющую десницу Спаса в
главном куполе: вопреки их стараниям получилась рука, сжатая в кулак. Работа в конце
концов была остановлена голосом с неба, который запретил исправлять изображение и
возвестил, что в руке Спасителя зажат сам град Великий Новгород и когда разожмется
рука - граду сему надлежит погибнуть.
В Успенском соборе во Владимире на древней фреске, писанной преподобным Анд-
реем Рублевым († ок.1430), изображены «праведницы в руце Божией» - множество свя-
тых в венцах, зажатых в могучей руке на вершине небесного свода; и к этой руке со всех
сторон стремятся сонмы праведников, созываемые трубами Ангелов, трубящих кверху
и книзу.
Так утверждается в храме то внутреннее соборное объединение, которое должно
победить хаотическое разделение и вражду мира и человечества. Собор всей твари как
грядущий мир вселенной, объемлющий и Ангелов, и человеков, и всякое дыхание зем-
ное, - такова основная храмовая идея нашего древнего религиозного искусства, господ-
ствовавшая и в древнерусской архитектуре, и в иконописи. Она была вполне созна-
тельно и замечательно глубоко выражена святым Сергием Радонежским (ок. 1321-
1391). По выражению его жизнеописателя, Преподобный Сергий, основав свою мона-
шескую общину, «поставил храм Святой Троицы как зеркало для собранных им в еди-
ножитие, дабы взиранием на образ Святой Троицы побеждался страх перед ненавист-
ною разделенностью мира». Святой Сергий вдохновлялся молитвой Христа и Его уче-
128
ников: «Да будут все едино яко же и мы». Его идеалом было преображение вселенной
по образу и подобию Святой Троицы, внутреннее объединение всех существ в Боге.
Тем же идеалом было исполнено все древнерусское благочестие. Им же жила и русская
иконопись. Преодоление ненавистного разделения мира, преображение вселенной во
храм, где вся тварь объединится так, как объединены в Едином Божеском Существе три
Лица Святой Троицы - вот основная тема, которой в древнерусской религиозной жи-
вописи все подчиняется.
Но для того, чтобы понять ее язык, необходимо преодолеть ряд препятствий, за-
трудняющих современному человеку проникновение в духовную сущность православ-
ного образа.
Глава 2
ИКОНА В СОСТАВЕ СВЯЩЕННОГО ПРЕДАНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Моленные иконы (греч. «икóн» - образ, портрет) первых веков христианства до нас
не дошли, но о них сохранились как церковные предания, так и исторические свиде-
тельства. Церковное предание возводит первые иконы ко времени жизни Самого Спа-
сителя и непосредственно после Него. Как известно, портретное искусство процветало
в Римской империи в ту эпоху. Делались портреты и людей близких, и людей почитае-
мых. Поэтому нет никаких оснований полагать, что христиане, особенно из язычников,
составляли исключение из общего правила, и это тем более что в самом еврействе, хра-
нившем ветхозаветный запрет образа, в эту эпоху существовали течения, допускавшие
человеческие изображения. В «Истории Церкви» Евсевия мы находим, например, сле-
дующую фразу: «Я видел множество портретов Спасителя, Петра и Павла, которые та-
ким образом сохранились до нашего времени». Перед этим Евсевий подробно останав-
ливается на описании статуи Спасителя, виденной им в городе Панеаде (Кесарии Фи-
липповой в Палестине), воздвигнутой кровоточивой женой, исцеленной Спасителем
(Мф. 9, 20-22; Мк. 5, 25-34; Лк. 8, 43-48). Предполагается, что барельеф на одном из сар-
кофагов IV века, хранящихся в Латеранском музее, является воспроизведением этого
памятника.
Имеется церковное предание, указывающее на существование иконы Спасителя при
Его жизни. Вот как излагает его святой Иоанн Дамаскин: «Рассказывается же и некото-
рая история о том, что царствовавший в Эдесском городе Авгарь послал живописца,
чтобы он нарисовал похожий образ Господа, и когда живописец был не в состоянии по
причине сиявшего блеска Его Лица, то Господь Сам, приложив кусок материи к Своему
Божественному Лицу, напечатлел на куске материи Свой образ, и при таких обстоя-
тельствах послал это сильно желавшему Авгарю» (Точное изложение православной ве-
ры, гл. ХVI).
Согласно другому преданию, Апостол Лука написал первые иконы Божией Матери
со Спасителем Младенцем на руках и Спасителя. Написаны они были восковыми крас-
ками (энкаустика). Он написал первые иконы способом, широко распространенным в
античном мире. Апостол Лука не отнесся с пренебрежением к тому, что было создано в
языческой, чуждой Откровению культуре, но взял это искусство, популярное в народ-
ной среде, и освятил его. Это предание свидетельствует о том, что с самого начала суще-
ствовало ясное понимание значения и возможностей образа, что отношение к нему
129
Церкви неизменно, ибо это отношение вытекает из самого ее учения о Боговоплоще-
нии. Учение же это показывает, что образ, изначала присущий самой сущности христи-
анства, есть откровение не только Слова Божия, но и Образа Божия, явленного Богоче-
ловеком. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он
явил» (Ин. 1, 18), явил образ-икону Бога. Через воплощение Бог Слово - будучи сияни-
ем славы и Образом Ипостаси Его (Отца) (Евр. 1, 3) - являет миру в Божестве Своем и
Образ Отчий. На просьбу Филиппа: «Господи, покажи нам Отца» - Господь отвечает:
«Сколько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел От-
ца» (Ин. 14, 8-9). Как «в лоне Отчем», так и по воплощении Сын единосущен Отцу, бу-
дучи по Божеству равночестным Его начертанием. Эта раскрывшаяся в христианстве
истина и лежит в основе его изобразительного искусства. Поэтому категория образа,
иконности, начертания не только не противоречит сущности христианства, но, будучи
основной его истиной, является неотъемлемой его принадлежностью. На этом и утвер-
ждается предание, показывающее, что проповедь христианства миру изначала ведется
Церковью и словом, и образом. Эта изначальная присущность образа христианству и
объясняет, почему он появляется в Церкви и как нечто само собой разумеющееся, мол-
ча и неприметно, несмотря на ветхозаветный запрет и противодействие, занимает в
церковной практике принадлежащее ему место. В IV веке уже целый ряд отцов Церкви,
как, например, святой Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и другие,
ссылаются в своей аргументации на изображения как на нормальное и общепринятое
церковное установление. Так, например, святой Василий Великий в беседе 17-й, на день
святого мученика Варлаама, говорит: «Восстаньте теперь передо мною вы, живописате-
ли подвижнических заслуг... Пусть буду побежден вашим живописанием доблестных
дел мученика... посмотрю на этого борца, живей изображенного на вашей картине... Да
будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах Христос...» В этом смысле
характерно известное наставление одного из величайших аскетических писателей древ-
ности святого Нила Синайского († 430 или 450) префекту Олимпиодору, построившему
храм и собиравшемуся расписать его жанровыми сценами и декоративными сюжетами.
Святой Нил пишет: «Пусть рука превосходнейшего живописца наполнит храм с обеих
сторон изображениями Ветхого и Нового Заветов, чтобы те, кто не знает грамоты и не
может читать Божественных Писаний, рассматривая живописные изображения, при-
водили себе на память мужественные подвиги искренне послуживших Богу и возбуж-
дались к соревнованию достославным и приснопамятным доблестям, по которым зем-
лю обменяли на небо, предпочтя видимое невидимому».
Тематика росписей катакомб, где начиная с I по II век кроме аллегорически-
символических изображений (якорь, рыба, агнец и других) имеется целый ряд изобра-
жений Ветхого и Нового Заветов, показывает, что она совершенно соответствует свя-
щенным текстам, библейским, литургическим и святоотеческим. Основным принципом
этого искусства является образное выражение учения Церкви через изображение кон-
кретных событий Священной Истории и указание на их внутреннее значение. Смысл
отдельных изображений иногда становится ясным только при сопоставлении с други-
ми, среди которых они находятся, как, например, в серии из трех изображений: 1) ры-
бак, вытаскивающий рыбу из воды, 2) Крещение и 3) расслабленный, несущий свой одр.
Первое изображение является символом обращения в христианство, затем показывает-
ся через Крещение исцеление от грехов и недугов (Рим, катакомба Каллиста). Призван-
130
ное не отражать проблематику жизни, а отвечать на нее, оно с самого начала является
проводником евангельского учения. Здесь уже складывается в основных чертах харак-
тер церковного искусства. Иллюзорное трехмерное пространство уступает место реаль-
ной плоскости, связь между фигурами и предметами становится условно-
символической. Образ сводится к минимуму деталей и максимуму выразительности.
Подавляющее большинство фигур изображается обращенными лицом к молящимся,
так как важно не только действие и взаимодействие изображенных лиц, но и их состоя-
ние, обычно молитвенное. Художник жил и мыслил образами и приводил формы к
предельной простоте, глубина содержания которой доступна только духовному взору;
он очищал свое произведение от всего личного, оставался анонимным, и его главной
заботой была передача традиции. Он понимал, что, с одной стороны, нужно оторваться
от чувственного наслаждения, с другой - что для выражения духовного мира надо поль-
зоваться всей видимой природой, ибо, чтобы передать мир, не видимый чувственным
взором, нужен не расплывчатый туман, а, наоборот, особенная четкость и точность вы-
ражения, так же как для передачи понятия о Горнем мире святые отцы употребляют
особенно точные и ясные выражения.
Особенность раннего христианского искусства состоит главным образом в том, что
его формы еще не вмещали всей его духовной полноты, а лишь обещали бесконечные
возможности. Оно говорит на художественном языке своей эпохи, связь его с жизнью
выражается не в изображении того или иного бытового или психологического момента
жизни и деятельности человека, а в изображении самой этой деятельности, как, напри-
мер, разных видов труда, профессии, в знак того, что труд, посвященный Богу, освяща-
ется. В эту эпоху мученичества страдания не показываются, так же как не описываются
они в литургических текстах. Показывается не само мучение, а как ответ на него - то
отношение, которое должно быть к нему. Отсюда широкое распространение в росписях
катакомб таких тем, как Даниил во рву львином, мученица Фекла, собирательных обра-
зов мученичества, выступающих как символы победы духа над плотью.
Христианское искусство с первых веков глубоко символично, и символика эта не
была явлением, свойственным исключительно этому периоду христианской жизни. Она
неотделима вообще от церковного искусства потому, что та духовная действительность,
которую оно выражает, не может быть передана иначе, чем символами. Однако в пер-
вые века христианства символика эта в большой мере иконографическая, то есть сю-
жетная. Так, например, чтобы указать на то, что изображенная женщина с ребенком -
Божия Матерь, рядом с Ней изображается пророк, указывающий на звезду (Римская
катакомба Прискиллы, II века); как указание на то, что Крещение есть вступление в но-
вую жизнь, крещаемый, даже взрослый человек, изображается отроком или младенцем
и т. д.
Восприняв классические формы александрийского искусства, сохранившего в наи-
более чистом виде эллинистическое наследие, христианское искусство становится на-
следником традиций античного искусства Греции. Оно привлекает элементы искусства
Египта, Сирии, Малой Азии и других, воцерковляет полученное наследие, привлекая
его достижения для полноты и совершенства своего художественного языка, перераба-
тывая все это сообразно с требованиями христианской догматики. «Как этот хлеб был
рассеян по холмам и, будучи собран, стал единым, так да будет собрана Церковь Твоя от
концов земли в Твое Царство», - гласит характерная в этом смысле евхаристическая
131
молитва древних христиан (Дидахи, гл. IХ, с. 4). Этот процесс собирания есть не влия-
ние языческого мира на христианство, а вливание в христианство того из языческого
мира, чему было свойственно в него вливаться, не проникновение в Церковь языческих
обычаев, а воцерковление их, христианизация языческого искусства.
Приобщение к полноте откровения касается всех сторон человеческой деятельно-
сти. Воцерковляется все то, что присуще Богом созданной человеческой природе, в том
числе и творчество, освящающееся через причастие к строительству Царства Божия,
осуществляемому в мире Церковью. Поэтому то, что принимается ею от мира, опреде-
ляется необходимостью не Церкви, а мира, ибо в этом приобщении его к строительству
Царствия Божия (в зависимости, конечно, от его свободной воли) есть основной смысл
его существования. И наоборот: основной смысл существования самой Церкви в мире
есть приобщение этого мира к полноте откровения, его спасение. Поэтому и собира-
тельный процесс, начавшийся в первые века христианства, есть нормальное, а потому и
непрекращающееся действие Церкви в мире. В процессе своего строительства Церковь
принимает и будет до конца принимать извне все, что является подлинным, истинным,
хотя и ущербленным, восполняя то, что в нем недостает.
При этом Церковь не отменяет особенностей, связанных с человеческой природой,
со временем или местом (например, национальных, личных и других), а освящает их
содержание, вливая в него новый смысл. Особенности же эти, в свою очередь, не нару-
шают единства Церкви, а вносят в нее новые, свойственные им формы выражения. Та-
ким образом, осуществляется то единство в многообразии и богатство в единстве, кото-
рое в целом и в деталях выражает соборное начало Церкви. В применении к художест-
венному языку оно означает не единообразие или некий общий шаблон, а выражение
единой истины разнообразными, свойственными каждому народу, времени, человеку,
художественными формами, которые позволяют отличать иконы различных стран и
различных эпох, несмотря на общность их содержания.
Глава 3
ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ
В сознании Церкви домостроительство спасения органически связано с образом.
Поэтому и учение о нем является не чем-либо обособленным, но вытекает из учения о
спасении, будучи его неотъемлемой частью. Оно во всей своей полноте изначала при-
суще Церкви, но, как и другие стороны ее учения, утверждается постепенно, в ответ на
нужды момента, как в 82-м и 100-м правилах Трулльского Собора (691-692), или в ответ
на ереси и заблуждения, как это было в период иконоборчества. Здесь произошло то же
самое, что было с догматической истиной Боговоплощения. Она исповедовалась пер-
выми христианами более практически, самой их жизнью, не имея еще достаточно пол-
ного теоретического выражения; но потом в силу внешней необходимости, ввиду появ-
ления ересей и лжеучений, она была точно сформулирована. Так было и с иконой: на-
чало ее догматического обоснования полагается Трулльским Собором в связи с изме-
нением символики церковного искусства, на пути развития которого указанное прави-
ло является одним из важнейших этапов, так как здесь впервые ему дается принципи-
альное направление. 82-е правило Трулльского Собора гласит: «На некоторых изобра-
жениях честных икон начертывается указываемый пальцем Предтечи агнец, который
132
принят во образ благодати, представляя предуказанного нам законом истинного Агнца,
Христа Бога нашего. Итак, с любовью принимая древние образы и сени как символы и
предначертания истины, преданные Церкви, мы предпочитаем благодать и истину,
принимая ее как исполнение закона. Итак, чтобы хотя посредством картин представить
совершение глазами всех, мы определяем запечатлевать отныне на иконах по человече-
скому образу вместо древнего агнца - Агнца, вземлющего грех мира, Христа Бога наше-
го, чтобы через это усмотреть высоту смирения Бога Слова и руководиться к воспоми-
нанию Его жизни во плоти, страдания и спасительной смерти и происшедшего отсюда
искупления миру».
Правило это является прежде всего ответом на существовавшее в то время положе-
ние, при котором в церковной практике, наряду с историческими изображениями про-
должали употребляться символы, заменявшие человеческий образ Бога. В связи с изме-
нением, происшедшим в положении Церкви, получившей при святом Константине
право легального существования в Римской империи, изменился и характер церковно-
го искусства. В это время в Церковь хлынула толпа новообращенных, для которых по-
требовались более обширные храмы и соответствующее изменение характера пропове-
ди. Символы первых веков, бывшие достоянием небольшого количества посвященных,
для которых их содержание и смысл были ясны и понятны, стали менее понятны для
этих новообращенных. Поэтому для более доступного усвоения ими учения Церкви
появилась потребность более конкретного и ясного образного выражения. В связи с
этим в IV и V веках появляются большие монументальные росписи. В этот период ус-
танавливается большинство главных церковных праздников и в основных чертах соот-
ветствующих им композиций икон, которые в Православной Церкви существуют и по
сию пору. Следует отметить, что тематика церковного искусства в это время уже часто
носит определенный догматический характер ответа на встающие в области веры во-
просы, отражая догматическую борьбу Церкви с существующими ересями. Например, в
ответ на ересь арианства, осужденную I Вселенским Собором (325), по сторонам изо-
бражения Спасителя помещаются греческие буквы «альфа» и «омега» (Откр. 22, 13), как
указание на единосущие Иисуса Христа Богу Отцу. После осуждения Нестория Ефес-
ским Собором 431 года и торжественного провозглашения истины Богоматеринства
появляется торжественное изображение Божией Матери на троне с Богомладенцем.
Этой же теме борьбы с несторианством посвящен целый цикл изображений в церкви
святой Марии Великой в Риме, подчеркивающей Богомладенчество Спасителя и значе-
ние Божией Матери. Борьбу с учениями Нестория и Евтихия отражали росписи храмов
VI века святой Софии и святых Апостолов в Константинополе. Догматическая борьба
проводилась и в последующие века. Так, например, с концом иконоборческого периода
особенное распространение получает образ Спаса Еммануила как свидетельство о Бого-
воплощении. Этот образ применяется в борьбе против ереси жидовствующих в России
в ХV веке. Против этой же ереси в ХV-ХVI веках появляется в иконографии целый ряд
новых тем, показывающих преемственность Нового Завета от Ветхого. Значение 82-го
правила заключается, во-первых, в том, что в основе его лежит связь иконы с догматом
об истине Боговоплощения, с жизнью Христа во плоти, то есть начало обоснования ее
христологическим догматом. Собор отменяет, как этап уже пройденный, употребление
символических (то есть аллегорических) сюжетов, заменявших человеческий образ Ии-
суса Христа. Правда, Собор упоминает один символический образ: агнца. Однако вслед
133
за этим он говорит вообще о «древних образах и сенях», видя в агнце, очевидно, не
только один из символов, но основной из них, раскрытие которого ведет за собой рас-
крытие всех других символических сюжетов. Свое определение он обосновывает ис-
полнением ветхозаветных прообразов в Новом Завете и предписывает переход от изо-
бражения ветхозаветных и первохристианских символов к изображению того, что они
проображали, к раскрытию их прямого смысла. Образ, явленный в ветхозаветном сим-
воле, через воплощение становится реальностью, которая, в свою очередь, является об-
разом славы Божией, образом «высоты смирения Бога Слова». Сам сюжет, изображение
Иисуса Христа, является свидетельством Его Пришествия и жизни во плоти, кенозиса
Божества, Его смирения, уничижения. А то, как изображается это смирение, отражает
славу Божию. Другими словами, уничижение Бога Слова показывается таким образом,
что, глядя на него, мы видим и созерцаем в Его «рабьем зраке» Его Божественную славу
- человеческий образ Бога Слова и через это понимаем, в чем заключается спаситель-
ность Его смерти, искупление мира. Последняя часть 82-го правила указывает, в чем
заключается назначение символики иконы. Оно не в том, что изображается, а в том, как
изображается, то есть в способе изображения. Иначе говоря, учение Церкви передается
не только тематикой образа, но и самим способом выражения. Таким образом, опреде-
ление Трулльского Собора, полагая начало формулировке догматического обоснования
иконы, указывает в то же время на возможность при помощи символики дать в искус-
стве отображение славы Божией. По существу это правило полагает начало иконопис-
ного канона подобно тому, как канон в словесном и музыкальном творчестве определя-
ет литургичность текста или песнопения. Он утверждает принцип соответствия иконы
Священному Писанию и определяет, в чем состоит это соответствие.
100-е правило того же Собора, более общего характера, также является важной ве-
хой в формировании метода иконописного искусства Византии. Оно как бы концен-
трирует в себе многочисленные высказывания об искусстве отцов Церкви. Это правило,
имевшее обязательную силу для всей Церкви, следующего содержания: «Больше всего
хранимого храни сердце твое... Глаза твои пусть прямо смотрят» (Притч. 4, 23-25), - за-
вещает Премудрость: ибо телесные чувства очень удобно передают свои впечатления
душе. Поэтому мы повелеваем, чтобы отныне отнюдь не начертывать на досках ли или
на другом чем изображений, чарующих зрение, растлевающих ум и приводящих к
взрыву нечистых довольствий. Если кто отважится делать это, будет отлучен».
Как видно, приведенное правило со всей силой направлено против чувственного
античного искусства. В равной степени его постановление касается и содержания, и
трактовки образов в искусстве античности: широта применения этого правила соответ-
ствует уровню аскетических взглядов Церкви. Оно должно было направить деятель-
ность художников в строго определенное русло ограничения и преодоления самих ху-
дожественных принципов, выработанных античностью, и фиксировать совершившую-
ся к этому времени глубокую переоценку античного наследия в нарождающемся хри-
стианском искусстве. Переоценка созданных античностью форм ведет к их переосмыс-
лению и, следовательно, к переорганизации композиционных построений. Одновре-
менно делается акцент на изображении Господа Иисуса Христа. Новая художественная
концепция, которая формировалась в течение ряда предшествующих веков, этими дву-
мя правилами выражена ясно и полно: с одной стороны, необходимо соблюдать реаль-
ность форм, с другой - они должны быть лишены чувственности и, следовательно,
134
должны быть условными, причем, разумеется, эти формы существуют в соответствую-
щем пространстве.
Таким образом, Церковь постепенно создает новое - как по содержанию, так и по
форме - искусство, которое в образах и формах материального мира передает открове-
ние мира Божественного, делает этот мир доступным созерцанию и разумению. Искус-
ство это развивается вместе с богослужением и, так же, как богослужение, выражает
учение Церкви, соответствуя слову Священного Писания. Это соответствие образа и
слова было особенно ясно выражено определением VII Вселенского Собора, восстано-
вившего иконопочитание. В лице отцов этого Собора Церковь, отвергнув предложение
почитать иконы наравне со священными сосудами, установила почитание их наравне с
Крестом и Евангелием: с Крестом - как отличительным знаком христианства и с Еван-
гелием - как полным соответствием образа словесного и образа видимого. Поэтому и
понять образ праздника или святого, разобрать смысл и значение его деталей невоз-
можно, не зная соответствующей ему службы, а для иконы святого, кроме того, и его
жития. Именно поверхностностью, а иногда и полным отсутствием знакомства с ними
грешат, как правило, существующие разборы и объяснения икон. «Храним же не ново-
вводно все писанием или без писания установленные для нас церковные предания, от
них же едино есть иконнаго живописания изображение, якоже повествованию еван-
гельской проповеди согласующее... Яже бо едино другим указуются, несомненно едино
другим уясняются», - гласит определение Священного Собора. Из этого определения
явствует, что Церковь видит в иконе не просто искусство, служащее для иллюстрации
Священного Писания, но полное ему соответствие, а следовательно, придает иконе то
же, что и Священному Писанию, догматическое, литургическое и воспитательное зна-
чение. Как слово Священного Писания есть образ, так и образ есть то же слово. Други-
ми словами, икона содержит и проповедует ту же истину, что и Евангелие, а следова-
тельно, так же, как и Евангелие, основана на точных, конкретных данных, а никак не на
вымысле, ибо иначе она не могла бы ни разъяснять Евангелие, ни соответствовать ему.
Таким образом, икона приравнивается к Священному Писанию и Кресту как одна
из форм откровения и богопознания. Через богослужение и через икону откровение
становится достоянием и жизненным заданием верующего народа. Поэтому с самого
начала церковное искусство получает и форму, соответствующую тому, что оно выра-
жает. Церковь, «царство не от мира сего» (Ин. 18, 36), живет в мире и для мира, для его
спасения. Она имеет особую, отличную от мира природу и служит миру именно тем,
что отлична от него. Поэтому и проявления Церкви, через которые она осуществляет
это служение, будь то слово, образ, пение и т. д., отличаются от аналогичных проявле-
ний мира. Все они носят печать надмирности, которая и внешне выделяет их из мира.
Архитектура, живопись, музыка, поэзия перестают быть видами искусства, идущими
каждый своим путем, независимо от других, в поисках свойственных ему эффектов, и
становятся частями единого литургического целого, которое, отнюдь не умаляя их зна-
чения, предполагает отказ каждого из них от самостоятельной роли, от самоутвержде-
ния. Отсюда следует, что церковное искусство по самому существу своему является ис-
кусством литургическим. Литургичность его не в том, что образ обрамляет богослуже-
ние или его дополняет, а в их совершенном соответствии. Таинство действуемое и та-
инство изображенное едины как внутренне, по своему смыслу, так и внешне, по той
символике, которая этот смысл выражает. Поэтому православный церковный образ,
135
икона, определяется не как искусство той или иной исторической эпохи или как выра-
жение национальных особенностей того или другого народа, а исключительно соответ-
ствием своему назначению, столь же вселенскому, как само Православие, назначению,
определяемому самой сущностью образа и его ролью в Церкви. Отсюда понятно то зна-
чение, которое придает образу Церковь. Оно таково, что из всех побед над множеством
разнообразных ересей одна только победа над иконоборчеством и восстановление ико-
нопочитания были провозглашены Торжеством Православия, которое празднуется
Церковью в первое воскресенье Великого поста. Наиболее полное учение об иконе яв-
лено VII Вселенским Собором и святыми отцами - апологетами в иконоборческий пе-
риод. В сжатой форме оно содержится в кондаке Недели Торжества Православия: «Не-
описанное Слово Отчее из Тебе, Богородице, описася воплощаем, и оскверншийся об-
раз в древнее вообразив, Божественною добротою смеси; но исповедующе спасение, де-
лом и словом сие воображаем».
В отличие от 82-го правила Трулльского Собора, дающего указание на то, каким
способом можно наиболее полно и точно выразить в образе учение Церкви, кондак да-
ет догматическое разъяснение канонического образа, то есть образа, уже вполне соот-
ветствующего своему назначению и отвечающего требованиям литургического искус-
ства. Это краткое, но необычайно точно и полно сформулированное учение об иконе
тем самым содержит и все учение о спасении. Оно свято хранится Православной Цер-
ковью и лежит в основе православного понимания иконы и отношения к ней.
Первая часть кондака раскрывает связь иконы с христологическим догматом, ее
обоснование Боговоплощением. Следующая его часть раскрывает смысл Боговоплоще-
ния, исполнение замысла Божия о человеке, а следовательно, о мире. Обе эти части
кондака являются, по существу, повторением святоотеческой формулы: «Бог стал Чело-
веком, чтобы человек стал богом». Последняя часть кондака являет ответ человека Богу,
наше исповедание спасительной истины Боговоплощения, приятие человеком домо-
строительства Божия и участие в нем. Последними словами кондака Церковь указыва-
ет, в чем выражается наше участие и в чем состоит осуществление нашего спасения.
Характерной чертой кондака является то, что он обращен не к одному из Лиц Свя-
той Троицы, а к Божией Матери, то есть представляет собою литургическое, молитвен-
ное выражение догматического учения о Боговоплощении. Хотя многие из иконобор-
цев VIII и IХ веков допускали священные изображения в Церкви и возражали лишь
против их почитания, крайнее крыло их, отрицая почитание всякой материи, логически
дошло до отрицания земной святости, почитания Божией Матери и святых.
По толкованию святых отцов, основание для изображения Богочеловека Иисуса
Христа вытекает именно из изобразимости Его Матери. «Поскольку Христос, - говорит
святой Феодор Студит († 829), - происходит от неописуемого Отца, Он, будучи неопи-
суем, не может иметь искусственного изображения. В самом деле, какому равному об-
разу могло бы быть уподоблено Божество, изображение которого в Боговдохновенном
Писании совершенно запрещено? Поскольку же Христос рожден от описуемой Матери,
естественно, Он имеет изображение, соответствующее материнскому образу. А если бы
Он не имел искусственного изображения, то и не был бы рожден от описуемой Матери
и, значит, имел бы только одно рождение - очевидно от Отца; но это является ниспро-
вержением Его домостроительства» (Опровержение 3, гл. 2, 3). Итак, раз Сын Божий
стал Человеком, то Его и следует изображать как человека. Эта мысль красной нитью
136
проходит у всех апологетов иконопочитания. «Почему мы не описываем Отца Господа
Иисуса Христа? Потому что мы не видели Его... А если бы мы увидели и познали Его,
так же как и Сына Его, - то постарались бы описать и живописно изобразить и Его (От-
ца)...» (Деяния VII Вселенского Собора, Деяние 4), - говорят отцы этого Собора. Тот же
вопрос об изображении Бога Отца возникает в 1667 году на Большом Московском Со-
боре в связи с распространением в России в это время западной композиции Святой
Троицы с изображением Бога Отца в виде старца. Собор, ссылаясь на святых отцов, в
частности и на великого исповедника и апологета иконопочитания преподобного Ио-
анна Дамаскина († 776), указывает на неописуемость Бога Отца и запрещает Его изо-
бражение на иконах.
Изображая Спасителя, мы не изображаем ни Его Божественную, ни Его человече-
скую природу, а Его Личность, в которой обе эти природы непостижимо сочетаются,
ибо «сущность не имеет самостоятельного бытия, но усматривается в личностях» (Свя-
той Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, Кн. 3, гл. 6).
Поскольку икона есть образ, она не может быть единосущна первообразу; иначе она
была бы не изображением, а самим изображаемым, имела бы с ним одну природу. Ико-
на как раз тем и отличается от своего первообраза, что имеет другую, отличную от него
природу. В этом и заключалась коренная разница между православными и иконобор-
цами. В представлении последних образ единосущен первообразу: он имеет с ним одну
природу. Православным же иконопочитателям ничего не было более чуждо, чем ото-
ждествление иконы с изображаемым на ней лицом. Святой патриарх Никифор († 846),
указав на разницу, существующую между иконой и ее первообразом, говорит: «... те же,
которые этого различия не принимают, справедливо называются идолопоклонниками».
Поэтому православные и иконоборцы не могли прийти ни к какому соглашению; они
говорили на разных языках, а все доводы иконоборцев были неверны, ибо иное есть
изображение, другое то, что изображается» (Святой Иоанн Дамаскин. 3 Слово в защиту
святых икон, (16). Для православного сознания очевидна возможность одновременного
различия и тождества - ипостасного различия при сущностном тождестве (Триединст-
во) и ипостасного равенства при сущностном различии (святые иконы). Это и имеет в
виду святой Феодор Студит, говоря: «Как там (в Троице) Христос отличается от Отца
Ипостасью, так здесь Он отличается от Своего собственного изображения сущностью».
И в то же время изображение Христа - Христос, так же как и изображение святого -
святой. «И власть не рассекается, и слава не разделяется, но слава становится принад-
лежностью того, кто изображается» (Святой Иоанн Дамаскин. Толкование на святого
Василия Великого в приложении к Слову в защиту святых икон).
Итак, Бог Слово, вторая Ипостась Святой Троицы, неописуемый ни словом, ни об-
разом, воспринимает человеческую природу, рождается от Девы Богородицы, оставаясь
совершенным Богом, становится совершенным Человеком - видимым, осязаемым, сле-
довательно, описуемым. Таким образом самый факт существования иконы основывает-
ся на Боговоплощении. Непреложность же Боговоплощения подтверждается и доказы-
вается иконой. Поэтому в глазах Церкви отрицание иконы Христа является отрицани-
ем истинности и непреложности самого Его вочеловечения и, следовательно, отрица-
нием всего домостроительства Божия. Защищая иконы в период иконоборчества, Цер-
ковь боролась за самую основу христианской веры, за видимое свидетельство вочело-
вечения Бога как основу нашего спасения. «Я видел человеческий образ Бога, и спасена
137
моя душа», - говорит преподобный Иоанн Дамаскин (1 Слово в защиту святых икон, гл.
22). Такое понимание иконы объясняет ту бескомпромиссность и непоколебимость, с
которой ее защитники в иконоборческий период шли на пытки и мученическую смерть.
Божественная Личность Иисуса Христа, обладающая всей полнотой Божественной
жизни, став вместе с тем совершенным Человеком (то есть человеком по всему, кроме
греха), не только восстанавливает оскверненный человеком в грехопадении образ Бо-
жий в его первоначальной чистоте «оскверншийся образ в древнее вообразив» (кондак
Недели Торжества Православия), но и приобщает воспринятую Им человеческую при-
роду к божественной жизни - «божественною добротою (красотою) смеси». Отцы
Седьмого Вселенского Собора говорят: «Он (Бог) воссоздал его (человека) в бессмертие,
даровав ему этот неотъемлемый дар. Это воссоздание было богоподобнее и лучше пер-
вого создания, - это дар вечный», дар приобщения к божественной красоте, славе. Хри-
стос, новый Адам, начало новой твари, небесного, духоносного человека, приводит че-
ловека к той цели, для которой первый Адам был создан и от которой уклонился в гре-
хопадении» (Деяния Собора, с. 437). Он приводит его к исполнению замысла о Нем
Святой Троицы: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт. 1, 26). По
этому замыслу человек должен быть не только образом сотворившего его Бога, но и
быть подобным Ему. Однако в описании уже совершившегося акта творения: «и сотво-
рил Бог человека... по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 27) - ничего не говорится о
подобии. Оно дано человеку как задание, осуществляемое действием благодати Святого
Духа при свободном участии самого человека. Человек свободно и сознательно, ибо
выражение «по образу» указывает на способность ума и свободу, входя в замысел о нем
Святой Троицы, творит, в меру своих возможностей, свое подобие Богу, ибо выраже-
ние по подобию означает уподобление Богу в добродетелях (совершенствах), становясь
образом-соучастником в Божественном творчестве (Святой Иоанн Дамаскин. Точное
изложение православной веры, кн. 2, гл. 12. О человеке).
Итак, если Божественная Ипостась Сына Божия стала Человеком, то с нами проис-
ходит обратное: человек может стать богом, но не по природе, а по благодати. Бог нис-
ходит, становясь Человеком, человек восходит, становясь богом. Уподобляясь Христу,
он становится «храмом живущего в нем Духа Святаго» (1 Кор. 6, 19), восстанавливает
свое подобие Богу. Отсюда славянский термин «преподобный» (буквально «очень по-
хожий»), применяемый к монашескому типу святости. Слово это, созданное в эпоху
святых Кирилла и Мефодия для перевода греческого слова «осиос», указывает на обре-
тение человеком утерянного подобия Божия: оно не имеет никакого соответствующего
ему слова в других языках. Природа человека остается тем, что она есть, - тварной, но
его личность, ипостась, стяжая благодать Святого Духа, приобщается Божественной
жизни, изменяя тем самым само бытие своей тварной природы. Благодать Духа Свято-
го проникает в природу, сочетается с ней, заполняет, преображает ее. Человек как бы
возрастает в Вечную жизнь уже здесь, на земле, стяжая начало этой жизни, начало обо-
жения, которое в полноте будет явлено в будущем веке.
Откровение этой грядущей преображенной телесности явлено нам в Преображении
Господнем на Фаворе. «И преобразился перед ними: и просияло лице Его, как солнце,
одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2), то есть преобразилось все тело
Господа, сделавшись как бы просветленной ризой Божества. «Что же касается характе-
ра Преображения, - говорят отцы VII Вселенского Собора, ссылаясь на святого Афана-
138
сия Великого (293-373), - то оно совершилось не так, чтобы Слово сложило с Себя чело-
веческий образ, но скорее через одно озарение последнего Своею славою». Таким обра-
зом, в Преображении «на Фаворе не только Божество является человеком, но и челове-
чество является в Божественной славе». Причастником этой Божественной славе, этому
«несозданному божественному осиянию», как называет Фаворский Свет святой Григо-
рий Палама († ок. 1360), и становится человек, стяжавший благодать Святого Духа.
Другими словами, соединяясь с Божеством, он озаряется Его Нетварным Светом, являя
собой подобие просветленного Тела Христова. Святой Симеон Новый Богослов (ХI
век) описывает свой личный опыт этого внутреннего озарения в следующих словах:
«Став весь огнем по душе, он (человек) и телу передает от стяжанного внутри светобли-
стания, подобно тому как и чувственный огонь передает свое действие железу. Однако,
как железо не превращается в огонь, но остается железом и лишь очищается, так и здесь
преображается вся человеческая природа, но ничто в ней не подвергается ни упраздне-
нию, ни ущерблению. Наоборот, очищаясь от постороннего, чуждого ей греховного
элемента, она одухотворяется, просвещается. Поэтому можно сказать, что святой явля-
ется человеком в большей мере, чем человек грешный, ибо, восстанавливая в себе бого-
подобие, он достигает изначального смысла своего бытия, облекается в нетленную Кра-
соту Царствия Божия, в созидании которого он участвует своей жизнью. Поэтому и са-
мая красота в понимании Православной Церкви не есть красота, свойственная твари, а
атрибут Царствия Божия, где Бог будет всяческая во всем...» Святой Дионисий Ареопа-
гит (9-110) называет Бога Красотой «по причине великолепия, от Него сообщаемого
всем сущим, каждому в его меру, а также видя в Нем причину гармонии и блистатель-
ного одеяния всей твари, ибо Он осиявает все подобно свету Своими сообщающими
красоту раздаяниями из источника Своего Светоизлучения». Итак, всякая тварь, в меру
ей свойственную, причастна Божественной красоте, носит на себе как бы печать своего
Творца. Эта печать, однако, не есть богоподобие, а лишь красота, свойственная твари.
Она средство, а не цель, она путь, на котором «невидимое Его, вечная сила Его и Боже-
ство, от создания мира, через рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20). Красота
видимого мира не в преходящем великолепии его теперешнего состояния, а в самом
смысле его существования, в его грядущем преображении, заложенном в нем как воз-
можность, осуществляемая человеком. Иначе говоря, красота есть святость и ее сияние,
причастие твари к Божественной Красоте.
В плане человеческого творчества она - данное Богом завершение, печать соответ-
ствия образа своему первообразу, символа - тому, что он изображает, то есть Царству
Духа. Красота иконы - красота стяжанного подобия Богу, и поэтому ценность ее не в
том, что она красива сама по себе, а в том, что она изображает Красоту.
О том, чем является изображение, икона, по отношению к изображаемому, отцы
VII Вселенского Собора, очевидно в ответ на обвинение иконоборцами православных в
несторианстве, говорят следующее: «Хотя Католическая Церковь и изображает живо-
писно Христа в человеческом образе, но она не отделяет плоти Его от соединившегося с
ней Божества; напротив, она верует, что плоть обоготворена и исповедует ее единою с
Божеством, согласно учению великого Григория Богослова и с истиною, а не делает че-
рез это плоти Господней необоготворенною. Как изображающий живописно человека
не делает его через то бездушным, а напротив, человек остается одухотворенным и кар-
тина называется его портретом вследствие ее сходства, так и мы, делая икону, плоть
139
Господа исповедуем обоготворенную и икону признаем не за что-либо другое, как за
икону, представляющую подобие первообраза. Потому-то икона получает и само имя
Господа. Через это только она находится в общении с Ним: по тому же самому и дос-
точтима, и свята». Как явствует из этих слов, икона является изображением не тленной,
а преображенной, просветленной божественным светом плоти. Это Красота и Слава,
переданные материальными средствами и видимые в иконе телесными очами. Поэтому
все, что напоминает тленную плоть человека, противно самой природе иконы, ибо
«плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления»
(1 Кор. 15, 50), и мирской портрет святого иконой его не может быть именно потому,
что отражает не преображенное, а житейское, плотское его состояние. Эта же особен-
ность иконы выделяет ее из всех видов изобразительного искусства.
Итак, изображая Ипостась воплощенного Бога Слова, икона свидетельствует о не-
преложности и полноте Его воплощения; с другой стороны, мы исповедуем этой ико-
ной, что изображенный на ней «Сын Человеческий» есть воистину Бог, - откровенную
истину. Устремление человека к Богу, субъективная, личная сторона веры встречается
здесь с ответом Бога человеку, с откровением - объективным, опытным знанием, кото-
рое человек выражает в слове или в образе. Поэтому литургическое искусство есть не
только наше приношение Богу, но и схождение Бога к нам, одна из форм, в которых со-
вершается встреча Бога с человеком, благодати с природой, вечности с временем. Те
формы, в которых запечатлевается это взаимное проникновение Божественного и че-
ловеческого, передаются Преданием и, постоянно обновляясь, вечно живут в Теле Хри-
стовом, в Церкви. Будучи организмом Божественным и человеческим, так же как и Бо-
гочеловек Иисус Христос, Церковь нераздельно и неслиянно сочетает в себе две реаль-
ности: реальность историческую, земную, и реальность всеосвящающей благодати Духа
Святого. Смысл церковного искусства, и в частности иконы, заключается именно в том,
что она передает, вернее, наглядно свидетельствует об этих двух реальностях, реально-
сти Бога и мира, благодати и природы. Она реалистична в двух смыслах. Так же, как
Священное Писание, икона передает исторический факт, событие Священной истории
или историческое лицо, изображенное в его реальном, телесном облике, и, так же как и
Священное Писание, указывает на вневременное откровение, содержащееся в данной
исторической деятельности. Таким образом, через икону, так же как через Священное
Писание, мы не только узнаем о Боге, но и познаем Бога.
Если преображение есть просвещение всего человека, молитвенное озарение его ду-
ховно-материального состава Нетварным Светом Божественной благодати, явление че-
ловеком живой иконы Бога, то икона есть внешнее выражение этого преображения,
изображение человека, исполненного благодати Духа Святого. Икона, таким образом,
есть указание на причастие данного лица Божественной жизни. Она - свидетельство о
конкретном, опытном знании освящения человека.
Через воплощение Сына Божия человек получает возможность не только восстано-
вить содействием благодати Святого Духа свое подобие Богу, то есть творить икону из
самого себя, внутренним деланием, но и изъяснить свое благодатное бытие другим в
словесных и иконописных образах, то есть творить икону во вне, из окружающей его
материи, освященной пришествием Бога на землю - «делом и словом сие воображаем».
Иначе говоря, в иконе видимо передается осуществление святоотеческой формулы:
«Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом». Отсюда та органическая связь, кото-
140
рая существует в Православной Церкви между почитанием икон и почитанием святых.
Понятна и та бережность, с которой сохраняется каждая внешняя черта святого. Благо-
даря этому иконография святых и отличается необычайной устойчивостью. В этом ска-
зывается не только желание сохранить освященный традицией образ, но и потребность
сохранить живую и непосредственную связь с изображенным на иконе лицом. Поэто-
му, передавая обязательно род служения святого апостольского, святительского, муче-
нического, - икона с особой тщательностью воспроизводит характерные, отличитель-
ные его черты. Этот иконографический реализм лежит в основе иконы и является по-
этому одним из главнейших ее элементов. При этом личное, индивидуальное часто да-
ется лишь в тонких чертах, оттенках, особенно когда изображенные лица имеют общие
внешние признаки. Поэтому иконы, когда их много, производят на постороннего чело-
века впечатление однообразия и даже некоторой шаблонности. Характерно, что то же
впечатление остается и при поверхностном чтении житий святых. Как в иконе, так и в
житии на первый план выступает не индивидуальность, а смирение личности перед
тем, что она несет. «Если мы, - говорит святой Феодор Студит, - даже не признаем, что
икона изображает одинаковый образ по сравнению с прототипом вследствие неискус-
ства (работы), то и в таком случае наша речь не будет заключать нелепости. Ибо покло-
нение воздается иконе не постольку, поскольку она остается от сходства с первообра-
зом, но поскольку она представляет подобие с ним». Сходство, таким образом, может
ограничиваться типической верностью первообразу и, не выражая его индивидуально-
сти, довольствоваться его подобием. Однако обычно верность первообразу такова, что
церковный православный человек без труда узнает на иконе чтимых святых, не говоря
уже об иконах Спасителя и Божией Матери. Если же святой ему не знаком, то он всегда
скажет к какому чину святых он принадлежит: преподобный ли он, мученик, святитель
и т. д. Уже вскоре после победы иконопочитания, когда православный канон начал
оформляться, появились первые описания внешности святых, предназначенные для
иконописцев, и лицевые изображения, из которых особенно известен составленный в Х
веке Менологий Василия II. Особенно распространились они в ХVI веке В России они
назывались «образцы», «подлинники». По установившемуся в Православии «обычаю
задолго до канонизации и обретения мощей иконные изображения наиболее чтимых в
народе еще при жизни святых делались и распространялись уже во времена ближай-
ших к угоднику поколений и сохранялись общие типические о них сведения, а главное
наброски, рисунки и словесные заметки» (Н. П. Кондаков. Русская икона. Ч. 1. С. 19). В
России известны также случаи, когда иконы писались, хотя не распространялись, еще
при жизни самих святых, если не непосредственно с натуры, то по памяти. Когда живое
предание начало теряться, в конце ХVI века, эти пособия систематизировались и поя-
вились так называемые лицевые и толковые подлинники. Лицевые подлинники дают
схематическую иконографию святых и праздников с указанием основных цветов; тол-
ковые подлинники дают те же указания основных цветов и краткое описание характер-
ных черт святых. С тех пор эти подлинники и являются необходимыми техническими
пособиями для иконописцев. Их никак не следует смешивать ни с иконописным Кано-
ном, ни со Священным Преданием, как это иногда делается.
Та же устойчивость иконографии и по тем же причинам является характерной для
изображения праздников. Подавляющее большинство этих изображений восходит к
первым векам христианства и возникло на местах самих событий. Почти все они, как и
141
сами праздники, сиро-палестинского происхождения, приняты Церковью как истори-
чески наиболее точные и свято сохраняются по настоящее время Православной Церко-
вью. «Христианское искусство, - говорит Н. П. Кондаков, - вообще строило композиции
на реальной основе, воспроизводя, хотя бы в обстановке и деталях, черты действитель-
ности, окружающей христианские события». И здесь, стремясь прежде всего избежать
всякого вымысла, икона строго придерживается Священного Писания и Священного
предания, передавая факты с той же лаконичностью, что и Евангелие, изображая лишь
то, что передается текстом и преданием и что необходимо для передачи явленного в
данном конкретном событии вневременного откровения. Как и в Священном Писании,
детали допускаются лишь те, которые для этого необходимы и достаточны. На некото-
рых изображениях праздников связывается в одну композицию сразу несколько раз-
личных по времени и месту действия моментов (например, в Рождестве Христове, Рож-
дестве Богородицы, женах-мироносицах у Гроба и других). Таким образом, так же как и
в богослужении, в иконе во всей возможной полноте передается смысл праздника.
Вторая реальность, присутствие всеосвящающей благодати Духа Святого, святость,
не передаваема никакими человеческими средствами, так же как невидима она для
внешнего, чувственного взгляда. Встречая при жизни святых, мы проходим мимо, не
замечая их святости, ибо внешних признаков она не имеет. «Мир не видит святых по-
добно тому, как слепые не видят света», - говорит митрополит Филарет. Но, будучи не-
видима для непросвещенного взора, святость очевидна для ви΄дения духовного. Цер-
ковь, признавая человека святым, прославляя его, указывает на его святость видимым
образом на иконах при помощи установленного ею символического языка: нимба,
форм, красок и линий. Эта символика указывает на то, чего непосредственно изобра-
зить нельзя. Но при ее помощи, откровение Горнего мира, будучи выраженным в мате-
рии, становится явным для всякого человека, доступным созерцанию и разумению. Она
раскрывает то, что человек достиг своим подвигом и как он этого достиг. Поэтому ико-
нописный Канон, о котором говорилось выше, определяет не только сюжет иконы, то,
что изображается, но и то, как его следует изображать, какими средствами можно ука-
зать на присутствие благодати Духа Святого в человеке и как сообщить его состояние
другим.
Выше мы говорили, что икона есть внешнее выражение преображенного состояния
человека, его освящения Нетварным Божественным Светом. Как в святоотеческой
письменности, так и в житиях православных святых мы часто встречаемся с этим явле-
нием света, как бы внутренним, солнцевидным излучением ликов святых в моменты их
высшего духовного подъема и прославления. Это явление света передается в иконе
венчиком (нимбом), который и является изобразительной передачей действительного
явления духовного мира. Духовный же строй, внутреннее совершенство человека,
внешним проявлением которого является этот свет, ни иконографически, ни словесно
передать невозможно. Обычно, когда отцы и аскетические писатели доходят до описа-
ния самого момента освящения, они характеризуют его лишь как полное молчание в
силу его совершенной неописуемости и невыразимости. Однако действие этого состоя-
ния на человеческую природу, и в частности на тело, все же поддается в известной мере
описанию и изображению. Так, например, святой Симеон Новый Богослов прибегает к
образам. Святитель Игнатий (Брянчанинов) описывает его более конкретно: «Когда
молитва освящается Божественной благодатью... вся душа влечется к Богу неведомой
142
силой, увлекая с собой и тело... У человека... не только душа, не только сердце, но и
плоть исполняется духовного утешения и блаженства - радости о Боге живом...» Други-
ми словами, когда человек достигает того, что обычное рассеянное состояние, помыслы
и ощущения, происходящие от «падшего естества», сменяются, при содействии Духа
Святого, сосредоточенным молитвенным состоянием, все существо человека сливается
воедино в общем устремлении к Богу. «Все, что было в нем беспорядком, - говорит свя-
той Дионисий Ареопагит, - упорядочивается; что было бесформенным - оформляется, и
жизнь его... просвещается полным светом». Сообразно с этим состоянием святого вся
фигура его, изображенная на иконе, его лик и другие детали, все теряет свой чувствен-
ный вид тленной плоти, одухотворяется. Переданное в иконе это измененное состояние
человеческого тела является видимым выражением догмата преображения и имеет ве-
личайшее воспитательное значение. Слишком тонкий нос, маленький рот, большие гла-
за - все это условная передача состояния святого, чувства которого «утончены», как го-
ворили в старину. Органы чувств, так же как и остальные детали: морщины, волосы и т.
д. - все подчинено общей гармонии образа и, так же, как и все телесные черты святого,
объединены в одном общем устремлении к Богу. Все приведено к высшему порядку; в
Царстве Духа Святого нет беспорядка, «ибо Бог есть Бог порядка и мира» (Святой Си-
меон Новый Богослов. Слово 15.2. С. 143). Беспорядок же есть атрибут человека падше-
го, следствие его падения. Конечно, это не значит, что плоть перестает быть тем, что она
есть, она не только остается плотью, но сохраняет все физические особенности данного
лица. Переданы же они в иконе так, что она показывает не житейское лицо человека,
как это делает его портрет, а его прославленный вечный лик.
Прекрасную словесную иллюстрацию этого приема в иконе мы находим в Доброто-
любии, в творениях преподобного Антония Великого († 356): «Дух сей, сочетаясь с
умом... научает его держать тело в порядке - все, с головы до ног: глаза, чтобы смотрели
с чистотою; уши, чтобы слушали в мире, не услаждались наговорами, пересудами, по-
ношениями; язык, чтобы говорил только благое... руки, чтобы были приводимы прежде
в движение только на воздеяние в молитвах и на дела милосердия... чрево, чтобы дер-
жало в должных пределах употребление пищи и питания... ноги, чтобы ступали право и
ходили по воле Божией... Таким образом, тело все навыкает добру, и изменяется, под-
чиняясь власти Святого Духа, так что, наконец, становится в некоторой мере причаст-
ным тех свойств духовного тела, какие имеет оно получить в воскресение праведных».
Обращенность иконы к миру подчеркивается еще тем, что святые обычно изобра-
жаются лицом к молящемуся в три четверти оборота. В профиль они почти не изобра-
жаются, даже в сложных композициях, где общее их движение обращено к композици-
онному и смысловому центру. Профиль в некотором смысле уже прерывает общение,
он как бы начало отсутствия. Поэтому он допускается главным образом в изображении
лиц, не достигших еще святости (например, пастухов или волхвов в иконе Рождества
Христова), а также лиц, противящихся Богу: поверженных демонов, Иуды.
Икона ни в коем случае не стремится расчувствовать верующего. Ее задача состоит
не в том, чтобы вызвать в нем то или иное естественное человеческое переживание, а в
том, чтобы направить на путь преображения всякое чувство, так же как и разум и все
другие свойства человеческой природы. Как мы говорили выше, благодатное освяще-
ние ничего не упраздняет из свойств этой природы, так же как огонь не упраздняет
свойств железа. Икона передает и чувства человека (смущение Божией Матери в Благо-
143
вещении, ужас апостолов в Преображении и т. д.), и знания, и художественное творче-
ство, и ту земную деятельность, церковную (святителя, монаха) или светскую (князя,
воина, врача), которую святой обратил в духовный подвиг. Но так же, как и в Священ-
ном Писании, весь груз человеческих мыслей, чувств и знаний изображается на иконе в
своем соприкосновении с миром Божественной благодати, и от этого соприкосновения,
как в огне, сгорает все, что не очищается. Всякое проявление человеческой природы
осмысливается, просвещается, находит свое подлинное значение и место. Таким обра-
зом, именно в иконе все человеческие чувства, мысли и дела, как и само тело, переданы
во всей своей полноценности.
Икона, таким образом, и путь, и средство; она - сама молитва. Отсюда величествен-
ная простота иконы, спокойствие движения; отсюда ритм ее линий и радость ее красок,
вытекающие из совершенной внутренней гармонии. Икона - воплощение молитвы
иконописца и ответ на молитву верующего. Преображение человека сообщается всему
его окружению, ибо свойство святости - освящение всего окружающего, соприкасаю-
щегося со святым мира. Оно имеет значение не только личное, но и общечеловеческое,
и космическое. Поэтому весь видимый мир, изображаемый на иконе, меняется, стано-
вится образом грядущего единства всей твари, Царства Духа Святого. В соответствии с
этим все, что изображается на иконе, отражает не беспорядок нашего греховного мира,
а Божественный порядок, покой, где царствует не земная логика, не человеческая мо-
раль, а Божественная благодать. Это новый порядок в новой твари. Поэтому то, что мы
видим на иконе, не похоже на то, что мы видим в обыденной жизни. Люди не жестику-
лируют: их движения не беспорядочны, не случайны; они священнодействуют, и каж-
дое их движение носит характер сакраментальный, литургический. Вместе с фигурой
самого святого все подчинено одному ритмическому закону, все сконцентрировано на
духовном содержании и действует как полное единство: земля, растительный и живот-
ный мир изображается не для того, чтобы приблизить зрителя к тому, что мы видим в
окружающей нас действительности, а для того, чтобы саму природу сделать участницей
преображения человека и, следовательно, приобщить ее временному бытию. Как по ви-
не человека пала тварь, так его святостью она освящается.
Глава 4
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ИКОНЫ И ИХ
СИМВОЛИКА
По античным и средневековым представлениям мир, как известно, состоит из че-
тырех стихий: земли, воды, воздуха и огня. Из этих четырех элементов в иконе остаются
лишь два наиболее противоположных: земля, проникнутая, вернее, преображенная ог-
нем. Земля и огонь образуют новое единство, являющееся, одновременно, возвращени-
ем к началу творения. Человеческая фигура - стихия земли («земля еси и в землю оты-
деши»); окружающий человека золотой фон - стихия огня. Водная стихия, родственная
земле, включена в земное естество и рассматривается как ее часть, а воздушная стихия,
родственная огню, как бы поглощена и заменена огнем. Отсюда вытекает невозмож-
ность изображения фактуры различных видов материи в иконе - все сведено к перво-
материи, земле. Другим следствием является большее значение света, который должен
быть чистым, незамутненным, интенсивным, как бы передающим сияние преображен-
144
ной материи. Форма также становится четкой и конкретной, не допускающей какой-
либо расплывчатости, туманности. Законченность формы выявляется столь же ясным
контуром, соответствующим изображению первовещества. Если преображена земля, то
преображен и сам огонь, впитавший свойства воздуха. Он стал ровным, мягким, бес-
страстным. Для зрения огонь воспринимается как свет. Это свет «немерцающий», ум-
ный», теплый и чистый, символизируемый золотом.
Символика золота
Первое, что можно сказать о золоте, - оно являет созерцательному глазу и умст-
вующему уму образ света, а потому «означает» или символизирует свет. Дионисий Аре-
опагит пользуется эпитетами «златовидные» и «световидные» как синонимами. Красота
этого света - «простая» и «единообразная», в своей самотождественности не знающая
членения на части и уровни. Именно этот вид красоты святой Василий Великий усмат-
ривает в звездах и в золоте.
Но красота как простое и неделимое есть ближайшая аналогия Красоте или Сверх-
красоте Бога, как она описана у святого Дионисия Ареопагита: «В самой себе и в согла-
сии с самой собой она всегда единообразно прекрасна». Однако красота света, не нуж-
даясь в пропорции частей, все же нуждается, согласно формуле святого Василия Вели-
кого, в некоей своеобразной «пропорции» между собой и чувством зрения, между тем
как Красота Бога, напротив, безусловно довлеет себе и соотнесена только с самой собой.
Свет есть лишь символ Божественного, но особо чтимый символ. «Бог есть свет, и нет в
Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1, 5). Византийские богословы умели различать чувственный
свет и «Свет Невещественный». Согласно известному учению, сформулированному на
исходе византийского тысячелетия святым Григорием Паламой, но со времен святого
Дионисия Ареопагита подготовленному всем опытом греческой христианской мисти-
ки, аскет на вершине молитвенного экстаза видит - видит в нечувственном, но абсо-
лютно конкретном, абсолютно неаллегорическом смысле глагола «видеть» - светоизлу-
чение энергий Божества, называемое Фаворским Светом. За три века до святого Григо-
рия Паламы святой Симеон Новый Богослов так описывает свое переживание Невеще-
ственного Света (безусловную запредельность которого он же сам подчеркивает): «...
Но приходит, лишь захочет, как бы в виде светоносном облака и, став недвижно, над
главой моей лучится полнотою светолитья, понуждая ум и сердце к ликованью, к ис-
ступленью...»
Коль скоро свет незримый некоторым образом все же бывает зрим, хотя, разумеет-
ся, не для чувств и даже, что особенно важно, не для чувственного воображения, а лишь
для ума и для сердца (как знали исихасты, для ума, «сведенного» в сердце), - тогда и
зримый, чувственный свет может вполне законно восприниматься как икона незримо-
го. Византийский поэт позволяет себе такими словами говорить о лампаде возле дверей
церкви в Студийском монастыре:
«У врат святых лампада, осиянная лучом Господним, светом невещественным, - и
образ неба нам являет храмина...»
По учению святого Дионисия Ареопагита, «вещи явленные суть воистину иконы
вещей незримых»; на этом фундаменте византийские богословы построили свою тео-
рию иконы как отображения, отделенного от своего первообраза некоторым важным
различием, но позволяющего энергиям первообраза реально в этом изображении при-
сутствовать. Сам по себе символ есть явление универсальное; однако же, по учению
145
святого Дионисия Ареопагита, важно то, что из символов выстроена многоступенчатая
иерархия, в которой каждый посредствующий член являет собой символ верхнего и
знаменуется (символизируется) нижним. Так, золото - икона света, свет - икона Боже-
ственных энергий. Мы словно видим, как зеркало пересылает упавший на него луч дру-
гому зеркалу. Так и говорил святой Дионисий Ареопагит: «Зеркала эти, свято воспри-
няв доверенное им озарение, незамедлительно и без всякой зависти отдают его после-
дующим сообразно с богоначальными законами».
Сам по себе образ света в своем качестве духовного символа выявляет две подле-
жащие четкому различению грани. С одной стороны, свет - это ясность, раскрывающая
мир для зрения и познания, делающая бытие прозрачным и выявляющая пределы ве-
щей. Именно в этом смысле говорится в Евангелии от Иоанна о присутствии Христа
как о свете: «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма, а ходящий во тьме не
знает, куда идет» (12, 35). С другой стороны, свет - это блистание, восхищающее душу,
изумляющее ум и слепящее глаза. В этом смысле Книга Исхода говорит о Божией славе
как о пламенном блеске: вид славы Господней «как огонь поядающий» (24, 17). Этот
блеск может быть грозным, как огонь, или как молния, или как та «слава света», от ко-
торой ослеп Савл (Деян. 22, 11); он может быть, напротив, утешительным, радующим и
согревающим сердце, как вечерняя заря, с которой сравнивает свет Божией славы одно
из древнейших церковных песнопений - «Свете тихий святыя славы...» В традиционном
переводе греческое слово «иларóс» передано словом «тихий», однако оно может озна-
чать «веселый», «ясный», «милостивый». Лучше всего все эти смысловые оттенки пере-
даются русским словом «утешный». Важно подчеркнуть, что слово «иларос» в древних
текстах прилагалось к блистанию тяжелого золота. Для верующего сердца страх Божий
и радость о Боге не исключающие, а напротив, требующие друг друга проявления люб-
ви: «Служите Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом» (Пс. 2, 11).
В новозаветном видении Небесного Иерусалима оба проявления света - прозрачная
ясность и тяжелое блистание - соединены таким образом, что в качестве их соответст-
вий выступают субстанции стекла и золота: «... город был чистое золото, подобен чис-
тому стеклу» (Откр. 21, 18). Этот символ пронизанного Божественными энергиями,
«обоженного» и постольку светоносного вещества сохраняет свою значимость для всей
христианской традиции в целом, но по-разному материализуется в церковном искусст-
ве Востока и Запада: если Византия разрабатывает мозаику с золотыми фонами, то За-
пад создает витраж. В мозаике даже и самое стекло смальты назначено отражать и пре-
ломлять, но только не пропускать свет; его блистание, как и блистание золота, не про-
зрачно. Напротив, в витраже торжествует именно прозрачность стекла, его «доступ-
ность» для внешнего мира. По-видимому, в витраже заключен зародыш новоевропей-
ского художественного реализма. Так христианский Восток и христианский Запад по-
своему расставляют акценты на двух различных полюсах двусоставного образа Апока-
липсиса.
Являя собой образ пламенеющего блистания славы Божией, золото имеет особое
отношение к носителям этой славы - к Ангелам. Естество Ангела всецело духовно, «ум-
но», как это называется на языке аскетики, - и в силу своей «умности» огненно, «огне-
зрачно».
Золото связано не просто со светом, но специально со светом солнца. Общий зна-
менатель символики золота и символики Солнца - древняя идея праведного царя, при-
146
носящего подданным «золотой век», или, что то же, «царство Солнца». В Ветхом Завете
пророк Малахия так говорит о наступлении царства Мессии: «... взойдет Солнце Прав-
ды» (4, 2). Для христианина Солнце Правды есть одно из имен Христа, Царя - Мессии.
Но и золото - принадлежность царского достоинства; как изъясняет византийский эк-
зегет смысл даров, принесенных волхвами, «золото принесли Ему как Царю, ибо царю
мы, как подданные, приносим золото» (Феофилакт Болгарский). Ветхозаветный образ
Соломона, как царя по преимуществу, весь окружен золотым блистанием. Вспомним,
например, описание золоточеканных работ в Соломоновом храме (3 Цар. 6, 15; 7, 51; 2
Цар. 3, 4). В 21-м псалме, имеющем надписание «О Соломоне», говорится: «и будут да-
вать ему из золота Аравии» (15). Золотая слава отмечает и образ Невесты сакрального
мессианского Царя: «стала Царица одесную Тебя в офирском золоте... одежда ее шита
золотом» (Пс. 44, 10, 14). Как известно, этот стих единодушно понимался в христиан-
ской экзегетике как пророчество о Деве Марии. Здесь мы подходим к тому, что чистое
золото способно символизировать чистоту девства. Ибо девство для византийца не
только духовный свет, но именно духовное блистание, или лучше сказать «преблиста-
ние». Понятно поэтому, что Богородица может быть названа как «златоблистательная
опочивальня Слова», а также «всезлатой сосуд», «ковчег, позлащенный Духом» - при-
меры можно умножать без конца.
Творящая образы мысль силилась сделать для себя наглядным состояние Божией
твари до грехопадения Адама в том начале, когда все было «хорошо весьма», - и глав-
ным образом ее же состояние в результате конечного космического освящения и вра-
чующего «восстановления» («апокатастасиса», о котором так много размышлял Максим
Исповедник). Очень важно еще одно: всякое обработанное человеческим искусством
золото на пути к блеску проходит сквозь огонь. Горнило, в котором «истязуется» благо-
родный металл, уже в Ветхом Завете стало символом «горнила испытаний», в котором
испытуется человеческая душа. «Плавильня для серебра и горнило для золота, а сердца
испытует Господь» (Притч. 17, 3). «Тогда настанет испытание избранным Моим, как
золото испытывается огнем» (3 Езд. 16, 74). И для Нового Завета золото связано с идеей
страдальческого очищения и грозного испытания. Ангелу Лаодикийской Церкви, вя-
лый дух которой «ни холоден и ни горяч», говорится: «Советую тебе купить у Меня зо-
лото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться» (Откр. 3, 18). Апостол Петр увещевает
христиан быть стойкими во время гонений, «дабы испытанная вера ваша оказалась дра-
гоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота» (1 Пет. 1, 7). Поэтому драго-
ценный металл становится специально символом мученичества. Уже в древнем описа-
нии мученической кончины святого Поликарпа говорится: «И был он в средоточии ог-
ня не как плоть говорящая, но как злато или сребро, в пещи разжигаемое».
Иконопись изображает вещи как производимые светом, а не как освещенные ис-
точником света. Для иконописи свет полагает и созидает вещи, он - объективная при-
чина их, которая именно вследствие этого не может пониматься как только внешнее.
Действительно, техника и приемы иконописи таковы, что изображаемое ею не может
быть понимаемо иначе, как производимое светом, так как корнем духовной реальности
изображенного нельзя не видеть светоносного надмирного образа. Таинство света - так
можно определить иконопись, ибо, по слову апостола Павла, «все делающееся явным
свет есть» (Еф. 5, 13).
147
Все, что является содержанием всякого опыта, а значит, и всякое бытие есть свет, а
что не свет, то не является, ибо не есть реальность. Тьма бесплодна, и потому «дела
тьмы» называются у апостола «неплодными». Это тьма кромешная, «кроме», то есть вне
Бога расположенная. Но в Боге все бытие, вся полнота реальности, а простирающееся
вне Бога - это адская тьма, ничто, небытие. Плод дел света - исследование воли Божией,
познание несоответствия дольнего мира его духовному образу, его идее, его Божествен-
ному лику, а изобличение это совершается светом.
Потому особый смысл имеет в иконе золото. Краски и золото умозрительно оцени-
ваются принадлежащими к разным сферам бытия. Византийские иконописцы с помо-
щью золота обострили вневременность, внепространственность восприятия фона ико-
ны и одновременно светоносность изображенного на ней. Эту световую глубь можно
передать только золотом, потому что краски бессильны передать невидимое телесными
очами. Именно золотом изображается на иконе то, что имеет прямое отношение к Силе
Божией, к явлению Божией благодати. Это явление благодатного света икона передает
золотым нимбом вокруг головы святого. Нимб - не аллегория, но символическое выра-
жение конкретной реальности и является необходимым содержанием иконы.
Кроме иконного фона и нимба золото в виде растекающихся струй (ассиста) накла-
дывается на одежды Спасителя и на все другие предметы, через которые подчеркнуто
проявление Силы Божией. Ассист есть одно из наиболее убедительных доказательств
метафизического значения иконописи. Эта тончайшая золотая сеть особенно вырази-
тельно завершает онтологический склад иконы. Ассист своим золотым струением зна-
менует непосредственное проявление Божественных энергий. Это наиболее определен-
ное применение золота, как символа Божественных сил, как выражение сверхчувствен-
ной формы, пронизывающей видимое.
Итак, золото - образ света как истины и славы и через это - образ Божественных
энергий. Но горящий в золоте свет есть именно солнечный свет - отсвет того «золотого
века», в котором царствует Солнце Правды - Христос Бог наш, Великий Художник, све-
том созидавший, в «похвалу славы благодати Своея» картину миру - все домострои-
тельство Божие, где творение избавлено от порчи греха и тлена и девственно сияет зла-
тоносной предвечной славой. Слава девства и золотая слава Царства тождественны в
Невесте, провозвещенной царственным Псалмопевцем. Но главное: чтобы загореться
чистым блеском, золото должно перегореть в истязующем и испытующем огне и очи-
ститься в нем, как очищается горящее любовью и верой человеческое сердце.
Пространство в православной иконе
По античным и средневековым воззрениям, четыре стихии есть четыре типа раз-
личной организации пространства. Эти различные типы пространства имеют символи-
ческую геометрическую выраженность, каждый свою. Из двух стихий земля и вообще
«наше» пространство символизируется кубом, а огонь может выражаться шаром. На
плоскости куб и шар могут быть представлены в проекции как четырехугольник и круг.
Земное пространство (кубическое) «есть пространство однородное и само по себе не-
подвижное». Это наиболее тяжелое, реально зримое пространство. Огонь - наиболее
подвижный элемент: шар символизирует движение. Вместе с тем шар (круг) является
символом вечности. Эти две наиболее простые геометрические формы - шар (круг) и
куб (четырехугольник), охватывающие в древнем сознании вселенную, должны были
отражаться в тяготеющем к классицизму искусстве.
148
С наибольшей зрительной очевидностью классицизм средневекового искусства вы-
разился в непосредственном изображении различных небесных сфер, составляющих
вселенную. Изображения священных персонажей в разноцветных кругах есть изобра-
жение их в различных небесных сферах мироздания. В частности, на это указывает изо-
бражение «облаков», которые нередко помещаются в кругах с Ангелами и другими
священными лицами. Таковы изображения Христа и Богоматери в кругах справа и сле-
ва от святого Николая Мирликийского († ок. 345) на его иконах, причем цвет кругов
часто различный - красный у Христа и синий у Богоматери. Красная сфера символизи-
рует Его иерархическое первенство: Он первый обращается к святителю Николаю,
ближе к нему, чем Богоматерь, хотя синий фон, на котором Она изображена, более со-
ответствует привычно близкому свету небосвода. Иначе толкуется «Слава» с изображе-
нием Ангелов вокруг Христа в иконографии Успения Пресвятой Богородицы. Сфера
Небесных сил - Слава и Рай - резко отделены от общего пространства светом и рисун-
ком. Ангелы в сфере вокруг Христа подчеркнуто нематериальны по сравнению с фигу-
рами апостолов вокруг ложа Богоматери. Таким образом, в иконе Успения три идеаль-
ных пространства. Рай, сфера Христа и общее пространство иконы - мир земной, также
преображенный. Каждое из них существует самостоятельно. По сравнению с бесплот-
ными Ангелами сферы Христа, апостолы имеют явную материальность, хотя, конечно,
идеализированную.
Изображение предстоящих на раздельных досках деисусного чина подчеркивает их
пространственную автономию, хотя пишутся они на таком же фоне, что и Спас, и фон
их объединяет. Еще одним типом изображения мирового целого является олицетворе-
ние стихий, частей мира и т. д. под видом человеческих фигур или Ангелов. К этому ти-
пу относятся иконографические композиции: «Богородица Неопалимая Купина», «Спас
в силах» и такой древний сюжет, как «Преображение Господне». Святой Иоанн Дама-
скин отождествляет апостолов с земным миром, Илию - с небесным, а Моисея - с под-
земным; лучи Нетварного Света, падающие на них от фигуры Христа, просвещают всю
вселенную (см. канон на Преображение, п. 9). Таким образом, выделяются три основ-
ных типа изображения: изображение «стихий» как космических субстанций, геометри-
ческое изображение различных небесных сфер и аллегорическое изображение; все они
могут дополнять друг друга в одном произведении. Трехмерное пространство может
изображаться в иконе двояко: это или пустое пространство, изображаемое как абсо-
лютно не различимая, лишенная градаций чернота (таковы пещеры), уподобляемая ад-
ской пропасти; или она передается через взаимодействие действующих лиц и элементов
композиции. В этом случае реальная глубина ограничивается степенью неравнозначно-
сти взаимодействующих элементов. Так, человеческая фигура может быть частично
скрыта горой, - но ввиду большей значительности первой их естественная соразмер-
ность утрачивается в той мере, в какой образ человека значительнее образа горы в дан-
ном произведении.
Самым значительным по своеобразному решению моментом в иконописи является
проблема «пространства-времени». При первом же взгляде на древнюю икону бросает-
ся в глаза, что иконописец, изображая святые лики и священные события, не руково-
дствуется законами классической геометрии. Он сознательно отказывается от привыч-
ной нам прямой перспективы и строит изображение согласно так называемой «обрат-
ной перспективе», выражая с ее помощью мир высшей духовной реальности. Иконопи-
149
сец в отличие от светского художника не ставит себя мысленно в отчужденную пози-
цию стороннего наблюдателя, но, наоборот, помещает себя как бы внутрь изображае-
мого пространства и изображает на плоскости доски мир, который открывается его
взору со всех четырех сторон. Кроме того, он совмещает в один несколько временных
моментов, показывая разноместность и разновременность изображаемых событий, при
наличии объединяющего их сверхпространственного и сверхвременного смысла. Мир
иконы предстает перед созерцающим как бы прозрачным, обращенным к нему всеми
своими гранями.
Он открывается перед созерцающим и молящимся как видение. Тайнозритель Ио-
анн свидетельствует, что он видел «новое небо и новую землю» (Откр. 21, 1). Основные
христианские догматы - Воскресение Господа Иисуса Христа и Его Вознесение на небе-
са, общее воскресение мертвых и жизнь «будущего века» (и как подтверждение этих
догматов взятие на небо ветхозаветных пророков Еноха и Илии, а также взятие на небо
Богоматери) - возможно мыслить лишь при допущении изменений как в составе наше-
го тела, наших чувств, так и в общей метафизической картине мира.
Вознесение Христа постижимо лишь на основании веры в таинственное изменение
и прославление Тела Христа в Воскресении. Оставаясь Богочеловеком, Христос по Вос-
кресении был уже в преображенном теле. Он является среди апостолов, «когда двери
дома, где собирались ученики Его, были заперты...» (Ин. 20, 19). Его не узнала Мария
Магдалина, «думая, что это садовник» (Ин. 20, 15); явившись ученикам, «Иисус стоял на
берегу, но ученики не узнали, что это Иисус» (Ин. 21, 4). Его встретили апостолы Лука и
Клеопа на пути в Эммаус, но «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его». Поз-
же, «когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда
открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (Лк. 24, 30-31).
Обратная перспектива в иконе уводит наш мысленный взор из мира дольнего в
иной мир. Но поскольку этот таинственный мир не доступен нашему чувственному
взору, а лишь мыслим, то зрительное выражение его - мнимо. Икона есть видимое не-
видимого, по слову святого Дионисия Ареопагита. Икона - это окно в Горний мир Духа,
или, точнее, - из мира Духа в наш мир. Поэтому мнимость и деформация иконописного
изображения должны пониматься не как признак ирреальности изображаемого, но
лишь как свидетельство его перехода в другую действительность. Следовательно, мир
иконы по-своему реален и конкретен. Во всем формальном строе иконы наглядно вы-
ражены основные догматические истины христианства и его космологические идеи.
Вневременному и внепространственному восприятию иконы способствует и ее
композиция, отличающаяся полнейшей завершенностью и отрешенностью от всего
внешнего и своеобразной мелодичностью. Замкнутая композиция и ритмичность при-
дают иконе характер отрешенного от земной юдоли бытия, противоположного натура-
лизму.
Свет и цвет в иконе
Такое впечатление от иконы дополняет световая гамма. Цвет в иконе символичен.
Он предопределен и лишен произвола. Например, в софийных иконах мы встречаем
три основных света: красный, синий и зеленый. Священник Павел Флоренский так
объясняет значение этих цветов, видимых нами в небе. Красный мы видим тогда, когда,
склоняясь к западу, солнце пробивает своими лучами толщу земной атмосферы. Крас-
ный цвет активен. Голубой - зовущий, уводящий - это цвет неба с противоположной
150
стороны заката. Зеленый цвет - нейтрален, и им окрашена средняя часть неба, находя-
щаяся выше красной полосы заката. Те же цвета мы обнаруживаем в софийных иконах.
Цвета эти глубоко символичны. София Премудрость Божия есть мысль Бога о мире, о
его предвечных судьбах, заключенная в едином мире вечности. Поскольку мысль эта
стала плотью, она активна и символизируется красным светом. Поскольку Божество
самобытно, Оно не нуждается в мире, но мир нуждается в Нем. Это стремление мира к
Богу выражается голубым светом. Диалектический синтез двух первых атрибутов со-
фийности выражен в цвете зеленом, являющем гармонию Божественного бытия в Его
превечном покое. Богоматерь изображается в красной одежде, когда хотят возвеличить
Ее Богоматеринство, и в голубой - когда хотят прославить Ее Приснодевство. На ико-
нах «Знамение» Богородица изображена в красном одеянии, ибо этот образ запечатле-
вает Ее предвечную избранность как пречистого Сосуда, воплотившего Слово. Богома-
терь «Нерушимая Стена» киевского Софийского собора изображена в синем гиматии.
Здесь Она прославляется как Невеста Неневестная, Взбранная Воевода, Заступница
христиан.
Если в иконе фоном выступает свет, и притом свет нематериальный и вечный, то,
очевидно, его источник лежит где-то вне плоскости изображения. Свет идет на зрителя,
скрывая его источник, с одной стороны, а с другой - ослепляет неосторожного; разум-
ного же заставляет закрыть глаза. Свет сам по себе подвижен, он охватывает предмет, к
которому прикасается. Представление о свете родственно понятию энергии. Свет как
бы выталкивает вперед фигуры, стоящие перед его источником, и подчеркивает недос-
тупность пространства, лежащего «позади» плоскости изображения. Золотой фон -
«Свет неприступный» - присущ лишь Богу, а «предстоящие» находятся перед Христом.
Особняком стоит и играет совершенно особую роль в иконе архитектура. Указывая,
так же как и пейзаж, на то, что происходящее в иконе действие исторически связано с
определенным местом, она тем не менее это действие никогда в себе не вмещает, а лишь
служит для него фоном, ибо по самому смыслу иконы действие не замыкается, не огра-
ничивается местом, так же, как явленное во времени, оно не ограничивается временем.
Поэтому сцена, происходящая внутри здания, всегда развертывается перед зданием.
Только с ХVII века иконописцы, подпавшие под западное влияние, начали изображать
действие происходящим внутри здания. С человеческой фигурой архитектура связана
общим смыслом и композицией, но очень часто логической связи с ней не имеет. Если
мы сравним то, как передается в иконе человеческая фигура и как передается здание, то
увидим между ними большую разницу: человеческая фигура, за редкими исключения-
ми, всегда правильно построена, в ней все на своем месте; то же и в одежде. Архитекту-
ра же, как по своим формам, так и по их распределению, часто идет вразрез с человече-
ской логикой и в отдельных деталях на первый взгляд подчеркнуто алогична. Двери и
окна часто пробиты не на месте, размер их не соответствует их назначению и т. д.
Смысл этого явления в том, что архитектура - единственный элемент в иконе, при по-
мощи которого можно ясно показать, что происходящее перед нашими глазами дейст-
вие - вне законов земной логики, вне законов земного бытия.
Пространство и объем в иконе ограничиваются плоскостью доски и не должны соз-
давать искусственного впечатления выхода за нее. Это искусство не плоскостное, как
искусство Востока: живописная идея объема всегда существует в иконе, в трактовке са-
151
мих фигур, ликов, одежд, зданий и т. д.; композиция в иконе всегда пространственна, и
в ней есть определенная глубина.
Описанная символика иконы, естественно, возбуждает вопрос: на чем основывается
утверждение, что символы, которыми мы пользуемся для указания на преображенное
состояние человека, действительно соответствуют этому состоянию, а не уводят нас в
мир воображаемый, фантастический? Ответить на этот вопрос можно словами апосто-
ла Павла: мы имеем «вокруг себя... облако свидетелей» (Евр. 12, 1). Действительно, если
в иконографии святых и событий Священной истории Церковь приняла те переводы,
которые наиболее полно и точно выражают историческую реальность, то реальность
Царства Духа Святого сообщается людьми, стяжавшими уже здесь, в наших земных ус-
ловиях, начатки этого Царствия. Подобно тому, как великие подвижники оставили нам
в словесных образах описания Царства Божия, которое было внутри их (Лк. 17, 21),
другие подвижники оставили те же описания его в образах видимых, на языке художе-
ственных символов, и свидетельство их столь же подлинно. Оно то же откровенное бо-
гословие, только в образах. Это своего рода писание с натуры при помощи символов,
так же как и словесные описания святых отцов. «Ибо мы говорим о том по созерцанию,
свидетельствует святой Симеон Новый Богослов, - почему сказываемое должно быть
именуемо паче повествованием о созерцаемом, а не помышлением». Как Священное
Писание, так и священный образ передает не человеческие идеи и представления об ис-
тине, а саму истину - Божественное Откровение. Ни реальность историческая, ни ре-
альность духовная не допускают никакого вымысла. Поэтому церковное искусство реа-
листично в самом строгом смысле этого слова как в своей иконографии, так и в своей
символике. Идеализации в подлинном церковном искусстве нет, так же как нет ее в
Священном Писании и в Литургии, и быть не может, ибо идеализация, как привнесение
субъективного, ограниченного элемента, неизбежно в той или иной мере ущербляет
или искажает истину. Это понятно, ибо от себя человек может возвещать только о са-
мом себе. Никто не может возвещать о Божественной жизни сам от себя. Поэтому ико-
ну выдумать нельзя. Только люди, знающие по собственному опыту то состояние, ко-
торое в ней передается, могут создавать соответствующие ему образы, являющиеся дей-
ствительно «откровением и показанием скрытого», то есть участия человека в жизни
созерцаемого им преображенного мира, подобно тому как Моисей сотворил такие об-
разы, какие видел, и сделал херувимов, какими видел их, то есть «по образу, показанно-
му на горе» (Исх. 25, 40). Только такой образ может, в своей подлинности и убедитель-
ности, указать нам путь и увлечь нас к Богу. Никакое артистическое воображение, ни-
какое совершенство техники, никакой художественный дар не может заменить поло-
жительного знания «от видения и созерцания».
Из этого, конечно, не следует, что одни только святые могут писать иконы. Церковь
состоит не только из святых. Все члены ее, живущие сакраментальной жизнью, имеют
право и обязаны следовать их пути. Поэтому всякий православный иконописец, сле-
дующий в своем творчестве древним традициям, может создавать подлинные иконы.
Однако неистощимым источником, питающим церковное искусство через Церковь, по-
средством людей, просвещенных Божественной благодатию, является Сам Дух Святой.
Таким образом, роль Предания не ограничивается передачей самого факта существова-
ния иконы. С одной стороны, оно передает образ события Священной Истории, про-
славленного Церковью святого, как память об этом событии или лице, с другой сторо-
152
ны, оно есть постоянный, неиссякаемый ток ведения, сообщаемый Духом Святым
Церкви. Поэтому Церковь неоднократно как соборными постановлениями, так и голо-
сом своих иерархов, указывала на необходимость следовать Преданию и писать «так,
как писали древние, святые иконописцы». «Изображаемое красками согласно Преда-
нию, - говорит святой Симеон Солунский, - это есть живопись истинная как писание в
книгах, и благодать Божия покоится на ней потому, что изображаемое свято» (Диалог
против ересей. С. 23).
Иконописец передает не свое «помышление», а «повествование о созерцаемом», то
есть фактическое знание, то, что видел хотя и не он сам, но верный свидетель тому.
Опыт этого свидетеля, получившего и передавшего откровение, обрастает опытом всех,
кто принял его после него. Таким образом, единство откровенной истины сочетается с
многообразным личным опытом ее восприятия. Для того чтобы принять и передать
полученное свидетельство, иконописец должен не только верить в его подлинность, но
и быть участником той жизни, которой жил свидетель откровения, идти с ним одним
путем, то есть быть членом тела Церкви. Только тогда он может сознательно и верно
передавать полученное свидетельство. Отсюда необходимость постоянного участия в
жизни Церкви; отсюда же и моральные требования, предъявляемые Церковью к ико-
нописцам. Для подлинного иконописца творчество - путь аскезы и молитвы, то есть по
существу путь монашеский. Красота иконы и ее содержание, хотя и воспринимаются
каждым зрителем субъективно, в меру его возможностей, выражаются иконописцем
объективно, через сознательное преодоление своего «я», подчинение его откровенной
истине, авторитету Предания. Пресловутое «я так вижу» или «я так понимаю» в данном
случае совершенно исключается; иконописец работает не для себя и не для своей славы,
а во славу Божию. Поэтому икона никогда не подписывается. Свобода иконописца со-
стоит не в беспрепятственном выражении его личности, его «я», а в «освобождении от
всех страстей и от похотей мирских и плотских». Это та духовная свобода, о которой
говорит апостол Павел: «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3,
17). На этом пути руководящим началом является вышеупомянутый иконописный Ка-
нон. Он представляет собой не сумму внешних правил, ограничивающих творчество
художника, а внутреннюю необходимость, сознательно принятую как созидательное
правило, как один из видов церковного Предания наравне с преданием литургическим,
аскетическим и другим. Другими словами, Канон есть та форма, в которую Церковь об-
лекает подчинение воли человеческой воле Божией, их сочетание, и эта форма дает
личности фактическую возможность не быть в подчинении у своей греховной природы,
а овладеть ею, подчинить ее себе, быть «господином своих действий и свободным», или,
как говорит апостол Павел: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позво-
лительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6, 12). Этим путем максимально
осуществляется свободное творчество человека, источником питания которого стано-
вится благодать Духа Святого. Поэтому только церковное творчество есть прямое уча-
стие в божественном акте, действие в полной мере литургическое, а потому наиболее
свободное.
Степень литургического качества искусства пропорциональна степени духовной
свободы художника. Икона может быть технически совершенна, но духовно стоять на
низком уровне; и, наоборот, есть иконы, написанные примитивно, но очень высокого
духовного уровня.
153
Задача иконописца имеет много общего с задачей священнослужителя. Так, напри-
мер, Феодосий пустынник проводит между ними определенную параллель. Он говорит:
«Божественная служба иконное воображение от святых апостол начало прият. Подоба-
ет священнику и иконописцу чистым (быти), или жениться и по закону жити; понеже
священник, служа божественными словесы, составляет плоть, еже мы причащаемся во
оставление грехов; а иконописец вместо словес начертает и воображает плоть и ожив-
ляет, им же мы поклоняемся первообразных ради». Как священнослужитель не может
ни изменять литургических текстов по своему усмотрению, ни вносить в их чтение ни-
каких эмоций, могущих навязать верующим его личное состояние или восприятие, так
и иконописец обязан придерживаться освященного Церковью образа, не внося в него
никакого личного, эмоционального содержания, ставя всех молящихся перед одной и
той же реальностью и оставляя каждому свободу реагировать в меру своих возможно-
стей и в соответствии со своим характером, потребностями, обстоятельствами и т. д.
При этом как священнослужитель совершает службу в соответствии со своими природ-
ными дарованиями и особенностями, так и иконописец передает образ соответственно
своему характеру, дарованиям и техническому опыту.
Иконописание далеко не безлично, потому что следование традиции не связывает
творческих сил иконописца, индивидуальность которого проявляется как в компози-
ции, так и в цвете; но личное здесь проводится гораздо тоньше, чем в других искусст-
вах, и потому часто ускользает от поверхностного взгляда. Уже давно отмечался факт
отсутствия одинаковых икон. Действительно, среди икон на одну и ту же тему, несмот-
ря порой на их исключительную близость, мы никогда не встречаем двух икон, которые
были бы абсолютно тождественны (за исключением случаев нарочитого копирования в
позднейшее время). Делаются не копии икон, а списки с них, то есть свободное, творче-
ское их переложение.
Исходя из смысла и содержания иконы, отцы VII Вселенского Собора утвердили
возможность передачи через освященную воплощением Бога материю благодатного
состояния человека и постановили ставить иконы для почитания повсеместно, подобно
изображению Честного и Животворящего Креста: «во святых Божиих церквах, на свя-
щенных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях». Это постановле-
ние Священного Собора свидетельствует о том, что в сознании Церкви роль иконы, пе-
редаваемая Преданием, не ограничивается хранением памяти о священном прошлом.
Роль ее как в Церкви, так и в мире отнюдь не консервативная, а динамически строи-
тельная. Икона рассматривается как один из путей, при помощи которых можно и
должно стремиться к достижению поставленной перед человечеством задачи уподоб-
ления первообразу, к воплощению в жизни того, что явлено и передано Богочеловеком.
В этом смысле иконы поставляются повсеместно как Откровение будущей святости
мира, его грядущего преображения, как проповедь благодати и присутствия в мире ос-
вящающей его святыни. «Ибо святые и при жизни были исполнены Святого Духа. Так
же и по смерти их благодать Святого Духа неистощимо пребывает и в душах, и в телах,
лежащих во гробах, и в их чертах, и в святых их изображениях», - говорит святой Ио-
анн Дамаскин.
Таким образом, когда в ХIV веке, в ответ на схоластическое учение, выявившееся в
споре о Фаворском Свете, Церкви пришлось явить в форме догматического определе-
ния свое учение об обожествлении человека, то она уже не только фактически, духов-
154
ным опытом своих подвижников, но и образно, на языке искусства учила о действии в
человеке Божественной энергии, о благодатном его озарении, преображении.
Этот наметившийся в первохристианскую эпоху вдвойне реалистический язык цер-
ковного искусства получает свое догматическое обоснование в связи с утверждением
догмата о вочеловечении Второго Лица Святой Троицы («Бог стал человеком») в пер-
вый период истории Церкви, завершившийся торжеством Православия. Во второй пе-
риод, в течение шести веков после иконоборчества, когда центральным вопросом явля-
ется вопрос о Святом Духе в связи с защитой другого аспекта того же догмата («чтобы
человек стал богом»), образный язык Церкви совершенствуется и уточняется. В этот
период окончательно складывается тот, ставший классическим, язык иконы, который
вполне соответствует ее содержанию. С этим периодом связан и расцвет церковного
искусства в разных православных странах: в Греции, на Балканах, в России, Грузии и
других.
Однако, как сама святость, отражением которой является икона, проявляется по-
разному в разных периодах и эпохах в соответствии с их особенностями, так и каждый
народ и каждая эпоха, передавая в образах одну и ту же истину, создают иконы различ-
ных типов, порой очень близких, порой сильно отличающихся один от другого. В этом
нет противоречия, ибо единое откровение выражается в различных своих аспектах в
зависимости от потребностей той или иной эпохи, того или иного народа. Так, стро-
гость икон византийских не противоречит мягкости и умиленности икон русских, ибо
Бог не только Вседержитель и грозный Судия, но и Спаситель мира, принесший Себя в
жертву за грехи людей. Как уже в первохристианскую эпоху, так и впоследствии икона
не ограничивается выражением одной догматической, духовной, то есть внутренней
жизни Церкви. Через людей, которые ее творят, она находится в живой связи с внеш-
ним миром, являя духовный облик каждого народа, его характер, его историю, средст-
вами и способами, свойственными каждой эпохе и каждому народу. Но как бы сильно
ни проявлялись в иконе черты, связывающие ес с внешним миром, все же они являются
только внешними признаками, а не сущностью иконы, которая заключается прежде
всего в выражении церковного учения.
В связи с даром выражения, свойственным как отдельному человеку, так и целому
народу, а также в связи с тем, в какой мере Откровение опытно переживается, оно и
передается в образе более или менее совершенно. Эти два положения лежат в основе
как общности, так и различия, которые существуют между иконами различных народов
и эпох. Степень подчинения дара выражения Откровению, которое он должен выра-
зить, и обусловливает духовную высоту и чистоту образа. В этом смысле наиболее ха-
рактерен пример Византии и России, двух стран, в которых церковное искусство дос-
тигло наибольшей высоты своего выражения. Искусство Византии, аскетическое и су-
ровое, торжественное и изысканное, не всегда достигает той духовной высоты и чисто-
ты, которые свойственны общему уровню русской иконописи. Оно выросло и сформи-
ровалось в борьбе, и эта борьба наложила на него свой отпечаток. Византия (хотя ею
были восприняты и достижения римской культуры) - главным образом плод античной
культуры, богатое и разнообразное наследие которой она была призвана воцерковить.
На этом пути, в связи с присущим ей даром глубокой, изощренной мысли и слова, она
воцерковила все, что касалось словесного языка Церкви. Она дала великих богословов;
она сыграла большую роль в догматической борьбе Церкви, в том числе решающую
155
роль в борьбе за икону. Однако в самом образе, несмотря на высоту художественного
выражения, часто остается некоторый налет не до конца изжитого античного наследия,
которое дает себя чувствовать в большей или меньшей степени в разных преломлениях,
отражаясь на духовной чистоте образа. Развитие церковного искусства на византий-
ской почве вообще «было сопряжено с целым рядом затяжных кризисов, ренессансов
античной классики...» По существу, эти ренессансы античной классики были не чем
иным, как отзвуками в области церковного искусства того общего процесса воцерков-
ления, которому подвергались все стороны античного мировоззрения. В этом процессе
влияния в христианство, в Церковь шло много такого, что воцерковлению не подлежа-
ло и потому воцерковиться не могло, но налагало на церковное искусство свой отпеча-
ток. Это и делали «ренессансы», вводя в искусство иллюзорность и чувственность ис-
кусства античного, совершенно чуждые Православию.
Наоборот, Россия, которая не была связана всем комплексом античного наследия и
культура которой не имела столь глубоких корней, достигла совершенно исключитель-
ной высоты и чистоты образа, которыми русская иконопись выделяется из всех раз-
ветвлений православной иконописи. Именно России дано было явить то совершенство
художественного языка иконы, которое с наибольшей силой открыло глубину содер-
жания литургического образа, его духовность. Можно сказать, что если Византия дала
миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в образе дано было Россией. В
этом смысле характерно, что вплоть до Петровского времени среди святых мало духов-
ных писателей; зато многие святые были иконописцами, начиная с простых монахов и
кончая митрополитами. Русская икона не менее аскетична, чем икона византийская.
Однако аскетичность ее совершенно другого порядка. Акцент здесь ставится не на тя-
жесть подвига, а на радость его плода, на благость и легкость бремени Господня, о ко-
торых Он Сам говорит в Евангелии, читаемом в дни святых аскетов преподобных:
«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; и най-
дете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11, 29-30). Рус-
ская икона - высшее выражение в искусстве богоподобного смирения. Поэтому, при
необычайной глубине ее содержания, она по-детски радостна и легка, полна безмятеж-
ного покоя и теплоты. Соприкоснувшись через Византию с античными традициями,
главным образом в их эллинской основе (в римской их переработке), русская иконо-
пись не поддалась обаянию этого античного наследия. Она пользуется им лишь как
средством, до конца воцерковляет, преображает его, и красота античного искусства об-
ретает свой подлинный смысл в преображенном лике русской иконы.
Вместе с христианством Россия получила от Византии в конце Х века уже устано-
вившийся церковный образ, сформулированное о нем учение и зрелую, веками вырабо-
танную технику. Ее первыми учителями были приезжие греки, мастера классической
эпохи византийского искусства, которые уже с самого начала в росписях первых хра-
мов, как, например, Киевской Софии (1037-1161/67), пользовались помощью русских
художников. К ХI веку относится и деятельность учеников греков, первых известных
русских святых иконописцев, монахов Киево-Печерского монастыря, преподобного
Алипия (Алимпия) († около 1114) и его сотрудника преподобного Григория. Святой
Алипий считается родоначальником русской иконописи. С детства начинавший зани-
маться иконописью с приезжими греческими мастерами, затем ставший иеромонахом,
он отличался неустанным трудолюбием, смирением, чистотой, терпением, постничест-
156
вом и богомыслием. «Никогда же бо огорчился еси на оскорбляющих тя, ниже воздал
еси злом за зло», - поется ему в церковном песнопении (Тропарь 8 гласа. Канон свято-
му). Это был один из подвижников-аскетов, прославивших Киево-Печерскую Лавру. В
лице святых Алипия и Григория русское церковное искусство с самого начала своего
существования направляется людьми, просвещенными непосредственным ведением
Откровения, которых впоследствии так много имела русская иконопись. О киевском
периоде русского церковного искусства можно судить, главным образом, по фрескам и
мозаикам. Монгольское нашествие, около середины ХIII века захлестнувшее большую
часть России, не только уничтожило очень многое, но и в значительной мере подорвало
написание новых икон. Сохранившиеся же до сих пор открытые иконы этого периода,
которых очень мало, относятся к концу ХI, ХII и ХIII векам, причем почти все они с
большей или меньшей достоверностью приписываются Новгороду, истоки искусства
которого также восходят к ХI веку.
Иконам домонгольского периода присуща исключительная монументальность,
свойственная стенной живописи, под воздействием которой русская иконопись нахо-
дится еще и в ХIV веке, и лаконизм художественного выражения как в композиции, так
и в фигурах, жестах, складках одежд и т. д. Колорит их, в котором преобладают темные
тона, сдержан и сумрачен. Однако уже в ХIII веке этот сумрачный колорит начинает
сменяться характерно русскими цветистыми и яркими красками. Появляется больше
внутренней и внешней динамики, склонность к большей плоскостности. Ранние иконы,
при наличии в них русских черт, еще находятся в большей или меньшей зависимости от
греческих образцов. Можно сказать, что ХII век проходит под знаком ассимиляции
воспринятых от Византии принципов и форм церковного искусства, которые в ХIII ве-
ке уже выступают в национальном русском преломлении, нашедшем окончательное
свое выражение в ХIV веке. Иконы этого периода отличаются свежестью и непосредст-
венностью выражения, яркими красками, чувством ритма и простотой композиции. К
этому периоду относится деятельность прославленных святых иконописцев - митропо-
лита Московского Петра († 1326) и архиепископа Ростовского Феодора († 1394).
ХIV, ХV и первая половина ХVI века представляют собой расцвет русской иконопи-
си, совпадающий с расцветом святости, который резко падает во второй половине ХVI
века. Это время дает наибольшее количество святых, и именно преподобных, а особен-
но ХV век: с 1420 по 1500 год число прославленных, скончавшихся за этот период, дос-
тигает 50 человек.
В связи с местными особенностями определяется и особый характер творчества.
Так, например, вкус новгородцев к простому, сильному и выразительному проявился в
новгородском церковном искусстве, прекрасную характеристику которого дает И. Гра-
барь: «Идеал новгородца - сила, и красота его - красота силы. Не всегда складно, но все-
гда великолепно, ибо сильно, величественно, покоряюще. Такова же новгородская жи-
вопись, - яркая по краскам, сильная и смелая, с мазками, положенными уверенной ру-
кой, с графьями, прочерченными без колебаний, решительно и властно». Новгородские
художники пользуются чистыми, несмешанными красками, в которых главную роль
играют красный, зеленый и желтый цвета. Яркая красочность новгородских икон по-
строена на контрастных сопоставлениях цвета. Они динамичны по композиции и ри-
сунку.
157
Иконы Суздальской земли отличаются своим аристократизмом, изысканностью и
изяществом своих пропорций и линий. Они имеют особенность, резко отличающую их
от новгородских. Их общий тон всегда холодноватый, голубоватый, серебристый, в
противоположность новгородской живописи, которая неизменно тяготеет к теплому,
желтоватому, золотистому. В Новгороде доминируют охра и киноварь; в суздальской
иконе охра никогда не доминирует, а если встречается, то как-то подчинена другим
цветам, дающим впечатление голубовато-серебристой гаммы.
Колорит псковских икон обычно темный и ограничен, если не считать фона, тремя
тонами: красным, коричневым и темно-зеленым, а иногда и двумя: красным и зеленым.
Для псковского мастера типичен прием изображения бликов света золотом, в виде па-
раллельной и расходящейся штриховки.
Иконы Владимира, а за ним Москвы, возобладавшей после него в ХIV веке, отлича-
ются от других икон тем, что они основаны на точном равновесии различных тонов с
целью создать гармоническое целое. Вследствие этого палитра Владимирской, а затем и
Московской школ, несмотря на наличие отдельных ярких тонов, характеризуется не
столько интенсивностью, сколько гармонией своих красок.
Помимо отмеченных центров, имелись и другие, например Смоленск, Тверь, Рязань
и другие.
Грань ХIV и ХV столетий связана с именем величайшего иконописца, преподобного
Андрея (Рублева), работавшего со своим другом, преподобным Даниилом (Черным).
Необычайная глубина духовного прозрения преподобного Андрея нашла свое выраже-
ние при посредстве совершенно исключительного художественного дара.
Творчество Андрея Рублева - наиболее яркое проявление в русской иконописи во-
церковленного античного наследия. Вся красота античного искусства оживает здесь,
просвещенная новым и подлинным смыслом. Его живопись отличается юношеской
свежестью, чувством меры, максимальной световой согласованностью, чарующим рит-
мом и музыкой линий. Влияние преподобного Андрея в русском церковном искусстве
было огромным. Отзывы о нем сохранились в иконописных подлинниках, и Собор, со-
званный для решения вопросов, связанных с иконописью, в 1551 году в Москве митро-
политом Макарием, который сам был иконописцем, принял следующее постановление:
«Писать живописцем иконы с древних образов, как греческие живописцы писали и как
писал Андрей Рублев и прочие пресловущие живописцы». О гибели его икон заноси-
лось в летописи как о событиях, имеющих большую важность и общественное значе-
ние. Творчество преподобного Андрея кладет отпечаток на русское церковное искусст-
во ХV века, в течение которого оно достигает вершины своего художественного выра-
жения. Это - классическая эпоха русской иконописи. Мастера ХV века достигают не-
обычайного совершенства владения линией, умения вписывать фигуры в определенное
пространство, находить прекрасное соотношение силуэта к свободному фону. Этот век
во многом повторяет предыдущий, но отличается от него большим равновесием и на-
строенностью. Исключительная, все пронизывающая ритмичность, необычайная чис-
тота и глубина тона, сила и радость света дают полное выражение радости и спокойст-
вия созревшего художественного творчества, сочетавшегося с исключительной глуби-
ной духовного прозрения.
Вторая половина ХV и начало ХVI века связаны с другим гениальным мастером,
имя которого ставилось рядом с именем преподобного Андрея, - Дионисием, работав-
158
шим со своими сыновьями. Его творчество, опираясь на традиции Рублева, представля-
ет собой блестящее завершение русской иконописи ХV века. Этот период знаменует со-
бой большое совершенство техники, изощренность линий, изысканность форм и кра-
сок. Для самого Дионисия, творчество которого проникнуто особой жизнерадостно-
стью, характерны удлиненные, изысканные пропорции фигур, подчеркнутая грация
движений, гибкий, сильный и плавный рисунок. Его чистый колорит с нежными зеле-
ными, розовыми, голубыми и желтыми тонами отличается особой музыкальностью.
ХVI век сохраняет духовную насыщенность образа; остается на прежней высоте и
красочность иконы и даже становится богаче оттенками. Этот век, как и предыдущий,
продолжает давать замечательные иконы. Однако во второй половине ХVI столетия
величественная простота и державшаяся веками классическая мерность композиции
начинают колебаться. Утрачиваются широкие планы, чувство монументальности об-
раза, классический ритм, античная чистота и сила света. Появляется стремление к
сложности, виртуозности и перегруженности деталями. Тона темнеют, тускнеют, и вме-
сто прежних легких и светлых красок появляются плотные землистые оттенки, которые
вместе с золотом создают впечатление пышной и несколько угрюмой торжественности.
Это эпоха перелома в русской иконописи. Догматический смысл иконы перестает осоз-
наваться как основной, и повествовательный момент часто приобретает доминирующее
значение.
Это время и начало ХVII века связано с деятельностью в Северо-Восточной России
новой школы - Строгановской, возникшей под влиянием семьи любителей иконописи
Строгановых. Характерной чертой строгановских мастеров этого времени являются
сложные, многоличные иконы и мелкое письмо. Они отличаются исключительной тон-
костью и виртуозностью исполнения и похожи на драгоценные ювелирные изделия.
Рисунок их сложен и богат деталями; в красках заметна скорее склонность к общему
тону, в ущерб яркости отдельных цветов.
В ХVII веке наступает упадок церковного искусства. Этот упадок явился результа-
том глубокого духовного кризиса, обмирщения религиозного сознания, благодаря ко-
торому в церковное искусство, несмотря на решительное сопротивление Церкви, начи-
нают проникать уже не отдельные элементы, а чуждые Православию принципы запад-
ного религиозного искусства. Догматическое содержание иконы исчезает из сознания
людей, и для попавших под западные влияния иконописцев символический реализм
становится непонятным языком. Происходит разрыв с преданием, церковное искусство
обмирщается под воздействием зарождающегося светского реалистического искусства,
родоначальником которого является знаменитый иконописец Симон Ушаков. Это об-
мирщение является отражением в области искусства общего обмирщения церковной
жизни. Происходит смешение образа церковного и образа мирского, Церкви и мира.
Реализм символический, основанный на духовном опыте и ведении, при их отсутствии
и отрыве от традиции исчезает. Это порождает образ, который свидетельствует уже не
о преображенном состоянии человека, не о духовной реальности, а выражает различ-
ные представления и идеи по поводу этой реальности и то, что в искусстве мирском яв-
ляется реализмом, в применении к искусству церковному превращается в идеализм.
Отсюда и вольное обращение с самим сюжетом, который становится лишь поводом для
выражения тех или иных идей и представлений, что ведет к неизбежному искажению и
реализма исторического.
159
С тех пор как начали появляться искажения в церковном искусстве и Церковь вы-
нуждена была официально высказываться по поводу иконописания, она всегда ограж-
дала канонические формы литургического искусства как через Соборы (например, Сто-
глав в ХVI веке и Московский Большой Собор в ХVII веке), так и в лице своих высших
иерархов. Так, Патриарх Никон в Неделю Православия уничтожал иконы, писанные
под западным влиянием, и предавал анафеме всех, кто будет их писать или держать у
себя. Патриарх Иоаким (1679-1690) в своей духовной грамоте пишет: «О имени Господ-
не завещавал... иконы Богочеловека, и Пресвятыя Богородицы, и всех святых заповеда-
ли писати по древним переводам... а с латинских и немецких соблазненных изображе-
ний, и непотребственных, и новомышленных по своим похотям, церковному нашему
преданию развратно отнюдь бы не писати, и которые где есть в церквах неправописан-
ны, тыя вон износить» (Подлинник Большакова, изд. А. И. Успенского. М., 1903). В Гре-
ческой Церкви, где упадок наступил раньше, еще в ХV веке, святой Симеон Солунский
в своем сочинении «Против ересей» (гл. 23) вскрывает проникновение в литургическое
искусство элементов искусства светского, искажающих смысл иконы: «Сия вся обнов-
ляюще, якоже глаголася, и святыя иконы кроме Предания иным образом многажды
живописует, вместо образных одеждах и власех, человеческими одеждами и власы ук-
рашающе, иже не образ первообразнаго и изображение, и кроме благоговения живопи-
суют их и украшают, еже противно святых икон есть паче».
С утерей догматического осознания искусства искажается его основа, и уже никакое
художественное дарование, никакая изощренная техника заменить его оказались не в
состоянии, и иконопись становится полуремеслом или простым ремеслом.
Как религиозная мысль не всегда была на высоте богословия, так и художественное
иконописное творчество не всегда было на высоте подлинного иконописания.
Однако догматическое сознание образа не теряется Церковью, и не следует думать,
что упадок этот явился концом иконы. Ремесленная иконопись, которая существовала
всегда наряду с большим искусством, приобретает в ХVIII, ХIХ и ХХ веках лишь реши-
тельно доминирующее значение. Но велика была сила церковной традиции, которая
даже на низшем уровне художественного творчества сохраняла отзвуки большого ис-
кусства. К тому же этот ремесленный уровень не был абсолютным правилом. Наряду с
расцерковленным, полумирским или просто мирским образом и плохой ремесленной
иконой продолжали и продолжают делаться иконы высокого уровня как в России, так
и в других православных странах. Иконописцы, не отступавшие от иконописного Пре-
дания Церкви, пронесли через эти века упадка и сохранили до наших дней подлинный
литургический образ, порой большого содержания и художественного уровня.
Христианство есть откровение не только Слова Божия, но и Образа Божия, в кото-
ром явлено Его подобие. Этот богоподобный образ является отличительной чертой
Нового Завета, будучи видимым свидетельством обожения человека. Пути иконописа-
ния здесь, как способа выражения того, что относится к Божеству, те же, что и пути бо-
гословия. И то и другое призваны выражать то, чего человеческими средствами выра-
зить нельзя, так как выражение всегда будет несовершенно и недостаточно. Нет таких
слов, красок или линий, какими мы могли бы изобразить Царство Божие так, как мы
изображаем и описываем наш мир. И иконописание, и богословие стоят перед заведомо
неразрешимой задачей - выразить средствами тварного мира то, что бесконечно выше
твари. В этом плане нет достижений, потому что само изображаемое непостижимо, и
160
как бы высока по содержанию и прекрасна ни была икона, она не может быть совер-
шенна, как не может быть совершенным и никакой словесный образ. Поэтому те сред-
ства, которыми пользуется иконопись для указания на Царствие Божие, могут быть
только иносказательными, символическими, подобно языку притчей в Священном Пи-
сании. Содержание же, выражаемое этим символическим языком, неизбежно и в Писа-
нии, и в литургическом образе.
Как продолжает существовать учение о цели христианской жизни - обожение чело-
века, так продолжает существовать и живет в богослужении Православной Церкви
догматическое учение об иконе, благодаря которому сохраняется и подлинное к ней
отношение. Для современного православного человека как древняя икона, так и новая,
не есть объект эстетического любования или предмет изучения; она - живое, благодат-
ное искусство, которое его питает. В наше время, как и в древности, дается осознание ее
содержания и значения, ибо как раньше, так и теперь она соответствует определенной,
конкретной действительности, определенному жизненному опыту, во все времена жи-
вущему в Церкви. Так, например, один из наших современников, преподобный Силуан
Афонский († 1938), в следующих выражениях передает свой личный опыт: «Великое
различие веровать только, что Бог есть, познавать Его из природы или от Писания, и
познать Господа Духом Святым... В Духе Святом познается Господь и Дух Святый бы-
вает во всем человеке: в душе, в уме и в теле... Кто познал Господа Духом Святым, тот
становится похож на Господа, как сказал Иоанн Богослов: и будем подобны Ему, пото-
му что увидим Его как Он есть и будем видеть славу Его». Таким образом, как продол-
жает существовать сам живой опыт обожения человека, так живет и иконописное пре-
дание, и даже техника, ибо, поскольку жив этот опыт, не может исчезнуть и его выра-
жение, словесное и образное. Другими словами, как внешнее выражение подобия Бо-
жия в человеке, икона так же не может исчезнуть, как и само уподобление человека Бо-
гу. Здесь применимы, как применимы ко всякому периоду истории Церкви, слова, ска-
занные в ХI веке святым Симеоном Новым Богословом: «Кто говорит, что теперь нет
людей, которые бы... сподобились принять Святого Духа... возродиться благодатию
Святого Духа и соделаться сынами Божиими с сознанием, опытным вкушением и узре-
нием, тот низвращает все воплощенное домостроительство Господа, и Бога, и Спаса
нашего Иисуса Христа и явно отвергает обновление образа Божия или человеческого
естества, растленного и умерщвленного грехом» (Симеон Новый Богослов. Слово 64).
ЛИТЕРАТУРА
Аверинцев С. С. Золото в системе символов ранневизантийской культуры // Визан-
тия, южные славяне и Древняя Русь, Западная Европа (искусство и культура). М.,1973.
С. 43-51.
Багрецов Л. Смысл символики, усвояемой святыми отцами и учителями Церкви,
христианскому храму. СПб, 1910.
Инок Григорий Круг. Мысли об иконе. Париж, 1978.
Деяния VII Вселенского Собора./ Русский перевод. Казань, Изд. Казанской Духов-
ной Академии, 1873.
Иеромонах Дионисий Фурнаграфиот. Ерминия, или наставление в живописном
искусстве. Перевод еп. Порфирия // Труды Киевской Духовной академии. Киев, 1863.
Иконописный подлинник Большакова. Изд. А. И. Успенского. М., 1903.
161
Св. Иоанн Дамаскин. Слова в защиту святых икон // Точное изложение православ-
ной веры. М., 1894.
Лазарев В. Н. История византийской живописи. М., 1947.
Покровский Н. В. Очерки памятников христианской иконографии и искусства.
СПб., 1900.
Ровинский Д. А. История русских школ иконописания до конца ХVII в. // Записки
Археологического общества. 1856. Т. VIII.
Салтыков А. А. О пространственных отношениях в византийской и древнерусской
живописи // Древнерусское искусство (зарубежные связи)» М., 1975. С. 398-413.
Успенские М. И. и В. И. Заметки о древнерусской иконописи: Св. Алипий и А. Руб-
лев. СПб.,1901.
Успенский Л. А. Символика храма // ЖМП. 1958. № 1. С. 47-57.
Его же. Смысл и язык икон // ЖМП. 1955. № 8. С. 50-58.
Его же. Первые иконы Спасителя // ЖМП. 1958. № 2. С. 44-52.
Его же. Икона Рождества Христова // Вестник Русского Западноевропейского Пат-
риаршего Экзархата. № 5. Париж, 1950. С. 13-19.
Его же. Вопрос иконостаса // ВРЗЕПЭ. № 44. Париж, 1963. С. 223-255.
Его же. О православной иконе. - «ВРЗЕПЭ». № 2, 3. Париж, 1950. С. 36-43.
Его же. Учение о характере и содержании образа // ЖМП. 1958. № 11. С. 38-42.
Его же. Техника иконописи // ЖМП. 1956. № 10. С. 68-70.
Флоренский П. А., свящ. Иконостас // Богословские труды. № 9. М., 1972. С. 80-148.
ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Введение
Церковь на земле - средоточие истинной духовной жизни, святыни, правды Божи-
ей, премудрости, силы, мира, свободы. Церковь - общество спасаемых, святое и таинст-
венное соединение душ праведных, отошедших к Богу и уже царствующих на небесах, и
людей православно верующих, смиренно и радостно несущих крест свой в земной жиз-
ни. Они соединены воедино Главою Церкви - Господом нашим Иисусом Христом, а Дух
Святой одушевляет, освящает и укрепляет этот союз. Установления, обряды и обычаи
Православной Церкви существуют изволением Главы ее - Господа Иисуса Христа и ее
Кормчего - Духа Святого. Спаситель, раскрыв в евангельском учении тайну Своих
Страстей и Воскресения, даровал возможность созерцать духовные сокровища Церкви,
положив в основание ее семь Таинств. По словам Священного Писания, «Премудрость
созда себе дом и утверди столпов седмь» (Притч. 9, 1).
Святой Симеон, архиепископ Солунский († 1429), так говорит о семи Таинствах
Церкви Христовой: «Семь даров Святого Духа, - говорит Исаия; семь и Таинств цер-
ковных, совершаемых Духом Святым; Таинства сии суть: Крещение, Миропомáзание,
Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение».
Церковь принимает человека уже от лона матери, и два Таинства приближаются к
самой колыбели - одно возрождающее, другое утверждающее - Крещение и Миропома-
зание. Они, приняв младенца, возвещают, что новорожденному нужны еще иные роди-
тели, иные воспитатели, не только по плоти, но и по духу, не только для мира, но и для
Христа. Третье Божественное Таинство - Причащение духовно питает и напояет чело-
162
века, ибо сказал Господь: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть
питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6,
55, 56).
Но младенец растет, и вместе с годами развиваются страсти от злоупотребления
свободой воли, дарованной ему Господом, и козней лукавого. Тогда Церковь призывает
опять человека на путь добродетели, предлагая ему четвертое Таинство - Покаяние.
Оно, подобно Крещению, омывшему его от греха Адамова, очищает человека перед Бо-
гом от грехов, соделанных им в жизни.
Как благословение Бог дал человеку способность умножать род свой, но первород-
ный грех коснулся и ее, замутнив любовь человеческую похотью, неверностью и само-
любием. Поэтому необходимо было дать новое благословение и освящение человече-
ской семьи. Церковь благословляет супружеский союз мужчины и женщины Таинст-
вом Брака, призывая их возлюбить друг друга по образу Христа и Церкви и рождать
детей во славу Творца.
Заботясь о чаде своем, Церковь и в тяжелой болезни человека не оставляет его без
духовного подкрепления, врачует его тело и душу шестым Таинством Елеосвящения.
А для того, чтобы в человеческом обществе были такие люди, которые могли бы со-
вершать эти спасительные Таинства, Церковь избирает достойнейших из сынов своих и
рукоположением, не прерывающимся с апостольских времен, сообщает им Таинство
Священства. Через него они получают силу приобщать братьев своих по вере благодати
Святого Духа.
Таковы эти семь столпов Дома Премудрости, эти семь ветвей светильника, проро-
чески поставленного Моисеем в скинии Завета и Соломоном в Иерусалимском храме.
Они светят миру и предстоят Церкви, как семь высших духов, всегда блистающих на
небесах у Престола Славы.
Совершителями Таинств церковных являются священнослужители, как свидетель-
ствует апостол Павел: «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых
и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4, 1).
Наиболее верный путь раскрытия духовного смысла каждого Таинства - это глубо-
кое изучение его чина, или чинопоследования, последовательности священнодействий
и молитв, которыми сопровождается совершение Таинства.
Чинопоследование Таинств представляет собой законченное религиозно-
историческое произведение, плод многовекового соборного творчества боговдохно-
венных сынов Церкви. Поэтому только в своей полной неискаженной форме, совер-
шаемое священнослужителями с подобающей истовостью, оно оказывает на души ве-
рующих возвышенное духовное воздействие. Святые отцы Церкви, просвещенные бла-
годатию Святого Духа, составляя эти чинопоследования, хорошо понимали, что чело-
веку, погруженному в чувственную жизнь, необходимы внешние, видимые знаки, что-
бы возвыситься к созерцанию предметов невидимых, стяжать веру и благоговение.
Также нужны ему и действия, могущие достойным образом выразить благодарение Бо-
гу за Его благодатные дары и благодеяния, явленные в Искуплении.
Обрядовая архитектоника (композиция) всего православного богослужения прони-
зана символизмом, который, по свидетельству святого Дионисия Ареопагита (9-110),
призван «озарить всю природу человеческую светом Божественных истин, сообразно с
ее делимостью и вместе неделимостью», ибо «надлежало бесстрастную душу вознести к
163
простому и внутреннему созерцанию Боговидных образов и страстное тело врачевать и
возводить к Богу по законам телесности, то есть посредством предустановленных, про-
образовательных символов, которые были бы сообразны с понятиями души и в то же
время соответствовали истинам неприкровенного богословия».
Вся богослужебная символика воспринимается православным сознанием как путь к
богообщению. Освящение и преображение мира через священнодействия чуждо абст-
рактно-рассудочного аллегоризма. Литургическая символика только тогда благодатно
действенна, когда она возникает от полноты церковной жизни, ощущаемой реально как
жизнь Тела Христова.
Священнослужитель, сознавая всю высоту и значение совершаемых им Таинств и
сопровождающих их обрядов, должен считать для себя наибольшим грехом небреж-
ность, невнимательность, бездушную машинальность и неоправданные сокращения
при их исполнении. Ревность о деле Божием, смиренное и благочестивое его соверше-
ние и память о том, что «проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер. 48, 10),
должны быть у пастыря постоянно неослабными.
Рассмотрение темы настоящего отдела разделяется на две самостоятельные части:
чинопоследования семи Таинств Православной Церкви и прочие чинопоследования.
ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Глава 1
ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ
Крещение есть Таинство, в котором верующий, при трое-
кратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и
Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотскóй, греховной, и
возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как
Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды,
то это Таинство не повторяется.
(Православный катихизис)
Великое Таинство Крещения установлено Самим Господом нашим Иисусом Хри-
стом, сказавшим ученикам Своим: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя
Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во
все дни до скончания века» (Мф. 28, 19-20). Ранее, в ночной беседе с Никодимом, Гос-
подь показал великую важность и необходимость Таинства Крещения как средства
очищения от грехов и духовного возрождения: «Если кто не родится от воды и Духа, не
может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа
есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Ин. 3, 5-
7).
Водное Крещение существовало в ветхозаветные времена, в послемаккавейский пе-
риод, в качестве особого церковного установления, символизировавшего не только фи-
зическое, но и нравственное очищение. Спаситель освятил это Крещение, приняв его от
Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна в водах иорданских. Начало же христианско-
му Таинству Крещения было положено Господом Иисусом Христом перед Его вознесе-
нием на небо приведенными выше словами послания апостолов на проповедь: «Итак,
идите, научите все народы, крестя их...»
164
Крещению всегда предшествовало ознакомление с верой. Христианин, по вере при-
нимавший Крещение, сознавал не только умом, но и всем своим существом, что в этом
Таинстве он обретает новое, доселе неведомое ему понимание жизни, вступает в абсо-
лютно новое отношение с миром. Вся жизнь Церкви, как в те времена, так и поныне ко-
ренится в той новой жизни, которая воссияла из гроба «на рассвете первого дня неде-
ли» (Мф. 28, 1), первого дня нового Творения.
ОБРЯДЫ И МОЛИТВОСЛОВИЯ, ПРЕДШЕСТВУЮЩИЕ КРЕЩЕНИЮ
Значение приготовительных обрядов
В течение нескольких последних столетий Таинство Крещения совершается почти
исключительно над младенцами, что делается по вере восприемников их, становящихся
духовными родителями крещаемых. Тем более замечателен тот факт, что обряд совер-
шения этого Таинства сохранил ту же форму и то же чинопоследование, которые он
имел во времена, когда большинство крещаемых составляли взрослые. Это особенно
заметно в той части обряда, которая в Требнике имеет название «Молитвы, во еже со-
творити оглашеннаго».
Эта сравнительно короткая в наши дни часть обряда представляет собой воспоми-
нание длительного приготовления к Таинству Крещения, которое в древности занима-
ло от одного года до трех лет. Готовившиеся к принятию Крещения, так называемые
«катехýмены», или оглашенные, постепенно вводились в жизнь Церкви, принимая уча-
стие в общих молитвах и в специальных обрядах, таких как экзорцизм (изгнание нечис-
тых дýхов), обучались Священному Писанию. В это приготовление вовлекалась вся об-
щина, которая сама таким образом готовилась к принятию новых членов. Именно это
двойное приготовление - оглашенных и Церкви - дало начало длительному предпас-
хальному периоду, который впоследствии стал называться Великим постом.
Каково же значение этого приготовления в наше время? Вопрос важный, поскольку
может показаться, что совершение Таинства Крещения над младенцами, преобладаю-
щее в настоящее время, делает некоторые приготовительные обряды ненужным ана-
хронизмом. Однако существенное значение, которое они имели для ранней Церкви и
имеют до сих пор, а также сохранение «взрослого» обряда Крещения показывают, что в
глазах Церкви это приготовление является неотъемлемой частью Таинства.
С одной стороны, Церковь сама есть приготовление, ибо она приготовляет нас к
жизни вечной. В своем учении, проповедях, обрядах и молитвах она неизменно откры-
вает нам, что высшая ценность, придающая нашей жизни цель и смысл, находится в
конце пути, должна только явиться и составляет средоточие всех наших надежд и упо-
ваний. Всякое церковное богослужение есть главным образом приуготовление: оно все-
гда указывает на нечто, что находится за пределами настоящего, и помогает нам вклю-
читься в это приуготовление и таким образом преобразовать нашу жизнь, конечная
цель которой - Царство Божие.
С другой стороны, Церковь есть по существу также и исполнение. Ведь все события,
которые вызвали ее к жизни, произошли в действительности. Пришествие Спасителя
уже совершилось. В Нем человек был обожен и вознесен на небеса. Дух Святой сошел с
небес и почил на апостолах, и это сошествие положило начало Царству Божиему. Нам
дарована благодать, и Церковь есть поистине «небо на земле», ибо в ней мы приступаем
165
к Трапезе Христовой в Его Царстве. Мы получили Духа Утéшителя и уже здесь и теперь
можем пребывать в Новой Жизни и в общении с Богом.
Эта двойная природа Церкви открывается и сообщается нам в ее богослужениях и
Таинствах. Крещение не является исключением и также требует приготовления, даже
если принимающий его человек имеет всего несколько дней от роду и не способен по-
нять, что с ним происходит. Таинство совершается над ним по вере его восприемников.
Православная Церковь, в отличие от протестантски-рационалистических конфессий,
никогда не ставила «понимание» условием для совершения Таинства Крещения. Более
того, опираясь на святоотеческую традицию, она считает, что истинное понимание ста-
новится возможным только благодаря Крещению, является его плодом и следствием, а
не условием. Высшим проявлением благодати Крещения является как раз то, что оно
превращает и взрослого в младенца, без чего, по словам Христа, невозможно войти в
Царство Божие. Поэтому обряд приготовления - это соборный акт Церкви, который
делает возможным последующее возрождение в Таинстве. Ибо вся Церковь изменяет-
ся, обогащается и наполняется, когда еще одно чадо Божие включается в ее жизнь и
становится членом Тела Христова.
Сомневающимся в необходимости и возможности Крещения младенцев следует на-
помнить, что апостолы крестили целые семейства, например, семейство Лидии (Деян.
16, 14-15) и темничного стража (Деян. 16, 34-37), а также Криспа (Деян. 18,8), «Стефа-
нов дом» (1 Кор. 1, 16). Есть все основания предполагать, что в этих семействах были и
дети, которые были крещены вместе со взрослыми. Этот обычай закреплен канониче-
скими правилами: 124-е правило Карфагенского Собора (419), подтвержденное прави-
лом 84-м VI Вселенского Собора (680). У отцов Церкви мы находим также прямые ука-
зания на необходимость Крещения младенцев.
«У тебя есть младенец? - Не дай времени усилиться повреждению; пусть освящен
будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу» (Святой Григорий Богослов.
Слово на Крещение).
Молитвы в первый день, по внегдá родити жене отрочá
Этот обряд состоит в чтении священником трех молитв в первый день по рождении
младенца у постели матери.
Три молитвы первого дня содержат радость по поводу вступления в мир нового че-
ловека и одновременно - печаль об испорченности мира грехом. Они содержат также
прошения о прощении, потому что только божественное прощение - данное и испол-
ненное во Христе - может очистить эту радость, восстановить ее во всей полноте, сде-
лать первый день жизни началом спасения. Вновь человеческая жизнь является в своей
божественной славе и красоте, но также и в своей неизбежной зависимости от законов
мира сего, отражающих грехопадение человека. Само по себе зачатие не является гре-
хом, напротив, оно поистине исполнение самого удивительного из божественных даров
- способности давать жизнь. Но зачаты мы во грехе, ибо неизбежным элементом зача-
тия стала похоть. Рождение ребенка - это радость, но вместо с тем - «недуг и слабость»,
страдание и боль. Начавшаяся жизнь открыта Свету, и радости, и самой вечности, но
она так хрупка, так подвержена опасности и деяниям зла! Глубоко сознавая это, Цер-
ковь в этом первом благословении матери и младенцу испрашивает единственно ис-
тинного исцеления - восстановления целостности человеческой личности, разрушен-
ной грехами «вольными и невольными». Церковь дарует матери прощение, которое
166
всегда есть переход в жизнь, искупленную Христом, в радость и полноту, «ограждаемую
ангелами светлыми и сияющими».
Молитва, во еже назнáменати отрочá, приемлющее имя во осмый день рождения
своего
Если молитвы первого дня сосредоточены прежде всего на матери, то в этом обряде
основное место занимают прошения о младенце. Кроме того, молитвенное последова-
ние восьмого дня носит уже литургический характер. Священник в епитрахили произ-
носит возглас: «Благословен Бог наш...», затем читается Трисвятое по «Отче наш»; после
возглáса: «Яко Твое есть Царство...» произносится отпустительный тропарь святого
храма или текущего дня. Это показывает, что младенец находится уже на пути к Церк-
ви. Если в первых молитвах звучит как бы первое приветствие при встрече новой жиз-
ни, то здесь эта жизнь превращается в шествие к земному храму, где должно совер-
шиться спасение. Священник читает первую молитву:
«Господи Боже наш, Тебе молимся и Тебе просим, да знáменуется свет лица Твоего
на рабе Твоем сем (и впервые произносится имя, нарекаемое младенцу) и да
знáменается Крест Единороднаго Сына Твоего в сердце и в помышлениях его, во еже
бегати суеты мира, и от всякаго лукаваго навета вражия, последовати же повелением
Твоим...». При этих словах священник осеняет младенца крестным знáмением,
«знáменует» его. По прочтении молитвы священник берет в свои руки младенца и, изо-
бражая им крест, читает или поет тропарь Сретения:
«Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия΄ Солнце Правды - Хри-
стос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме! Веселися и ты, старче праведный, приéмый во
объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение».
Чтением этого тропаря Церковь напоминает, что почти две тысячи лет тому назад в
Храм Господень был точно так же принесен Богомладенец Иисус, Дитя Приснодевы
Марии, рождением Своим открывший путь всем детям к неописуемой радости Царства
Божия.
Поскольку в наше время этот обряд, как правило, соединяется с чином оглашения,
священник, возвратив младенца восприемнику, возглашает: «Господу помолимся» и
положенные молитвы. Если оглашение и Крещение будет совершаться в другой день, то
произносится отпуст, указанный в Требнике:
«Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе. Слава, и ныне. Господи, по-
милуй (трижды). Благослови. Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Сво-
ея Матери (святого, именем которого наречен младенец) и всех святых, помилует и спа-
сет нас, яко Благ и Человеколюбец».
Обряд наречения имени может быть опущен лишь в том случае, когда младенцу уг-
рожает смертная опасность и Крещение совершается по сокращенному чину. Опускать
этот чин во всех остальных случаях, а тем более при Крещении взрослого, недопустимо,
учитывая его глубокий духовный смысл. Имя человека выделяет его из миллиардов
других людей и утверждает единственность и неповторимость его личности, ибо и за
него распялся Господь наш Иисус Христос. Сын Божий имеет человеческое Имя, пото-
му что Он есть Личность, и Церковь в обряде наречения имени признает единствен-
ность этого конкретного ребенка, обретшего божественный дар личности. Соотнося его
со Святым для нас Именем Божиим, Церковь показывает, что каждое имя свято, ибо
освящено человеческим именем Самого Христа. Это имя чада Божиего, сотворенного и
167
предназначенного для личного общения с Богом, личного участия в Царстве Божием,
которому не будет конца.
Во все времена имя христианина считалось святым, и потому с самого детства его
учили уважать свое имя. Так родилась традиция давать крещаемому имя какого-либо
святого, который становится таким образом его небесным покровителем и заступни-
ком. В этом выразился опыт Церкви как «Сообщества святых» - уверенность в том, что
единственное истинное назначение и призвание человека есть святость.
В Православной Церкви принято давать крещаемым имена святых, прославляемых
в ней, внесенные в православный Месяцеслов. Поскольку по действующему законода-
тельству Крещению должна предшествовать гражданская регистрация новорожденно-
го, то родители сами выбирают имя ребенку, которое и вписывается в Свидетельство о
рождении. В настоящее время в отделах ЗАГСа достаточно четко контролируется пра-
вильность написания (и произношения) полного имени, даваемого ребенку, однако
священнику не мешает лишний раз справиться в Месяцеслове о церковнославянской
форме данного имени. Особенно это относится к тем священникам, чьи приходы нахо-
дятся в нерусских местностях, где возможны отклонения от православно-канонической
формы имени. Если имя, под которым ребенок зарегистрирован, отсутствует в право-
славном Месяцеслове, то это еще не означает, что следует менять имя при Крещении.
Вполне возможно, что родители по неосведомленности дали ребенку православное
имя, но в нерусской (западноевропейской или местной) его форме. В таком случае сле-
дует просто перевести его в церковнославянскую форму и крестить под этим именем,
предварительно сообщив его родителям крещаемого или ему самому. Приведем приме-
ры таких переводов:
Анжела - Ангелина, Жанна - Иоанна, Оксана - Ксения, Аксинья - Ксения, Аграфена
- Агриппина, Полина - Аполлинария, Лукерия - Гликерия, Егор - Георгий, Жан, Ян -
Иоанн, Жорж - Георгий, Олекса - Алексий, Матиас - Матфей, Габриэль - Гавриил, Де-
нис - Дионисий, Люция - Лукия, Сюзана - Сусанна, Фира - Есфирь, Светлана - Фотина,
Марта - Марфа, Эжен - Евгений, Аким, Яхим - Иоаким, Йозеф, Юзеф - Иосиф, Цезарь -
Кесарь, Корней - Корнилий, Леон - Лев, Люциан - Лукиан, Теодор - Феодор, Теофил -
Феофил, Томас - Фома.
В том случае, когда не удается установить подобного соответствия (например, Эду-
ард, Эльвира, Карл, Октябрина), то священник рекомендует родителям или самому
крещаемому выбрать православное имя (лучше близкое по звучанию), которое впредь
будет его церковным именем. Давать при Крещении несколько имен в Православной
Церкви в отличие от Католической не принято.
Если ребенку по ошибке дано имя, не соответствующее его полу, и это обнаружено
до Крещения, то обычно снова прочитывается молитва на наречение имени и в ней
произносится новое имя.
Относительно перемены имени уже крещенному человеку нет общецерковных пра-
вил, поэтому можно сослаться на резолюцию святителя Московского Филарета (от 22
мая 1839 года), согласно которой следовало поступить так: «Велеть отроку пригото-
виться к принятию Святых Таин, и при исповеди и причащении Святых Таин нарещи΄
ему имя, которое, быв употреблено при Таинствах, и будет для него твердым». Так же,
по его мнению, следует поступить и в случае перемены имени «по неудобопроизноси-
мости».
168
Священник должен быть особенно внимателен при наречении имен, имеющих
мужскую и женскую форму: Александр и Александра, Евгений и Евгения, Валентин и
Валентина и т. п., дабы не ошибиться в соответствии имени и пола крещаемого.
Из благоговения перед Именем Спасителя в Православной Церкви не нарекали
именем Иисус в честь Сына Божия. Так же мы относимся и к имени Его Пречистой Ма-
тери, поэтому имя Мария дается в честь одной из святых, чья память празднуется 26
января, 1 апреля, 22 июля и других.
Молитвы жене родильнице, по четыредесяти днех
Обряд сорокового дня содержит очистительные молитвы матери. Сущность этих
молитв состоит в том, чтобы отлученную от храма на время очищения родильницу сно-
ва ввести, по истечении сорокадневного срока, в храм, почему и совершать этот обряд
нужно в самом храме. Кроме того, в обряд сорокового дня входят молитвы о младенце,
принесенном матерью, который, судя по указаниям в начале 3-й главы Требника, еще
не крещен. Исторически это принесение матерью в церковь своего некрещеного ребен-
ка и называлось воцерковлением:
«В четыредеся΄тый же день паки приносится отрочá к храму, во еже вцерков-
ля΄тися, си΄есть начало прияти вводитися в Церковь. Приносится же материю уже
очищенною и омовенною...», - говорится перед чинопоследованием обряда сорокового
дня.
В самом же конце этого чинопоследования имеется другое указание: «И аще младе-
нец крещен есть, творит иерей воцерковление, аще же ни, творит сие по Крещении».
Отчего произошло это противоречие, столь очевидное в этих кратких указаниях?
Ведь в конце первого мы читаем, кроме того, следующее:
«...Приносится же материю уже очищенною и омовенною сущею, предстоящу и хо-
тящу прияти то по Крещении».
Что «прияти»? И почему «по Крещении», если, как мы только что видели выше, ка-
ждое слово заставляет предполагать, что обряд совершается до Крещения?
На этот вопрос современные специалисты по литургическому богословию отвечают
следующим образом: в результате исторически укоренившегося недоразумения два об-
ряда - первоначально полностью различных и независимых - соединились в один. Это
следующие обряды: предкрещальное воцерковление матери и послекрещальное прине-
сение младенца в церковь. В то время как первый обряд по праву следует считать и на-
зывать воцерковлением, фактически это название было ошибочно усвоено второму, что
и привело к указанному противоречию. Крещение само по себе уже есть воцерковление
в самом глубоком и полном смысле этого слова, ибо оно соделывает человека членом
Тела Христова, чадом Божиим (1 Кор. 12, 13). Поэтому то, что мы сейчас называем «во-
церковлением», - это послекрещальный обряд принесения младенца в храм, а если это
мальчик, то даже внесение его в Святая Святых. Он выражает церковное понимание
христианской семьи и материнства. Младенец и мать настолько взаимно связаны и за-
висят друг от друга, что можно считать, они живут одной и той же жизнью. Церковь
объединяет их в единое целое и дает общее благословение и освящение. В чинопосле-
довании дается указание: Приклóнши же ей главу вкупе со младенцем, творит священ-
ник Креста знáмение над ним и, касаяся главы его, глаголет молитву: «Господи Боже
Вседержителю, Отче Господа нашего Иисуса Христа, все естество словесное же и без-
словесное словом Твоим создавый и вся от не сущих во еже быти приведый! Тебе мо-
169
лимся, и Тебе просим: Твоею волею спасл еси рабу Твою (имя матери), очисти от всяка-
го греха и от всякия скверны, приходящую ко Святей Твоей Церкви, да неосужденно
сподобится причаститися Святых Твоих Таин».
Возгласом: «Яко Благ и Человеколюбец Бог еси...» кончается обряд сорокового дня,
если «не обретается в живых младенец»; если жив и лежит на руках у матери, то эта мо-
литва читается до конца: «И от нея рожденное отрочá благослови, возрасти, освяти,
вразуми, уцеломудри, удобромýдрстви. Яко Ты привел еси é (его), и показал еси ему
свет чувственный, да и умнаго сподобится света, во время еже определил еси, и соприч-
тется святому Твоему стаду, Единородным Твоим Сыном, с Ним же благословен еси, со
Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом ныне и присно, и во веки веков.
Аминь».
Для женщины воцерковление дает возможность снова причащаться Телу и Крови
Господа нашего Иисуса Христа. Когда мать стоит у входа в церковь, держа на руках сво-
его младенца, готовая принести его и свое материнство Богу, священник словами мо-
литвы обращает взор ее на икону Матери Богомладенца Иисуса, которая, будучи Пре-
чистой Девой и не нуждаясь в очищении, повинуясь Закону, принесла во святилище
Свое Дитя, истинного Законоположника. В своих молитвах Церковь объединяет эти
два материнства, наполняет человеческое материнство неповторимой радостью и пол-
нотой божественного Материнства Марии. Младенец, Которого Она носила и с Кото-
рым как Мать была полностью соединена, исполнил Ее благодатью. И теперь эта благо-
дать наполняет Церковь, и ее получает и излучает каждая мать, приносящая свое дитя
Богу.
В настоящее время, когда этот обряд совершается после Таинства Крещения, его
можно рассматривать как торжественное шествие и вход в церковь для принятия ново-
крещенным Тела и Крови Христовых. Учитывая, что Крещение уже совершено, в мо-
литве отрочати опускаются слова: «Да, сподобився Святаго Крещения, получи΄т часть
избрáнных Царствия Твоего, соблюдаемь с нами благодатию Святыя и Единосущныя, и
Нераздельныя Троицы». В «Боже Отче Вседержителю...» опускаются слова: «и сподоби
е во время благопотребное и водою и Духом отрождения, сопричти е святому стаду сло-
весных овец, нарицающихся именем Христа Твоего».
После этой молитвы священник, взяв ребенка на руки в притворе храма, изобража-
ет им крестное знáмение пред входом в храм и возглашает:
«Воцерковляется раб Божий (раба Божия, имярек) во Имя Отца и Сына и Святаго
Духа. Аминь».
Новокрещенный вступает в Церковь, а через нее в Новую Жизнь, в Царствие Бо-
жие.
Внеся его в храм, священник произносит:
«Внидет в Дом Твой, поклони΄тся ко храму Святому Твоему».
Войдя в храм, новокрещенный погружается в духовную стихию непрестанной радо-
сти, мира, любви и хваления. Остановившись посреди храма, священник возглашает:
«Воцерковляется paб Божий (имярек)! Посредé Церкве воспоет Тя».
Приблизившись к Святая Святых - алтарю, священник, держа младенца лицом к
нему, вновь произносит:
«Воцерковляется раб Божий (имярек)».
Здесь, у Престола Всевышнего, и должна исполниться вся его жизнь.
170
Далее младенец мужского пола вносится в алтарь через северную дверь и обносится
вокруг престола через Горнее место. Ребенок приносится Богу и поклоняется Ему.
(Прикладывать младенца к престолу или жертвеннику, как это делают в отдельных
приходах, ни в коем случае не следует.) При этом священник произносит песнь Симео-
на Богоприимца:
«Ныне отпущаеши раба Твоего (рабу Твою), Владыко, по глаголу Твоему с миром:
яко ви΄деста очи мои спасение Твое...»
Воцерковление заканчивается обычным отпýстом, после чего бывает целование
Креста. Этот заключительный обряд можно соотнести с «крещальной процессией» в
древней Церкви, приспособленной к обстоятельствам Крещения младенца, во время
которой новокрещенные с возжженными свечами шествовали из баптистерия в храм
для участия совместно со всей общиной в Таинстве Евхаристии.
Крещение приводит нас в Церковь, и здесь, участвуя в Трапéзе Христовой, мы уже в
этой жизни становимся участниками и свидетелями Тайны Спасения.
Указание Требника «И no сих полагает е (младенца) при двéрех жертвенника...» не
следует понимать буквально, так как в греческом оригинале в этом месте стоит слово
«тифиси», которое может быть переведено и как «поставляет». Тем более, что поло-
жить на пол только что крещенного и миропомазанного младенца значило бы унизить
эти два великих Таинства. Следует передать его на руки матери, уже стоящей к тому
времени у царских врат.
Чтение очистительных молитв и обряд воцерковления теперь совершают и позже
сорокового дня по рождении ребенка, после совершения Таинства Крещения.
В случае тяжелой болезни матери она может причаститься Святых Таин и до исте-
чения сорока дней. В случае смерти матери при совершении этого чина читаются толь-
ко молитвы, относящиеся к младенцу. Того же следует придерживаться, если мать ино-
верная или вообще неверующая, но младенец крещен в Православной Церкви. Тогда
младенец для воцерковления приносится восприемниками.
ПОСЛЕДОВАНИЕ ЧИНА ОГЛАШЕНИЯ
Молитва во еже сотворити оглашеннаго
Чину оглашения предшествует следующее указание:
Разрешает священник пояс хотящаго просветитися, и совлачает и отрешает его,
и поставляет его к востоку во единой ризе непрепоясана, непокровена, необувена, иму-
щаго руце доле, и дует на лице его трижды, и знаменует чело его и перси трижды, и на-
лагает руку на главу его, глаголя:
«Господу помолимся.
О имени Твоем, Господи Боже Истины, и Единороднаго Твоего Сына, и Святаго
Твоего Духа, возлагаю руку мою на раба Твоего (рабу Твою имярек), сподобльшагося
(сподобльшуюся) прибегнути ко Святому Имени Твоему и под кровом крил Твоих со-
хранитися...»
В ранней Церкви взрослого человека, пожелавшего принять Крещение, приводили
к местному епископу его будущие восприемники (поручители). Это были члены хри-
стианской общины, которые свидетельствовали о серьезности намерений его и искрен-
ности обращения. Получив такие заверения, епископ вносил его имя в списки катеху-
менов (оглашенных). После наставления в вере оглашенный в знак покорности и сми-
171
рения развязывал пояс, совлекал верхние одежды, отрешаясь от мирской гордости и
тщеславия, и босыми ногами становился на разостланную власяницу. Опущенные вниз
руки знаменуют избавление от рабства отцу лжи. Взор, устремленный на восток, озна-
чает ожидание отверстых дверей рая земного, откуда были изгнаны после грехопадения
Адам и Ева. Ибо «насадил Господь рай в Едеме на востоке...» (Быт. 2, 8). Иерей трижды
дует крестообразно на лицо оглашаемого, напоминая этим, что «создал Господь Бог че-
ловека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою жи-
вою» (Быт. 2, 7).
Человек приходит ко Христу, чтобы спастись, и первое священнодействие кре-
щального обряда - это возложение руки, жест защиты и благословения. Рука священно-
служителя - рука Самого Господа Иисуса Христа - защищает, дает прибежище, «вóзмет
под крыло», ибо скоро предстоит смертельная схватка с силами тьмы.
Младенцы для Крещения приносятся в одних пеленах, которые священник раскры-
вает так, чтобы лицо и грудь младенца были открыты. Отроки (старше семи лет) и
взрослые снимают верхнюю одежду, но оставляют исподнюю; дабы не смущать кре-
щаемого, следует порекомендовать ему принести с собой большую пелену (простынь),
которой он может прикрыть тело на время чтения молитв и освящения воды. В самый
момент совершения Крещения пелену следует снять. Кроме того, можно попросить
удалиться всех посторонних людей, не принимающих непосредственного участия в со-
вершении Таинства Крещения.
При Крещении взрослого необходимо предварительно испытать его веру и серьез-
ность принятого им решения, в частности, тактично задавая вопросы, следует узнать,
не из суеверных ли соображений решил он прибегнуть к святому Таинству Крещения и
понимает ли смысл его. Если выясняется, что человек не серьезно относится к вере или
имеет превратные, ложные, еретические представления о христианстве, Церкви и ее
Таинствах, то необхолимо провести с ним огласительную беседу, в которой кратко пре-
подать основные истины Православия: о Святой Троице и Воплощении Сына Божия, о
назначении человека, о грехе и искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа, о
Церкви Христовой и Таинствах Крещения, Миропомáзания и Причащения, о Жизни
Вечной. Лучше отложить совершение Крещения на некоторый срок, чтобы оглашаемый
изучил и сознательно произносил (лучше наизусть) Символ веры, Молитву Господню и
«Богородице Дево, радуйся...» Он должен уметь правильно слагать персты и осенять
себя крестным знáмением. Если в храме имеются свободные экземпляры Православно-
го молитвослова, Псалтири, Нового Завета, изданные Московской Патриархией, то
можно рекомендовать ему приобрести эти необходимые каждому христианину книги.
В крайнем случае можно предоставить ему возможность записать текст Символа веры
и основных молитв. Взрослый сознательный человек может приготовить себя к приня-
тию Таинства Крещения добровольным постом с полным отказом от вредных привы-
чек: употребления спиртного, курения, грубых выражений, а также примирением с
людьми, находящимися с ним в ссоре. Если оглашенный не состоит в браке, то священ-
ник должен разъяснить ему то, как Православная Церковь смотрит на отношения меж-
ду мужчиной и женщиной, рекомендуя в дальнейшем строить свои отношения с людь-
ми противоположного пола на основе христианской нравственности - сохранять цело-
мудрие и чистоту. Тому, кто состоит в браке, нужно сообщить о тяжести греха против
172
седьмой заповеди и посоветовать восполнить гражданскую регистрацию брака церков-
ным Таинством Брака.
Чтобы иметь возможность причаститься в день Крещения Святых Таин, ему нужно
прийти в храм натощак.
Три запрещения на нечистых духов
Чинопоследование оглашения включает в себя обряд запрещения и изгнания не-
чистых духов (экзорцизм), следующий непосредственно за первой молитвой. Некото-
рые священники полагают, что эти запрещения являются «пережитком» темного сред-
невековья, чуждым нашему просвещенному времени, и потому опускают большую
часть запрещений. У Церкви всегда был опыт, подтверждающий наличие активных де-
монических сил, по которому зло - это не только отсутствие добра, а и присутствие че-
го-то темного, иррационального, но вполне реального, хотя источник этого присутст-
вия может быть не сразу ясным и осознаваемым.
Так, например, каждый из собственного опыта знает, что ненависть - это не просто
отсутствие любви, это присутствие в нас особой темной силы, могущей быть очень дей-
ственной и изобретательной. Под ее влиянием мы подчас не только не прощаем нане-
сенных нам обид, но пытаемся найти еще более злые слова, а то и действия, чтобы
отомстить обидчику и заставить его страдать. Это ощущение зла как силы, которая ов-
ладевает нами и управляет нашими помыслами и делами, знакомо всякому, кто пытался
всерьез противоборствовать своей греховной природе, вести более духовную жизнь.
Как не может быть любви без любящего, без личности, которая любит, так и не мо-
жет быть ненависти без того, кто ненавидит, без носителей зла. В символах и образах
Церковь повествует нам о восстании против Бога в сотворенном Им духовном мире
части ангелов, обуянных гордыней. И источник зла заключался не в их неведении и не-
совершенстве, а напротив, в тех знаниях и совершенстве, которые привели их к иску-
шению гордыней и отпадению. Сатана принадлежал к самым первым и лучшим созда-
ниям Бога. Он был достаточно совершен, мудр и силен, чтобы знать Господа и не под-
чиниться Ему, восстать против Него, пожелать «свободы» от Него. Но поскольку такая
«свобода» невозможна в свете Божественной Любви, которая всегда ведет к доброволь-
ному подчинению Его воле, она может осуществиться только в отрицании, ненависти и
бунте против Создателя.
Вот почему в крещальном обряде прежде всего совершается запрещение «сатаны и
всех аггелов его». Святой Кирилл Иерусалимский в Огласительном поучении говорит:
«Содержание сих запрещений следующее: первое отревает и гонит диавола и всякое его
действие страшными для него Божественными именами и Таинствами; изгоняя диаво-
ла, повелевает и демонам его бежать от человека и не творить ему напастей. Подобным
же образом и второе запрещение изгоняет демонов Божественным Именем. Третье за-
прещение есть вместе и молитва, возносимая Богу, умоляющая всесовершенно изгнать
лукавого духа от создания Божия и утвердить его в вере». Пропускать чин запрещения
нечистых духов не следует не только при Крещении взрослых, но и младенцев.
Отречение от сатаны
Этот обряд, а также следующее за ним исповéдание Христа, в древности обычно со-
вершались в Страстнýю пятницу или субботу и, таким образом, завершали приготовле-
ние к Крещению. В настоящее время они совершаются сразу после чина изгнания
дýхов.
173
И совлечену и отрешену крещаемому, обращает его священник на запад, горé рýце
имýща...
Взрослый крещаемый снимает с себя все, что скрывало от него ранее его рабство
своим страстям, что делало его лишь по видимости свободным человеком. Теперь он
знает, что был пленником - «а пленники ходят раздетыми и разутыми» (святой Иоанн
Златоуст). «Он знает, от какого зла он избавлен и к какому добру он спешит...» (он же),
«... обращает его священник на запад... как бы ко тьме, происходящей от запада, в кото-
рой пребывает диавол» (святой Симеон Солунский). Крещаемый не боится стать с ним
лицом к лицу, ибо изгнание нечистых духов сделало его свободным для того, чтобы он
мог прежде всего отречься от сатаны. Это обращение на запад - первое свободное дей-
ствие человека, избавленного от рабства сатане.
Его воздетые руки показывают, что он подчиняется Христу, хочет быть Его пленни-
ком, ищет этого плена, который, по словам Иоанна Златоуста, «превращает рабство в
свободу... возвращает с чужбины на родину, в Небесный Иерусалим...»
И священник глаголет:
«Отрицаеши ли ся сатаны, и всех дел его, и всех áггел его, и всего служения его, и
всея΄ гордыни его?»
И отвечает оглашенный или восприемник его, и глаголет: «Отрицаюся».
Этот и последующие вопросы и ответы повторяются трижды. При Крещении мла-
денца за мальчика дает ответы крёстный отец, за девочку - крёстная мать. Если приход
расположен в нерусской местности и крещаемый или его восприемники принадлежат к
коренному населению, лучше задавать эти вопросы на их родном языке.
Вопрошает священник крещаемого:
«Отреклся ли ecu сатаны?»
И отвечает оглашенный или восприемник его:
«Отрекóхся».
Таже глаголет священник:
«И дуни, и плюни на него».
«Отречься от сатаны» - это значит отвергнуть свои прежние греховные привычки,
отказаться от греховного образа жизни, сотканного из гордыни и самоутверждения, от-
нявших человека и его жизнь у Бога, как говорит апостол Павел: «отложить прежний
образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф. 4, 22).
Можно не сомневаться, что сатана не забудет этого отречения, этого вызова, - «дунь и
плюнь на него!» Объявлена война! Начинается битва, исход которой - либо Вечная
Жизнь, либо вечное мучение. Но именно для того и создал Господь наш Иисус Христос
Церковь Свою на земле, чтобы во всеоружии защищать каждую вверенную Ему душу от
козней лукавого и коварного врага. Именно для того и освящает Он ее благодатию Та-
инства Крещения.
Исповéдание верности Христу
И сие сотворшу, обращает его священник к востоку дóле рýце имýща...
Отвратив лицо свое от мрака, крещаемый вновь обращается к востоку, ко Христу -
Свету мира. «Когда же ты отрицаешься сатаны, - пишет святой Кирилл Иерусалимский,
- разрывая совершенно всякий с ним союз, и древнее согласие со адом, тогда отверзает-
ся тебе рай Божий, на востоке насажденный, откуда за преступление изгнан был наш
праотец. Означая сие, обратился ты от запада к востоку, стране света».
174
«... дóле рýце имýща...», - этот жест означает, что мятеж против Бога, возбужденный
в душе человека кознями врага, утих и сменяется покорностью, послушанием и согла-
сием. «Обратись к востоку, опусти руки, поклонись», - с такими словами обращался
епископ ко крещаемому в древнем обряде Константинопольской Церкви.
Затем крещаемый или его восприемник исповедует верность Христу.
И глаголет ему священник:
«Сочетаваеши ли ся Христу?»
И отвещает оглашенный или восприемник, глаголя:
«Сочетаваюся».
Трижды задается этот вопрос, и трижды звучит ответ.
Это - исповéдание личной верности Христу при вступлении в ряды Его воинов, по-
тому и звучит эта клятва подобно солдатской присяге.
Таже паки глаголет ему священник:
«Сочетался ли еси Христу?»
И отвещает:
«Сочетахся».
И паки глаголет:
«И веруеши ли Ему?»
И глаголет:
«Верую Ему, яко Царю и Богу».
Это решение и клятва принимаются раз и навсегда, они не подлежат пересмотру
или переоценке в зависимости от обстоятельств, ибо, по словам Господа нашего Иисуса
Христа, «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонаде-
жен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62). Это выражается в формах глагола: «сочетаваюся»
- настоящее время, несовершенный вид и - «сочетахся» - прошедшее время, совершен-
ный вид.
Это решение христиане и называют верой. Слово это имеет более глубокое значе-
ние, нежели просто согласие разума с набором канонических правил и исполнение
предписанных обрядов. Прежде всего - это доверие, безусловное подчинение, полная
отдача себя воле Того, за Кем должно следовать, что бы ни случилось и как бы трудно
ни было нести Его бремя. «Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко», - заповедал нам
Спаситель наш (Мф. 11, 30).
Крещаемый исповедует свою веру в Христа как Царя и Бога. Эти титулы значат не
одно и то же. Веровать во Христа как в Бога недостаточно, ибо и «бесы веруют, и тре-
пещут» (Иак. 2, 19). Принять Его как Царя и Господа означает посвятить всю жизнь
служению Ему, жить в соответствии с Его заповедями. Вот почему христиане древности
исповедовали Иисуса Христа Господом (по-гречески «Ки΄риос»). Это слово на религи-
озном и политическом языке того времени содержало в себе идею абсолютной и пол-
ной власти, требующей безусловного подчинения. Христиан преследовали и подверга-
ли жесточайшим пыткам, осуждали на смерть за то, что они отказывались называть
«господом» римского императора - земного владыку. Исповедовать Христа как Царя
означает, что Царство, которое Он нам открыл и явил, находится не в далеком буду-
щем, «по ту сторону» нашей жизни. Мы принадлежим Его Царству здесь и сейчас и
должны служить прежде всего Ему. В свете этого Царства ни одна наша земная привя-
занность не является абсолютной, ничто и никто не может претендовать на наше пол-
175
ное подчинение, быть нашим «господином», «ибо я уверен, - говорит апостол Павел, -
что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни
высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во
Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 38, 39).
Исповéдание Симвóла веры
Крещаемый или его восприемник читает Никео-Цареградский Симвóл веры, при-
нятый на I Вселенском Соборе в Никее (325) и дополненный на II Вселенском Соборе в
Константинополе (381), который служит общим выражением веры Православной
Церкви.
Истина, хранящаяся Церковью, становится верой и основой духовной жизни ее но-
вого члена. Именно поэтому на Божественной Литургии, когда все собрание верных по-
ет Симвóл веры, каждый произносит «Верую», а не «Веруем». Церковь - это тело, ду-
ховный организм, состоящий из отдельных личностей с их индивидуальной верой и
духовным опытом. Каждому дана вера во всей ее полноте, и каждый лично исповедует
ее своей жизнью. В этой общей и неизменной вере все должно быть принято лично, все
должно войти в личный духовный опыт каждого; только тогда вера станет силой, пре-
образующей жизнь христианина.
И егда исполнит Святый Симвóл веры, и глаголет паки к нему:
«Сочетался ли еси Христу?»
И отвещает:
«Сочетáхся».
И паки глаголет:
«И веруеши ли Ему?»
И глаголет:
«Верую Ему, яко Царю и Богу».
Симвóл веры читается во второй раз, после чего следуют те же вопросы и ответы.
По прочтении Симвóла веры в третий раз священник задает вопрос трижды, и по-
сле третьего ответа крещаемого «Сочетáхся»- говорит:
«И поклонися Ему».
И поклоняется, глаголя:
«Поклоняюся Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней».
Взрослый крещаемый должен совершить земной поклон.
Наша преданность Христу выражается поклонением Святой Троице. Поклонение -
древний и всеобщий символ благоговения, любви и послушания. Для человека верую-
щего, церковного поклонение Богу - это необходимое условие победы над человеческой
гордыней и утверждение подлинной свободы и достоинства. Вочеловечившийся Хри-
стос обладал истинной свободой, ибо Он был послушен Отцу до Смерти Крестной и
следовал воле Пославшего Его. Стать членом Церкви значит принять послушание Хри-
сту и обрести в нем истинную духовную свободу. Поклоняясь Троице Единосущной и
Нераздельной, Святой и Животворящей, человек приобщается Божественному Откро-
вению, бесценному дару и радости всех радостей.
По совершении чина оглашения приступающий к Крещению готов принять это ве-
ликое Таинство: смерть и воскресение по образу смерти и Воскресения Господа Иисуса
Христа, Сына Божия. «Благословен Бог, всем человеком хотя΄й спастися и в познание
176
истины приити, ныне и присно, и во веки веков, аминь», - возглашает священник и чи-
тает молитву, завершающую чин приуготовления:
«Владыко Господи Боже наш, призови раба Твоего (имярек) ко святому Твоему
Просвещению и сподоби его великия сея благодати, Святаго Твоего Крещения...»
ПОСЛЕДОВАНИЕ СВЯТОГО КРЕЩЕНИЯ
Освящение воды
В Требнике чинопоследованию Крещения предшествует следующее указание:
Входит священник и облачается в священническую одежду белую и нарукавницы, и
вжигаемым всем светам, взем кадильницу, отходит к купели, и кадит óкрест, и, отдав
кадильницу, поклоняется.
Белая фелонь напоминает о том, что в древности Крещение совершалось в Великую
субботу и пасхальный характер Крещения по сей день остается ключом к пониманию не
только этого Таинства, но и всей полноты христианской веры. Ибо, по словам святого
апостола Павла: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес
из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соеди-
нены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресе-
ния...» (Рим. 6, 4, 5).
Купель с водой ставится посреди храма (или крещальни). По краям ее зажигаются
три свечи. По левую сторону от купели ставится аналой, на который полагаются Крест,
Евангелие и крестильный ящичек. Перед купелью становится священник, за ним - вос-
приемники с младенцем или сам крещаемый, если он взрослый, тогда его восприемни-
ки становятся позади него. Восприемникам даются свечи.
Чинопоследование начинается с возглáса священника:
«Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки ве-
ков».
В настоящее время из всех церковных богослужений только три - Крещение, Брак и
Евхаристия - начинаются с этого возгласа. Оно напоминает нам о том, что в прошлом
Таинства Крещения и Брака не только совершались во время евхаристического собра-
ния Церкви, но и о том, что Евхаристия была их естественным завершением.
Освящение воды для Крещения - одна из важнейших частей чинопоследования,
имеющая глубочайшую связь с самим Таинством. О важности этих молитв говорит то,
что даже в сокращенном чине Крещения «страха ради смертнаго», где опускается чин
запрещения злых духов и Символ веры, молитва на освящение воды сохраняется.
Именно вода открывает нам значение Крещения. В молитвах и действиях при со-
вершении освящения воды для Крещения раскрываются все стороны Таинства, пока-
зывается его связь с миром и материей, с жизнью во всех ее проявлениях. Вода является
древнейшим религиозным символом. С христианской точки зрения, представляются
важными три основных стороны этой символики. Во-первых, вода - первичная косми-
ческая стихия. В начале творения «... Дух Божий носился над водой» (Быт. 1, 2). Одно-
временно она - символ разрушения и смерти. Основа жизни, животворящая сила - и
основа смерти, разрушительная сила: таков двойственный образ воды в христианском
богословии. И наконец, вода - символ очищения, возрождения и обновления. Эта сим-
волика пронизывает все Священное Писание, входит в повествование о творении, гре-
хопадении и спасении. Мы встречаем воду в самом начале книги Бытия, где она
177
знаменýет само творение, Космос. Когда же «увидел Господь, что велико развращение
человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое вре-
мя...» (Быт. 6, 5), Он обрушил праведный гнев Свой на человеков и омыл грехи их в во-
дах всемирного потопа. Господь повелел Моисею установить умывальницу в скинии и
наполнить ее водой для омовения рук и ног первосвященника перед совершением
жертвоприношений Богу. Как знамение завершения Ветхого Завета и начала Нового,
святой Иоанн Предтеча призывал народ к покаянию и очищению от грехов в водах
Иордана. И Сам Господь Иисус Христос освятил водную стихию, приняв Крещение от
Иоанна.
К следующей после начального возгласа великой ектении добавляются особые про-
шения:
«О еже освятитися воде сей силою, и действом, и наитием Святаго Духа...»
В начале творения Дух Святой «носился над водою», творя мир, преобразуя хаос в
Космос, и теперь Его наитием, Его силой искупленный мир обретает истинную жизнь.
«О еже ниспослатися ей благодати избавления, благословению Иорданову...»
Очищенная и восстановленная в своей первозданной природе, вода превращается в
силу искупления всех людей.
«О еже приити на воду сию чисти΄тельному Пресýщественныя Троицы действу...»
Крещение Иисуса Христа в Иордане было первым явлением Троицы миру. Искуп-
ленная душа получает откровение о Триедином Боге и пребывает в единении с Ним.
«О еже показатися ей отгнанию всякаго навета видимых и невидимых врагов...»
Человек стал рабом демонических сил из-за своего подчинения падшей греховной
материи. Его освобождение начинается с очищения и искупления этой материи. Освя-
щением воде возвращается ее первоначальное назначение: быть средой Божиего при-
сутствия, всегубительством демонов, источником Жизни Вечной:
«О еже быти ему срáслену и причастнику (срáслене, причастнице) смерти и Воскре-
сения Христа Бога нашего...»
Крещаемый желает в вере, надежде и любви умереть со Христом и воскреснуть с
Ним из мертвых, ибо смерть и Воскресение Христа стали для него залогом его собст-
венной жизни.
«О еже сохранити ему одежду Крещения и обручение Духа нескверно и непорочно,
в день Страшный Христа Бога нашего...»
Пусть останется он верным своему Крещению, живет им нескверно и непорочно, до
второго Пришествия и Страшного Суда Божия.
«О еже быти ему воде сей банею пакибытия΄, оставлению грехов и одежди нетле-
ния...»
Пусть все, что Церковь знает и хранит о значении Крещения, будет дано, восприня-
то и исполнено именно в этом Крещении, этого конкретного человека.
По окончании всех молитвословий на освящение воды священник знаменует воду
трижды, погружая персты΄ в воду, и дунув на ню (нее) глаголет:
«Да сокрушатся под знáмением образа Креста Твоего вся сопротивныя силы» (три-
жды).
При этом знаменовании священник слагает персты именословным перстосложени-
ем, а затем погружает их в воду. Дуновение должно быть крестообразным. Совершается
то и другое трижды, попеременно одно за другим, то есть за каждым знаменованием
178
следует дуновение. Никаких других слов, кроме формулы, указанной в Требнике, про-
износить не следует. Благословляя воду, священник творит в ней перстами крестооб-
разно две черты: первый крест изображает на поверхности воды, второй - немного
глубже, а третий - в самой глубине.
Употребление при Крещении Богоявленской воды, как и вообще святой воды, до-
пускается только в тех случаях, когда разрешается употребление даже неосвященной
воды, то есть при Крещении младенцев мирянами страха ради смертного. Крещение
должно совершаться в воде комнатной температуры, а в зимнее время года - в подогре-
той. Вода должна быть чистая - колодезная, водопроводная или родниковая, без приме-
си других веществ и запаха. Никакая другая жидкость не может заменить воду. Для
Крещения используется купель; в случае ее отсутствия можно использовать и другой
сосуд, но при условии, что впоследствии он уже не будет употребляться для хозяйст-
венных целей. По совершении Таинства вода из купели выливается в чистое место, не-
попираемое ногами - под дерево, под храм, в реку или в специальное углубление в зем-
ле, но не в водопроводные и канализационные стоки и канавы. Хранение воды для
Крещения в купели по нескольку дней недопустимо. При Крещении нескольких мла-
денцев, если среди них есть больной, то его следует крестить в первую очередь, а затем
налить в купель новой воды и освятить ее заново. Если родители или восприемники
крещаемого желают, чтобы их младенец был крещен отдельно, то священник не должен
отказывать им в этом, чтобы не смущать мнительных.
Приготовительная молитва священника
Эта молитва входит в состав чина освящения воды, но прочесть ее можно и до на-
чала Крещения, пока идет приготовление к нему. Ее слова напоминают священнику о
той суровой ответственности, которую возлагает на него его сан. Из учения Церкви о
том, что благодать, подаваемая в Таинстве Крещения, ни в коем случае не зависит от
моральных качеств совершающего его священника, не следует делать вывода, что лич-
ное духовное состояние священника не имеет здесь значения. Священник должен яв-
лять собой образ Христа «по словам, по поступкам, по учению» (1 Тим. 4, 12). Молитва
напоминает священнику о том, что Крещение - это начало процесса, в котором решаю-
щее значение должны иметь и семья, и крестные родители, и, в особенности, пастырь.
Это процесс воссоздания образа Христова в новокрещенном, назидания его «на осно-
вании апостол и пророк», чтобы не был он «низложен», но преуспевал во благочестии,
как член Святой Соборной и Апостольской Церкви.
Освящение елея
После возглáса: «Мир всем. Главы΄ ваша Гóсподеви приклони΄те», священник дует
трижды в сосуд с елеем и знáменует трижды крестным знáмением.
После того, как вода освящена, она помазуется елеем. Так же, как и воде, елею из-
древле усвоялось глубокое религиозное значение, которое следовало из его практиче-
ского значения и употребления. В древнем мире елей, прежде всего, употреблялся как
лечебное средство. Милосердный самарянин, согласно евангельскому повествованию,
возлил елей и вино на раны человека, которого он нашел на дороге. Елей возжигался в
светильниках и, следовательно, знаменовал собою свет и радость. И сейчас наиболее
торжественная и радостная часть праздничного всенощного богослужения называется
полиелéем. Это слово связано как с греческим «éлеос» (милость), которое столь часто
употребляется в псалме 135, так и со способом освящения церкви «многим елеем» (греч.
179
елéон - масло). И наконец, елей, символизирующий исцеление, свет и радость, был зна-
ком примирения Бога с человеком. Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, вернувшись,
принес ему масличную ветвь, «и Ной узнал, что вода сошла с земли» (Быт. 8, 11). Итак, в
помазании елеем воды и тела крещаемого елей знаменует полноту жизни и радость
примирения с Богом, ибо «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во
тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 4-5).
И снова совершается то же последование, что и при освящении воды. Сначала про-
исходит изгнание дьявольских сил из елея, восстановление его истинного назначения:
таково значение дуновения в сосуд с елеем и троекратного осенения его крестным
знáмением. Затем следует анамнезис - воспоминание о значении елея в истории спасе-
ния - и благодарение. Мы благодарим Бога и этим претворяем елей в то, чем Бог его со-
творил: в дар исцеления, мира, духовной силы и жизни:
«... Сам благослови и сей елей силою, и действом, и наитием Святаго Твоего Духа,
якоже быти тому помáзанию нетления, оружию правды, обновлению души΄ и тела, вся-
каго диавольскаго действа отгнанию, во изменение всех зол, помазýющимся верою или
вкушающым от него в славу Твою, и Единороднаго Твоего Сына, и Пресвятаго, и Блага-
го, и Животворящаго Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков».
Священник, поя «Аллилуиа» трижды с людьми, творит кресты три елеем в воде.
Вновь творение Божие стало полным и совершенным. Эта полнота не поддается
объяснению или определению, можно только благодарить за нее и превозносить ее воз-
гласом радости: Аллилуиа! Эта сотворенная Богом материя, обновленная благодатию
Божией по нашей вере и молитве, находится здесь, в крещальной купели, готовая быть
даром новой жизни, света и силы.
Священник возглашает:
«Благословен Бог, просвещáяй и освящáяй всякаго человека, грядущаго в мир, ныне и
присно, и во веки веков».
И приносится крещаемый. Священник же вземлет от елея двемá персты΄, и тво-
рит креста образ, на челе и пéрсех, и на междорáмии, глаголя:
«Помазýется раб Божий (раба Божия, имярек) елеем радования, во имя Отца и Сына
и Святаго Духа, аминь.»
И назнáменует его перси и междорамия.
На пéрсех ýбо глаголя:
«Во исцеление души и тела».
На ушесéх же:
«В слышание веры».
На руках:
«Рýце Твои сотвори΄сте мя и создáсте мя».
На ногах:
«Во еже ходити ему (ей) по стопам заповедей Твоих».
Это воссоздание человека: его тела, каждого его члена, органов чувств. Первород-
ный грех затмил в человеке образ и неизреченную славу Божию. Человек потерял свою
духовную красоту, и нужно восстановить его первозданный облик. Крещение обновля-
ет и восстанавливает всего человека в его первозданной целостности, примиряет душу
и тело. Елеем радования помазуется вода и тело человека для примирения с Богом, и в
Боге - с миром. Единым Духом упраздняется ложная раздвоенность плотскóго и духов-
180
ного, и мы возвращаемся к извечной тайне творения и сорадуемся с Господом: «И уви-
дел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31).
На практике допускается освящать елей заблаговременно, впрок. Елей всегда дол-
жен быть чистый, свежий и не смешанный ни с какою другою жидкостью. Нельзя упот-
реблять подсолнечное, льняное и даже лампадное масло. Лучше всего употреблять про-
ванское (оливковое) масло. Не следует употреблять елей, освященный на всенощном
бдении, или елей, употребляемый в Таинстве Елеосвящения. Святитель Симеон, архи-
епископ Солунский, говорит: «Остатки святого елея радования иерей не должен упот-
реблять как случится, ибо он есть образование Божественного мира, но должен блюсти
его в особом священном сосуде, иждивать в лампаде пред престолом». Если один и тот
же елей употребляется при нескольких Крещениях, то освящение его совершается
только при первом. Сосуд с елеем хранится в крещальном ящичке вместе с тругцóм
(кисточкой) для помáзания. Сосуд и кисточка должны быть подписаны: «Святой елей»,
а сосуд и кисточка для Святого мира, хранимые там же, должны отличаться по внеш-
нему виду или также должны иметь надпись: «Св. миро». Недопустимо смешение Свя-
того мира и елея, поэтому священник должен быть внимателен, дабы не перепутать со-
судов при помазании.
Если Крещение совершается без диакона, то обычно священник говорит: «Вонмем»,
а псаломщик поет: «Аллилуиа». Таким образом, перед каждым крестным назнаменова-
нием священник произносит: «Вонмем», и трижды поется «Аллилуиа». Вода, так же как
и тело крещаемого, помазýется кисточкой, погруженной предварительно в сосуд с еле-
ем. Значение слова «междорамия» разными толкователями понимается по-разному.
Одни понимают его как место на груди, ниже ключиц, другие советуют помазывать
спину между лопатками. Совершительные слова Требника: «во исцеление души и тела»
относятся к помазанию персей (груди) и междорамий.
Крещение
В Таинстве Крещения верующей душе явно и реально открывается основная истина
христианства: приняв Крещение, «вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.
Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3, 3-4).
Эта крещальная смерть возвещает разрушение смерти Христом, а крещальное наше
воскресение еще раз являет образ Воскресения Христова. Совершается глубочайшая
тайна: единение человеческого и Божественного в «обновленной жизни». Благодать,
подаваемая человеку в Крещении, как и в остальных Таинствах, - это плод жертвенной
смерти Христа и Его Воскресения. Она сообщает человеку волю к спасению и силы,
чтобы идти по этому пути, неся свой крест. И потому Крещение может и должно опре-
деляться не образно, не символически, а по существу - как смерть и воскресение. Как же
мы умираем подобием Христовой смерти? И как мы воскресаем подобием Его Воскре-
сения? И почему это - и только это - является условием вступления в новую жизнь в
Нем и с Ним?
Ответ на эти вопросы мы находим в Евангелии - Христос воистину умер, но смерть
Его была добровольной: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы
опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать
ее и власть имею опять принять ее» (Ин. 10, 17-18). Церковь учит нас, что, как безгреш-
ный, Человек Иисус Христос не был «естественным образом» подвержен смерти, что
Он был полностью свободен от человеческой смертности, которая есть наша общая и
181
неизбежная судьба. Его смерть не была вынужденной. Он умер, потому что пожелал
умереть, будучи Бессмертным. И добровольность Его смерти соделала ее нашим спасе-
нием. Многие современные христиане утратили понимание смерти как события прежде
всего духовного, а не физиологического. Смерть представляется как физическое явле-
ние, конец этой земной жизни, за которой следует другая, чисто духовная и нескончае-
мая жизнь бессмертной души. Но если мы обратимся к древнему православному пони-
манию этой тайны, то увидим, что здесь основной упор делается на разрушении смерти
Христом, на Его победе над смертью. «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть
поправ и сущим во гробех живот даровав!» В этих словах выражена та присущая только
христианам радость, столь явная в ранней Церкви и столь очевидная в наших богослу-
жебных текстах, радость от сознания того, что смерти больше нет. «Поглощена смерть
победою» (Ис. 25, 8). «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15, 54-55).
Ибо в христианском понимании смерть - это прежде всего духовное явление. Можно
быть мертвым, еще живя на земле, и быть непричастным смерти, лежа в могиле. Смерть
- это отделенность человека от жизни, то есть от Бога. Господь - единственный Пода-
тель жизни и Сама Жизнь. Смерть противоположна не бессмертию, а истинной Жизни,
которая есть «свет человеков» (Ин. 1, 4).
Вот от этой истинной жизни человек волен отказаться и, таким образом, умереть
так, что само его «бессмертие» станет вечной смертью. Эту Жизнь человек и отверг, от-
пав от Бога. Это и есть первородный грех, вселенская катастрофа, о которой мы знаем
не из истории, не разумом, но посредством религиозного чувства, той таинственной
внутренней веры, присущей христианину, которую не может разрушить никакой пер-
вородный грех, которая пробуждает и поддерживает в нем волю к спасению.
Итак, жизнь без Бога и есть духовная смерть, которая превращает человеческую
жизнь в одиночество и страдание, наполняет ее страхом и самообманом, обращает че-
ловека в рабство греху и злобе, похоти и пустоте.
Господь наш Иисус Христос пришел, чтобы разрушить и уничтожить именно эту
духовную смерть, спасти нас от нее. Земная жизнь Христа целиком и полностью сотка-
на из Его желания спасти человека, освободить его от смерти, в которую он сам превра-
тил свою жизнь, возлюбив себя в своей гордыне больше, чем Бога. Это желание Сына
Божия и есть проявление той совершенной любви к Отцу и Его творению - человеку;
это полное послушание воле Отца, отказ от которого привел человека к греху и смерти.
В Его Жизни нет места смерти, потому что в ней нет желания иметь что-либо, кроме
Бога, вся она - в Боге и в любви к Нему.
И потому в Его смерти нет смерти. Она - высшее проявление любви как Жизни и
жизни как Любви - отнимает у смерти ее жало греха, разрушает власть сатаны над ми-
ром. Христос не уничтожает физическую смерть, поскольку Он не уничтожает этот
мир, частью которого она является. Он делает несравнимо большее: наполняет ее Со-
бой, Своей Любовью и Жизнью, превращает ее в сияющий и радостный переход - Пас-
ху: «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение» (Флп. 1, 21). Апостол Па-
вел говорит здесь не о бессмертии своей души, но о совершенно новом значении смерти
как сопребывания со Христом, смерти, ставшей в этом смертном мире знáмением побе-
ды Спасителя. Для тех, кто верует во Христа и живет в Нем, смерти больше нет.
Крещение совершается в подобие смерти и Воскресения Христа.
182
Это подобие, прежде, чем оно исполнится в обряде, должно исполниться в душе че-
ловека, в его вере, в его любви. Веровать во Христа всегда означало и означает не только
признавать Его, не только получать от Него, но, прежде всего, отдаться Ему. Невоз-
можно веровать в Него и не принять Его веры, не любить Его любовью и не желать того
же, чего желал Он. Ибо нет Христа вне этой веры, любви и желания. Нельзя ожидать
помощи от Него, не выполняя Его заповеди любви; нельзя называть Его Господом и
преклоняться перед Ним, не исполняя волю Отца Его. Мы спасены не потому, что веру-
ем в Его сверхъестественную власть и могущество - не такой веры хочет Он от нас, - а
потому, что мы принимаем всем нашим существом и делаем своим то желание, которое
и есть Его Жизнь, которое заставляет Его принять Распятие и мученическую смерть,
чтобы уничтожить корень ее - грех. Желать такого исполнения и осуществления нашей
веры - значит желать смерти нашей «похоти плоти, похоти очей и гордости житейской»
(1 Ин. 2, 16), царствующих в мире сем; это значит желать воскреснуть с Ним и в Нем
для Царства Его. И наконец, невозможно знать Христа и не желать выпить ту чашу, ко-
торую Он испил, и не желать креститься тем Крещением, которым Он крестился.
Именно вера наша знает, что Крещение - истинная смерть и истинное воскресение со
Христом Иисусом.
Только Бог может откликнуться на это желание и исполнить его. Только Он может
даровать желание нашего сердца и напитать наш разум. Где нет веры и желания, там не
может быть и исполнения. Но исполнение - свободный дар Бога, Его благодать в глубо-
чайшем смысле этого слова. Само же таинство состоит в следующем: решающий акт ве-
ры и Божественный отклик на него, исполнение веры благодатью. Только по благодати
Божией мы знаем, что «эта вода есть истинно для нас и гроб, и матерь...» (святой Григо-
рий Нисский).
Церковь - присутствие Христовой веры и любви в этом мире. У нее нет другой веры,
любви и воли, кроме Его любви, Его веры, Его воли, ибо ее задача в этом мире - приоб-
щать человека Христу. Именно поэтому Церковь и делает Крещение возможным и спа-
сительным. Именно вера Церкви знает и желает и благодаря ей вода в купели становит-
ся для нас воистину «гробом и матерью». Церковь крестит только тех, чья будущая при-
надлежность к ней подтверждается личным исповéданием взрослого оглашенного или
обещанием и исповеданием тех членов Церкви - родителей или восприемников, кото-
рые имеют власть предложить своего ребенка Богу и будут отвечать за его возрастание
в обновленной жизни.
И егда помажется все тело, крещает его священник, права (то есть прямо) его
держá и зря΄ща на восток, глаголя:
«Крещается раб Божий (раба Божия имярек) во имя Отца...
(одновременно с произнесением этих слов погружает крещаемого в воду).
И возводя из воды произносит: «Аминь».
Погружая во второй раз, произносит:
«И Сына...»
И возводя из купели: «Аминь».
Погружая в третий раз, произносит:
«И Святаго Духа...»
И возводя из купели: «Аминь».
«Ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
183
«Аминь», которым восприемники и вместе с ними вся Церковь запечатлевают каж-
дое из трех погружений, свидетельствует то, что мы снова видели и испытали, что Хри-
стос умер и воскрес из мертвых и с ним умерло и воскресло новое чадо Божие, чтобы
стать причастником Света Невечернего. И увидев это и засвидетельствовав, мы в радо-
сти поем псалом 31:
«Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикры΄шася греси΄. Блажен муж,
емуже не вменит Господь греха, нижé есть во устéх его лесть...»
Псалом этот - продолжение и расширение торжественного «Аминь». Снова мы бы-
ли свидетелями Божественной милости и всепрощения, воссоздания мира и человека в
нем. Мы снова находимся в начале - человек воссоздан по образу и подобию Творца в
новом мире, исполненном Божественной славы:
«... Веселитеся о Господе и радуйтеся, праведнии, и хвáлитеся, вси правии сердцем».
Облачение новокрещенного
Сразу же после троекратного погружения в воду новокрещенный облачается в бе-
лую одежду. В настоящее время это белая новая рубашечка для младенцев и белая со-
рочка для взрослого новокрещенного.
Отцы Церкви в своих писаниях и богослужебных текстах именуют эту одежду бли-
стающей ризой, ризою царской, одеждой нетления.
И облачая его во одеяние, священник глаголет: «Облачается раб Божий (раба Божия,
имярек) в ризу правды, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь».
И поется тропарь, во глас 8-й: «Ризу мне подаждь светлу, одея΄йся светом яко ри-
зою, Многомилостиве Христе Боже наш».
Это один из древнейших обрядов чинопоследования Таинства Крещения, которому
отводится важное место в древних толкованиях. Истинное значение каждого священ-
нодействия определяется его местом в чине последования богослужения, то есть каж-
дый обряд раскрывает свой глубокий таинственный смысл лишь в связи с тем, что ему
предшествует, и тем, что за ним следует. Так, с одной стороны, обряд облачения в бе-
лую одежду завершает чинопоследование Крещения и противостоит обряду разоблаче-
ния оглашенного перед началом Крещения. С другой стороны, этим обрядом начинает-
ся чинопоследование Таинства Миропомáзания, сообщение новокрещенному дара Духа
Святого. Это двойное значение белой одежды раскрывает истинный смысл обновления
и вступления в новую жизнь.
Разоблачение оглашенного перед Крещением знаменует его отречение от ветхого
человека, жизни греховной и извращенной. Ведь именно грех открыл Адаму и Еве их
наготу и заставил прикрыть ее одеждой. Они не стыдились своей наготы до греха, по-
тому что были облачены в Божественную славу и свет, в красоту невыразимую, которая
и составляет истинную природу человека. Они утратили это Божественное одеяние - и
«узнали они, что наги» (Быт. 3, 7).
Облачение в «ризу светлу» после Крещения знаменует, прежде всего, возвращение
человека к целостности и невинности, которыми он обладал в раю, восстановление его
истинной природы, замутненной и искаженной грехом. Святой Амвросий, епископ
Медиоланский († 397), сравнивает эту одежду с блистающими ризами Христа, преобра-
зившегося на горе Фавор. Преобразившийся Христос явил Себя ученикам не в обна-
женном виде, но в одежде «белой, как свет», в нетварном сиянии Божественной славы.
184
Не во грехе, а в раю явлена истинная природа человека; и в Таинстве Крещения он
вновь обретает свое изначальное одеяние славы.
Вместе с белой одеждой на новокрещенного возлагается нательный крест во испол-
нение слов Христа: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и
следуй за Мною» (Мк. 8, 34). Этот обряд не описан в Требнике, но совершается согласно
древней традиции Русской Православной Церкви. Чтобы не оставить этот благочести-
вый обычай безмолвным, священник может при возложении нательного креста произ-
носить указанные выше слова Спасителя по церковно-славянски: «Аще кто хоидет по
Мне ити΄, да отвержется себе, и вóзмет крест свой и по Мне грядет». Можно произно-
сить и другие слова: «Возлагается на раба Божия (рабу Божию, имярек) Крест - храни-
тель всей вселенной, Крест - силацарей и народов, Крест - утверждение верующих,
Крест - слава ангелов и поражение демонов».
Крестные родители - восприемники
Обычай иметь восприемников при Крещении восходит к древнейшему Апостоль-
скому Преданию. Греческое слово «анадехóменос» (восприемник) имеет также значение
«поручитель за должника». Святой Иоанн Златоуст в одной из своих Огласительных
бесед, на которой присутствовали оглашенные вместе со своими восприемниками, так
разъясняет их значение:
«Если хотите, обратим слово и к восприемникам вашим, чтобы могли увидеть и
они, какого удостоятся вознаграждения, если проявят о вас великое усердие, и, напро-
тив, какое им последует осуждение, если они впадут в беспечность. Подумай, возлюб-
ленный, о тех, кто принял поручительство о деньгах, что они большей подвергаются
опасности, чем должник, взявший деньги. Ибо если должник явится благоразумным, то
поручителю облегчит бремя; если же станет неразумным, то ему большую опасность
уготовит. Поэтому и некий мудрец наставляет, говоря: «Если поручишься, заботься, как
обязанный заплатить» (Сир. 8, 16). Если же принявшие поручительство о деньгах счи-
тают себя ответственными, то насколько же больше те, кто причастен к духовному, те,
кто приняли поручительство о добродетели, должны проявить великую заботу, убеж-
дая, советуя, исправляя, проявляя отеческую любовь. И пусть они не думают, что про-
исходящее не имеет для них значения, но пусть узнают точно, что и они станут соучаст-
никами славы, если своими наставлениями приведут наставляемых к пути добродетели;
а если впадут в праздность, будет им многое осуждение. Ибо потому существует обычай
называть их отцами духовными, чтобы они узнавали через сами дела, какую любовь
должны проявить в наставлении о духовном. И если похвально привести к рвению о
добродетели тех, кто никак не является родственником, то насколько же более должны
исполнить положенное в отношении того, кого мы принимаем как чадо духовное. Уз-
нали теперь и вы, восприемники, что немалая вам угрожает опасность, если впадете в
беспечность» («ЖМП». 1972. № 5. С. 72).
По Требнику, необходимым считается только один восприемник - мужчина для
крещаемого лица мужского пола или женщина для лица женского пола. Но, по укоре-
нившейся традиции, бывает двое восприемников: мужчина и женщина.
При Крещении младенцев восприемники приносят и держат на руках своих крест-
ных детей на протяжении всего чинопоследования, причем если восприемников двое,
то мальчика может держать крестная мать, а девочку - крестный отец вплоть до погру-
жения в купель. После троекратного погружения младенца в купель он возвращается на
185
руки своему восприемнику (того же пола, что и младенец), который должен иметь в ру-
ках чистую пелену или полотенце и быстро вытереть тело ребенка, чтобы он не переох-
ладился. Восприемник должен знать Симвóл веры и прочесть его в соответствующий
момент, кроме того, он дает ответы на вопрошения священника об отречении от сатаны
и о сочетавании со Христом. Впоследствии, по достижении ребенком сознательного
возраста, восприемник должен объяснить ему основы православной веры, водить его к
Причастию и заботиться о его нравственном и духовном состоянии. Все эти обязанно-
сти предполагают, конечно, что сам восприемник - крещеный и православно верующий
человек, знакомый с содержанием Священного Писания, знающий основные молитвы,
посещающий церковные богослужения. Священнику следует регулярно в проповедях
разъяснять прихожанам необходимость выполнения этих требований при выборе кре-
стных родителей для новорожденного. Не допускаются к восприемничеству монахи и
монахини, также и родители не могут быть восприемниками собственных детей. Вооб-
ще супруги не могут быть восприемниками при Крещении одного младенца, но при
этом мужу и жене разрешается быть восприемниками разных детей одних и тех же ро-
дителей, но разновременно.
Перед началом Крещения священник должен опросить будущих крестных родите-
лей и выяснить, все ли они крещены, верят ли в Бога, а также разъяснить им ответст-
венность, которую они возлагают на себя, становясь восприемниками. Неверующие и
некрещеные, малолетние, а также психически ненормальные люди должны быть от-
странены от участия в Таинстве в качестве восприемников. То же относится к лицам,
пришедшим в храм в нетрезвом виде. При этом по обоюдному согласию священник
может предложить родителям младенца восприемника из числа благочестивых прихо-
жан своего храма. В крайнем случае допускается Крещение и без восприемников, тогда
сам священник считается крестным отцом новопросвещенного. Местный обычай не
допускать отца на Крещение собственного ребенка не имеет никакого канонического
основания. Мать крещаемого допускается на Крещение своего ребенка, если над ней
прочитана молитва 40-го дня. Мать и отец подростка или взрослого крещаемого безус-
ловно могут присутствовать при совершении Таинства и молиться за своего сына или
дочь. Инославные (католики, протестанты) могут быть восприемниками при право-
славном Крещении лишь в исключительных случаях.
О совершителе Крещения
Право совершать Таинство Крещения принадлежит прежде всего приходскому
священнику, законно рукоположенному и не находящемуся под запрещением. Для
Крещения собственного ребенка, согласно Номоканону, священнику следует пригла-
сить другого священника, но в крайнем случае он может и сам крестить свое дитя.
Однако опасно больной ребенок может быть крещен при отсутствии священника
диаконом, псаломщиком и даже мирянином: мужчиной или женщиной. Мирянин,
взявший на себя по нужде совершение Таинства Крещения, должен быть верующим
христианином и отдавать себе отчет в важности этого Таинства. Кроме того, он должен
правильно произнести тайносовершительные слова: «Крещается раб Божий (раба Бо-
жия, имярек) во имя Отца (первое погружение), и Сына (второе погружение), и Свята-
го Духа» (третье погружение). Крещенный таким образом человек по выздоровлении
должен быть доставлен к священнику вместе с лицом, совершившим Крещение. Свя-
щенник, предварительно убедившись путем подробного опроса в том, что Крещение
186
совершено правильно, лишь довершает Крещение и совершает таинство
Миропомáзания.
Если же выяснилось, что Крещение совершено неправильно: не в три погружения, с
искаженной или вообще неправильной тайносовершительной формулой, а также, если
человек, совершивший Крещение, неверующий, некрещеный или иноверец (мусульма-
нин, иудаист, буддист), то священник должен совершить Таинства Крещения и Миро-
помазания по обычному чинопоследованию.
Если взрослый человек, желающий креститься, не знает, был ли он крещен в мла-
денчестве, и нет возможности навести справку об этом, то священнику следует крестить
его, так как второе Крещение по неведению не вменяется в вину крещаемому. Так же
следует поступать и в тех случаях, когда младенец был якобы крещен мирянином, но не
удалось установить, правильно ли было совершено Таинство.
В некоторых областях России в подобных сомнительных случаях совершают так на-
зываемое «условное Крещение», при котором в тайносовершительную формулу добав-
ляют слова: «аще не крещен есть». Такую форму Крещения предлагает Требник митро-
полита Петра Могилы. Однако, по мнению специалистов в области литургического бо-
гословия, древняя Церковь не знала условного Крещения. У католиков условное Кре-
щение вошло в обычай с древних времен.
О времени и месте совершения Крещения
Ныне действующими церковными правилами не установлено определенного вре-
мени для совершения Крещения. Более сообразно со святостью и величием Таинства
Крещения совершение его перед Литургией, чтобы можно было причастить новокре-
щенного. Но дозволяется совершать Крещение и во всякое другое время. Служащему
Литургию священнику ни под каким видом не следует крестить младенцев во время пе-
ния причастна на Литургии. Крещение совершается в церкви или в специальном поме-
щении при ней - крещальне (баптистéрии).
Глава 2
ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ
Миропомáзание есть Таинство, в котором верующему, при
помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа,
подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в
жизни духовной.
(Православный катихизис)
Помáзание святым миром
После совершения Крещения и облачения в белую одежду священник помазýет но-
вопросвещенного святым миром - запечатлевает «печатью дара Духа Святаго».
И по еже облещи΄ его молится священник, глаголя молитву сию:
«Благословен еси, Господи Боже Вседержителю... даровáвый нам, недостойным,
блаженное очищение во святей воде и божественное освящение в животворящем
помáзании, Иже и ныне благоволивый паки родити раба Твоего новопросвещеннаго
(рабу Твою новопросвещенную, имярек) водою и Духом и вольных и невольных грехов
оставление тому даровавый! Сам, Владыко, Всецарю Благоутробне, даруй тому и печать
дара Святаго и Всесильнаго, и покланяемаго Твоего Духа, и причащение Святаго Тела и
Честны΄я Крове Христа Твоего...»
187
Миропомáзание - новое самостоятельное Таинство, хотя и подготовленное Креще-
нием и совершаемое, по правилам Православной Церкви, сразу же после троекратного
погружения в купель. Это подчеркивается, прежде всего, произнесением новой тайно-
совершительной формулы:
И по молитве помазýет крестившагося святым миром, творя креста образ: на че-
ле, и очесéх, и ноздрéх, и устéх, и обоих ушесéх, и пéрсех, и руках, и ногах, и глаголя:
«Печать дара Духа Святаго. Аминь». Эти слова произносятся при помáзании каж-
дой части тела.
В этой формуле не случайно слово «дар» (греч. - «дóрон») употребляется в единст-
венном числе. Некоторые толкователи, определяя это Таинство, говорят о «дарах» («ха-
ри΄смата»), которые сообщаются новокрещенному в этом Таинстве, во множественном
числе.
Однако, исследуя употребление этих слов в письменном Церковном Предании,
можно сделать вывод, что слова «дар» и «дары» относятся к двум разным Таинствен-
ным явлениям. Слово «хари΄смата» в таких сочетаниях, как «дары Святого Духа», «ду-
ховные дары», часто встречается в Новом Завете и у отцов Церкви. Святой апостол Па-
вел говорит о разнообразии даров, подаваемых Духом Святым: «Дары различны, но Дух
один и тот же» (1 Кор. 12, 4). Если бы целью Миропомазания было сообщение конкрет-
ных, частных даров, необходимых для сохранения человека в христианской жизни (по-
мимо благодати, поданной в Крещении), то в формуле было бы употреблено множест-
венное число - «дары» (греч. - дорéа). Но в Таинстве Миропомáзания человеку подают-
ся не частные дары Духа Святого, но Сам Дух Святой, как Дар.
«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27), - говорит Апо-
стол. Христос - Помазанник Божий, - и мы получаем Его помáзание, Христос - Сын, - и
мы усыновляемся, Христос имеет Духа, Который есть Жизнь Его, - и нам дается участие
в Его жизни. В этом Божественном помазании Святой Дух подает нам Христа, а Хри-
стос дает Духа Святого, Который есть «Дух истины, сыноположения дарование, обру-
чение будущего наследия, начаток вечных благ, животворящая сила, источник освяще-
ния» (молитвы анафоры святого Василия Великого). В другой древней литургической
формуле говорится: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы΄ Бога и Отца, и
причастие Святаго Духа будит со всеми вами». Этот дар и откровение человеку Самого
Бога, во Святой Троице Сущего, знание Его, единение с Ним. Святой Дух - дар! Как
проникнуть в неописуемую глубину этой тайны, выразить ее нашими земными слова-
ми?! Миропомазание - это поистине личная Пятидесятница. Мы получаем в дар Того,
Кого только Христос имеет по природе: Святого Духа, сообщенного от века Богом От-
цом Сыну Своему, Который нисходит на Иисуса у Иордана, являя Его как Помазанни-
ка, Сына Возлюбленного и Спасителя. Святой Дух нисходит на нас и пребывает в нас
как личный дар Христа, дар Его жизни, Его Сыновства, Его единения со Отцом. «Дух от
Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от
Моего возьмет и возвестит вам» (Ин. 16, 14-15), - говорит Христос. Во Христе мы при-
надлежим Отцу, принимаемся Им как сыны. Во Христе, истинном Храме, ибо «Он го-
ворил о храме тела Своего» (Ин. 2, 21), мы становимся храмом Духа Святого: «Разве вы
не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16), - говорит апо-
стол Павел. Христос - Царь, Священник и Пророк, и мы во Христе становимся царями,
188
священниками и пророками; и, по словам святого Иоанна Златоуста, «в изобилии обла-
даем не одним, а всеми этими тремя достоинствами».
В ранней Церкви слово «печать» (греч. - «сфраги΄с») имело много значений. Но ос-
новное открывается в помáзании Святым миром: это печать на нас Того, Кто владеет
нами. Эта печать сохраняет и защищает нашу целостность, это знак нашего высокого
призвания, это начало обожéния («теóзиса»).
Перед совершением Миропомазания следует насухо вытереть тело крещеного, осо-
бенно те места, которые будут помазаны. Помазывать части тела Святым миром следует
«не скудно», и до омовения никто не должен прикасаться к ним руками. Но не следует
смущаться, если часть Святого мира попадет случайно на пелены.
Шествие вокруг купели
В давние времена Крещение и Миропомазание совершались не в храме или его при-
творе, а в особом здании, называемом баптистéрий (крещальня). Поэтому сразу же по-
сле Миропомазания новокрещенных, облаченных в белые одежды и со свечами в руках,
священнослужители вели в храм, где уже собравшаяся община ожидала их прибытия,
чтобы вместе с ними совершить пасхальную Литургию.
Теперь это шествие совершается в конце чинопоследования Крещения и Миропо-
мазания. Священник вместе с новокрещенным и его восприемниками трижды обходит
вокруг крещальной купели, идя против движения солнца, навстречу ему, а в это время
все присутствующие поют стих:
«Ели΄цы во Христа крести΄стеся, во Христа облекóстеся. Аллилуиа» (трижды).
(Взрослый новокрещенный сам держит свечу в руке, за младенца держит ее восприем-
ник.) Крестный ход, с которого, как известно, начинается пасхальное богослужение, и
шествие новокрещеных в храм составляли в древности одно целое. Таким образом,
вход новых членов Церкви в храм был началом пасхального торжества не только по
времени, но и по духу.
Непосредственно за шествием вокруг купели бывает чтение Апостола и Евангелия.
Обряды восьмого дня
В настоящее время завершающие обряды чинопоследования Крещения и Миропо-
мазания - омывание Святого мира и острижение волос - совершаются в тот же день,
сразу же после чтения Евангелия. Однако в Требнике они названы последованиями
восьмого дня. В ранней Церкви, когда Крещение естественным образом было связано с
Пасхой, они совершались на восьмой день, то есть в следующее после Пасхи воскресе-
нье. И эта ссылка на восьмой день дает нам ключ к правильному пониманию этих обря-
дов.
В древности новокрещенные в течение всей пасхальной седмицы ежедневно соби-
рались в храме для слушания тайноводческих проповедей (мистагóгий), сосредоточен-
ных на объяснении Евхаристии. Это объяснение не давалось до Крещения, так как, по
убеждению Церкви, только Крещение, просвещая ум и сердце человека, делает его спо-
собным войти в величайшую тайну Церкви - Таинство Причащения.
Для завершения этих двух великих Таинств Церкви выбран именно восьмой день не
случайно. В библейском Откровении число семь является символом мира, сотворенно-
го Богом и потому совершенного и законченного, «хорошего весьма». В седьмой день
Господь почил от трудов Своих и благословил этот день, соделав его днем единения и
молитвенного общения человека с Богом. Это - день ожидания, человеческой надежды
189
на искупление и освобождение от рабства «князю мира сего». Это - ожидание восьмого
дня, находящегося за пределами седмицы, вне этого однообразного повторения време-
ни.
Этот новый день начинается с Воскресения Христова. С этого дня началось новое
время. Оно открыто вечности и в него проникает сияние Царства Божия. В ранней
Церкви, в творениях святых отцов и в литургическом Предании, символом этого ново-
го времени является число восемь. Церковь воспринимала первый день седмицы этого
мира как восьмой день, который уже вне времени, вне седмицы, как невечерний день
Царства Божия.
Царство Христово «не от мира сего», и Церковь Его, будучи его таинственным Те-
лом, восходит на Небеса, но она остается и здесь, в этом мире, чтобы совершать свою
Божественную миссию. Отсюда и заключительный обряд Крещения и Миропомазания
состоит из действий, которые выражают возвращение в «мир сей», начало христиан-
ской жизни как миссии и свидетельства Христа.
Омывание Святого мира
Первый обряд восьмого дня - это омывание с тела новокрещенного Святого мира.
И во осмы΄й день паки приносят его в церковь, во еже омыти...
В ранней литургической практике этому обряду предшествовало возложение епи-
скопом рук на голову нового члена Церкви. И об этом напоминается в первой молитве
восьмого дня. Новый христианин посылается в мир, где он должен стать свидетелем
(греч. «мáртир» - мученик) Христовым, глашатаем Царства Божия и потому борцом
против «князя мира сего». Его жизнь будет насыщена постоянными опасностями и ко-
варными искушениями. Ибо мы знаем из Евангелия, что враг, поверженный победой
Христа, готовится к последней и отчаянной битве с теми, кого Христос отвоевал у него,
с тем чтобы «прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24, 24). Конечный резуль-
тат борьбы - спасение или погибель. Таким образом, первая молитва, читаемая священ-
ником, - это прошение о помощи, защите, дерзновении, верности и терпении:
«... щит веры его не навéтован от врагов соблюди; нетления одежду, еюже одеялся,
нескверну в нем и неблáзнену сохрани...» Затем священник, при чтении второй молит-
вы, обычно возлагает руку на голову новокрещенного, произнося слова:
«... возложи на него руку Твою державную и сохрани его в силе Твоея благости,
некрáдомо обручение сохрани и сподоби его в Жизнь Вечную и в Твое благоугожде-
ние».
Это возложение рук знаменует вручение новому христианину знака и дара того
дерзновения, без которого не может быть христианской жизни.
«Главы΄ ваша Гóсподеви приклони΄те», - говорит диакон или священник; и прикло-
нением головы новокрещенный показывает свое послушание, свою готовность подчи-
ниться дисциплине воинства Христова, оставаться всегда в его рядах, искать не собст-
венной выгоды, славы и удовольствия, а победы своего Господа.
И священник молится: «Одéявыйся (одéявшаяся) в Тя, Христа и Бога нашего, Тебе
подклони΄ с нами свою главу, его же (ю же) сохрани непобедима (-му) подвижника (-
цу) пребыти на всуе вражду нося΄щих на него (на ню)и на ны, Твоим же нетленным
венцем даже до конца победители вся покажи.
Яко Твое есть еже миловати и спасати...»
190
Теперь могут быть устранены внешние, видимые знаки и символы, потому что от-
ныне только внутреннее усвоение человеком дара благодати, веры и верности поддер-
жит его и даст силу. В этот день в древности снималась белая одежда. Чтобы победить
врага, Сам Господь Иисус Христос совлек с Себя одеяние Славы, «уничижил Себя Са-
мого, приняв образ раба... быв послушным даже до смерти, и смерти Крестной» (Флп. 2,
7, 8). Тогда был прославлен Сын Человеческий. Омывается святое миро, ибо запечатле-
ние им было не знаком, но самой реальностью, и христианин должен нести печать дара
Духа Святого в сердце своем.
Священник берет концы пелен, омочает их водою и кропит ею крестовидно ново-
крещенного, произнося:
«Оправдался еси. Просветился еси. Освятился еси. Омылся еси Именем Господа на-
шего Иисуса Христа и Духом Бога нашего».
Затем напояет крещальную губу водой и отирает ею помазанные святым миром час-
ти тела, произнося:
«Крестился еси. Просветился еси. Миропомáзался еси. Освятился еси. Омылся еси во
имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Пострижение власóв
Пострижение волос с древнейших времен было символом послушания и жертвы.
Люди чувствовали в волосах сосредоточение силы и энергии. Примером может служить
ветхозаветное повествование о Сампсоне. Этот обряд встречается и в чине посвящения
в «ангельский», монашеский чин и в посвящении членов клира - чтецов.
Послекрещальное острижение власов начинается торжественной молитвой, кото-
рая указывает на существо Таинств Крещения и Миропомáзания: восстановление чело-
века как самого совершенного, самого прекрасного творения Божия:
«Владыко Господи Боже наш, Иже образом Твоим почти΄вый человека, от души
словесныя и тела благолепнаго устрóивый его, яко да тело служит словесной души: гла-
ву ýбо на высочайших положи΄вый и в ней мнóжайшыя чувств водрузивый, не запи-
нающыя друг другу: власы же главу покрыл еси... и вся ýды его потребно насади΄вый, да
всеми благодарит Тя Изряднохудожника...»
Человек - образ Божественной неизреченной славы и красоты, и созерцать челове-
ческую красоту, радоваться ей значит возносить благодарение Самому Творцу.
В падшем мире путь к восстановлению Божественной красоты, затемненной, уни-
женной, искаженной, начинается с жертвы Богу, то есть с принесения Ему с радостью и
благодарением того, что в этом мире стало символом красоты - волос. Особенно живо и
умилительно раскрывается смысл этой жертвы при Крещении младенцев. Ребенок не
может предложить Богу ничего другого, и поэтому мы отрезаем у него несколько скуд-
ных волосинок с головы, со словами: «Постригается раб Божий (раба Божия, имярек)
во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.»
Сначала постригается затылок, потом передняя часть головы, затем правая и, нако-
нец, - левая, то есть в том же порядке, в котором совершается благословение. Остри-
женные волосы священник собирает и отдает одному из восприемников, который зака-
тывает их в комочек воска и опускает в купель.
Присутствующие иногда с напряжением смотрят в купель, желая увидеть - не пото-
нул ли брошенный в купель воск с волосами. По суеверным приметам, это означает не-
долгую жизнь новокрещенного. Хотя воск, по физическим законам, будучи легче воды,
191
не тонет, однако брошенный с некоторой силой, он погружается в воду, что вызывает
иногда смущение у присутствующих при Крещении и отвлекает их от существа Божест-
венного Таинства. Поэтому священнику рекомендуется самому тихо опускать комочек
воска в купель, не привлекая внимания родителей и восприемников к этому действию.
Глава 3
ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ
Покаяние есть Таинство, в котором исповéдующий грехи
свои, при видимом изъявлении прощения от священника, неви-
димо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.
(Православный катихизис)
Установление Таинства Покаяния
Крещение омывает грехи, но не упраздняет их в последующей жизни христианина.
Только благодаря Крещению и познаётся впоследствии весь ужас греха как отступниче-
ства от Христа, попрания и искажения образа Божия в себе под влиянием внешних со-
блазнов и собственных страстей. В непрерывной борьбе с грехом, продолжающейся всю
земную жизнь человека, не обходится без временных поражений, отступлений и паде-
ний. Но как бы ни были велики грехи людские, милосердие Божие бесконечно и щедро-
ты Его бесчисленны. Господь вновь возводит падших, даруя им ви΄дение своих грехов,
раскаяние и духовную силу для отвержения зла. Господь «не хочет смерти грешника»
(Иез. 33,11), за них Он принял страдания и Крестную смерть. «Если говорим, что мы не
имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши,
то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой не-
правды» (1 Ин. 1, 8-9).
Главнейшая часть Таинства Покаяния - исповедь - была известна христианам уже
во времена апостолов, о чем свидетельствует книга Деяний апостольских (19, 18):
«Многие же из уверовавших приходили, исповéдуя и открывая дела свои». В древней
Церкви в зависимости от обстоятельств исповéдание грехов бывало или тайное, или
открытое, публичное. К публичному покаянию призывались те христиане, которые
своими грехами производили соблазн в Церкви.
В зависимости от тяжести исповеданных грехов назначались и церковные преще-
ния: лишение на определенное время права делать приношения и участвовать в Таин-
стве Евхаристии, запрещение присутствовать на собраниях общины, и наконец, за са-
мые тяжкие грехи (убийство, прелюбодеяние) при нераскаянии виновные публично
извергались из среды верующих. Впоследствии, если они приносили искреннее покая-
ние, епископ по ходатайству диаконов позволял им посещать собрания верных, при-
равнивая их в правах к оглашенным и лишь по испытании допускал их в число каю-
щихся. В древности кающиеся разделялись на четыре разряда. Первые, так называемые
плачущие, не смели входить в церковь и со слезами просили молитв у проходящих;
другие - слушающие - стояли в притворе и подходили под руку благословляющего епи-
скопа вместе с готовящимися ко Крещению и с ними удалялись из храма; третьи, назы-
ваемые припáдающими, стояли в самом храме, но в задней его части и участвовали с
верными в молитвах о кающихся, падши ниц. По окончании этих молитв они, прекло-
нив колени, получали благословение епископа и удалялись из храма. И наконец, по-
следние - купностоя΄щие - стояли вместе с верными до конца Литургии, но не присту-
192
пали к Святым Дарам. В продолжение всего времени, назначенного кающимся для ис-
полнения наложенной на них епитими΄и, Церковь возносила за них молитвы в храме
между Литургией оглашенных и Литургией верных. Эти молитвы и составляют в наше
время основу чинопоследования Покаяния. Это Таинство, которое называют вторым
Крещением, теперь, как правило, предшествует Таинству Причащения Тела и Крови
Господа нашего Иисуса Христа, очищая душу причастника для участия в этой Трапезе
бессмертия. Публичное покаяние практиковалось в Церкви до конца IV века, когда при
патриархе Константинопольском Нектарии была отменена должность пресвитера-
духовника. Вслед за этим постепенно упразднились степени покаяния и обряды, кото-
рыми сопровождалось принятие в число публично кающихся. К концу IХ века публич-
ная исповедь окончательно исчезает и заменяется тайной. Это произошло потому, что
общественной исповедью, столь благотворной в древние времена, когда строгость нра-
вов и ревность к благочестию были всеобщими, постепенно стали тяготиться христиане
последующих веков. Многие стали избегать ее из-за стыда или скрывали свои грехи.
Кроме того, грехи, открываемые всенародно, могли послужить соблазном для нестой-
ких духом, и врачевство одних обратилось бы в погибельный яд для других. Во избежа-
ние этой опасности и была введена тайная исповедь, которая в основных своих формах
существует и по сей день.
Практикуемая в наше время при большом стечении исповедников так называемая
«общая исповедь» неправомерна с точки зрения литургического богословия и церков-
ного благочестия, так как лишает кающегося и пастыря личного общения. Поэтому
священник должен разъяснять народу, что лучше по возможности приходить на испо-
ведь не всем вместе в одни и те же дни, а небольшими группами в продолжение постов,
чтобы каждый мог лично исповедовать свои грехи и получить отпущение. Вообще сле-
дует помнить, что общая исповедь - не норма, а допущение. Поэтому, даже если при
большом стечении кающихся священник проводит общую исповедь, он должен перед
чтением разрешительной молитвы дать возможность каждому исповеднику высказать
наиболее отягощающие его душу и совесть прегрешения. Лишая прихожанина даже та-
кой краткой личной исповеди под предлогом нехватки времени, священник нарушает
свой пастырский долг и унижает достоинство этого великого Таинства.
Чинопоследование Таинства Покаяния
Первая часть последования, которая обычно совершается одновременно для всех
исповедников, начинается возглáсом: «Благословен Бог наш...», затем «Царю Небес-
ный...», Трисвятое по «Отче наш», Господи, помилуй (12 раз), «Слава, и ныне», «При-
идите, поклони΄мся» (трижды); после этого читаются псалом 50-й и тропари: «Поми-
луй нас, Господи, помилуй нас», «Слава»: «Господи, помилуй нас...», «И ныне»; «Мило-
сердия двери отверзи нам...», затем «Господи, помилуй» (40 раз).
Священник восклицает: «Господу помолимся!» и читает молитву: «Боже, Спасителю
наш...» Если молитва читается над группой исповедников, то слова «... Сам и раба Твое-
го (имярек), кающагося...» следует заменить на: «... Сам и рабов Твоих, кающихся, о
нихже содéлаша согрешениих...» И далее местоимение «ему» заменить на «им». Затем
читается вторая молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго...»
Эти молитвословия служат вступлением и подготовкой к личному покаянию, они
помогают исповеднику почувствовать свою ответственность непосредственно перед
Богом, свою личную связь с Ним. Уже в этих молитвах начинается раскрытие души
193
пред Богом, в них выражается надежда кающегося на прощение и очищение души от
скверны грехов.
Священник, принимающий исповедь, обычно бывает в одной епитрахили. Напро-
тив, священник, сам исповедующийся, епитрахили на себя не возлагает. Молитвы, вхо-
дящие в чин исповедания, как, впрочем, и все церковные чтения, необходимо произно-
сить возгласно, внятно, не торопясь, делая остановки сообразно знакам препинания.
Надо всеми силами стараться донести до слуха и сердца исповедников их глубокое ду-
ховное содержание. Манера монотонного чтения, целесообразная, пожалуй, лишь при
молитвенном собрании монастырской братии, хорошо знающей богослужение, на ис-
поведи мирян, безусловно, неприемлема. Особенно способствует исповеди внутренняя
молитва священника, память о собственной греховности и прошение ко Господу за себя
и за исповедников.
Можно рекомендовать священнику читать молитвословия, спустившись с амвона и
стоя среди исповедников лицом к алтарю. Это способствует объединению с прихожа-
нами в молитвенном и покаянном обращении к Богу.
По окончании первой части последования священник возвращается на амвон (или
подходит к аналою) и, обратившись лицом к собравшимся, произносит предписанное
Требником обращение: «Се, чадо, Христос невидимо стоит...» Глубокое содержание это-
го обращения, раскрывающего смысл исповеди, должно быть понятно каждому испо-
веднику. Оно может заставить холодного и равнодушного осознать в этот последний
момент всю высочайшую ответственность дела, ради которого он подходит сейчас к
аналою, где лежит икона Спасителя (Распятие) и где священник - не простой собесед-
ник, а лишь свидетель таинственной беседы кающегося с Богом. Особенно важно по-
стичь смысл этого обращения, разъясняющего сущность Таинства, тем, кто впервые
подходит к аналою. Поэтому допустимо прочесть это обращение по-русски:
«Чадо, Христос невидимо стоит (пред тобой), принимая исповедь твою. Не стыдись,
не бойся и не скрывай что-либо от меня, но скажи все, чем согрешил, не смущаясь, и
примешь оставление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его перед
нами: я же только свидетель, и все, что скажешь мне, засвидетельствую пред Ним. Если
же скроешь что-нибудь от меня, грех твой усугуби΄тся. Поскольку ты пришел в лечеб-
ницу - не уйди из нее неисцеленным!»
На этом кончается первая часть последования и начинается собеседование священ-
ника с каждым исповедником отдельно.
Кающийся, подойдя к аналою, делает земной поклон в направлении алтаря или пе-
ред лежащим на аналое Крестом. При большом стечении исповедников этот поклон
следует делать заранее. Во время собеседования священник и исповедник стоят у ана-
лоя. Пожилым священникам при большом количестве исповедников позволяется при-
нимать исповедь сидя.
Кающийся стоит, преклонив голову перед лежащим на аналоем Святым Крестом и
Евангелием. Обычай покрывать голову кающегося епитрахилью на время всей испове-
ди не имеет никакого основания ни в древних, ни в ныне действующем Уставе Церкви.
Священник должен следить за тем, чтобы между кающимся и следующим исповед-
ником, ожидающим своей очереди, всегда сохранялось достаточно большое расстояние,
дабы исповедуемые грехи не были слышны остальным. Кроме того, собеседование
должно проходить вполголоса.
194
В первую очередь, исповедник должен засвидетельствовать свою веру, прочтя пра-
вославный Симвóл веры. Целесообразно предложить еще до начала собеседования всем
исповедникам прочесть его сообща, так как не все знают Символ наизусть. Священник
громко, внятно и медленно произносит по одной фразе (не разрывая ее посередине), а
исповедники повторяют за ним. По окончании чтения начинается личное собеседова-
ние с каждым исповедником. Это собеседование может предваряться беседой о таинст-
венной сущности Покаяния и подготовке к нему.
В Требнике помещены вопросы духовника. После упоминания в вопроснике неко-
торых грехов приводятся канонические епитимии΄. Применение их в полной мере в на-
стоящее время вряд ли целесообразно, поскольку они в иных случаях требуют отлуче-
ния согрешившего от Причастия на многие годы. Более подробно указания о наложе-
нии епитимии выделены в особое приложение к чину исповеди. Вслед за вопросником
в Требнике помещено Завещание. В нем духовник призывает свое духовное чадо к воз-
держанию от исповéданных в Покаянии грехов и выражает надежду на помощь Божию
в его честной, правдивой и благоговейной жизни. Не обязательно дословное воспроиз-
ведение Завещания на каждой исповеди, но помещенный в Требнике текст может слу-
жить напоминанием духовнику о необходимости преподания исповедникам того или
иного назидания.
Затем в Требнике следует молитва: «Господи Боже, спасения рабов Твоих...» Она
предшествует совершительной формуле разрешения грехов в Таинстве Святого Покая-
ния.
«По молитве же разрешает иерей кающагося ни΄зу лежащаго».
По окончании исповедания своих грехов, выслушав заключительную молитву, ис-
поведник становится на колени, и священник, накрыв ему голову епитрахилью и воз-
ложив поверх нее руки, читает разрешительную молитву - она содержит тайносовер-
шительную формулу Таинства Покаяния:
«Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и шедротами Своего человеколю-
бия, да простит ти, чадо (имярек), вся согрешения твоя, и аз, недостойный иерей, вла-
стию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца, и Сы-
на, и Святаго Духа. Аминь». Произнося последние слова разрешения, священник осеня-
ет главу исповедника крестным знáмением. После этого исповедник встает и целует
Святой Крест и Евангелие в знак любви и благоговения перед Господом и верности
данных Ему в присутствии духовника обетов. Преподание разрешения означает полное
отпущение всех исповéданных грехов кающегося и разрешение приступить к Причас-
тию Святых Таин. Если духовник считает невозможным немедленно отпустить грехи
данного исповедника вследствие их тяжести или его нераскаянности, то разрешитель-
ная молитва не читается и исповедник не допускается к Причастию.
Духовно-нравственное состояние пастыря
Однажды святой Антоний Великий спросил одного из пришедших к нему за духов-
ным окормлением, молча стоявшего перед ним человека: «Почему ты ничего не спро-
сишь меня?», на что тот ответил: «Мне достаточно смотреть на тебя, святый отче!»
Помощь священника людям часто заключается не в системе обдуманных действий,
наставлений и прещений, а в неведомом для него самого действии духовных даров, по-
лученных им в Таинстве Священства. Пастырю нельзя забывать о том, что ему дарована
благодать, действующая независимо от его личного опыта, личной святости. Но из это-
195
го не следует делать вывод, что духовно-нравственное состояние священника имеет
второстепенное значение. Нельзя врачевать чужие души, не излечив себя, нельзя нести
мир другим, не имея его в себе.
Священник должен как можно чаще сам прибегать к Таинству Покаяния и с этой
целью обращаться к своему личному духовнику или, за отсутствием его, - к специально
назначенному в его благочинии или епархии пастырю. Обычно исповедь священно-
служителей происходит в алтаре, пред святым престолом. Чинопоследование при испо-
веди священника, включая и благословение, такое же, как при исповеди мирян, с той
только разницей, что в разрешительной молитве слово «чадо» заменяется словом «бра-
те».
Помимо общечеловеческих грехов, священнику вменяется как смертный грех раз-
глашение тайны исповеди, а также любых сведений, сообщенных ему, как духовнику, в
частной беседе с прихожанами или членами клира.
Наставления духовнику
В предисловии к 7-й главе Требника, перед чином исповеди, помещено «Предисло-
вие и сказание, о еже како подобает быти духовнику и сказовати невозбранно приходя-
щим к нему». Вот это наставление в русском переводе, с сокращением:
«Приемлющий помышления человеческие (священник) должен быть образом всех
добродетелей: воздержанным, смиренным; должен постоянно молиться Богу о подая-
нии ему слова разума для исправления приходящих к нему. В течение всего года он
должен сам прежде всего поститься в среду и в пятницу, как повелевают Божественные
правила, дабы, соблюдая их, иметь право и другим повелевать делать то же. Ибо как он
может учить других добродетелям, если сам невежда, невоздержанный и сластолюбец!
Да и кто из неразумных, о которых идет речь, послушает его, видя его бесчинным и
пьяницей, но учащего других не упиваться или исполнять какую-либо другую доброде-
тель, которую сам не может творить? Ибо глаза вернее ушей, - говорит Писание. - По-
этому будь внимателен к себе, духовник! Ведь если погибнет одна овца по нерадению
твоему - с тебя взыщется. Ибо Писание говорит: «Проклят, кто дело Господне делает
небрежно» (Иер. 48, 10). Василий же Великий говорит: «Блюди, чтобы ты не впал в грех,
убоявшись человека, и не предал Сына Божия в руки недостойным; не страшись никого
из славных земли, даже носящего (царский) венец не причащай, (если он не достоин),
ибо Божественные правила не велят недостойным причащаться, приравнивая их к
язычникам. Если не обратятся, - горе им и причащающим их.... Храня это и подобное, и
прежде всего, соблюдая неизменными догматы церковные, спасешь себя и слушающих
тебя...»
Господь наш Иисус Христос сказал, обращаясь к ученикам Своим: «Истинно говорю
вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то бу-
дет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). Он же, явившись апостолам по Воскресении Сво-
ем, сказал: «Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и
говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оста-
вите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23). Апостолы, исполняя волю Совершителя спасе-
ния и Начальника нашей веры , передали эту власть преемникам своего служения - пас-
тырям Церкви Христовой.
Чтобы не быть при совершении Таинства Покаяния только простым требоисполни-
телем, священник прежде всего должен усвоить святоотеческий взгляд на это Таинство,
196
проникнуться сознанием его величия, его очищающей силы, открывающей людям Цар-
ство Небесное. Как необычны и глубоки те отношения, которые устанавливаются во
время исповеди между кающимся и духовником! Обычно человек старается предста-
вить себя перед другим лучше, красивее, добрее, чем он есть в действительности. На ис-
поведь же он приходит для того, чтобы обнажить язвы своей души, свою больную со-
весть, свое безобразие, то есть именно то, что он обычно старается скрыть от людей.
Иногда священнику приходится слышать о таких грехах, в которых человек не решает-
ся признаться самому близкому человеку. Стыд и гордость многие годы удерживали его
от покаяния, но совесть и страх Божий заставили извергнуть из души это мерзкое жало.
Духовная сила победила грех и заставила совершить этот первый и, может быть, самый
трудный шаг - признаться и тем самым разорвать узы, связывавшие его с этим грехом.
Сейчас он достоин любви и сожаления и надо проявить к нему отеческие чувства и и
порадоваться тому, что нашлась, наконец, заблудшая овца. Никогда не бывает человек
столь прекрасен, как в тот момент, когда он побеждает своего главного врага - грехов-
ную гордость. Чтобы стать ближе в эту минуту к кающемуся, священник должен поду-
мать о себе, вспомнить свои грехи, разделить этот покаянный порыв. И тогда священ-
ник не останется безучастным, сами найдутся подходящие утешительные слова и на-
ставления. И кающийся ощутит веяние благодати Божией, а пастырь испытает еван-
гельское чувство радости о грешнике кающемся. Исповедь должна не угнетать, не ом-
рачать, не обессиливать человека, а очищать от скверны грехов и воодушевлять на
борьбу с ними.
Практические советы пастырю при совершении Таинства Покаяния
Состав прихожан, которых приходится исповедовать одному священнику, весьма
многообразен как по возрасту, так и по степени веры и церковности, по культурному
уровню и образованности. Наряду с людьми, глубоко и искренне верующими, давно
воцерковленными, к аналою подходят люди, практически не связанные с Церковью,
совершающие исповедь впервые в зрелом возрасте. Если еще учесть то, что большинст-
во верующих - это люди, не сумевшие, как правило, получить полноценного образова-
ния и совершенно лишенные систематических знаний о Церкви, Таинствах и догмати-
ке, то пастырь, в первую очередь, должен за каждой исповедью и в проповеди стараться
хотя бы в минимальной степени разъяснять основные истины христианства, отвращать
от суеверий и еретических представлений, выдвигая на первый план не обряд, а духов-
ное значение Церкви как источника любви Христовой и благодати, призывать к испол-
нению нравственных законов Спасителя, выраженных в словах Его: «Возлюби Господа
Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия
есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего,
как самого себя» (Мф. 22, 37-39).
Сказанное выше, конечно, не означает, что священник не должен разъяснять таин-
ственный смысл православного богослужения и обрядов, напротив, объясняя понят-
ным языком затруднительные к пониманию места, он привлечет людей малосведущих к
более деятельной литургической жизни.
Собеседование следует вести на русском или родном языке исповедника, применя-
ясь к возрасту, полу, семейному положению, духовному и культурному уровню челове-
ка. Это касается как содержания, так и формы исповеди; с каждым надо разговаривать,
употребляя понятные для него выражения, не допуская, однако, чрезмерного упроще-
197
ния, особенно в том случае, когда к аналою подходит человек с большим духовным и
жизненным опытом.
Вопросник, помещенный в Требнике, хотя и является справочником, содержащим
перечень грехопадений, по прямому назначению почти не применим в современных
условиях.
Во-первых, вопросы в нем сформулированы по церковно-славянски, а язык этот
малопонятен современному верующему и потому требует пояснений духовника. Во-
вторых, отдельные вопросы затрагивают столь редкие извращения (кровосмешение,
скотоложество), что произнесение их может вызвать лишь смущение и соблазн. В-
третьих, подобраны они так, что не учитывают никаких индивидуальных свойств испо-
ведника. Так, например, вопрос относительно греха рукоблудия (греч и церковно-слав.
- малакия) уместен по отношению к мальчикам, юношам и мужчинам, но вряд ли стоит
задавать его девушкам и женщинам.
Человек часто не знает, как приступить к исповеди. Надо помочь ему, разбудить в
нем покаянное чувство, задать наводящие вопросы: когда в последний раз исповедо-
вался, проводилась ли за время с последней исповеди какая-либо духовная работа над
собой - борьба с грехом, наиболее ему присущим, молитва, самопринуждение, усилия
стать добрее к ближним? Какой свой грех он считает самым тяжким? Какую доброде-
тель почитает самой важной? Здесь можно показать, как один грех порождает другой:
например, пьянство часто влечет за собой супружескую неверность, а за ней следуют
озлобление, распад семьи.
Некоторые исповедники приходят на исповедь с письменным перечнем своих гре-
хов - этот обычай достоин поддержки, но при условии, что человек искренне раскаива-
ется в своих грехах, а не формально перечисляет их. Бумагу с этим перечнем не следует
оставлять священнику, но сразу же после исповеди ее необходимо уничтожить.
Задавать вопросы исповеднику следует в мягкой неосудительной форме и перехо-
дить к следующему вопросу можно, лишь до конца выслушав ответ на предыдущий.
Желательно также помнить хотя бы в общих чертах постоянных исповедников и их
житейские ситуации, чтобы не смутить их задаванием многократно одних и тех же во-
просов о внешних обстоятельствах их жизни. Кроме того, каждая исповедь должна
быть не повторением предыдущей, а продвижением вперед на пути духовного совер-
шенствования, и поэтому полезно запоминать основные моменты предшествовавшей
исповеди.
При собеседовании духовник должен обращаться к исповеднику на «Вы». Обраще-
ние на «ты» допустимо только к детям и подросткам не старше 16 лет. Когда священник
исповедует молодую женщину или девушку, он должен думать о ней исключительно
как о кающемся грешнике и всеми силами подавлять в себе греховное любопытство и
нечистые помыслы.
При исповеди священника необходимо особое внимание уделять грехам, связанным
с нарушением пастырского долга. Сюда относятся: леность, уклонение от исполнения
богослужений и треб, небрежное их совершение, невнимание и рассеянность во время
совершения богослужения, неблагоговейное, небрежное отношение к святыне, то есть к
приготовлению, освящению и хранению Святых Даров; небрежное отношение к литур-
гическим сосудам, иконам, антиминсу, беспорядок и нечистота в алтаре; а также холод-
198
ное и формальное, неотеческое отношение к пастве, церковноприходскому собранию и
совету, младшим клирикам: диаконам, псаломщикам, чтецам, певцам и регенту.
Вот некоторые практические рекомендации опытных духовников о порядке совер-
шения личной тайной исповеди:
1. Молитва и краткий совет, как исповедоваться.
2. Исповедь: сначала дать выговориться исповеднику, и только потом, когда он на-
чинает замолкать, но есть ощущение, что он высказал не все, помочь ему тактичными
ненавязчивыми вопросами признаться и покаяться и в скрытых им грехах.
3. Молитва о ниспослании сердечного сокрушения кающемуся и прощении ему гре-
хов.
4. Советы, как преодолеть тот или иной порок, наложение епитимии или призыв к
долготерпению и кротости.
5. Чтение разрешительной молитвы.
Помня об этом порядке, не следует забывать о том, что пастырская работа должна
быть творческой и индивидуальной. Всякое слово, поучение имеет смысл и оказывает
помощь только тогда, когда идет от собственного духовного опыта и знания пастыря.
Слово же, сказанное только устами, - мертво и ложно, и слушающий всегда безошибоч-
но это чувствует. Надо помнить слова апостола Павла: «Для всех я сделался всем, чтобы
спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22). Как опытный врач каждому больно-
му назначает особое лечение, так и хороший пастырь должен для каждого приходящего
к нему находить особое слово совета и утешения, врачуя его душевные раны. В другом
месте апостол Павел говорит: «Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других.
Мы могли явиться с важностью, как апостолы Христовы, но были тихи среди вас, по-
добно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы из усердия к вам вос-
хотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы ста-
ли нам любезны» (1 Фес. 2, 6-8) - вот идеал отношения пастырей к пасомым: отеческая
любовь и полная самоотдача своим духовным детям.
Надо учить людей исповедоваться. Часто вместо исповеди своих грехов можно ус-
лышать совершенно житейский разговор: самовосхваление, обличение близких и жало-
бы на трудности жизни.
Некоторые исповедующиеся стремятся безболезненно для себя пройти через испо-
ведь - говорят общие фразы: «во всем грешна», или распространяются о мелочах, умал-
чивая о том, что действительно должно тяготить совесть. Причиной тому является и
ложный стыд перед духовником, и нерешительность, но особенно - малодушный страх
всерьез начать разбираться в своей жизни, полной мелких, ставших привычными сла-
бостей и грехов. Сюда относятся греховная привычка к сквернословию, когда человек
перестает замечать, что произносит грязные слова, неумеренное употребление вина,
курение, воспринимаемые как норма, и даже - грехи против седьмой заповеди: много-
летние побочные связи женатых людей и полный произвол в отношениях с женщинами
у холостых. Здесь священник должен проявить решительность, не бояться разрушить
эту успокоенность и пытаться вызвать чувство настоящего покаяния.
Весьма полезно указать на условность деления грехов на «тяжкие» и «легкие». Такие
«легкие» грехи, как ложь (хотя бы и бескорыстная), похотливые помыслы, грубость в
общении с людьми, развращают и порабощают душу, и бороться с ними, как правило,
бывает труднее, чем с тяжкими. Можно привести известный святоотеческий образ: уб-
199
рать груду мелких камней требует большего труда, чем передвинуть равновеликий им
по весу большой камень.
Греховный образ жизни, превратившийся в норму, порочные привычки и склонно-
сти, на которые зачастую не обращают внимания, можно уподобить злокачественной
опухоли, незаметной снаружи, но изо дня в день подтачивающей душу и отравляющей
весь духовный организм человека. В таких случаях главная задача пастыря разбудить в
душе человека подавленное чувство греховности, усыпленное самооправданием, ссыл-
ками на подобные грехи у многих других людей. При этом не надо бояться называть
вещи своими именами: прелюбодеяние, блуд, убийство зачатого плода - смертные гре-
хи, нераскаянность в них лишает спасения, обрекает на вечные муки. Об этом надо го-
ворить прямо. «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не об-
манывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии?, ни муже-
ложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства
Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 9-10). Каждый достаточно долго служащий на приходе
священник знает из опыта, что на исповеди редко кто признается в воровстве, разбое,
идолослужении, уже не говоря о намеренном убийстве, о котором и слышать не прихо-
дится, и об этих грехах можно и не спрашивать - в наше время они редки среди христи-
ан. Но стоит задать вопрос о соблюдении супружеской верности, о хранении целомуд-
рия у холостых, незамужних и вдовых, об абортах, пьянстве, об употреблении скверных
слов - и многие, одни со стыдом, другие со «спокойной» совестью, а третьи - даже с не-
доумением (что это он копается в моей личной жизни?!), признáют, что совершали хотя
бы один из этих «бытовых» грехов. Поэтому задавать такие вопросы необходимо, а по-
лучив признание, увещевать к покаянию и к отвержению в дальнейшем такого образа
жизни под страхом недопущения к Причастию Святых Таин и лишь после этого давать
отпущение грехов.
Нередко исповедник многократно сообщает на нескольких исповедях об одном и
том же единичном грехопадении, что свидетельствует о том, что, хотя грех и разрешен,
душевная рана еще не зажила, продолжает ныть. Такое явление бывает при единичном
грехопадении, а не при многократном повторении греха, когда совесть бывает уже при-
глушена. Следует в таких случаях разъяснить исповеднику, что благодать, даруемая Бо-
гом в Таинстве Покаяния, очищает от всех исповеданных с чувством раскаяния грехов.
Это делает излишним повторное упоминание их на последующих исповедях, если, ко-
нечно, грехопадение не повторилось.
Если исповедник, покаявшись в давно совершённом грехе, признается в том, что на
предшествующих исповедях он скрывал его из ложного стыда или застенчивости, нуж-
но прежде всего одобрить принесенное наконец покаяние, но затем указать ему на то,
что утаивание этого греха делало предыдущие отпущения грехов неполноценными, и,
следовательно, причащаясь, он принимал Тело и Кровь Христовы себе в «суд и осужде-
ние». Однако следует быть осторожным из опасения вызвать у такого исповедника чув-
ство отчаяния.
Давая совет, назидая, делая порицание или утешая, духовник ни в коем случае не
должен внутренне раздражаться, а тем более проявлять внешне гнев, возмущение, пре-
зрение к кающемуся. Осуждая грех, нельзя осуждать человека. «У нас один только враг
- диавол, а человек, какой бы ни был он грешник - наш друг и брат», - говорит святой
Иоанн Златоуст. Каждому священнику, особенно молодому, следует помнить слова апо-
200
стола Павла: «Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев; стариц,
как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою» (1 Тим. 5, 1-2). Хорошим сред-
ством в не всегда легкой борьбе с собственной раздражительностью и чувством досады
служит постоянное памятование духовником собственной греховности, нравственной
слабости и незначительности пред Богом.
Рекомендуется давать вопросы, руководствуясь десятью заповедямиЕсли кающийся
дает отрицательный ответ, то можно перейти к другим вопросам. В случае утверди-
тельного ответа имеет смысл задать несколько уточняющих вопросов, соблюдая при
этом сугубую осторожность, чтобы не проявить излишнее любопытство. Мерой кон-
кретности такого уточняющего вопроса должно быть искреннее и полное раскаяние, а
не «следствие» по раскрытию преступления.
Так, например, недопустимо добиваться от исповедника поименного называния
лиц, участвовавших в совершении греховного поступка, а также имен потерпевших от
него; как правило, не следует требовать подробного описания всех обстоятельств, места
и времени грехопадения, ибо это не помогает уяснению нравственной сущности греха и
не помогает раскаянию. В особенности надо соблюдать такт и целомудрие при разборе
грехов против седьмой заповеди.
Однако следует помнить о том, что инициатива в собеседовании должна принадле-
жать исповеднику, и недопустимо превращать исповедь из диалога в проповедь свя-
щенника или монолог.
Помимо вопросов, касающихся тех или иных грехов, нужно спрашивать о том, со-
вершает ли исповедник активные добрые дела, помогает ли ближним, больным, одино-
ким. «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут
сии в муку вечную, а праведники - в жизнь вечную» (Мф. 25, 45-46), - сказал Господь
наш Иисус Христос. Предлагая и призывая к деланию активного добра, следует пресе-
кать всякую похвальбу и претензии на благодарность и признание своих заслуг.
Об епитимии
Согласно словам Самого Спасителя нашего: «Кому простите грехи, тому простятся;
на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23), священнослужитель может в отдель-
ных случаях отпускать грехи не сразу после их исповедания, а лишь по исполнении
кающимся в течение определенного времени особо назначенного ему послушания -
епитимии?. Это слово в переводе с греческого означает «прещение», но по духу своему
является не карательным, а церковно-воспитательным средством. Епитимия΄ - это
урок, упражнение; она приучает к духовному подвигу, рождает стремление к нему. Воз-
можные виды епитимии: поклоны во время богослужения или чтения домашнего мо-
литвенного правила, молитва Иисусова, вставание на полунощницу, духовное чтение
(Акафисты, Жития святых), пост, милостыня - кому что нужнее. Епитимия всегда
должна быть ограничена точным сроком и исполняться по твердому распорядку, на-
пример, чтение Акафиста вместе с вечерним правилом в течение 40 дней.
На первом месте при назначении епитимии лицу, виновному в ссорах, оскорблени-
ях, побоях, должно быть покаяние перед обиженным и примирение с ним. Епитимию
надо сообразовывать с условиями жизни кающегося. Нельзя назначать чтение акафи-
стов, если у человека нет их текстов; нельзя призывать его к ежедневному присутствию
на богослужении, если он работает на производстве или в учреждении. Если по быто-
вым условиям прихожанин не может читать большие молитвенные правила с акафи-
201
стами и земными поклонами, то можно предложить ему исполнять это в храме до на-
чала богослужения, но ни в коем случае не во время общей службы.
Умирающие, находящиеся под епитимией, не лишаются Причащения, но в случае
выздоровления больного оно продолжается до установленного срока.
Над человеком, исполнившим предписания данной ему епитимии, должна быть
прочитана особая разрешительная молитва (Сербский Требник, гл. 8). Предлагаем ее
текст в русском переводе:
Молитва над разрешаемым от запрещения
«Милосердный, Благий и Человеколюбивый Господи! Ты по щедротам Своим по-
слал в мир Сына Своего Единородного, чтобы Он разорвал запись грехов наших, рас-
торг узы связанных грехами и возвестил освобождение плененным. Освободи, Влады-
ко, по благости Своей раба Твоего (имярек) от уз, связывающих его, и даруй ему во вся-
кое время и на всяком месте безгрешно приступать со дерзновением к Твоему Величе-
ству и с чистой совестью просить у Тебя обильной милости. Ибо Ты Бог Милостивый и
Человеколюбивый, и мы славу Тебе воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и
присно и во веки веков. Аминь».
Исповедь общая
Согласно правилам Православной Церкви, ее члены должны прибегать к исповеди,
начиная с семилетнего возраста. Иными словами, уже с семилетнего возраста Церковь
считает человека способным отвечать пред Богом за свои поступки, бороться со злом в
себе и получать благодатное прощение в Таинстве Покаяния. Дети и подростки, воспи-
танные своими родителями в христианской вере, по православной традиции после семи
лет приходят на исповедь, чинопоследование которой ничем не отличается от обычно-
го, однако при ее проведении следует учитывать возраст исповедника.
Нельзя развивать в душе ребенка начетническое, потребительское отношение к гре-
хам и добродетелям, которое часто выражается в словах: «если будешь хорошо себя вес-
ти, то и Бог пошлет тебе все хорошее; а если будешь плохо себя вести, то Бог накажет
тебя, лишит чего-либо приятного». Надо пробудить в детской душе не страх пред Бо-
гом, но страх перед грехом, отвращение ко всякой нечистоте, сыновью любовь, а не
расчетливость.
При исповеди детей следует обращать внимание на такие порочные наклонности,
как ложь, присвоение чужих вещей, издевательство и насмешки над слабыми и боль-
ными, жестокость по отношению к животным, привычка к кривлянию и паясничанию,
лень, грубость, сквернословие, курение.
В начале исповеди, чтобы снять напряжение, можно задать несколько простых, ес-
тественных вопросов (особенно если ребенок пришел впервые): «как тебя зовут?»,
«сколько тебе лет?», «был ли ты раньше в церкви?», «знаешь ли ты, зачем пришел сю-
да?» При отрицательном ответе на последние два вопроса следует в нескольких доступ-
ных словах объяснить, что сейчас он должен постараться вспомнить все плохие по-
ступки, совершенные им. Если ребенок разговорится сразу, от священника требуется
только отдельными замечаниями направлять исповедь к цели - осознанию греховности
совершенных проступков, раскаянию и обещанию впредь не повторять их. Здесь очень
важно подчеркнуть необходимость правдивости, заметив, что от Бога бессмысленно
что-либо скрывать, ибо Он видит и знает все, а признание своих грехов и раскаяние
202
нужно самому исповеднику для того, чтобы очистить его совесть от всего дурного, что
ее отягощает.
Если ребенок замкнут и застенчив, то духовник должен ласковым тоном задать ему
простейшие наводящие вопросы: «есть ли у тебя папа и мама?», «любишь ли ты их?»,
«не огорчаешь ли?», «чем, каким поступком ты в последний раз вызвал их осуждение,
огорчение», «за что тебя чаще всего упрекают родители, учителя, бабушка и дедушка?»
В зависимости от ответов следует уточнять вопросы, предлагая самому исповеднику
оценить свои проступки, стать на место обиженного им человека или того, кому он не
оказал помощи.
Выбор дальнейших вопросов зависит от возраста, нравственного развития и степе-
ни подготовленности юного исповедника. Возможно, придется большую часть времени
посвятить объяснению того, что такое грех, и лишь после этого услышать признание.
Следует призывать не только удерживать себя в дальнейшем от совершения испове-
данного греха, но творить добрые дела: добровольно помогать родителям и близким в
хозяйстве, ухаживать за младшими братьями и сестрами, помогать неуспевающим со-
ученикам.
Вопросы на исповеди должны касаться основ православного христианского учения,
главных событий из земной жизни Спасителя. Можно спросить, как часто исповедник
посещает церковь, понимает ли он хотя бы в общих чертах смысл Таинства Причаще-
ния Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. В случае совершенной неподготов-
ленности священник должен, пожертвовав временем, объяснить юному исповеднику,
Кто такой Иисус Христос, чему Он учил, как и за что пострадал и умер, что такое Свет-
лое Христово Воскресение - Пасха, Рождество и другие церковные праздники. Непре-
менно надо рассказать ему о Пречистой Матери Божией, Заступнице и Покровитель-
нице всех страждущих, научить молитве «Богородице Дево, радуйся...», а также Молит-
ве «Отче наш...» Конечно, в течение одного собеседования невозможно рассказать обо
всем даже в самых общих словах. Но лучше впасть в ошибку излишнего усложнения
собеседования, нежели чрезмерного упрощения основных положений христианства.
Современные подростки умственно и душевно развиты гораздо больше, чем их сверст-
ники 20-30-40 лет назад, зачастую они знают многое такое, о чем раньше люди узнавали
гораздо позже, - об этом нельзя забывать и вести себя с ними как с неразумными деть-
ми. Ребенок, а тем более - подросток, стремится как можно скорее стать взрослым в
глазах окружающих, и поэтому следует обращаться к нему серьезно.
Исповедь детей и подростков, как всякая исповедь, должна сопровождаться призы-
вом к раскаянию и обещанию пред Богом никогда впредь их не совершать и завершать-
ся индивидуальным кратким собеседованием перед чтением разрешительной молитвы.
При этом никто из присутствующих детей не должен слышать признаний в совершении
того или иного из перечисленных священником грехов.
Неуместны упреки со стороны священника в том, что юный исповедник не знает
молитв, не умеет перекреститься, не понимает смысла происходящего в данный мо-
мент.
Совершенно недопустимо отказывать в Причащении детей и подростков в случае,
если они по незнанию или по состоянию здоровья приняли пищу с утра. Однако свя-
щеннику не следует потворствовать сознательному нарушению правила по Причаще-
нии натощак, так как оно способствует привыканию к церковной дисциплине и под-
203
черкивает святость этого великого Таинства. Нельзя также отказывать в Причастии ре-
бенку или подростку, если его привели к исповеди с большим опозданием; указав роди-
телям на недопустимость такого нарушения церковных порядков, кратко исповедовать
его непосредственно перед выносом Чаши. Младенцев (до 3-х лет) допустимо в крайних
случаях причащать и после Литургии непотребленными Святыми Дарами. Но и такие
случаи не следует превращать в норму. Дети после 8-9 лет должны наравне со взрослы-
ми приходить по возможности к началу Литургии, чтобы вместе со всеми участвовать в
этом главнейшем церковном богослужении.
Если при исповéдании детей большим облегчением для священника служит их ис-
кренность, открытость, готовность чистосердечно каяться в своих грехах и проступках
и легко плакать от сознания своей вины, то при исповеди молодых людей в возрасте от
14 до 20 лет священник нередко наталкивается на внутреннюю замкнутость, заброни-
рованность и сопротивление попыткам духовника заглянуть испытующим взором в их
души. Случается, что юноша или девушка приходят на исповедь по требованию родст-
венников или по какой-то старой традиции, которую не хотят нарушить, или даже по
своему собственному желанию и искреннему религиозному чувству, но уже замутнен-
ному ложным стыдом, свойственным этом возрасту. Как бы то ни было, самым боль-
шим препятствием для духовника здесь выступают скрытность, застенчивость, недове-
рие. Нельзя что-то упустить в исповеди такого юноши (или девушки) и тем самым ос-
тавить без помощи его стыдливый порыв покаяния, обмануть его, быть может, послед-
нюю надежду на духовную и человеческую помощь. Здесь каждая ошибка, каждое не-
верно сказанное слово могут оттолкнуть, разочаровать, вызвать отрицательное отно-
шение к духовной жизни, к Церкви, к людям.
Однако следует опасаться и другой крайности - излишней бесцеремонности, нетак-
тичного вторжения в чужую легко ранимую душу. Иной вопрос может натолкнуть на
грех, доселе неизвестный исповеднику, вызвать нечистые помыслы, оскорбить нравст-
венное чувство. После обычных признаний в «повседневных» грехах, когда исповедник
замолкает, не решаясь сказать о самом главном, ради чего он, может быть, и пришел на
исповедь, священник должен с тактом и тихо спросить: «Может быть, есть грех, в кото-
ром тебе совестно признаться? Может быть, ты забыл в чем-либо покаяться на преды-
дущих исповедях? Никто, кроме Господа, не узнает об этом, я только свидетель и под
страхом смерти не разглашу поведанного тобой. Ты же, признавшись в содеянном то-
бой и покаявшись, очистишь душу от греховной тяжести, в противном случае Святые
Дары, которых ты причастишься, будут тебе в осуждение, а не во исцеление души и те-
ла».
Священник должен уметь внушить к себе доверие молодежи, которая должна ви-
деть в нем сочувствующего собеседника, способного понять юношеские искания и
трудности.
Исповедь частная
Исповедь на одре болезни всегда имеет особый характер, тем более, если больной
находится в преклонных годах и чувствует приближающуюся кончину земной жизни.
Болезнь часто смягчает душу человека, смиряет его гордыню и самоуверенность, помо-
гает отрешиться от суетных житейских страстей. Зачастую только в эти последние не-
дели или дни своего земного существования человек впервые начинает серьезно заду-
мываться о смысле прожитой жизни; в нем просыпаются живая, детская вера в мило-
204
сердие Христово, надежда на прощение и спасение. У других появляются запоздалое
раскаяние в «зря прожитой жизни», угрызения совести, разочарование в своих преж-
них увлечениях и идеалах, уныние и даже отчаяние из-за тяжелого ощущения бессмыс-
ленности и бесполезности прожитой жизни.
Исповедник, который принимает болезнь со смиренным сознанием покорности во-
ле Господней, стремится в эти последние дни очистить свою совесть покаянием, просит
духовника помочь ему в его смятении и страхе, ловит каждое слово священника, умо-
ляет подготовить его к этому страшному переходу. Нет для духовника ничего более
утешительного и освящающего его собственную душу, как последнее напутствие и при-
чащение Святых Таин такого смиренного, кроткого и открытого исповедника. Он бла-
годарно слушает слова о будущей жизни, его не надо успокаивать ложными надеждами
на скорое выздоровление. Ему можно откровенно говорить о подготовке к смерти, под-
крепляя его надеждой на все покрывающую любовь Божию, внушать, что он отходит не
в какую-то неведомую, страшную страну, а, наоборот, возвращается в свое Небесное
отечество, во объятия к Любящему, Милосердному и Благому Отцу Небесному. По-
меньше мрачных слов о вечных муках, о неизбежности мытарств, а побольше утешения
в эти скорбные минуты, побольше слов о нашем богосыновстве, любви и прощении.
Священник обязан облегчить предсмертную тоску, подать надежду на прощение,
как бы тяжелы ни были исповéданные грехи умирающего. Очень хорошо, если больной
захочет причаститься во время болезни несколько раз. Однако часто бывает и обратная
картина. Священник сталкивается с полной душевной глухотой больного, с полным от-
сутствием церковности. Предсмертная болезнь для таких людей кажется бессмыслен-
ным страданием, чисто физиологическим явлением. Часто у таких людей просыпается
неудержимое озлобление против близких и вообще всех здоровых людей, проявляется
зависть и ненависть ко всем здоровым. Иногда у таких людей возникает желание ска-
зать священнику что-либо злое и оскорбительное или, в лучшем случае, - отвечать на
его вопросы равнодушно и безразлично. О таких несчастных надо особенно усиленно
молиться, ни в коем случае не упрекать их, просить у Бога чудесного обращения их в
последнюю минуту. С первого же раза, если больной сам не попросит, не следует угова-
ривать его причаститься, а лишь упомянуть об освящающей силе Таинства Причаще-
ния, но не следует при этом намекать на телесное исцеление, так как это может дать по-
вод для еще большего соблазна. Для начала можно предложить вместе помолиться, а
уж затем предложить исповéдаться. Больные, особенно люди, далекие от Церкви, часто
бывают суеверны и мнительны, боятся, что Причастие является признаком близкого
конца. Вместо исповеди они начинают уверять священника, что чувствуют себя не так
уж плохо, и стремятся отдалить исповедь и причащение. Насиловать больного ни в ко-
ем случае нельзя, в вопросах духовной жизни должна быть полная свобода, но благо-
временно настоять надо.
Перенося страдания с терпением и кротостью, мы приобщаемся к страданиям Хри-
ста. Он становится нам ближе, мы проникаемся Его послушанием воле Отца Небесного,
Который решает, что нам во благо и на пользу душе нашей. Болезнь - самое благопри-
ятное время для обращения своего сердца к Богу. С выздоровлением эта возможность
опять отодвигается в бесконечную даль. Апостол Павел говорит: «... мы не унываем, но
если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо
кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную
205
славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а не-
видимое вечно» (2 Кор. 4, 16-18). В Евангелии постоянно прослеживается эта таинст-
венная связь страданий и славы, то есть духовного расцвета, сияния, силы. Всякое доб-
ровольное (и даже не добровольное, но покорно принятое) лишение, отказ, жертва,
страдание - немедленно обращаются в духовные богатства в душе человека. Чем больше
теряешь, тем больше приобретаешь. Мужественная верующая душа духовно крепнет в
жертвах и испытаниях. Мы должны благодарить Бога за поданные нам испытания,
принимать их как дар любви Его. Дети, выросшие в тепле и неге, сытости и довольстве,
часто становятся духовно пустыми, видят счастье лишь в потреблении и приобретении
внешних, материальных благ. Наоборот, прошедшие через болезни, нищету - выраста-
ют крепкими духом. Велика очищающая сила страданий и смысл их. Наш духовный
рост зависит от того, как мы переносим их. Но не надо их искать и выдумывать. Гос-
подь посылает нам ровно столько испытаний, сколько мы можем вынести, не погибнув
духовно. Бог Промыслитель каждому возрасту дает свой особый образ, режим религи-
озной жизни. С наступлением старости уменьшаются телесные силы, но улучшаются
условия для сосредоточенной внутренней жизни; уменьшается подвижность - больше
времени для молитвы; притупляются зрение, слух и другие внешние ощущения - боль-
ше внимания к своему внутреннему миру; ухудшается способность переваривать
обильную, утучняющую пищу - это естественно располагает к посту, призывает к цело-
мудрию. Стареющий человек должен научиться понимать эти знаки и сам идти на-
встречу Промыслу Божию о себе, постепенно заменяя в своей «телесной храмине» ма-
териалы тленные - нетленными, вечными, - исполняться Духом Святым.
Практические рекомендации по совершению исповеди и Причащения на дому
Священник должен помнить, что исповедь и Причащение больных и умирающих на
дому является одной из важнейших пастырских обязанностей и уклонение от нее (или
откладывание ее за недостатком времени на более поздний срок) совершенно недопус-
тимо, а в случае смерти такого больного без покаяния и Причащения подобное небре-
жение вменяется пастырю в тяжкий грех. Затруднения с транспортом, плохое самочув-
ствие и даже болезнь священника или членов его семьи, равно как и другие обстоятель-
ства, не могут служить оправданием для отказа от совершения пастырского долга.
Обычно священника вызывают на дом родственники больного, для чего они забла-
говременно обращаются к должностным лицам из состава церковного совета, «за свеч-
ной ящик», которые записывают адрес больного.
При посещении больного на дому священник должен быть в рясе и подряснике.
Отправляясь в путь со Святыми Дарами, находящимися в дароносице и специальном
мешочке, который возлагается на грудь, священник должен помнить о том, что в это
время он несет на своей груди величайшую Святыню. Особенно строго следует следить
за своим внутренним состоянием, избегать всяческих искушений и соблазнов, могущих
встретиться в пути. При этом можно пользоваться любыми видами транспорта.
Отправляясь к больному на дом, священник должен иметь с собой, кроме дароно-
сицы со Святыми Дарами, небольшое количество литургического вина (10-20 куб. см),
Крест, Евангелие, епитрахиль, поручи, небольшой плат для отирания губ и Требник.
Тяжело больного исповедуют и причащают у него на дому из-за невозможности
причащения и соборования его в церкви.
206
Войдя в дом, священник должен снять верхнюю одежду и попросить провести его к
больному. Первыми словами должно быть приветствие (или благословение, если боль-
ной пожелает) и вопрос о состоянии здоровья. Очень важно заблаговременно узнать у
родных имя и отчество больного и обращаться к нему как к знакомому.
Далее рекомендуется спросить больного о желании исповедаться и причаститься
(или собороваться) и при положительном ответе сразу же начать приготовление: на-
деть епитрахиль и поручи, приготовить Святую Чашу, попросить чистую пелену (поло-
тенце) и немного кипяченой воды (в стакане, чашке). Постлав пелену на заранее вы-
бранное достойное место, перед иконой (лучше всего - на стол), установить на нее Ча-
шу, с помощью лжицы вложить в нее частицу Святых Даров, влить в Чашу вино и не-
много воды и, положив рядом Крест и Евангелие, призвать больного и присутствующих
к молитве.
Родные исповедника могут находиться в той же комнате и принимать участие в мо-
литвословии вплоть до начала исповедального собеседования, когда они, естественно,
должны удалиться; после прочтения разрешительной молитвы и преподания наставле-
ний они могут вновь присутствовать и молиться за причастника.
Чин исповеди больных на дому отличается от обычного и помещен в 14-й главе
Требника под названием «Чин, егдá случится вскоре вельми больному дати причастие».
Третью молитву - «Господь Бог Премилостивый да ущедрит тя...» следует читать, обра-
тившись лицом к больному.
Собеседование может быть длительным или кратким, в зависимости от состояния
здоровья больного и его желания.
Если больному трудно говорить, священник должен ставить вопросы так, чтобы на
них можно было ответить односложно: утверждением или отрицанием. В крайнем слу-
чае достаточно движения головы исповедника в ответ на вопрос пастыря. При нор-
мальном собеседовании надлежит следовать вышеизложенным рекомендациям, вну-
шая больному надежду на милость Божию. После чтения разрешительной молитвы
священник подносит больному для целования Крест и Евангелие.
Молитвы перед Причащением лучше прочесть вместе с причастником. Если он не
знает их наизусть, священник может произносить их по отдельным фразам, а больной
повторять за ним. Вслед за чтением молитв священник преподает ему Святые Дары,
произнося при этом обычную формулу: «Причащается раб Божий (раба Божия, имярек)
Честнáго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во ос-
тавление грехов своих и в жизнь вечную». Заблаговременно помещенная в Чашу и зали-
тая вином и водой частица успевает прийти в размягченное состояние и вкушается без
труда. Затем Чашу следует несколько раз заполнить водой, давая каждый раз причаст-
нику выпить эту воду. Это делается для того, чтобы на стенках Чаши не осталось мель-
чайших крошечек Святых Даров. Если больной находится в тяжелом состоянии, то эту
воду может выпить сам священник, дабы не беспокоить лишний раз больного.
Отерев губы причастника илитóном (платом), священник (или сам причастник) чи-
тает благодарственные молитвы после Причащения и «Ныне отпущаеши». Затем свя-
щенник произносит отпýст, поминая в нем тезоименитого больному святого, и подно-
сит Крест для целования причастнику и всем присутствующим, поздравляет больного с
принятием Святых Таин и, сказав на прощание несколько сердечных утешительных
слов, преподет пастырское благословение. Следует напомнить, что Чаша и лжица
207
должны быть насухо вытерты перед укладыванием их в дароносицу. Епитрахиль и по-
ручи следует также снять.
Если родные больного приглашают сесть за стол и подкрепиться, то отказываться
не стоит. За столом надо поддерживать разговор на духовные или общие темы, пред-
почтительно связанные с состоянием больного, перспективами его лечения, и призы-
вать по необходимости родных уделять ему больше любви и внимания, напоминая о
том, что каждый из нас в любое время может оказаться на его месте.
Об исповеди душевнобольных
В пастырской практике мало разработан вопрос о том, как вести себя духовнику
людей нервнобольных, истеричных, с ненормальной психикой. Тут, по-видимому,
нужны свои приемы, иногда прямо противоположные тем, которые применимы к лю-
дям нормальным. Часто молитвенное напряжение и подвиги поста еще больше усили-
вают их внутренний надлом и не только не выправляют его, но причиняют явный вред.
Всякий священник должен быть по возможности осведомлен в области нервных и пси-
хических болезней - это совершенно необходимо в практике духовничества.
Часто случается, что исповедующийся, а с ним и духовник принимают явление чис-
то нервного порядка за переживания религиозные, мистические. Иногда священник, не
распознав вовремя психопатологическую или истерическую подоплеку некоторых яв-
лений, таких как одержимость, выдавание себя за «духовидца», «пророка», «прозорлив-
ца», «целителя», может непродуманными действиями ухудшить положение человека и
внести соблазн в души окружающих. Поэтому прежде чем обличать, отчитывать таких
людей, необходимо посоветоваться с епархиальным архиереем, более опытным пасты-
рем, с родными этого человека. Быть может, наряду с молитвенной помощью, в кото-
рой безусловно нуждается такой человек, ему также требуется медицинская, психиат-
рическая помощь.
Бывает и обратное - за нервную болезнь принимается тяжелое состояние души, отя-
гощенной грехом, запутанной и омраченной неразрешенными личными и бытовыми
конфликтами. В пастырской практике бывали случаи, когда исповедь излечивала заста-
релые и тяжелые заболевания, против которых были бессильны обычные медицинские
средства.
Человек, часто исповедующийся, не имеющий залежей греха в душе, всегда бывает
душевно здоров. В исповеди как нельзя лучше проявляется благодатная помощь Церк-
ви Христовой своим членам.
Элементы аскетики и нравственного богословия
Святоотеческая аскетика в течение многих веков вырабатывала учение о страстях
как источнике греха в душе человека. Святых отцов-аскетов всегда интересовал перво-
источник того или иного греха, а не самое уже совершившееся грехопадение. Ибо оно
является продуктом глубоко укорененной в нас греховной страсти, которую эти писа-
тели называют иногда «лукавым помыслом» или «лукавым духом». Преподобный Иси-
хий Иерусалимский († ок. 790) утверждает: «Много страстей сокрыто в душах наших, но
обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их». Опыт наблюде-
ний и борьбы со страстями позволил свести их в известные схемы. Наиболее распро-
страненная принадлежит преподобному Иоанну Кассиану Римлянину, которому сле-
дуют: Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник
и Григорий Палама.
208
Согласно этим учителям, все греховные состояния человеческой души могут быть
сведены к восьми главным страстям: 1) чревоугодие, 2) блуд, 3) сребролюбие, 4) гнев, 5)
печаль, 6) уныние, 7) тщеславие, 8) гордость.
«Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но и подобны одни
другим» - говорит Григорий Палама (Беседа 8-я). Эта диалектическая связь проверена и
подтверждается всеми писателями-аскетами, в творениях которых прекрасно показы-
вается, как одна греховная привычка коренится в другой, сама порождая последующую.
Кроме того, отцы-аскеты различают страсти, происходящие непосредственно от по-
роков, от зла: гнев, чревоугодие, блуд, сребролюбие; и другие - ведущие свое начало от
добродетели (что особенно опасно). Освободившись от старой греховной привычки,
совершив хотя бы незначительное дело любви, человек может возгордиться, предаться
тщеславию. И наоборот - в стремлении к духовному совершенству, к очищению, подав-
лению греховных помыслов и привычек человек употребляет большие усилия, борется
с собой, но грех побеждает его, ему не удается победить свою страсть, и человек впадает
в печаль, которая переходит в еще более греховное состояние - уныние, отчаяние, без-
надежность, после чего наступает неверие.
Как различны причины и возбудители страстей телесных или духовных, так раз-
лично должно быть и врачевание этих пороков. Святой Евагрий пишет: «Движение
плотски΄х страстей пресекает воздержание, а душевных - духовная любовь» (Доброто-
любие, т. 1. с. 600). Иоанн Кассиан Римлянин учит о постепенном систематическом ле-
чении страстей, поскольку все они находятся между собой в непрерывной диалектиче-
ской связи. «Страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соедине-
ны между собой особым некиим сродством, по коему излишество предыдущей дает на-
чало последующей... Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в
борьбе с ними от предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо
подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить
гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить
блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие» (Добротолю-
бие, т. 2, с. 22).
Приступая к исповеди и слушая признания кающихся в своих грехах, духовник
должен обращать внимание свое и своих духовных детей именно на внутренний строй
душевной жизни. Он должен учить бороться не со злыми поступками, а с порождаю-
щими их лукавыми помыслами и страстями. Ибо бесполезно бороться с симптомами
вместо лечения самой болезни. Сделать совершенный греховный поступок небывшим
уже невозможно. Но предотвратить в будущем подобные греховные явления человек
может, коль скоро он будет, внимательно наблюдая за своими помыслами, находить с
помощью духовника тайно укоренившуюся в нем страсть и вести с ней борьбу. Каю-
щийся на исповеди должен почувствовать общее болезненное состояние своей души,
которое и называется «греховностью». Духовник же должен призывать своих духовных
чад не к совершению или несовершению тех или иных добрых или греховных поступ-
ков, но к стремлению излечиться, очиститься.
Грехи
Грех - понятие религиозное, и применимо оно только к лицам, принимающим хри-
стианский закон, исповедующим веру в Бога и в силу этого находящимся в ограде цер-
209
ковной. Грех - это состояние, относящееся к религиозной нравственности, это непо-
слушание верующего слову Божию.
Грех - это нарушение христианского нравственного закона. Поэтому святой апостол
и евангелист Иоанн Богослов и дает такое определение греха: «Всякий, делающий грех,
делает и беззаконие» (1 Ин. 3, 4). А святой апостол Павел дает такое пояснение: «Неу-
жели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не
понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. Но грех, взяв повод от
заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв. Я жил некогда
без закона; но когда пришли заповеди, то грех ожил» (Рим. 7, 7-9).
Есть грехи против Бога и Церкви Его. В эту группу входят многочисленные, соеди-
ненные в непрерывную сеть духовные состояния, к числу которых относится, наряду с
простыми и очевидными, большое число скрытых, на первый взгляд невинных, а на са-
мом деле наиболее опасных для души явлений. Обобщенно эти грехи можно свести к
следующим: 1) маловерие, 2) суеверие, 3) кощунство и божба, 4) немолитвенность и
пренебрежение к церковной службе, 5) прелесть.
Маловерие. Это - грех, пожалуй, самый распространенный, и бороться с ним при-
ходится непрерывно каждому христианину. Маловерие часто незаметно переходит в
полное безверие, причем страдающий им человек зачастую продолжает посещать бого-
служение, прибегать к исповеди. Он не отрицает сознательно бытия Божия, однако со-
мневается в Его всемогуществе, милосердии или Промысле. Своими поступками, при-
вязанностями, всем укладом своей жизни он противоречит исповедуемой им на словах
вере. Такой человек никогда не углублялся даже в самые простые догматические вопро-
сы, боясь потерять те наивные представления о христианстве, часто неверные и прими-
тивные, которые он когда-то приобрел. Превращая православие в национальную, до-
машнюю традицию, набор внешних обрядов, жестов или сводя его к наслаждению кра-
сивым хоровым пением, мерцанием свечей, то есть к внешнему благолепию, маловеры
утрачивают самое главное в Церкви - Господа нашего Иисуса Христа. У маловера рели-
гиозность тесно связана с эмоциями эстетическими, страстными, сентиментальными;
она легко уживается с эгоизмом, тщеславием, чувственностью. Люди этого типа ищут
похвалы и хорошего мнения о них духовника. Исповедовать их очень трудно, так как
они подходят к аналою, чтобы пожаловаться на других, они полны собой и стремятся
всячески продемонстрировать свою «праведность». Поверхностность их религиозного
воодушевления лучше всего доказывается их легким переходом от приторно-показного
«благочестия» к раздражительности и гневу на ближнего.
На исповеди такой человек не признает за собой никаких грехов, даже не утруждает
себя попыткой разобраться в своей жизни и искренне заявляет, что не видит в ней ни-
чего греховного. Задача духовника убедить его в том, что даже если он и не совершал
тяжких грехов: убийства, прелюбодеяния, богохульства, то все же жизнь его и духовное
состояние далеки от святости. Здесь полезно напомнить об опыте великих святых и
подвижников, которые по мере достижения духовного совершенства и богопознания
все более ощущали свое греховное недостоинство и покаянно молили Господа о про-
щении. На самом деле такие «праведники» часто проявляют к окружающим бездушие,
эгоистичны и лицемерны; живут только для себя, считая воздержание от грехов доста-
точным для спасения. Полезно напомнить им содержание главы ХХV Евангелия от
Матфея (притчи о десяти девах, о талантах и особенно описание Страшного Суда). Во-
210
обще религиозное самодовольство и самоуспокоенность - главные признаки отдаления
от Бога и Церкви, и это особенно ярко показано в другой евангельской притче - о мы-
таре и фарисее.
Однако иногда упоминание о каких-то своих достоинствах или добрых делах еще не
является самовосхвалением и нужно исповеднику лишь для того, чтобы полнее обри-
совать перед духовником картину своей жизни, провести глубокий и честный самоана-
лиз. Но и в этом случае стоит предостеречь от приписывания себе добрых дел, слов,
праведности как некоторой заслуги, указывая ему на благодать Божию, которая есть
единственный источник всякого совершаемого нами добра.
Суеверие. Часто в среду верующих проникают и распространяются там всевозмож-
ные суеверия, вера в приметы, ворожба, гадание на картах, различные еретические
представления о Таинствах и обрядах. Подобные суеверия противны учению Право-
славной Церкви и служат развращению душ и угасанию веры, поэтому борьба с ними
вплоть до полного искоренения - священный долг пастыря. Борьба с народными суеве-
риями требует от священника большой опытности, ума, нравственной силы и, разуме-
ется, такта и осторожности. Необходимо различать суеверия и связанные с ними дейст-
вия, которые грубо противоречат православному вероучению и благочестию, как-то:
ворожба, использование богослужебных предметов для этой цели, сознательное заупо-
койное поминовение живых лиц, заговоры, распространение слухов о конце мира, о
ложных чудесах и знамениях; и предрассудки, заблуждения и местные поверия, кото-
рые не вредят православию и христианской нравственности, такие как, например,
просьба открыть царские врата при тяжелых родах, крестить рот во время зевоты, об-
ливание на рассвете в Великий Четверг и т. п. Если первые должны решительно пресе-
каться, то с суевериями второго рода лучше всего бороться путем объяснения их беспо-
лезности и неправославия в проповедях. Священник должен знать о бытующих в его
приходе суевериях и на исповеди обращать на них внимание.
Особо следует остановиться на таком достаточно распространенном и губительном
для души учении, как теософия (ее наиболее известное в настоящее время направление
- антропософия). На лицах людей, продолжительное время занимавшихся так называе-
мыми оккультными науками, посвященных в «тайное духовное учение», остается тяже-
лый отпечаток - знак неисповéданного греха, а в душах - болезненно искаженное сата-
нинской рационалистической гордыней мнение о христианстве как об одной из низших
ступеней познания истины. Заглушая детски искреннюю веру в отеческую любовь Бо-
жию, надежду на Воскресение и Жизнь Вечную, теософия проповедует учение о «кар-
ме», переселении душ, внецерковный и, следовательно, безблагодатный аскетизм. Та-
ким несчастным, если они нашли в себе силы покаяться, следует указать на прямой вред
всего этого для душевного здоровья. Занятия теософией, оккультизмом, спиритизмом
вызываются любопытствующим желанием заглянуть за закрытую дверь. Мы же долж-
ны смиренно признать существование Тайны, не пытаясь проникнуть в нее нецерков-
ным путем. Нам дан верховный закон жизни, нам указан путь, прямо ведущий нас к Бо-
гу - любовь. И мы должны идти по этому пути, неся свой крест, не сворачивая на
окольные дороги. Теософия и оккультизм никогда не способны открыть тайны бытия,
на что претендуют их приверженцы.
Теософы и оккультисты, как правило, весьма начитанны в Священном Писании и
умеют, ловко подтасовывая цитаты, оправдывать свои еретические теории. Поэтому в
211
беседе с ними на исповеди нужно так же умело пользоваться ссылками на Библию, тво-
рения святых отцов и труды христианских апологетов.
Кощунство и божба. Эти грехи нередко уживаются с церковностью и искренней
верой. Сюда в первую очередь относится кощунственный ропот на Бога за Его немило-
сердное якобы отношение к человеку, за страдания, которые ему кажутся чрезмерными
и незаслуженными. Иногда дело доходит даже до хулы на Бога, на церковные святыни,
Таинства; часто это проявляется в рассказывании непочтительных или прямо оскорби-
тельных историй из жизни священнослужителей и монахов, в насмешливом, ирониче-
ском цитировании отдельных выражений из Священного Писания или из молитвосло-
вий.
Особенно распространен обычай божбы и поминовения всуе Имени Божия или
Пресвятой Богородицы. Очень трудно отделаться от привычки употреблять эти свя-
щенные имена в бытовых разговорах в роли междометий, которые используются для
придания фразе большей эмоциональной выразительности. «Бог с ним!», «Ах, ты, Гос-
поди!» и т. д. Еще хуже - произносить Имя Божие в шутках, и уж совсем страшный грех
совершает тот, кто употребляет священные слова в гневе, во время ссоры, то есть наря-
ду с ругательствами и оскорблениями. Кощунствует и тот, кто грозит гневом Господ-
ним своим недругам или даже в молитве просит Бога наказать другого человека. Боль-
шой грех совершают родители, в сердцах проклинающие своих детей и угрожающие им
карой небесной. Призывание нечистой силы (чертыхание) в гневе или в простом разго-
воре также греховно. Употребление любых бранных слов также является кощунством и
тяжким грехом.
К проявлению этого греха священник должен быть непримирим и призван бороть-
ся с ним постоянно. Необходимо назначать строгие епитимии вплоть до отказа в При-
частии в тех случаях, когда кающийся решительно не преодолевает этого греха, считая
его второстепенным. Именно с этого и должна начинаться борьба за духовное здоровье
пасомых - с этой прилипчивой, как насморк, и столь же чреватой печальными послед-
ствиями греховной болезнью.
Пренебрежение к церковной службе. Этот грех чаще всего проявляется в отсутст-
вии стремления участвовать в Таинстве Евхаристии, то есть долговременное лишение
себя Причастия Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа при отсутствии каких-
либо обстоятельств, мешающих этому; кроме того, это вообще отсутствие церковной
дисциплины, нелюбовь к богослужению. В качестве оправдания обычно выдвигается
занятость служебными и бытовыми делами, отдаленность храма от дома, длительность
богослужения, непонятность литургического церковнославянского языка. Некоторые
достаточно аккуратно посещают богослужения, но при этом лишь присутствуют на Ли-
тургии, не причащаются и даже не молятся во время богослужения. Иногда приходится
сталкиваться с такими печальными фактами, как незнание основных молитв и Симвóла
веры, непонимание смысла совершаемых Таинств, а главное, с отсутствием интереса к
этому.
Часто это объясняется недостаточностью церковного воспитания и прерванностью
религиозных традиций в семье, но есть здесь и вина пастырей: плохое, невнятное чте-
ние и пение в храме, общее неблагообразие богослужения. Это происходит из-за неуме-
ния или нежелания священника правильно организовать богослужение, сказать пропо-
ведь, в которой бы объяснялись отдельные моменты богослужений и смысл церковных
212
Таинств, содержание праздников. Пастырь должен быть не требоисполнителем, а рев-
ностным совершителем великих Таин Божиих. Ему доступен двухтысячелетний опыт
организации жизни христианской Церкви, и он должен использовать его в своем свя-
щеннослужении.
Немолитвенность как частный случай нецерковности - грех общераспространен-
ный. Священник обязательно должен спрашивать у исповедника, молится ли тот во-
обще и каковы плоды его молитвы: доставляет ли ему молитва духовное утешение или
же воспринимается им как неприятная повинность, от которой он старается под лю-
бым предлогом уклониться; пользуется ли он Православным Молитвословом или знает
молитвы на память; может быть, он молится «своими словами» (последнее чаще всего
означает, что он никак не молится, поэтому следует посоветовать ему читать хотя бы
краткое правило по Молитвослову или по памяти). Следует спросить, читает ли испо-
ведник Евангелие, хотя бы по одной главе в день, а также порекомендовать ему со вни-
манием слушать чтение Священного Писания в храме за богослужением, чтобы слово
Жизни Вечной не скользило по поверхности сознания, а проникало в самую глубину
души.
Важно также спросить, поминает ли кающийся ежедневно своих близких, живых и
умерших, за здравие и за упокой души; молится ли он «за ненавидящих и обидящих», за
тех, против кого у него есть чувство неприязни, кто, быть может, несправедливо обидел
его. Как часто посещает исповедник богослужения: каждое воскресенье или лишь по
большим праздникам и в день Ангела, что мешает ему регулярно посещать церковь?
Важно справиться, соблюдает ли он установленные Церковью посты, и не только в
смысле воздержания от скоромной пищи, но и в нравственном смысле, примиряется ли
с теми, с кем был в ссоре, подает ли милостыню, прощает ли долги, пытается ли отстра-
нить от себя все суетное и сосредоточиться на Вечном.
Горячая молитва отличает искренне верующего от верующих «теплохладных». Надо
стремиться не отчитывать молитвенное правило, не отстаивать богослужения, надо
стяжать дар молитвы у Господа, полюбить молитву, ждать с нетерпением молитвенного
часа. Постепенно входя под руководством духовника в молитвенную стихию, человек
научается любить и понимать музыку церковнославянских песнопений, их несравнен-
ную красоту и глубину; красочность и мистическую образность литургических симво-
лов - все то, что называют церковным благолепием.
Надо учить кающихся достойно готовиться к принятию Святых Таин. Постараться
посетить все богослужения двух-трех предшествующих дней, соблюдать пост, прочесть
или прослушать покаянный канон, обязательно примириться перед Причастием со
всеми, с кем он находится в ссоре, искренне простить их и попросить у них прощения.
Дар молитвы - это и умение владеть собой, своим вниманием, повторять слова молитвы
не только губами и языком, но и всем сердцем и всеми мыслями участвовать в молит-
венном делании. Прекрасным средством для этого является Иисусова молитва, которая
заключается в равномерном, многократном, неторопливом повторении слов: «Господи
Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Об этом молитвенном упражне-
нии существует обширная аскетическая литература, собранная в основном в «Доброто-
любии» и в других отеческих творениях. Можно рекомендовать также прекрасную кни-
гу неизвестного автора ХIХ века «Откровенные рассказы странника своему духовному
отцу».
213
Иисусова молитва особенна хороша тем, что не требует создания специальной
внешней обстановки, ее можно читать, идя по улице, во время работы, на кухне, в поез-
де и т. д. В этих случаях она особенно помогает отвлечь внимание наше от всего соблаз-
нительного, суетного, пошлого, пустого и сосредоточить ум и сердце на Сладчайшем
Имени Божием. Правда, не следует начинать занятия «духовным деланием» без благо-
словения и руководства опытного духовника, поскольку подобное самочиние может
привести к ложному мистическому состоянию прелести.
Духовная прелесть существенно отличается от всех перечисленных грехов против
Бога и Церкви. В отличие от них, этот грех коренится не в недостатке веры, религиоз-
ности, церковности, а, напротив, в ложном ощущении избытка личных духовных даро-
ваний. Этот грех особенно известен в монашеской среде, среди людей духовно разви-
тых, с повышенной духовной чувствительностью, живущих аскетической жизнью. Че-
ловек, находящийся в состоянии прельщения, мнит себя достигшим особых плодов ду-
ховного совершенства, подтверждением чему служат для него всевозможные
«знáмения»: сновидения, голоса, видения наяву. Такой человек может быть весьма ода-
рен мистически, но при отсутствии церковной культуры и богословского образования,
а главное, из-за отсутствия хорошего, строгого духовника и при наличии среды, склон-
ной легковерно воспринимать его рассказы как откровения, такой человек приобретает
часто многих сторонников, вследствие чего и возникло большинство сектантских анти-
церковных течений.
Обычно начинается это с рассказа о загадочном сне, необыкновенно сумбурном и с
претензией на мистическое откровение или пророчество. В следующей стадии находя-
щемуся в подобном состоянии, по его словам, уже наяву слышатся голоса или являются
сияющие видения, в которых он распознает Ангела или какого-либо угодника, или да-
же Богородицу и Самого Спасителя. Они сообщают ему самые невероятные открове-
ния, часто совершенно бессмысленные. Это случается с людьми и малообразованными,
и с весьма начитанными в Священном Писании, святоотеческих творениях, а также с
теми, кто отдался умному деланию без пастырского руководства.
Священнику чаще всего приходится иметь дело с такими болезненными явлениями
при исповеди женщин, склонных к истерии, и это должно, кроме всего прочего, послу-
жить духовнику испытанием его пастырского терпения. Следует внушать подобным
исповедникам, что не надо обращать внимания на сновидения и пересказывать их ок-
ружающим. Опытные духовники советуют спрашивать, был ли явившийся святой с
Крестом и благословил ли он им рассказчика; кроме того, чтобы распознать истинную
мистическую одаренность, светлую и святую, от ложной, надо обратить внимание на то,
не раздражается ли рассказывающий о своих видениях в процессе повествования. По
учению святых отцов, гнев или раздражение при рассказе о видениях есть признак ду-
ховной прелести видевшего и ложности самих видений. Разоблачая и осуждая прелесть,
священник должен проявлять осторожность, дабы не обидеть, не смутить резким сло-
вом, оглаской душу исповедника и не погасить в нем искры подлинной мистической
одаренности, составляющей большую редкость.
Чревоугодие - один из целого ряда грехов против ближних, семьи и общества. Оно
проявляется в виде привычки неумеренного, чрезмерного употребления пищи, то есть
объедания или в пристрастии к утонченным вкусовым ощущениям, услаждении себя
пищей. Конечно, разным людям требуется разное количество пищи для поддержания
214
своих физических сил - это зависит от возраста, телосложения, состояния здоровья, а
также от тяжести работы, которую выполняет человек. В самой пище нет никакого гре-
ха, ибо это дар Божий. Грех заключается в отношении к ней как к вожделенной цели, в
поклонении ей, в сладострастном переживании вкусовых ощущений, разговорах на эту
тему, в стремлении тратить как можно более денег на новые, еще более изысканные
продукты. Каждый кусок пищи, съеденный сверх утоления голода, всякий глоток влаги
после угашения жажды, просто для удовольствия, - это уже чревоугодие. Сидя за сто-
лом, христианин должен не дать увлечь себя этой страсти. «Чем больше дров, тем силь-
нее пламя; чем больше яств - тем яростнее похоть» (Авва Леонтий). «Чревоугодие -
мать любодеяния», - сказано в одном древнем Патерике. А святой Иоанн Лествичник
прямо предостерегает: «Возобладай над чревом, пока оно над тобой не возобладало».
Блаженный Августин сравнивает тело с яростным конем, увлекающим душу, не-
обузданность которого следует укрощать уменьшением пищи; для этой цели главным
образом и установлены Церковью посты. Но «берегитесь измерять пост простым воз-
держанием от пищи, - говорит святой Василий Великий, - те, которые воздерживаются
от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который, хотя ничего не ест, одна-
ко же не перестает грешить». Во время поста необходимо - и это главное - обуздать свои
мысли, чувства, порывы. Лучше всего о смысле поста духовного говорится в одной ве-
ликопостной стихире: «Постимся, братия, постом приятным, благоугодным Гóсподеви:
истинный пост есть злых отчуждение, воздержание язы΄ка, ярости отложение, похотей
отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления: сих оскудение пост истинный есть
и благоприятный». Как бы ни был труден пост в условиях нашей жизни, к нему надо
стремиться, его необходимо сохранять в быту, особенно пост внутренний, духовный,
который у отцов называется целомудрием. Сестра и подруга поста - молитва, без кото-
рой он превращается в самоцель, в средство особой утонченной заботы о своем теле.
Препятствия к молитве происходят от слабой, неправильной, недостаточной веры,
от многозаботливости, суеты, занятости мирскими делами, от грешных, нечистых, злых
чувств и мыслей. Эти препятствия помогает преодолеть пост.
Сребролюбие проявляется в форме расточительности или противоположной ей
скупости. Второстепенный на первый взгляд, это - грех чрезвычайной важности: в нем
одновременное отвержение веры в Бога, любви к людям и пристрастие к низшим чув-
ствам. Он порождает злобу, окаменение, многозаботливость, зависть. Преодоление
сребролюбия есть частичное преодоление и этих грехов. Со слов Самого Спасителя мы
знаем, что богатому трудно войти в Царство Божие. Христос учит: «Не собирайте себе
сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но
собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не
подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6,
19-21). Святой апостол Павел говорит: «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего
не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А же-
лающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные
похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть среб-
ролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли
многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего... Богатых в настоящем веке уве-
щевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на
Бога Живого, дающего нам все обильно для наслаждения, чтобы они благодетельство-
215
вали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище,
доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1 Тим. 6, 7-11; 17-
19).
«Гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1, 19-20). Гневливость, раздражи-
тельность должны быть в центре внимания духовника при собеседовании с исповедни-
ком. Проявление этой страсти многие кающиеся склонны оправдывать причинами фи-
зиологическими, так называемой «нервностью» вследствие страданий и невзгод, вы-
павших на их долю, напряженностью современной жизни, трудным характером родных
и близких. Хотя отчасти эти причины и имеют место, однако они не могут служить оп-
равданием этой, как правило, глубоко укоренившейся привычки вымещать свое раз-
дражение, злость, дурное настроение на близких. Раздражительность, вспыльчивость,
грубость в первую очередь разрушают семейную жизнь, приводя к ссорам из-за пустя-
ков, вызывая ответную ненависть, желание отомстить, злопамятство, ожесточают серд-
ца в целом добрых и любящих друг друга людей. А как тлетворно действует проявление
гнева на юные души, разрушая в них Богом данную нежность и любовь к родителям!
«Отцы, не раздражайте детей ваших, чтобы они не унывали» (Кол. 3, 21). Великий рус-
ский писатель Ф. М. Достоевский устами своего героя старца Зосимы так передает свя-
тоотеческое отношение к гневу и заповеди кротости и смирения: «Пред иною мыслью
станешь в недоумении, особенно видя грех людей, и спросишь себя: «Взять ли силой,
или смиренной любовью?» Всегда решай: «Возьму смиренной любовью». Решишься так
раз навсегда, и весь мир покорить возможешь. Смирение любовное - великая сила, изо
всех сильнейшая, подобной которой и нет ничего. На всяк день и час, на всякую минуту
ходи около себя и смотри за собой, чтобы образ твой был благолепен. Вот ты прошел
мимо малого ребенка, прошел злобный, со скверным словом, с гневливой душой; ты и
не приметил, может, ребенка-то, а он видел тебя, и образ твой неприглядный и нечес-
тивый, может, в его беззащитном сердечке остался. Ты и не знал сего, а может быть, ты
уже тем в него семя бросил дурное, и возрастет оно, пожалуй, а все потому, что ты не
уберегся пред дитятей, потому что любви осмотрительной, деятельной не воспитал в
себе».
В аскетических творениях отцов Церкви содержится немало советов для борьбы со
страстью гнева. Один из самых действенных - «праведный гнев», иными словами, - об-
ращение способности нашей к раздражению и злости на саму страсть гнева. «Не только
допустимо, но впрямь спасительно гневаться на свои собственные грехи и недостатки»
(святой Димитрий Ростовский). Святой Нил Синайский советует быть «кротким с
людьми, но браннолюбивым с врагом нашим, так как в том и состоит естественное
употребление гнева, чтобы враждебно противоборствовать древнему зми΄ю» (Доброто-
любие, т. II). Тот же писатель-подвижник говорит: «Кто памятозлобствует на демонов,
тот не злопамятен на людей». По отношению же к ближним следует проявлять кро-
тость и терпение. «Будь мудр, и уста тех, которые говорят о тебе злое, заграждай молча-
нием, а не гневом и руганием» (святой Антоний Великий). «Когда злословят тебя, смот-
ри, не сделал ли ты что-либо достойное злословия. Если не сделал, то злословие почи-
тай улетающим дымом» (святой Нил Синайский). «Когда почувствуешь в себе сильный
приток гнева, старайся молчать. А чтобы самое молчание принесло тебе более пользы,
обращайся мысленно к Богу и читай мысленно про себя в это время какие-либо краткие
молитвы, например, Иисусову молитву», - советует Московский святитель Филарет.
216
Даже спорить надо без ожесточения и без гнева, так как раздражение тут же передается
другому, заражая его, но ни в коем случае не убеждая в правоте.
Очень часто причиной гнева бывают высокомерие, гордыня, желание показать свою
власть над другими, обличить его пороки, забывая о своих грехах. «Истреби в себе две
мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого и не думай, что другой чело-
век много ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам обиды никогда не
приведут нас в раздражение» (святой Василий Великий).
Священник должен непременно спрашивать каждого исповедующегося о том, не
питает ли он злобы на ближнего и примирился ли с тем, с кем ссорился, а если кого не
может увидеть лично, то примирился ли с ним в сердце своем. При этом можно расска-
зать о том, что на Афоне духовники не только не разрешают инокам, имеющим злобу
на ближнего, служить в церкви и приобщаться Святых Таин, но, читая молитвенное
правило, они должны в молитве Господней опускать слова: «и остави нам долги наши,
якоже и мы оставляем должником нашим», дабы не быть лжецами перед Богом. Этим
запрещением инок как бы на время, до примирения с братом, отлучается от молитвен-
ного и евхаристического общения с Церковью.
Существенную помощь получает молящийся от тех, кто часто вводит его в искуше-
ние гнева. Благодаря молитве о них в сердце вселяется чувство кротости и любви к лю-
дям, которых еще недавно ненавидели. Но на первом месте должна быть молитва о да-
ровании кротости и отгнании духа гнева, мести, обиды, злопамятства.
На исповеди приходится выслушивать рассказы о трагических семейных конфлик-
тах, чаще всего возникающих на почве неумеренного употребления вина или неверно-
сти одного из супругов. Часто в таких случаях у духовника спрашивают совета о том,
стоит ли сохранять такой брак и не лучше ли его расторгнуть. Нужно быть крайне ос-
торожным, преподавая тот или иной совет в этом вопросе. Во-первых, краткое собесе-
дование с одной из сторон не может дать, разумеется, полной и объективной картины
такого тонкого духовного организма, как семья. Во-вторых, если хотя бы один из суп-
ругов - православный христианин, то священник, давая совет, должен руководство-
ваться общими принципами христианства: прощение обид, недопустимость мести,
смирение, жертвенность, любовь к обидчику и молитва о его исправлении. Помня сло-
ва Спасителя о допустимости развода лишь в случае нарушения супружеской верности
(Мф. 5, 32), не следует считать, что развод в таком случае обязателен и рекомендовать
его. Нередко сохранившаяся взаимная любовь и полное прощение позволяют благопо-
лучно и счастливо продолжать супружескую жизнь, несмотря на временное отчужде-
ние вследствие измены. При жалобах на пьянство, часто слышимых на исповеди, мож-
но рекомендовать: не упрекать пьяного, пока он не придет в трезвое состояние; ста-
раться воздействовать не угрозами, а лаской и настойчивыми убеждениями, указывая
на вред алкоголя для здоровья, гибельный пример для детей, материальное разорение
семьи.
Одним из самых распространенных грехов является, бесспорно, осуждение ближ-
него. Многие даже не отдают себе отчета в том, что бесчисленное число раз согрешали
им, а если и сознают, то полагают, что это явление столь распространенно и обыденно,
что даже не заслуживает упоминания на исповеди. На самом деле этот грех является
началом и корнем многих других греховных привычек. Духовник должен внушать ве-
217
рующим, беседуя с ними перед исповедью, святоотеческое мнение об осуждении ближ-
него.
Прежде всего, грех этот находится в тесной связи со страстью гордости. Осуждая
чужие недостатки (действительные или кажущиеся), человек мнит себя лучше, чище,
благочестивее, честнее или умнее другого. К подобным людям обращены слова аввы
Исаии: «У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце оск-
вернено страстями, тот никого не почитает чистым, но думает, что все ему подобны»
(Цветник духовный).
Осуждающие забывают, что Сам Спаситель заповедал: «Не судите, да не судимы бу-
дете, ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какой мерой мерите, такой и вам
будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазу брата своего, а бревна в твоем глазу
не чувствуешь?» (Мф. 7, 1-3). «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о
том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14, 13), -
учит святой апостол Павел. Нет греха, соделанного одним человеком, которого не мог
совершить и всякий другой. И если ты видишь чужую нечистоту, то, значит, она уже
проникла в тебя, ибо невинные младенцы не замечают разврата взрослых и тем сохра-
няют свое целомудрие. Потому осуждающий, даже если он прав, должен честно при-
знаться себе, а не совершил ли он сам того же греха.
Наш суд никогда не бывает беспристрастным, ибо чаще всего основан на случайном
впечатлении или совершается под влиянием личной обиды, раздражения, гнева, слу-
чайного «настроения».
Если христианин услышал о неблаговидном поступке своего близкого, то, прежде
чем возмутиться и осудить его, он должен поступить по слову Иисуса, сына Сирахова:
«Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло.
Никогда не повторяй слóва, и ничего у тебя не убудет... Расспроси друга твоего, может
быть, не сделал он того; и если сделал, то пусть вперед не делает. Расспроси друга, мо-
жет быть, не говорил он того; и если сказал, пусть не повторит того. Расспроси друга,
ибо часто бывает клевета. Не всякому слову верь. Иной погрешает словом, но не от ду-
ши. И кто не погрешал языком своим? Расспроси ближнего твоего прежде, нежели гро-
зить ему, и дай место закону Всевышнего» (Сир. 19, 6-8; 13-19).
Однако, врачуя этот распространенный грех, духовник должен не упускать из виду
бесспорное свойство и право человеческого сознания думать, рассуждать и, следова-
тельно, выносить суждения о жизни, об окружающих его людях, их поступках, но тем
самым вовсе не осуждая их. Православный христианин безусловно может и должен
протестовать против неправды, несправедливости, защищать обиженных. Но восста-
навливать истину может лишь тот, кто достоин, кто заслужил право защищать ее, кто
сам может выслушать со смирением правду о себе и с кротостью покаяться в собствен-
ных грехах.
Грех уныния чаще всего происходит от чрезмерной занятости собой, своими пере-
живаниями, неудачами. Результат уныния - угасание любви к окружающим, равноду-
шие к чужим страданиям, неумение радоваться чужим радостям, зависть. Основа и ко-
рень нашей духовной жизни и силы - любовь ко Христу, и ее нужно в себе растить и
воспитывать. Всматриваться в Его образ, прояснять и углублять его в себе, жить мыс-
лью о Нем, а не о своих мелких суетных удачах и неудачах, отдавать Ему свое сердце, -
это и есть жизнь христианина. И тогда в сердце нашем воцарятся тишина и мир, о ко-
218
тором говорит святой Исаак Сирин: «Умирись с собой, и мирятся с тобой небо и зем-
ля».
Нередко человек приходит на исповедь угнетенный и подавленный каким-либо
случившимся несчастьем или доведенный до отчаяния обидами и жестоким отношени-
ем близких. В первую очередь, священник должен найти искренние отеческие слова
утешения и сочувствия. Это окажет в данном случае не менее благотворное действие,
чем собеседование о грехах, на которых подавленный печалью человек не может даже
сосредоточиться. Лишь ободрив и утешив человека, можно осторожными наводящими
вопросами выяснить его духовное состояние. В дальнейшем можно тактично указать на
связь, которую часто можно усмотреть между нашими поступками, помыслами, стра-
стями и внешними, казалось бы, независимыми, событиями нашей жизни. Можно ска-
зать, что ничего не происходит без благой воли Божией, и потому любое неожиданное
событие можно понимать как указание, испытание, побуждение к доброделанию или
наказание.
Иногда исповедник пользуется исповедью для того, чтобы «излить душу», пожало-
ваться на поступки окружающих, несправедливость и жестокость близких. Не всегда
следует сразу прерывать его и обвинять в грехе осуждения. Исповедь должна быть ис-
кренней и полноценной, а часто нельзя быть до конца честным, не описывая поступки
окружающих, изолируя себя от них. Однако всегда полезно напомнить исповеднику,
что он должен в первую очередь сосредоточиться и вспоминать собственные грехи, за
которые он только и несет ответственность пред Богом.
Искреннее раскаяние может сопровождаться сомнением в возможности прощения
и признаками уныния и даже отчаяния. В таких случаях со всей убежденностью надо
сказать о бесконечной любви и милосердии Христовом к грешнику кающемуся, привес-
ти соответствующие места из Священного Писания: «Не здоровые имеют нужду во вра-
че, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы. Ибо я при-
шел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 12-13); притча о ми-
лосердном и добром царе и злом рабе (Мф. 18, 21-35); притча о смоковнице (Лк. 13, 6-
9); притчи о заблудшей овце, о потерянной драхме, о возвращении блудного сына (Лк.
15).
Безвыходное положение некоторых исповедников, кажущаяся безнадежность их
положения («все равно вернусь к тому же, нет сил бороться с грехом») происходят по-
тому, что люди эти стоят вне Церкви. Спасение их в том, чтобы войти в Церковь, в об-
щение любви с братьями по вере. Преодолению такого тяжкого греха, как отчаяние, мо-
гут помочь вместе со священником и рядовые верующие, прихожане того же храма, ес-
ли священник подскажет им, что их ближнему сейчас требуются особое внимание и
любовь. Священник должен призывать прихожан своего храма к общению друг с дру-
гом, «чтобы тяготы друг друга носили». Ведь многие из теперешних прихожан - люди
пожилые, болезненные и часто одинокие. Надо призывать более здоровых помогать
таким - это лучший способ возгревания любви Христовой.
Нет, пожалуй, ни одного более распространенного греха, чем ложь. К этой катего-
рии пороков следует также причислить неисполнение данных обещаний, сплетни и
празднословие. Этот грех так глубоко вошел в сознание современного человека, так
глубоко укоренился в душах, что люди даже не задумываются о том, что любые формы
неправды, неискренности, лицемерия, преувеличения, хвастовства являются проявле-
219
нием тяжелого греха, служением сатане - отцу лжи. По словам апостола Иоанна, в Не-
бесный Иерусалим «не войдет никто преданный мерзости и лжи» (Откр. 21, 27). Гос-
подь наш сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6), и потому прийти к
Нему можно, лишь идя по дороге правды. Только истина делает людей свободными.
Ложь может проявляться совершенно беззастенчиво, открыто, во всей своей сата-
нинской мерзости, становясь в таких случаях второй природой человека, постоянной
маской, приросшей к его лицу. Он так привыкает лгать, что не может выражать свои
мысли иначе, нежели облекая их в заведомо не соответствующие им слова, тем самым
не проясняя, а затемняя истину. Ложь незаметно закрадывается в душу человека с дет-
ских лет: часто, не желая кого-либо видеть, мы просим близких сказать пришедшему,
что нас нет дома; вместо прямого отказа от участия в каком-либо неприятном для нас
деле, мы притворяемся больными, занятыми другим делом. Такая «бытовая» ложь, ка-
жущиеся невинными преувеличения, шутки, основанные на обмане, постепенно раз-
вращают человека, позволяя ему впоследствии ради собственной выгоды идти на сдел-
ки со своей совестью. Долг пастыря на каждой исповеди искоренять самым решитель-
ным образом ростки лжи, выявлять виновных в этом грехе прямыми вопросами. Необ-
ходимо постоянно напоминать о том, что как от диавола не может быть ничего, кроме
зла и погибели для души, так и от лжи - его детища - не может последовать ничего,
кроме растлевающего, сатанинского, антихристианского духа зла. Не существует «спа-
сительной лжи» или «оправданной», сами эти словосочетания кощунственны, ибо спа-
сает, оправдывает нас только Истина - Господь наш Иисус Христос.
Не менее, чем ложь, распространен грех празднословия, то есть пустого, бездухов-
ного пользования Божественным даром слова. Сюда же относятся сплетни, пересказ
слухов.
Часто люди проводят время в пустых, бесполезных разговорах, содержание которых
тут же забывается, вместо того, чтобы поговорить о вере с тем, кто страдает без нее,
ищет Бога, посетить больного, помочь одинокому, помолиться, утешить обиженного,
поговорить с детьми или внуками, наставить их словом, личным примером на духов-
ный путь.
В молитве святого Ефрема Сирина говорится: «... Дух праздности, уныния, любона-
чалия и празднословия не даждь ми». Во время Великого поста и говения духовник
должен призывать своих пасомых быть особенно сосредоточенными на духовном, от-
казаться от зрелищ (кино, театра, телевидения), быть осторожными в словах, правди-
выми. Уместно еще раз напомнить слова Господа: «За всякое праздное слово, какое
скажут люди, дадут они ответ в день Суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов
своих осудишься» (Мф. 12, 36-37).
Надо учить бережному, целомудренному обращению с бесценными дарами слова и
разума, ибо они роднят нас с Самим Божественным Логосом, Воплощенным Словом,
Господом нашим Иисусом Христом.
Страшнейшим грехом во все времена считалось нарушение VI заповеди - убийство
- лишение другого величайшего дара Господня - жизни. Такими же страшными грехами
являются самоубийство и убийство во чреве - аборт.
Покаяние в грехе вольного и невольного убийства можно принимать исключитель-
но на частной исповеди, а преподание разрешения дается лишь после обсуждения этого
греха с архиереем и по его благословению. Конечно, совершение этого тягчайшего греха
220
- явление исключительное в среде православных христиан, но духовник должен пом-
нить, что преступление может совершаться и в неясной форме. На них следует останав-
ливать внимание во время частной и общей исповеди.
Очень близки к совершению убийства те, кто во гневе на ближнего допускают ру-
коприкладство, нанося ему побои, раны, увечья. Виновны в этом грехе родители, жес-
токо обращающиеся со своими детьми, избивающие их за мельчайшую провинность, а
то и без всякого повода. К сожалению, чаще всего священнику приходится на исповеди
выслушивать жалобы жертв подобной жестокости: жен, матерей, детей. Как правило,
впадают в этот отвратительный грех те, кто злоупотребляют вином, поэтому священ-
ник, исповедуя взрослого мужчину, должен задать ему вопрос, не повинен ли он в грехе
рукоприкладства, особенно если он признает свое пристрастие к вину. Повинны в этом
грехе и те, кто сплетнями, наговорами, клеветой вызывали озлобление в человеке про-
тив кого-либо третьего и тем более - наущали его физически расправиться с ним. Часто
этим грешат свекрови по отношению к своим невесткам, соседи, возводящие напрасли-
ну на женщину, временно разлученную с мужем, намеренно вызывая сцены ревности,
которые кончаются избиениями.
Своевременное неоказание помощи больному, умирающему, вообще равнодушие к
чужим страданиям тоже следует рассматривать как пассивное убийство. Особенно
ужасно подобное отношение к престарелым больным родителям со стороны детей.
Сюда же относится неоказание помощи человеку, попавшему в беду: бездомному,
голодному, утопающему на ваших глазах, избиваемому или ограбляемому, потерпев-
шему от пожара или наводнения.
Но мы убиваем ближнего не только руками или оружием, но и жестокими словами,
бранью, издевательством, насмешкой над чужим горем. Святой апостол Иоанн говорит:
«Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3, 15). Каждый на себе
испытал, как ранит и убивает душу злое, жестокое, язвительное слово.
Не меньший грех совершают и те, кто лишают чести, невинности молодые души,
растлевая их физически или нравственно, толкая их на путь разврата и греха. Блажен-
ный Августин говорит: «Не думай, что ты не убийца, если ты наставил ближнего твоего
на грех. Ты растлеваешь душу соблазненного и похищаешь у него то, что принадлежит
вечности». Приглашать на пьяное сборище юношу или девушку, подстрекать к отмще-
нию обид, соблазнять развратными зрелищами или рассказами, отговаривать соблю-
дать пост, заниматься сводничеством, предоставлять свое жилище для пьянства и раз-
вратных сборищ - все это соучастие в нравственном убийстве ближнего.
Убийство животных без нужды в пропитании, истязание их - это тоже нарушение
VI заповеди. «Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивого жес-
токо» (Притч. 12, 10).
Предаваясь чрезмерной печали, доводя себя до отчаяния, мы грешим против той же
заповеди. Самоубийство - величайший грех, ибо жизнь есть дар Божий, и только Богу
принадлежит власть лишить ее нас. Отказ от лечения, намеренное неисполнение пред-
писаний врача, сознательное нанесение вреда своему здоровью чрезмерным употребле-
нием вина, курением табака - тоже медленное самоубийство. Некоторые убивают себя
чрезмерным трудом ради обогащения - это тоже грех.
По правилам Анкирского Поместного собора (313), высказавшегося по вопросу об
отношении Православной Церкви к искусственному прерыванию беременности, за
221
преднамеренное умерщвление плода (аборт) полагается отлучение от Причащения на
10 лет. Святой Василий Великий, говоря (2-е правило) об «умышленно погубивших за-
чатый во утробе плод», не допускает различия между плодом, вполне образовавшимся,
и еще не получившим человеческого вида. Он находит в этом преступлении двойной
грех: и детоубийство, и покушение на самоубийство, так как с насильственным погуб-
лением плода подвергается опасности и жизнь самой матери. Святой Василий Великий
в указанном правиле осуждает таких матерей в детоубийстве, но определяет им поло-
вину срока епитимии, положенной за убийство. Это снисхождение, по объяснению
толкователей, объясняется, во-первых, тем, что еще не рожденный плод не считается
полноценным человеком, обладающим жизнью вполне; во-вторых, у этого преступле-
ния могут быть смягчающие обстоятельства, облегчающие наказание, как, например,
невыносимый стыд бесчестия, сильный страх гнева мужа или родителей, и, наконец,
наиболее уважительное - такое болезненное состояние организма, когда дальнейшее
вынашивание плода и роды явным образом угрожают жизни самой женщины. Впро-
чем, по тому же правилу святого Василия Великого, десятилетнее отлучение может
быть сокращено при наличии искреннего и глубокого покаяния как в самом грехе, так и
в предшествующих ему падениях, приведших к нему (блуд, прелюбодеяние).
Святая Церковь, ее святые отцы и учители, осуждая совершение абортов и считая
это грехом, исходят из того, чтобы люди не пренебрегали бездумно священным даром
жизни. В этом заключается смысл всех церковных прещений по вопросу об абортах.
При этом Церковь напоминает слова апостола Павла, что «жена... спасется через чадо-
родие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим. 2, 14, 15).
Женщину, находящуюся вне Церкви, предостерегают от этого поступка медицин-
ские работники, разъясняя опасность и моральную нечистоту этой операции. Неве-
рующая женщина, конечно, вольна поступать по собственному усмотрению, но и она не
избежит Суда Божия. Для женщины крещеной и признающей свою причастность к
Православной Церкви, искусственное прерывание беременности категорически недо-
пустимо и простительно лишь в исключительных случаях, когда по состоянию здоро-
вья дальнейшее вынашивание плода угрожает ее жизни.
Иногда, к глубокому сожалению, приходится наблюдать, как отдельные священни-
ки упоминают этот страшный грех на общей исповеди наряду с другими и отпускают
его, даже не побеседовав с согрешившей на личной исповеди, не выяснив причины,
толкнувшей ее на этот поступок, и не услышав от нее ни слова раскаяния. Тем самым
они покрывают нераскаянный грех, что является губительным для души исповедницы,
совершают преступление против пастырской совести и вносят соблазн в среду осталь-
ных прихожан.
В таких случаях священник должен наедине разъяснить отношение Церкви к этому
греху, указав на равнозначность аборта убийству, на вред, наносимый здоровью, на-
помнить, что после рождения ребенка женщина никогда не жалеет об этом, но очень
часто раскаивается в совершённых абортах и страдает от их последствий. Весьма важно
указать исповеднице на то, что в этом тяжелом грехе замешано еще и отсутствие дове-
рия к Богу, устрояющему жизнь всякого человека, приходящего в мир, вопреки нашим
опасениям нужды и страху перед тяготами быта в связи с рождением ребенка. Необхо-
димо также заручиться твердым обещанием исповедницы впредь никогда не повторять
этого преступления и лишь после этого либо дать посильную епитимию, либо сразу от-
222
пустить грех. В проповедях следует чаще разъяснять тяжесть этого греха, призывая
всеми силами избегать его и отвращать от него близких.
Случается, что исповедник слишком конкретно понимает заданный ему вопрос об-
щего характера, не осознает всего многообразия проявления того или иного греха и
спешит дать отрицательный ответ. Некоторые, например, считают нарушением запове-
ди «не укради» только явное воровство и грабеж с применением насилия, когда отби-
раются крупные денежные суммы или другие материальные ценности, и поэтому, не
задумываясь, отрицают свою виновность в грехе хищения. Однако хищением является
всякое незаконное присвоение чужого имущества, как собственного, так и обществен-
ного. Хищением (воровством) следует считать невозвращение денежных долгов или
вещей, данных на время. Не менее предосудительно тунеядство, попрошайничество без
крайней необходимости, при возможности самому зарабатывать на пропитание. Если
человек, пользуясь несчастьем другого, берет с него больше, чем следует, то он совер-
шает грех лихоимства. Под понятие лихоимства подпадает также перепродажа чего-
либо по завышенным ценам в корыстных целях. Безбилетный проезд в общественном
транспорте - это тоже поступок, который следует считать нарушением VIII заповеди.
Все это следует разъяснять во время беседы перед исповедью всем собравшимся.
Когда исповедник признаётся в грехах, связанных с нанесением непосредственного
материального ущерба отдельным лицам или учреждению, следует настаивать на том,
чтобы кающийся постарался возместить нанесенный ущерб: возвратил украденную
вещь или ее денежную стоимость независимо от давности совершения проступка. Если
такое исправление последствий совершенного греха еще возможно, то оно явится луч-
шей формой епитимии. При невозможности этого следует призвать к совершению ка-
кого-либо конкретного доброго дела по отношению к потерпевшему или его близким,
или даже совсем посторонним людям. Важно только, чтобы это дело требовало некото-
рого ущемления собственных интересов, гордости, иными словами, - проявления хри-
стианского смирения и хотя бы малой жертвенности.
Грехи против VII заповеди по самой природе своей являются особенно распростра-
ненными, живучими, а потому и наиболее опасными. Они связаны с одним из силь-
нейших человеческих инстинктов - половым. Чувственность глубоко проникла в пад-
шую природу человека и может проявляться в самых разнообразных и изощренных
формах. Святоотеческая аскетика учит бороться со всяким грехом с самого его малого
проявления. Поэтому пастырю надлежит бороться не только с уже явными проявле-
ниями плотскóго греха, но с похотливыми помыслами, мечтаниями, фантазией, ибо
«всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в серд-
це своем» (Мф. 5, 28). Вот примерная схема развития в нас этого греха.
Блудные помыслы, развивающиеся от воспоминаний прежде виденного, слышан-
ного или даже испытанного во сне. В уединении, часто ночью, они особенно сильно
одолевают человека. Здесь лучшим лекарством являются аскетические упражнения:
пост в пище, недопустимость лежания в постели после просыпания, регулярное чтение
утреннего и вечернего молитвенного правил.
Соблазнительные разговоры в обществе, непристойные истории, анекдоты, рас-
сказываемые с желанием понравиться окружающим и быть в центре их внимания.
Многие молодые люди, чтобы не показать свою «отсталость» и не быть осмеянными
товарищами, впадают в этот грех. Сюда же надо отнести пение безнравственных песен,
223
писание похабных слов, а также употребление их в разговоре. Все это приводит к по-
рочному самоуслаждению, которое тем более опасно, что, во-первых, связано с усилен-
ной работой воображения, а во-вторых, так неотступно преследует несчастного, что он
постепенно становится рабом этого греха, который разрушает его физическое здоровье
и парализует волю к преодолению порока. Такой человек при условии, что он сознает
всю греховность своего положения, требует особого, терпеливого, исполненного отече-
ской любовью отношения пастыря.
Блуд - неосвященное благодатной силой таинства Брака совокупление холостого
мужчины и незамужней женщины (или нарушение целомудрия юношей и девушкой до
брака).
Прелюбодеяние - нарушение супружеской верности одним из супругов.
Кровосмешение - плотская связь между близкими родственниками.
Противоестественные половые связи: мужеложство, лесбиянство, скотоложство.
Об отвратительности перечисленных грехов вряд ли следует подробно распростра-
няться. Всякому христианину очевидна их недопустимость: они ведут к духовной смер-
ти еще до физической кончины человека.
Всем мужчинам и женщинам, приносящим покаяние, если они состоят в связи, не
освященной Церковью, следует настойчиво рекомендовать освятить свой союз Таинст-
вом Брака, в каком бы возрасте они ни были. Кроме того, и в браке следует соблюдать
целомудрие, не предаваться неумеренности в плотски΄х удовольствиях, воздерживаться
от сожительства в посты, накануне воскресных и праздничных дней.
Беседа перед исповедью
«Се, время благоприятно и день очищения». Время, когда мы можем отложить тяж-
кое бремя греховное, разорвать вериги греха: «скинию падшую и сокрушенную» нашей
души увидеть обновленной и светлой. Но к этому блаженному очищению ведет нелег-
кий путь.
Мы еще не приступили к исповеди, а душа наша слышит искушающие голоса: «Не
отложить ли? Достаточно ли я приготовлен? Не слишком ли часто говею?» Нужно дать
твердый отпор этим сомнениям. В Священном Писании мы читаем: «Сын мой! Если ты
приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь
сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не
отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок» (Сир. 2, 1-3). Если ты решил говеть,
явится множество препятствий, внутренних и внешних, но они исчезают, как только
проявишь твердость в своих намерениях.
Как часто надо исповéдоваться? - Надо исповедоваться возможно чаще, по крайней
мере в каждый из четырех постов. Нам, неискусным в покаянии, необходимо вновь и
вновь учиться каяться. Необходимо стремиться к тому, чтобы промежутки между ис-
поведями были наполнены духовной борьбой, усилиями, питаемыми плодами послед-
него говения и возбуждаемыми ожиданием приближающейся новой исповеди.
Хотя и желательно иметь своего духовника, но это не обязательное условие для ис-
тинного покаяния. Для человека, действительно страдающего от своего греха, безраз-
лично, у кого он исповедует его; лишь бы как можно скорее покаяться в нем и получить
отпущение. Покаяние должно быть совершенно свободным, никак не вынужденным
лицом исповéдующим.
224
Исповедь - это не беседа о своих недостатках, сомнениях, это не простое осведомле-
ние духовника о себе. Исповедь - это Таинство, а не просто благочестивый обычай. Ис-
поведь - это горячее покаяние сердца, жажда очищения, которая происходит от ощу-
щения святыни, это второе Крещение, и, следовательно, в покаянии мы умираем для
греха и воскресаем для святости. Раскаяние - первая степень святости, а бесчувствен-
ность - это пребывание вне святости, вне Бога.
Первым действием готовящегося к исповеди должно быть испытание сердца. Для
этого и положены дни подготовки к Таинству - говение. Обычно люди, неопытные в
духовной жизни, не видят ни множественности своих грехов, ни их гнусности. Они го-
ворят: «ничего особенного я не совершал», «у меня только мелкие грехи, как у всех», «не
украл, не убивал», - так часто многие начинают исповедь. А самолюбие, неперенесение
укоров, черствость, человекоугодие, слабость веры, отсутствие любви к ближнему, ма-
лодушие, духовная леность - разве это не важные грехи?
Разве можно утверждать, что мы достаточно любим Бога, что вера наша действенна
и горяча? Разве каждого человека мы любим как брата во Христе? Разве достигли мы
кротости, безгневия, смирения? Чем объяснить нашу безучастность на исповеди, наше
самомнение, как не окамененным нечувствием, как не «мертвостью сердечной, душев-
ной смертью, телесную предваряющей». Почему святые отцы и учители наши, оста-
вившие нам покаянные молитвы, считали себя первыми из грешников, с искренней
убежденностью взывали к Иисусу Сладчайшему: «Никто же согреши΄х на земли΄ от ве-
ка, я΄коже согреших аз, окаянный и блудный!» А мы убеждены, что у нас все благопо-
лучно! Чем ярче свет Христов озаряет сердцá, тем яснее сознаются все недостатки, язвы
и раны. И наоборот: люди, погруженные в мрак греховный, ничего не видят в своем
сердце, а если и видят, то не ужасаются, так как им не с чем сравнивать, ибо Христос
для них закрыт пеленой их грехов.
Поэтому прямой путь к познанию своих грехов - это приближение к свету и молит-
ве об этом свете, который есть суд миру и всему мирскому в нас самих, «ибо всякий, де-
лающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому
что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому
что они в Боге соделаны» (Ин. 3, 19-21). И пока нет такой близости ко Христу, при ко-
торой покаянное чувство является нашим обычным состоянием, надо, готовясь к испо-
веди, проверять свою совесть.
Разбираясь в нравственном состоянии своей души, надо постараться различать ос-
новные грехи от производных, симптомы от более глубоких причин. Например, мы за-
мечаем, - и это очень важно, - рассеянность на молитве, невнимание во время богослу-
жения, отсутствие интереса к слушанию и чтению Священного Писания? Но не проис-
ходят ли эти грехи от маловерия и слабой любви к Богу?! Нужно отметить в себе свое-
волие, непослушание, самооправдание, нетерпение упреков, неуступчивость, упрямст-
во, но гораздо важнее открыть и понять их связь с самолюбием и гордостью. Если мы
замечаем в себе стремление быть всегда в обществе, на людях, проявляем словоохотли-
вость, насмешливость, злословие, если мы излишне заботимся о своей наружности и
одежде, то надо внимательно исследовать эти страсти, ибо чаще всего так проявляются
наше тщеславие и гордыня.
225
Если мы слишком близко принимаем к сердцу житейские неудачи, тяжело перено-
сим разлуку, безутешно скорбим об отошедших, то не кроется ли в силе и глубине этих
наших искренних чувств неверие в Благой Промысл Божий?
Есть еще одно вспомогательное средство, ведущее нас к познанию своих грехов, -
чаще, и особенно перед исповедью, вспоминать то, в чем обычно обвиняют нас другие
люди, бок о бок с нами живущие, наши близкие: очень часто их обвинения, укоры, на-
падки справедливы. Но даже если они и кажутся несправедливыми, надо принимать их
с кротостью, без озлобления. Перед исповедью необходимо просить прощения у всех,
перед кем считаешь себя виновным, чтобы приступить к Таинству с неотягощенной со-
вестью.
При таком испытании сердца нужно следить, чтобы не впасть в чрезмерную мни-
тельность и мелочную подозрительность ко всякому движению сердца, ибо став на этот
путь, можно потерять чувство важного и неважного, запутаться в мелочах. В таких слу-
чаях надо временно оставить испытание своей души и молитвой и добрыми делами
прояснить свою душу.
Приготовление к исповеди - не в том, чтобы возможно полно вспомнить и даже за-
писать свой грех, а в том, чтобы достигнуть того состояния сосредоточенности, серьез-
ности и молитвы, при которых, как при свете, станут видны ясно наши грехи. Духовни-
ку исповедник должен принести не список грехов, а покаянное чувство, не детальный
рассказ о своей жизни, а сокрушенное сердце.
Знать свои грехи, это еще не значит - каяться в них. Правда, Господь принимает
исповéдание - искреннее и добросовестное - даже если оно и не сопровождается силь-
ным чувством раскаяния, если и этот грех - окамененное нечувствие - мы исповедуем
мужественно и откровенно, без лицемерия. И все же сокрушение сердца, скорбь о гре-
хах своих, есть важнейшее из того, что мы можем принести на исповедь. Но что же де-
лать, если иссохшее греховным пламенем сердце наше не орошается живительными во-
дами слез? Что, если «немощь духовная и плоти неможение» так велики, что не способ-
ны на искреннее покаяние? И все-таки это не причина для того, чтобы откладывать ис-
поведь в ожидании покаянного чувства.
Бог может коснуться нашего сердца и в течение самой исповеди:
самоисповéдование, наименование вслух наших грехов может смягчить наше сердце,
утончить духовное зрение, обострить покаянное чувство. Больше же всего преодоле-
нию нашей духовной вялости служат приготовление к исповеди, пост. Истощая наше
тело, пост нарушает гибельное для духовной жизни наше телесное благополучие и бла-
годушие. Однако пост сам по себе только подготовляет, разрыхляет почву нашего серд-
ца, которое после этого сможет впитать молитву, слово Божие, жития святых, творения
святых отцов, а это, в свою очередь, повлечет усиление борьбы со своей греховной при-
родой, подвигнет на активное делание добра близким.
Наше бесчувствие на исповеди большей частью коренится в отсутствии у нас страха
Божия. Вот сюда и должны быть направлены наши усилия. Вот почему так важны, бла-
готворны слезы на исповеди, - они размягчают наше окаменение, потрясают нас, дела-
ют проще, вызывают благодетельное самозабвение, устраняют главное препятствие к
покаянию - нашу гордыню, нашу самость. После таких слез - кротость, безгневие, умяг-
ченность, умиленность, мир в душе у тех, кому Господь послал плач, творящий радость.
Не нужно стыдиться слез на исповеди, нужно дать им свободно литься, омывая наши
226
скверны. «Тучи ми подаждь слез в поста красный день, яко да восплачу и омыю сквер-
ну, яже от сластей, и явлюся тебе очищéн», - поем мы на первой седмице Великого по-
ста.
Третий момент исповеди - словесное исповéдание грехов. Не нужно ждать вопро-
сов, надо самому сделать усилия; ведь исповедь - это подвиг и самопринуждение. Гово-
рить надо точно, не затемняя неприглядности греха общими выражениями (например,
«грешен против VII заповеди»). Очень трудно, исповедуясь, избегнуть соблазна само-
оправдания, трудно отказаться от попыток объяснить духовнику «смягчающие обстоя-
тельства», от ссылок на третьих лиц, якобы введших нас в грех. Все это признаки само-
любия, отсутствия глубокого покаяния, продолжающегося коснения в грехе. Иногда на
исповеди ссылаются на слабую память, не дающую будто бы вспомнить все грехи. Дей-
ствительно, часто бывает, что мы легко и быстро забываем наши грехопадения. Но
происходит ли это только от слабости памяти? Ведь, например, случаи, когда особенно
больно было задето наше самолюбие, когда нас незаслуженно обидели, или, наоборот,
все то, что льстит нашему тщеславию: наши удачи, наши добрые дела, похвалы и благо-
дарности нам - мы помним долгие годы. Все то в нашей мирской жизни, что произво-
дит на нас сильное впечатление, мы долго и отчетливо помним. Не значит ли это, что
мы забываем наши грехи потому, что не придаем им серьезного значения?
Знак совершенного покаяния - чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости,
когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была эта радость.
Раскаяние наше не будет полным, если мы, каясь, не утвердимся внутренне в реши-
мости не возвращаться к исповéданному греху. Но спрашивают, как это возможно, как
я могу обещать себе и своему духовнику, что я не повторю своего греха? Не будет ли
ближе к истине как раз обратное - уверенность в том, что грех повторяется? Ведь на
опыте своем каждый знает, что через некоторое время неизбежно возвращаешься к тем
же грехам; наблюдая за собой из года в год, не замечаешь никакого улучшения. Было бы
ужасно, если бы это было так. Но, к счастью, - это не так. Не бывает случая, чтобы, при
наличии искреннего покаяния и доброго желания исправиться, с верой принятое Свя-
тое Причастие не произвело в душе благих перемен. Дело в том, что, прежде всего, мы
не судьи самим себе; человек не может правильно судить о себе, стал ли он хуже или
лучше, поскольку и он сам, и то, что он судит, - величины меняющиеся. Возросшая
строгость к себе, усилившееся духовное зрение могут дать иллюзию, что грехи умножи-
лись и усилились. На самом деле они остались те же, может быть, даже ослабели, но
раньше мы их не так замечали. Кроме того, Бог, по особому Промышлению Своему,
часто закрывает нам глаза на наши успехи, чтобы защитить нас от злейшего греха -
тщеславия и гордости. Часто бывает, что грех еще остался, но частые исповеди и При-
чащение Святых Таин расшатали и ослабили его корни. Да сама борьба с грехом, стра-
дание о своих грехах - разве это не приобретение?! «Не устрашайся, хотя бы ты падал
каждый день и отходил от путей Божиих, стой мужественно, и Ангел, тебя охраняю-
щий, почтит твое терпение», - говорит святой Иоанн Лествичник.
И даже если нет этого чувства облегчения, возрождения, надо иметь силы вернуться
опять к исповеди, до конца освободить свою душу от нечистоты, слезами омыть ее от
черноты и скверны. Стремящийся к этому всегда достигнет того, чего ищет.
Только не будем приписывать себе свои успехи, рассчитывать на свои силы, наде-
яться на свои усилия. Этим можно погубить все приобретенное. «Расеянный ум мой
227
собери, Господи, и оледеневшее сердце очисти, яко Петру, дай ми покаяние, яко мыта-
рю΄ - воздыхание и якоже блуднице - слезы».
Глава 4
ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ, ИЛИ ЕВХАРИСТИЯ
Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом
хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Госпо-
да нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Веч-
ную.
(Православный катихизис)
Приготовление Святых Даров для Причащения совершается на Евхаристии, почему
это Таинство и имеет двойное название - Причащение, или Евхаристия.
Евхаристия в переводе с греческого значит благодарение.
В этом основополагающем Таинстве Церковь приносит благодарственную, хвалеб-
ную, умилостивительную и молитвенную жертву Богу за спасение всех людей - живых и
умерших. Общественное богослужение, на котором совершается Евхаристия, называет-
ся Литургией (от греческого «литóс» - общественный, общий, и «э΄ргон» - служба, де-
ло). В отличие от других общественных богослужений (утрени, вечерни, часов), где
Господь наш Иисус Христос присутствует одной Своей благодатию, здесь Он присутст-
вует непосредственно, действительно Пречистым Телом Своим и Святой Своей Кро-
вию, и не только присутствует, но и питает Ими верующих. Приобщаясь Страшных
Христовых Таин, мы уподобляемся святым апостолам, собранным на Тайную Вечерю,
где Господь установил Таинство Святого Причащения. Но еще до того апостолы Хри-
стовы слышали слова своего Учителя о Таинстве Тела и Крови Его: «Истинно, истинно
говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не бу-
дете иметь в себе жизни. Ядýщий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет Жизнь Веч-
ную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь
Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне,
и Я в нем» (Ин. 6, 53-56).
В тайне Боговоплощения Господь Иисус Христос входит в мир, состраждет ему,
принимает на Себя все мировое бремя зла. Страдания Сына Божия - это не просто
страдания умирания, боли и скорби, а непостижимое отождествление Его с падшим че-
ловечеством. Светлый и чистый, Он погружается во тьму человеческой жизни, Без-
грешный, Он берет на себя грехи мира. Никакие человеческие слова, никакие понятия
не могут вместить этой Тайны. Можно лишь сказать, что, как творение мира было тор-
жеством Любви Божией, так и страдания Богочеловека явились высшим проявлением
этой Божественной Любви к людям. «Нас ради человек и нашего ради спасения» был
совершен этот подвиг. То, что совершилось на Голгофе и в саду Иосифа Аримафейско-
го, не изменило внешнего, видимого порядка вещей. Но в сокровенной глубине мира
совершился величайший переворот. Врата в Небо, закрытые грехопадением людей,
вновь отверзлись, ибо Богочеловек Иисус Христос восстановил гармонию Неба и Зем-
ли, Творца и творения. Но гармония эта открывается только тем, кто принимает Жерт-
ву и подвиг Сына Божия, тем, кто обретает в Нем «путь, Истину и Жизнь».
Непостижимой остаются для нас Голгофа, страдание, смерть, сошествие во ад, Вос-
кресение. Только любовь и вера могут открыть нам эту тайну, только готовность всем
228
своим существом приобщиться к ней. Господь Иисус Христос - Предстатель за челове-
чество. Торжествуя над побежденным Им злом, над страданием и смертью, Он увлекает
за Собой любящих Его. Жертва совершилась однажды в Иерусалиме, но ее спаситель-
ная сила простирается на весь мир и все времена до скончания века. Она есть
сверхврéменная тайна, и участие в ней - знак нашего следования Христу.
Для того, чтобы каждый из нас мог усвоить плоды искупительной Жертвы, Спаси-
тель благоволит ежедневно являться среди нас в святых храмах Божиих, в виде Бес-
кровной Жертвы, которая имеет такую же умилостивительную силу пред Богом Отцом,
как и Жертва Крестная. Как тогда на Кресте Он испросил нам прощение грехов, поми-
лование и освящение, так и теперь, в силу Своей крестной смерти, Он продолжает хо-
датайствовать за нас пред Богом Отцом. Так Христос «одним приношением навсегда
соделал совершенными освящаемых» (Евр. 10, 14).
Телу и Крови Господа Иисуса Христа в Таинстве Евхаристии должно воздавать осо-
бенную честь и боголепное поклонение, ибо каким поклонением мы чтим Самого Спа-
сителя, таким же обязаны чтить Тело и Кровь Христовы.
О Божественной Литургии, ее происхождении и ее чинах, днях их совершения, об
историческом развитии этих чинов, об условиях совершения Литургии, о порядке При-
чащения Святыми Тайнами священнослужителей и мирян, о благодарении Бога по
Святом Причащении, а также о приготовлении запасных Святых Даров подробно ска-
зано в «Настольной книге священнослужителя» (т. I, М., 1977. с. 400-433). К сказанному
необходимо сделать только краткие дополнения и отдельные примечания о церковных
правилах преподания верующим Святых Таин.
Никто, ни священнослужитель, ни мирянин, и ни в каком случае в один и тот же
день не должен дважды причащаться.
Не служáщему (не служившему Литургии) священнику не следует преподавать Свя-
тые Таины причастникам в храме, разве только по крайней нужде и по надлежащем
приготовлении к этому.
Диаконы не могут причащать верующих, даже в случае болезненного состояния
священника или его усталости.
«Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественныя Тайины;
дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на
едину неделю да будет отлучен от общения церковнаго, вразумляяся тем не мудрство-
вати паче, еже подобает мудрствовати» (58-е правило VI Вселенского Собора).
До шестилетнего возраста включительно младенцы причащаются без приготовле-
ния, положенного для мирян, и притом в самом раннем возрасте, не под обоими вида-
ми - Тела и Крови, а только под одним видом - Крови, почему младенцев и не приоб-
щают на Преждеосвященной Литургии, когда в Чаше находится вино, не пресуществ-
ленное в Кровь Христову.
Младенец, крещенный мирянином, может быть причащен Святых Таин только по
дополнении такого Крещения священником.
Из предосторожности, чтобы при Причащении младенца Святые Тайны не оста-
лись не проглоченными им, нужно подносить его к Чаше лицом вверх на правой руке и
в таком положении причащать.
229
При причащении младенца священник произносит: «Причащается младенец (имя-
рек) Честнáго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в
Жизнь Вечную».
Причащать детей, не достигших семи лет, на дому нельзя, так как чин Причащения
больных запасными Дарами практически неприменим к детям указанного возраста.
Лиц душевнобольных не следует причащать только под одним видом - Крови, так
как в правилах церковных ничего об этом не говорится.
Не допускаются к Причастию супруги, имевшие во время говения супружеское об-
щение, женщины в период очищения.
В случае недостатка Святых Даров для всех причастников священнику, под страхом
смертного греха, категорически воспрещается прибавлять в Чашу неосвященного вина,
или воды, или Богоявленской воды. Так же решительно запрещается причащать части-
цами, вынутыми из просфор в память святых или о здравии живых и о упокоении
умерших, а также пасхальным артосом. В случае, если не будет хватать для Причащения
частиц Тела Христова, «Известие учительное» разрешает использовать запасные Свя-
тые Дары. Если же недостаточно Крови Христовой, причащение говеющих откладыва-
ется до следующей Божественной Литургии.
Причастники должны приступать к Святой Чаше чинно и в глубоком смирении по
прочтении священником молитв: «Верую, Господи», «Вéчери Твоея Тайныя» и «Да не в
суд», которые миряне про себя повторяют за ним, а затем со всяким страхом и умиле-
нием делают один земной поклон Господу Иисусу Христу, истинно сущему в Святых
Тайнах. После этого, сложив крестообразно руки на груди так, чтобы правая рука была
поверх левой, подходят к Святой Чаше. Священник, причащая, произносит: «Причаща-
ется раб Божий (раба Божия, имярек) Честнáго и Святаго Тела и Крóве Господа и Бога
и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов и в Жизнь Вечную». Принимать
Святые Тайны нужно сразу в рот и сразу проглотить Их. По причащении священник
или диакон отирают уста причастника платом, после чего он целует край Святой Чаши,
как само ребро Христово, из которого истекли кровь и вода, и, отступив немного, дела-
ет поклон, но не до земли, ради принятых Святых Таин, а затем запивает Причастие те-
плотой с антидором.
Глава 5
ТАИНСТВО БРАКА
Брак есть Таинство, в котором при свободном пред священ-
ником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной суп-
ружеской верности благословляется их супружеский союз во об-
раз духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им бла-
годать чистого единодушия к благословенному рождению и хри-
стианскому воспитанию детей.
(Православный катихизис)
«Брак есть союз мужчины и женщины, соглашение на всю жизнь, общение в Боже-
ском и человеческом праве» («Кормчая», гл. 48).
Всеблагой Бог создал из праха земного человека и, одарив его вечным дыханием
жизни, поставил владыкой над земным творением. По всеблагому замыслу Своему Гос-
подь создал из ребра Адама жену его - Еву, сопроводив это тайнодейственными слова-
230
ми: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного
ему» (Быт. 2, 18). И первые люди пребывали в Едеме до грехопадения, когда, преступив
заповедь, соблазненные лукавым искусителем, были изгнаны из рая. По благому приго-
вору Создателя Ева соделалась спутницей на многотрудном земном пути Адама, а через
многоболезненное чадородие свое - праматерью человеческого рода. Первая человече-
ская чета, получив от Бога обетование об Искупителе человечества и Попрателе главы
вражией (Быт. 3, 15), была и первой хранительницею спасительного предания, которое
затем, в потомстве Сифа, переходило живительным таинственным потоком из рода в
род, указуя на ожидавшееся пришествие Спасителя. Оно было целью первого завета
Бога с людьми и, будучи прообразовано в событиях и пророчествах, осуществилось в
Воплощении от Духа Святого и Преблагословенной Приснодевы Марии, новой Евы,
Которая, поистине, есть «рода нашего воззвание» (Акафист Пресвятой Богородице),
превечно рождаемого Отцом Слова.
Взаимоотношения супругов в христианском браке
Брак - просвещение и, одновременно, - тайна. В нем происходит преображение че-
ловека, расширение его личности. Человек обретает новое зрение, новое ощущение
жизни, рождается в мир в новой полноте. Только в браке возможно полное познание
человека, ви΄дение другой личности. В браке человек погружается в жизнь, входя в нее
через другую личность. Это познание и жизнь дают то чувство завершенной полноты и
удовлетворения, которое делает нас богаче и мудрее.
Эта полнота еще углубляется с возникновением из двоих, слитых вместе, - третьего,
их ребенка. Совершенная супружеская пара породит и совершенного ребенка, она и
дальше будет развиваться по законам совершенства; но, если между родителями суще-
ствуют непобежденный разлад, противоречие, то и ребенок будет порождением этого
противоречия и продолжит его.
Через Таинство Брака даруется благодать и на воспитание детей, которой христиан-
ские супруги лишь содействуют, как сказано у апостола Павла: «Не я, впрочем, а благо-
дать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15, 10).
Ангелы Хранители, приданные младенцам от Святого Крещения, тайно, но ощути-
мо содействуют родителям в воспитании детей, отвращая от них различные опасности.
Если в браке совершилось только внешнее соединение, а не победа каждого из дво-
их над своей самостью и гордыней, то это отразится и на ребенке, повлечет неминуемое
отчуждение его от родителей - раскол домашней церкви.
Но нельзя и насильно удержать, внушить, заставить быть таким, как этого хотят
отец и мать, того, кто, получив от них тело, воспринял от Бога главное - единственную
и неповторимую личность со своим собственным путем в жизни. Потому для воспита-
ния детей самое важное, чтобы они видели своих родителей живущими истинной ду-
ховной жизнью и светящимися любовью.
Человеческий индивидуализм, себялюбие создают в браке особые трудности. Пре-
одолеть их можно только усилиями обоих супругов. Оба должны ежедневно созидать
брак, борясь с суетными ежедневными страстями, подтачивающими его духовное осно-
вание - любовь. Праздничная радость первого дня должна продлиться на всю жизнь;
каждый день должен быть праздником, каждый день муж и жена должны быть новы
друг для друга. Единственный путь для этого - углубление духовной жизни каждого,
работа над собой, хождение пред Богом. Самое страшное в браке - потеря любви, а ис-
231
чезает она порой из-за пустяков, поэтому все мысли и усилия надо направить на сохра-
нение любви и духовности в семье - все остальное придет само. Начинать эту работу
надо с первых же дней совместной жизни. Казалось бы, самое простое, но и самое труд-
ное - решимость занять в браке каждому свое место: жене смиренно стать на второе ме-
сто, мужу - взять тяжесть и ответственность быть главой. Если есть эта решимость и
желание, Бог всегда поможет на этом трудном, мученическом, но и блаженном пути.
Недаром во время хождения вокруг аналоя поют «Святии мученицы...»
О женщине сказано - «немощный сосуд». Эта «немощь» состоит главным образом в
подвластности женщины природным стихиям в ней самой и вне ее. Вследствие этого -
слабый самоконтроль, безответственность, страстность, недальновидность в суждениях,
словах, поступках. Почти ни одна женщина от этого не свободна, она часто бывает ра-
бой своих страстей, своих симпатий и антипатий, своих желаний.
Только во Христе женщина становится равной мужчине, подчиняет высшим нача-
лам свой темперамент, приобретает благоразумие, терпение, способность рассуждать,
мудрость. Только тогда возможна ее дружба с мужем.
Однако ни мужчина, ни тем более женщина не имеют в Браке друг над другом абсо-
лютной власти. Насилие над волей другого, хотя бы во имя любви, убивает саму лю-
бовь. Отсюда следует, что не всегда надо смиренно подчиняться такому насилию, раз в
нем кроется опасность для самого дорогого. Большинство браков несчастны именно от
того, что каждая сторона считает себя собственником того, кого любит. Почти все се-
мейные трудности и разлады - отсюда. Величайшая мудрость христианского брака -
дать полную свободу тому, кого любишь, ибо земной наш брак - подобие брака небес-
ного - Христа и Церкви, - а там полная свобода. Тайна счастья христианских супругов
заключается в совместном исполнении воли Божией, соединяющей их души между со-
бой и со Христом. В основе этого счастья - стремление к высшему, общему для них
Предмету любви, все к себе влекущему (Ин. 12, 32). Тогда и вся семейная жизнь будет
направлена к Нему, и упрочится соединение сочетавшихся. А без любви к Спасителю
никакое соединение не прочно, ибо ни во взаимном влечении, ни в общих вкусах, ни в
общих земных интересах не только не заключается истинная и прочная связь, но, на-
против, нередко все эти ценности вдруг начинают служить разъединению. Христиан-
ский брачный союз имеет глубочайшее духовное основание, которым не обладают ни
телесное общение, ибо тело подвержено болезням и старению, ни жизнь чувств, пере-
менчивая по природе своей, ни общность в области общих мирских интересов и дея-
тельности, «ибо проходит образ мира сего» (1 Кор. 7, 31). Жизненный путь христиан-
ской супружеской четы можно уподобить вращению Земли с ее постоянным спутником
Луной вокруг Солнца. Христос - Солнце Правды, греющее детей Своих и светящее им
во тьме.
«Преславно иго двух верующих, - говорит Тертуллиан, - имеющих одну и ту же на-
дежду, живущих по одним правилам, служáщих Единому Господу. Вместе они молятся,
вместе постятся, взаимно поучают и увещевают друг друга. Вместе они в церкви, вместе
за Вéчерей Господней, вместе в скорбях и гонениях, в покаянии и радовании. Христу
они приятны, и Он ниспосылает им мир Свой. А где двое во имя Его, там нет места ни-
какому злу».
232
Установление Таинства Брака и история обряда
Брачный союз мужчины и женщины установлен Самим Творцом в раю после соз-
дания первых людей, которых Господь сотворил мужчиной и женщиной и благословил
словами: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и владейте ею...» (Быт. 1,
28). В Ветхом Завете многократно выражается воззрение на Брак, как на дело, благо-
словляемое Самим Богом.
По пришествии Своем на землю Господь Иисус Христос не только подтвердил не-
прикосновенность Брака, отмеченную в Законе (Лев. 20, 10), но и возвел его в степень
Таинства: «И приступили к Нему фарисеи, и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли
причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не
читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал:
посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною пло-
тью, так они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, человек да не разлучает»
(Мф. 19, 3-6).
Выйдя в мир на Свое открытое служение роду человеческому, Христос явился с Ма-
терью Своей и учениками на брачный пир в Кане Галилейской и сотворил там первое
чудо, претворив воду в вино, и присутствием Своим освятил этот и все брачные союзы,
заключаемые верными и любящими Бога и друг друга супругами.
«Сам Бог соединяет освящаемых Таинством и посреди их присутствует», - говорит о
святости Брака Климент Александрийский. «От Тебе бо сочетавается мужу жена, - ска-
зано в молитве чина обручения - Сам, Господи, ниспосли руку Свою и сочетай». Гос-
подь освящает сочетание супругов в Таинстве Брака и сохраняет нетленным союз их
душ и телес во взаимной любви по образу Христа и Церкви.
Святое христианское девство и святое Таинство Брака - вот два пути, указанные
верным в слове Божием (Мф. 19, 11-12; 1 Кор. 7, 7, 10). Церковь благословляла всегда
оба эти пути и осуждала, как известно, порицателей того и другого. Об этих двух путях
благочестивой жизни свидетельствовал уже в I веке святой Игнатий Богоносец в своем
письме к святому Поликарпу Смирнскому:
«Внушай сестрам моим, чтобы они любили Господа и были довольны своими супру-
гами по плоти и по духу; равным образом советуй и братьям моим, чтобы они во имя
Иисуса Христа любили своих супруг, как Господь любит Церковь. А кто может в честь
плоти Господней пребывать в чистоте, пусть пребывает, но без тщеславия». Апостол
Павел призывает не слушать лжеучителей, «запрещающих вступать в брак», которые
явятся в последние времена. До конца времен будут совершаться браки православных
христиан во славу Божию и на пользу человечеству, и благословенная семейная жизнь
будет еще процветать, ибо благословение, которое испрашивается на всю Церковь, да-
ется и малой церкви - христианской семье. «Боже Сил! обратись же, при΄зри с неба, и
воззри΄, θ посети виноград сей; охрани то, что насадила десница Твоя, и отрасли, кото-
рые Ты укрепил Себе» (Пс. 79, 15-16).
Брачный обряд имеет свою древнюю историю. Еще в ветхозаветной период брак
считался священным установлением, но о брачных обрядах того времени мало что из-
вестно. Из истории женитьбы Исаака на Ревекке мы знаем, что он предлагал своей не-
весте подарки, что Елеазар совещался с отцом Ревекки относительно ее замужества, а
затем был устроен брачный пир. В позднейшие времена истории народа еврейского
брачные церемонии получили значительное развитие. Придерживаясь патриархально-
233
го обычая, жених в присутствии посторонних лиц должен был прежде всего предло-
жить невесте подарок, обыкновенно состоявший из серебряных монет. Затем присту-
пали к заключению брачного договора, которым определялись взаимные обязательства
будущих мужа и жены. По окончании этих предварительных актов следовало торжест-
венное благословение брачущихся. Для этого устраивалась особая палатка под откры-
тым небом: сюда являлся жених в сопровождении нескольких мужчин, которых еван-
гелист Лука называет «сынáми брачными», а евангелист Иоанн - «друзьями жениха».
Невеста же являлась в сопровождении женщин. Здесь их встречали приветствием: «Да
будет благословен каждый, приходящий сюда!» Потом невесту обводили три раза во-
круг жениха и ставили по правую сторону от него. Женщины покрывали невесту по-
крывалом. Затем все присутствующие обращались к востоку; жених брал невесту за ру-
ки, и они принимали ритуальные благопожелания от гостей. Подходил раввин, покры-
вал невесту священным покрывалом, брал в руку чашу с вином и произносил при этом
формулу брачного благословения. Жених и невеста пили из этой чаши. После того же-
них брал золотое кольцо и сам надевал его на указательный палец невесты, произнося
при этом: «Помни, что ты сочеталась со мной по закону Моисея и израильтян». Далее
прочитывался брачный контракт в присутствии свидетелей и раввина, который, держа
в руках другую чашу с вином, произносил семь благословений. Новобрачные снова пи-
ли вино из этой чаши. В то же время жених разбивал первую чашу, которую он до этого
держал в руке, о стену, если невеста была девицей, или о землю, если она была вдовой.
Этот обряд должен был напоминать о разрушении Иерусалима. После этого палатка, в
которой происходила брачная церемония, убиралась, и начинался брачный пир -
свадьба. Пир продолжался семь дней в память того, что Лаван некогда заставил Иакова
работать в его доме семь лет за Лию и семь лет за Рахиль. В течение этого семидневного
периода жених должен был передать невесте приданое и таким образом выполнить
брачный договор.
При сравнении еврейского брачного обряда с христианским бросается в глаза ряд
сходных моментов, но главное то, что в христианском чинопоследовании Брака посто-
янно встречаются упоминания ветхозаветных праведников и пророков: Авраама и
Сарры, Исаака и Ревекки, Иакова и Рахили, Моисея и Сепфóры. По всей видимости,
перед составителем христианского чинопоследования стоял образ ветхозаветного Бра-
ка. Другое влияние, которому подвергся в процессе формирования христианский брач-
ный обряд, имеет своим истоком греко-римскую традицию.
В христианстве брак благословляется с апостольских времен. Церковный писатель
III века Тертуллиан говорит: «Как изобразить счастье брака, одобряемого Церковью,
освящаемого ее молитвами, благословляемого Богом!»
Брачному обряду в древности предшествовало обручение, которое было актом гра-
жданским и совершалось согласно местным обычаям и установлениям, насколько, ра-
зумеется, это было возможно для христиан. Обручение совершалось торжественно в
присутствии многих свидетелей, которые скрепляли брачный контракт. Последний
представлял собой официальный документ, определявший имущественные и право-
вы΄е взаимоотношения супругов. Обручение сопровождалось обрядом соединения рук
жениха и невесты, кроме того, жених дарил невесте кольцо, которое было изготовлено
из железа, серебра или золота - в зависимости от состоятельности жениха. Климент
Александрийский во II главе своего «Педагога» говорит: «Мужчина должен дать жен-
234
щине золотое кольцо не для внешнего украшения ее, но для того, чтобы положить пе-
чать на хозяйство, которое с тех пор переходит в ее распоряжение и поручается ее забо-
там».
Выражение «положить печать» объясняется тем, что в те времена кольцо (пер-
стень), а точнее вправленный в него камень с вырезанной эмблемой, служило одновре-
менно и печатью, которой запечатлевалась собственность данного лица и скреплялись
деловые бумаги. Христиане вырезали на своих перстнях печати с изображением рыбы,
якоря, птицы и других христианских символов. Обручальное кольцо надевалось обыч-
но на четвертый (безымянный) палец левой руки. Это имеет основание в анатомии че-
ловеческого тела: один из тончайших нервов этого пальца непосредственно соприкаса-
ется с сердцем, - по крайней мере, на уровне представлений того времени.
К Х-ХI векам обряд обручения совершают уже в храме, сопровождая его соответст-
вующими молитвословиями. Но еще долгое время обручение совершалось отдельно от
венчания и соединялось с последованием утрени. Окончательное единообразие чин об-
ручения получает лишь к ХVII столетию.
Чин самого бракосочетания - венчания совершался в древности через молитву, бла-
гословение и руковозложение епископа в храме во время Литургии. Свидетельством
того, что браковенчание вводилось в древности в чин Литургии, служит наличие ряда
совпадающих составных элементов в обоих современных чинах: начальный возглас
«Благословено Царство...», великая ектения΄, чтение Апостола и Евангелия, сугубая ек-
тения, возглáс «И сподоби нас Владыко...», пение «Отче наш» и, наконец, общение ча-
ши. Все эти элементы очевидным образом взяты из чинопоследования Литургии и
ближе всего по своей структуре к чину литургии Преждеосвященных Даров.
В IV веке вошли в употребление брачные венцы, возлагаемые на головы брачущих-
ся. На Западе им соответствовали брачные покровы. Сначала это были венки из цветов,
позже их стали изготовлять из металла, придавая им форму царской короны. Они зна-
менуют победу над страстями и напоминают о царском достоинстве первой человече-
ской четы - Адама и Евы, которым Господь отдал во владение все земное творение: «... и
наполняйте землю, и владейте ею...» (Быт. 1, 28).
Несмотря на то что уже к ХIII веку браковенчание совершалось отдельно от Литур-
гии, эти два Таинства тесно связаны. Поэтому с древности и до нашего времени жених
и невеста, желающие сочетаться Таинством Брака, приготовляют себя к принятию бла-
годати постом и покаянием, а в день венчания вместе причащаются Святых Божест-
венных Таин.
В некоторых приходах юго-западных епархий обручение сопровождается присягой
верности, которую дают друг другу брачущиеся. Этот обряд позаимствован из западной
традиции и не указан в современном православном Требнике. Однако, учитывая глубо-
кую укорененность этого обычая в сознании местных прихожан, почитающих его чуть
ли не самой существенной частью браковенчания, следует проявлять осторожность, ис-
ключая эту присягу из чинопоследования. Тем более что она не содержит догматиче-
ских противоречий с православным пониманием Таинства Брака.
Место и время совершения Таинства Брака
В наше время церковный брак лишен гражданской юридической силы, поэтому
венчание совершается, как правило, над супругами, зарегистрировавшими предвари-
тельно свой гражданский брак.
235
Венчание совершается в церкви в присутствии родных и друзей брачущихся. Отсут-
ствие родительского благословения на венчание при условии, что брачущиеся достигли
брачного возраста и уже состоят в гражданском браке, не является препятствием для
совершения Таинства. Таинство может совершать только законно поставленный свя-
щенник, не находящийся под каноническим запрещением. Не принято, чтобы Таинство
Брака совершал священнослужитель, принявший монашеские обеты. В случае отсутст-
вия иной возможности священник может сам повенчать своего сына или дочь.
Каждое браковенчание должно совершаться отдельно; одновременное венчание не-
скольких пар никогда не позволялось. Брак совершает один священник при сослуже-
нии одного диакона (если таковой имеется в составе причта).
Согласно каноническим правилам, не разрешается совершать венчание в течение
всех четырех многодневных постов, в сырную седмицу, Пасхальную седмицу, в период
от Рождества Христова до Богоявления (Святки). По благочестивому обычаю, не при-
нято совершать браки в субботу, а также накануне двунадесятых, великих и храмовых
праздников, дабы предпраздничный вечер не проходил в шумном веселье и развлече-
ниях. Кроме того, в Русской Православной Церкви бракосочетание не совершается по
вторникам и четвергам (накануне постных дней - среды и пятницы), накануне и в дни
Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа) и Воздви΄жения Креста Господня (14
сентября). Исключения из этих правил могут быть сделаны по нужде только правящим
архиереем. Венчание рекомендуется совершать после Литургии, дабы жених и невеста
причастились Святых Таин.
Церковно-канонические препятствия к браку
Священнику, прежде чем совершить венчание, следует выяснить, нет ли церковно-
канонических препятствий к заключению церковного Брака между данными лицами. В
первую очередь следует отметить, что Русская Православная Церковь, хотя и считает
гражданский брак лишенным благодати, не считает его блудным сожительством.
Однако условия заключения брака, установленные гражданским законодательством
и церковными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий зарегист-
рированный гражданский брак может быть освящен в Таинстве Брака.
Так, допускаемые гражданским законодательством четвертый и пятый браки Цер-
ковью не благословляются. Церковью не допускается вступление в брак более, чем три
раза, запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близких степенях родства.
Церковь не благословляет брак, если один из брачущихся (или оба) объявляют себя
убежденными атеистами, пришедшими в церковь лишь по настоянию одного из супру-
гов или родителей, если хотя бы один из супругов некрещен и не готов принять Креще-
ния перед венчанием. Все эти обстоятельства выясняются предварительно, и, в пере-
численных выше случаях, в церковном бракосочетании отказывается.
Прежде всего нельзя венчать брак, если один из брачущихся фактически состоит в
браке с другим лицом. Гражданский брак должен быть расторгнут в установленном по-
рядке, а если предыдущий брак был церковный, то необходимо разрешение архиерея на
расторжение его и благословение на вступление в новый брак.
Препятствием к совершению браковенчания является также кровное родство же-
ниха и невесты, а также родство духовное, обретенное через восприемничество при
Крещении.
236
Различают два вида родства: кровное родство и «свойство», то есть родство между
родственниками двух супругов. Кровное родство существует между лицами, имеющими
общего предка: между родителями и детьми, дедом и внучкой, между двоюродными и
троюродными братьями и сестрами, дядями и племянницами (двоюродными и трою-
родными) и т. д.
Свойство существует между лицами, не имеющими общего достаточно близкого
предка, а породнившимися через брак. Следует различать свойство двухродное, или
двухкровное, устанавливаемое через один брачный союз, и свойство трехродное, или
трехкровное, которое устанавливается при наличии двух брачных союзов. В свойстве
двухродном находятся родственники мужа с родственниками жены. В трехродном
свойстве находятся родственники жены одного брата и родственники жены другого
брата или родственники первой и второй жены одного мужчины.
В двухродном свойстве при отыскании его степени нужно учитывать два случая: а)
свойство между одним из супругов и кровными родственниками другого, б) свойство
между кровными родственниками обоих супругов. В первом случае родственники од-
ного супруга находятся в отношении к другому в той же самой степени, в какой они
были бы, если бы являлись собственными кровными его родственниками, так как муж
и жена составляют в браке одну плоть, а именно: тесть и теща находятся к зятю в пер-
вой степени, как его собственные родители, только, конечно, в двухродном свойстве;
братья и сестры жены (шурья и свояченицы) - во второй степени, как родные братья и
сестры, и тоже, конечно, в двухродном свойстве и т. д. Приемы счисления степеней
свойства в этом случае те же самые, что и в родстве однородном. Во втором случае, ко-
гда отыскивается степень свойства между кровными родственниками обоих супругов,
нужно определить: а) в какой степени родственник мужа приходится по отношению к
нему и б) в какой степени родственник жены, в отношении которого определяется сте-
пень, отстоит от нее; потом количество степеней обеих сторон складывается, и полу-
ченная сумма покажет, в какой степени отстоят друг от друга родственник мужа и род-
ственник жены. Например, между данным лицом и его тестем - одна степень; между
данным лицом и его свояченицей - две степени, между братом мужа и сестрой жены -
четыре степени и т. д.
В трехродном свойстве, происходящем от соединения через брачные союзы трех
родов или фамилий, степени свойственных отношений считаются тем же способом, как
и в свойстве двухродном, то есть опять так же складываются в общую сумму количества
степеней, в которых данные лица отстоят от главных лиц, через которые соединяются
между собой в родство, и эта общая сумма определяет степень их взаимного родствен-
ного отношения.
При кровном родстве церковный брак безусловно запрещается до четвертой степе-
ни родства включительно, при свойстве двухродном - до третьей степени, при трехрод-
ном свойстве брак не разрешается в том случае, если брачущиеся находятся в первой
степени такого родства.
Духовное родство существует между крестным отцом и его крестником и между
крестной матерью и ее крестницей, а также между родителями воспринятого от купели
и восприемником того же пола, что и воспринятый (кумовство). Поскольку, согласно
канонам, при Крещении требуется один восприемник того же пола, что и крещаемый,
второй восприемник является данью традиции и, следовательно, нет канонических
237
препятствий для заключения церковного брака между восприемниками одного мла-
денца. Строго говоря, по той же причине между крестным отцом и его крестницей и
между крестной матерью и ее крестником также не существует духовного родства. Од-
нако благочестивый обычай запрещает такие браки, поэтому во избежание соблазна в
таком случае следует испросить специальных указаний от правящего архиерея.
Разрешение архиерея требуется и для венчания православного с лицом другого хри-
стианского вероисповéдания (католиком, протестантом). Безусловно не венчается брак,
если хотя бы один из брачущихся исповедует нехристианскую религию (мусульманство,
иудаизм, буддизм). Однако брак, заключенный по инославному обряду и даже нехри-
стианский, заключенный до присоединения супругов к Православной Церкви, может
считаться по желанию супругов в силе, даже если только один из супругов принял
Крещение. При переходе в христианство обоих супругов, брак которых заключен был
по нехристианскому обряду, совершение Таинства Брака не обязательно, так как благо-
дать Крещения освящает и их супружество. Нельзя венчать того, кто однажды связал
себя монашеским обетом девства, а также священников и диаконов после их рукопо-
ложения.
Что же касается совершеннолетия жениха и невесты, их психического и физическо-
го здоровья, добровольного и свободного согласия, то поскольку без выполнения этих
условий не может быть предварительно зарегистрирован гражданский брак, Церковь
при наличии Свидетельства о браке освобождается от выяснения этих обстоятельств.
О расторжении церковного Брака
Право признания церковного брака несуществующим и разрешения вступить в но-
вый церковный брак принадлежит только архиерею. На основании представляемого
Свидетельства о разводе, епархиальный архиерей снимает прежнее благословение и да-
ет разрешение на вступление в новый церковный брак, если, конечно, к этому нет ка-
нонических препятствий. Епархиальное управление не производит никакого дознания
о мотивах развода.
Последование обручения
Жених и невеста по окончании Литургии стоят в притворе храма лицом к алтарю;
жених справа, невеста слева. Священник в полном облачении выходит из алтаря через
царские врата, держа в руках Крест и Евангелие. Перед священником выносится свеча.
Крест и Евангелие он полагает на аналой, стоящий среди храма.
Кольца, которыми будут обручаться брачущиеся, во время Литургии находятся на
правой стороне святого престола вблизи друг друга: слева - золотое, справа - серебря-
ное. Диакон, следуя за священником, выносит их на особом блюде. Священник, при-
близившись к вступающим в брак с двумя зажженными свечами, трижды благословля-
ет их иерейским благословением и вручает им свечи.
Свет - это знак радости, огонь дает тепло, потому возжженные свечи являют ра-
дость встречи двух любящих людей. Одновременно - это символ их чистоты и целомуд-
рия. Они напоминают нам также о том, что жизнь человека не замкнута, не отделена,
она совершается в обществе людей, и все, что случается с человеком, светом или тьмою,
теплом или холодом отзывается в душах окружающих его людей. Если рознь и разделе-
ние побеждены, если эти двое источают свет любви, то, выйдя из храма, они уже будут
не двое, но одно существо.
238
«Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличи-
лись дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны
были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3, 20-21).
Свечи не даются, если оба брачущихся вступают в брак во второй (третий) раз, в
напоминание о евангельской притче, где говорится о том, что девы (то есть девствен-
ники) выходили навстречу Жениху с возжженными светильниками (Мф. 25, 1). Свечи
должны гореть на протяжении всего последования Таинства Брака, поэтому должны
быть достаточно большого размера.
Священник вводит жениха и невесту внутрь храма, где будет совершаться обруче-
ние. Священнодействие начинается каждением перед венчающимися фимиамом и мо-
литвой в подражание благочестивому Товии, который возжег печень и сердце рыбы,
чтобы дымом и молитвой отогнать демона, враждебного честны΄м бракам (Тов. 8, 2).
После этого начинаются молитвословия Церкви о брачущихся.
Вслед за обычным началом: «Благословен Бог наш...» произносится великая екте-
ния, которая содержит прошения о спасении брачущихся; о даровании им детей для
продолжения рода; о ниспослании им любви совершенной, мирной и помощи Божией;
о сохранении их в единомыслии и твердой вере; о благословении их в непорочную
жизнь: «Яко да Господь Бог наш дарует им брак чéстен и ложе нескверное, Господу по-
молимся...»
Затем читаются две краткие молитвы, в которых воздается хвала Богу, соединяю-
щему разделенных и положившему союзы любви, и испрашивается благословение на
брачующихся. Воспоминается благословенный брак Исаака и Ревекки как образец дев-
ственности и непорочности и исполнение обетования Божия в их потомстве. Невеста
уподобляется от века предобрученной Деве Чистой - Церкви Христовой.
Священник, взяв сперва золотое кольцо, произносит трижды:
«Обручается раб Божий (имярек) рабе Божией (имярек)». При каждом произнесе-
нии этих слов он творит крестное знáмение над главою жениха и надевает кольцо на
четвертый (безымянный) палец правой руки его. Затем берет серебряное кольцо и про-
износит, знáменуя крестообразно главу невесты, трижды:
«Обручается раба Божия (имярек) рабу Божию (имярек)», и надевает ей кольцо так-
же на четвертый палец правой руки.
Золотое кольцо символизирует своим блеском солнце, свету которого уподобляется
муж в брачном союзе; серебряное - подобие луны, меньшего светила, блистающего от-
раженным солнечным светом. Кольцо - знак вечности и непрерывности брачного сою-
за, ибо непрерывна и вечна благодать Святого Духа.
Затем в знак отдания себя на всю жизнь друг другу, а Господу обоих нераздельным
образом, в знак единодушия, согласия и взаимопомощи в предстоящем браке, жених и
невеста трижды обмениваются кольцами при участии друга жениха или священника.
После тройной перемены колец серебряное остается у жениха, а золотое - у невесты в
знак того, что женской слабости передается мужественный дух.
Священник произносит молитву, в которой испрашивается благословение и утвер-
ждение обрученным. Вспоминается о чудесном знáмении «водоношения», поданном
слуге патриарха Авраама, когда тот был послан подыскать невесту для Исаака: эта честь
предуготована была единственной деве - Ревекке, которая напоила гонца водой. Свя-
щенник просит благословить положение колец благословением Небесным, сообразно с
239
силой, которую получил через перстень Иосиф в Египте, прославился Даниил в стране
Вавилонской и явилась истина Фамáри. Воспоминается притча Господня о блудном
сыне, раскаявшемся и вернувшемся в отчий дом. «А отец сказал рабам своим: принеси-
те лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его...» (Лк. 15, 22).
«И десница раб Твоих благословится словом Твоим Державным и мышцею Твоею
высокою», - говорится далее в молитве. Не случайно обручальное кольцо возлагается на
палец правой руки, ибо этой рукой мы приносим обет верности, творим крестное
знáмение, благословляем, приветствуем, держим орудие труда и меч в праведной битве.
Людям свойственно ошибаться, сбиваться с истинного пути и без помощи Божией и
Его водительства не дойти этим двум слабым людям до цели - Царства Небесного. По-
тому просит священник:
«И ангел Твой да преды΄дет пред ними вся дни живота их».
Завершается последование обручения краткой ектенией с добавлением прошения
об обрученных.
Примечание: 1) Кольца могут быть изготовлены и из одного металла - золота, се-
ребра; и иметь украшения из драгоценных камней. 2) Отпýст, указанный в Требнике, по
окончании чина обручения не произносится, так как вслед за обручением следует вен-
чание. 3) Священнику следует быть особо осторожным при перемене колец, чтобы не
уронить их на пол, так как мужской палец значительно толще женского и поэтому
кольцо невесты с трудом удерживается на пальце. В народе бытует, к сожалению, суеве-
рие, что упавшее при обручении кольцо означает распад брака или смерть одного из
супругов. Если же такой случай произошел и священник заметил беспокойство среди
присутствующих, следует в напутственном слове указать на нелепость этой приметы,
как и всех суеверий вообще.
Последование венчания
Жених и невеста, держа в руках зажженные свечи, изображающие духовный свет
Таинства, торжественно входят на середину храма. Им предшествует священник с ка-
дильницей, указывая этим, что на жизненном пути они должны следовать по заповедям
Господним, а добрые дела их будут, как фимиам, возноситься к Богу. Хор встречает их
пением псалма 127, в котором пророк-псалмопевец Давид прославляет благословенное
Богом супружество; перед каждым стихом хор поет: «Слава Тебе, Боже наш, слава Те-
бе».
Жених и невеста становятся на разостланный на полу плат (белый или розовый)
перед аналоем, на котором лежат Крест, Евангелие и венцы. После этого по Требнику
полагается произнести поучение. Однако, дабы не разрывать чинопоследования, его
можно произнести до обручения или по окончании венчания, кроме того можно крат-
ко разъяснить смысл основных моментов совершаемого Таинства.
Далее жениху и невесте предлагается перед лицом всей Церкви еще раз подтвердить
свободное и непринужденное желание вступить в брак и отсутствие в прошлом со сто-
роны каждого из них обещания третьему лицу вступить с ним в брак. Эти вопросы
лучше всего произносить на русском или родном языке брачущихся, например, в такой
форме:
«Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть
мужем этой (имя невесты), которую видишь здесь перед собой?»
Ответ: «Имею, честны΄й отче».
240
«Не связан ли ты обещанием другой невесте?»
Ответ: «Нет, не связан».
Затем, обратившись к невесте, священник спрашивает:
«Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть
женою этого (имя жениха), которого видишь перед собою?»
Ответ: «Имею, честны΄й отче».
«Не связана ли обещанием другому жениху?»
Ответ: «Нет, не связана».
Эти вопросы относятся не только к формальному обещанию вступить в брак с ка-
ким-то третьим лицом, но в основном подразумевают: не вступал ли каждый из брачу-
щихся в незаконную связь или в зависимость, так или иначе обязующую его по отно-
шению к этому лицу.
Итак, жених и невеста подтвердили перед Богом и Церковью добровольность и не-
рушимость своего намерения вступить в супружество. Такое волеизъявление в нехри-
стианском браке является решающим принципом. В христианском браке оно - главное
условие для естественного (по плоти) брака, условие, после которого он должен счи-
таться заключенным. По этой причине при переходе иноверцев в Православие их браки
признаются действительными (при условии, что такой брак не противоречит христиан-
скому закону, иными словами, многоженство, многомужество и браки между близкими
родственниками отвергаются).
Теперь только, после заключения этого естественного брака, начинается таинствен-
ное освящение супружества Божественною благодатью - чин венчания. Начинается
венчание литургическим возглáсом: «Благословено Царство...», которым провозглаша-
ется сопричастность брачущихся Царству Божиему.
После краткой ектении о благостоянии душевном и телесном жениха и невесты
священник произносит три пространные молитвы: «Боже Пречистый и всея твари Со-
детелю...», «Благословен еси, Господи Боже наш...» и «Боже Святый, создáвый от персти
человека...»
Воспоминается таинственное создание жены из ребра Адамова и первое брачное
благословение в раю, распространившееся впоследствии на Авраама и других патриар-
хов и праотцев Христовых по плоти. Священник молит Самого Воплотившегося от Де-
вы Спасителя, благословившего брак в Кане Галилейской, благословить сочетающихся
рабов Своих, как Авраама и Сарру, Исаака и Ревекку, Иакова и Рахиль и всех патриар-
хов, и Моисея, как родителей Пресвятой Девы, Иоакима и Анну, и родителей Предтечи,
Захарию и Елисавету. Он молит Господа сохранить их подобно Ною в ковчеге и Ионе
во чреве кита, трем отрокам в печи вавилонской и даровать им радость, какую имела
царица Елена, когда обрела Честны΄й Крест. Он молит о поминовении родителей, их
воспитавших, занé молитвы родителей утверждают основание домов, и вместе с чадо-
родием даровать брачущимся единомыслие душ и телес, долгоденствие, целомудрие,
взаимную любовь и союз мира, благодать в чадах, обилие благ земных и венец неувя-
даемый на небесах.
Теперь наступает главный момент Таинства. Священник, взяв венец, знáменует им
крестообразно жениха и дает ему целовать образ Спасителя, прикрепленный к перед-
ней части венца. В Требнике не указано, один или три раза следует совершать это дей-
241
ствие, поэтому в одних местах совершают его трижды, в других - по одному разу над
женихом и невестой.
Венчая жениха, священник произносит:
«Венчается раб Божий (имярек) рабе Божией (имярек), во имя Отца и Сына и Свята-
го Духа. Аминь».
Благословив таким же образом невесту и дав ей приложиться к образу Пресвятой
Богородицы, украшающему ее венец, священник венчает ее, произнося:
«Венчается раба Божия (имярек) рабу Божию (имярек), во имя Отца и Сына и Свя-
таго Духа. Аминь».
Затем священник произносит трижды тайносовершительные слова, и при каждом
произнесении благословляет обоих иерейским благословением:
«Господи, Боже наш, славою и честию венчай я΄ (их)!»
Прежде всего этими словами и увенчанием глав провозглашается честь и слава че-
ловеку как царю творения. Каждая христианская семья - это, безусловно, малая цер-
ковь. Сейчас ей открывается путь в Царствие Божие. Эта возможность может быть
упущена, но сейчас, здесь, она есть. На всю последующую жизнь, долгую и многотруд-
ную, полную искушений, они становятся друг для друга в самом реальном смысле - ца-
рем и царицей. А этом высший смысл венцов на главах их.
Этим увенчанием выражается также честь и слава мученических венцов. Ибо путь к
Царству Божиему - это свидетельство Христа, а значит, распятие и страдание. Супругов,
которые не распинают постоянно свой собственный эгоизм и самодостаточность, кото-
рые не «умирают для себя» с тем, чтобы указывать на Того, Кто превыше всего земного,
нельзя назвать христианскими. В супружестве Божие присутствие подает радостную
надежду, что брачный обет сохранится не до тех пор, «пока смерть разлучит», но покуда
смерть не соединит нас окончательно, после всеобщего воскресения - в Царствии Не-
бесном.
Отсюда исходит третье и последнее значение венцов: они являются венцами Царст-
ва Божия. «Восприими венцы их в Царствии Твоем», - произносит священник, снимая
их с глав жениха и невесты, и это значит: приумножь этот брак в той совершенной
любви, единственным завершением и полнотой которой является Бог.
После произнесения тайносовершительной формулы произносится прокимен: «По-
ложи΄л еси на главáх их венцы, от кáменей честны΄х, живота проси΄ша у Тебе, и дал еси
им». И стих: «Яко дáси им благословение в век века, возвесели΄ши я (их) радостию с ли-
цем Твоим».
Затем читается 230-е зачало из Послания святого апостола Павла к Ефесянам (5, 20-
33), где брачный союз уподобляется союзу Христа и Церкви, за которую предал Себя
возлюбивший ее Спаситель. Любовь мужа к жене - это подобие любви Христа к Церкви,
а любовно-смиренное повиновение жены мужу - подобие отношения Церкви ко Хри-
сту. Это - взаимная любовь до самоотвержения, готовность пожертвовать собою по об-
разу Христа, отдавшего Себя на распятие за грешных людей, и по образу истинных по-
следователей Его, страданиями и мученической смертью подтвердивших свою верность
и любовь к Господу.
Последнее изречение Апостола: «А жена да боится своего мужа» - призывает не к
страху слабого перед сильным, не к боязни рабыни по отношению к господину, но к
страху опечалить любящего человека, нарушить единение душ и телес. Тот же страх
242
лишиться любви, а значит, присутствия Божия, в семейной жизни должен испытывать
и муж, Глава которому Христос. В другом Послании апостол Павел говорит: «Жена не
властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не
уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и мо-
литве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием ва-
шим» (1 Кор. 7, 4-5). Муж и жена - члены Церкви и, будучи частицами полноты цер-
ковной, равны между собой, повинуясь Господу Иисусу Христу.
После Апостола читается Евангелие от Иоанна (2, 1-11). В нем благовествуется о
Божием благословении супружеского союза и освящении его. Чудо претворения воды в
вино Спасителем прообразовало действие благодати Таинства, которым земная супру-
жеская любовь возвышается до любви небесной, соединяющей души о Господе. О нрав-
ственной перемене, необходимой для этого, говорит святой Андрей Критский: «Брак
честен и ложе непорочно, ибо Христос благословил их в Кане на Браке, вкушая пищу
плотию и претворив воду в вино, - явив это первое чудо, чтобы ты, душа, изменилась»
(Великий канон, в русском переводе, 4-й тропарь 9-й песни).
Спаситель, присутствуя на браке в Кане, возвысил супружеский союз сообразно
Смотрению Своему о роде человеческом. Когда первое вино оскудело, было дано вино
иное, чудом сотворенное из воды. Так, и в естественном брачном союзе отношения
супругов, не будучи греховными по природе, но тем не менее лишенные благодати, пре-
творяются в благодатные, освящаясь Таинством, приближаются к великому первообра-
зу - союзу Христа и Церкви.
«Вина нет у них», - произнесла, обращаясь к Сыну Своему, Пречистая Матерь. В по-
следовавшем ответе Христос возразил, что еще не наступил желанный Ему и Ей час:
время победы духа над плотию. Но этот вожделенный таинственный момент в жизни
христианских супругов наступает по милосердию призванного на брак и освятившего
его Богочеловека, по исполнении Его велений. «Что скажет Он вам, то сделайте» (Ин. 2,
5), - призвала присутствовавших Матерь Божия. Лишь тогда восполнится недостаточ-
ность, ущербность естественного брака, и земные чувства чудесным образом претво-
рятся в духовные, благодатные, соединяющие мужа и жену и всю Церковь в Едином
Господе. По словам святителя Феофана Затворника, в истинно христианском браке
«любовь очищается, возвышается, укрепляется, одухотворяется. В помощь человече-
ской немощи благодать Божия подает силы к постепенному достижению такого иде-
ального союза».
После прочтения Евангелия от лица Церкви произносится краткое прошение свя-
щенника и молитва о новобрачных: «Господи Боже наш, во спасительном...», в которой
он просит у Господа мира и единодушия, чистоты и непорочности в течение всей дол-
гой жизни и достижения маститой старости, «с чистым сердцем делающя заповеди
Твоя». Затем следует просительная ектения.
Священник возглашает: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно
смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати...», и новобрачные вместе со
всеми присутствующими поют Молитву «Отче наш», основание и венец всех молитв,
заповеданную нам Самим Спасителем. В устах бракосочетавшихся она выражает реши-
мость служить Господу своею малой церковью так, чтобы и через них на земле воля Его
исполнялась и царила в их семейной жизни. В знак покорности и преданности Господу
они преклоняют главы под венцами.
243
Приносится общая чаша с вином, над которой священник читает молитву: «Боже,
вся сотвори΄вый крепостию Твоею, и утвердивый Вселенную, и украси΄вый венец всех
сотворенных от Тебе, и чашу общую сию подавáяй сочетáющымся ко общению Брака,
благослови благословением духовным». Осенив чашу крестным знáмением, подает ее
жениху и невесте. Новобрачные попеременно (сначала жених, а потом невеста) в три
приема испивают вино, уже соединенные во единого человека пред Господом. Общая
чаша - это общая судьба с общими радостями, скорбями и утешениями и единая ра-
дость о Господе.
В древности это была общая евхаристическая чаша, соучастие в Евхаристии, кото-
рая запечатлевала исполнение брака во Христе. Христос должен быть самой сущностью
совместной жизни. Он - вино новой жизни детей Божиих, и вкушение от общей чаши
предвозвещает, что, старея в этом мире, мы все молодеем для жизни, которой неведом
вечер.
Преподав общую чашу, священник соединяет правую руку мужа с правой рукой
жены и, покрыв соединенные руки епитрахилью, а поверх ее - своей рукой, трижды об-
водит новобрачных вокруг аналоя. При первом обхождении поется тропарь «Исаие,
ликуй...», в котором прославляется Таинство Воплощения Сына Божия Емманýила от
Неискусобрачной Марии.
При втором обхождении поется тропарь «Святии мученицы». Увенчанные венцами,
как победители земных страстей, они являют образ духовного брака верующей души с
Господом.
Наконец, в третьем тропаре, который поется при последнем обхождении аналоя,
прославляется Христос как Радость и Слава новобрачных, Надежда их во всех обстоя-
тельствах жизни: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало, мучеников радование,
ихже проповедь - Троица Единосущная».
Как и в чине Крещения, это круговое обхождение означает вечное шествие, которое
началось в этот день для этой четы. Супружество их будет вечным шествием рука об
руку, продолжением и явлением совершённого сегодня Таинства. Помня об общем кре-
сте, возложенном сегодня на них, «тяготы друг друга нося», они всегда будут исполнены
благодатной радости этого дня.
По окончании торжественного шествия священник снимает венцы с супругов, при-
ветствуя их словами, исполненными патриархальной простоты и потому особенно
торжественными:
«Возвеличися, женишé, я΄коже Авраам, и благословися, якоже Исаак, и умнóжися,
якоже Иаков, ходя΄й в мире и дéлаяй в правде заповеди Божия». «И ты, невесто, возве-
личися, якоже Сарра, и возвеселися, якоже Ревекка, и умножися, якоже Рахиль, весе-
лящися о своем муже, хранящи пределы закона, занé тако благоволи Бог».
Затем в двух последующих молитвах «Боже, Боже наш» и «Отец, и Сын, и Святый
Дух» священник просит Господа, благословившего брак в Кане Галилейской, воспри-
нять и венцы новобрачных неоскверненными и непорочными в Царствии Своем. Во
второй молитве, читаемой священником, стоя лицом к ним, с преклонением глав ново-
брачных, эти прошения запечатлеваются именем Пресвятой Троицы и иерейским бла-
гословением. По окончании ее новобрачные целомудренным лобызанием свидетельст-
вуют святую и чистую любовь друг к другу.
244
Отпуст дается по Требнику. На отпýсте поминаются равноапостольные Константин
и Елена - первые земные цари, распространители правоверия, и святой мученик Про-
копий, научивший двенадцать жен идти на мученическую смерть, как на брачный пир.
Далее, согласно обычаю, новобрачных подводят к царским вратам, где жених целует
икону Спасителя, а невеста - образ Божией Матери, затем они меняются местами и
прикладываются соответственно - жених к иконе Божией Матери, а невеста - Спасите-
ля. Здесь же священник дает им Крест для целования и вручает им две иконы: жениху -
образ Спасителя, невесте - Пресвятой Богородицы. Эти иконы близкие молодых обыч-
но приносят из дома или приобретают в храме как родительское благословение. Затем
обычно провозглашается многолетие новобрачным, они сходят с солеи, и все присутст-
вующие поздравляют их.
В Требнике после отпуста следует «Молитва на разрешение венцов в осмы΄й день».
В древности, как новокрещеные семь дней носили белые одежды и на восьмой день сла-
гали их с соответствующей молитвой, так и новобрачные семь дней после венчания но-
сили венцы и на восьмой слагали их по молитве священника. В древности венцы были
не металлические и не такого вида, как сейчас. Это были просто венки из миртовых или
масличных листьев, которые до сих пор употребляются в греческой Церкви. В России
они еще в древности были заменены сначала деревянными, а позже - металлическими.
В связи с этим молитва на разрешение венцов теперь читается вслед за молитвой
«Отец, Сын и Святой Дух...» Не следует опускать это краткое последование.
Особого внимания заслуживают в нем заключительные слова:
«Согласная достигше раби Твои, Господи, и последование совершивше в Кане Гали-
лейстей Брака, и сопрятавше яже в нем знáмения, славу Тебе возсылают, Отцу и Сыну и
Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». Новобрачным здесь от лица
Церкви напоминают, что знáмение чуда Христова в Кане Галилейской - это самое жи-
вительное и драгоценное в брачном союзе, и потому его следует хранить потаенным в
глубине души, дабы сокровище это не было похищено или осквернено суетой и стра-
стями мира сего.
Последование о второбрачных
На второй брак Церковь смотрит неодобрительно и допускает его лишь по снисхо-
ждению к немощам человеческим. Долгое время он вообще не получал церковного бла-
гословения. Святой Никифор Исповедник († 828), патриарх Константинопольский, по-
лагал двухлетнюю епитимию тем, кто вступал во второй брак. Но такая строгая дисци-
плина в этом вопросе потеряла силу уже в ХI веке. Впоследствии Церковь стала допус-
кать благословение 2-го и даже 3-го брака. Появилось «Последование о второбрачных»,
сперва краткое и без возложения венцов, потом более похожее на обычное современное
венчание.
В настоящее время «Последование о второбрачных» отличается от обычного венча-
ния двумя покаянными молитвами. Обручение совершается, нет вопрошений о добро-
вольном и непринужденном вступлении в брак, венцы возлагаются.
По чину второбрачных венчание совершается только в том случае, если и жених, и
невеста вступают во второй (или третий) брак. Если же один из них вступает в брак
впервые, совершается венчание по обычному чину.
В затруднительном положении оказываются священники, когда к ним обращаются
с просьбой совершить венчание супруги, которые прожили в браке уже много лет без
245
церковного благословения. Некоторые из подобных просителей имеют не только
взрослых детей, но даже и внуков. Естественно возникает вопрос: каким же чином вен-
чать их? Ни чин обычный, ни чин о второбрачных не подходит. Здесь уместно восполь-
зоваться чином «благословения супругов, проживших с собою 25 или 50 лет» из Треб-
ника (Львов, 1873). Вот этот чин, приспособленный к благословению супругов, про-
живших много лет без церковного благословения.
Чин благословения супругов, проживших много лет без церковного благослове-
ния
Чин совершается посреди церкви. На аналое лежат Евангелие и Крест, муж стоит с
правой стороны, жена - с левой. Священник в облачении, как и при полном чине вен-
чания, вручает им зажженные свечи и начинает:
«Благословен Бог наш...» - «Аминь». «Царю Небесный...», Трисвятое по «Отче наш»,
тропарь дня.
Великая ектения:
«Миром Господу помолимся». «О свышнем мире...», «О мире всего мира...», «О свя-
тем храме сем...», «О рабех Божиих (имена) и еже о Бóзе покрове и сожитии их, Господу
помолимся». «О еже спожи΄ти им дóбре во единомыслии, Господу помолимся». «О еже
подати им прощение прегрешений, грехов очищение, прощение беззаконий вольных
же и невольных, Господу помолимся». «Заступи, спаси, помилуй...», «Пресвятую, Пре-
чистую, Преблагословенную...»,
Возглáс: «Яко подобает Тебе...»
Молитва 1-я
«Владыко Господи Боже наш, тайная вéдый человеческая, иже Рааву блудницу про-
сти΄вый и мытарéво покаяние приéмый, не помяни грехов наших неведения от юности.
Аще бо беззакония нáзриши Господи, Господи, кто постоит Тебе, или΄ какая плоть оп-
равдается пред Тобою? Ты бо Един еси Праведен, Безгрешен, Свят, Многомилостив,
Многоблагоутробен, Жалéяй (Сожалеющий) о человеческих злодеяниях. Ты, Владыко,
присвóивый рабы Твоя (имена), соедини их любовию друг ко другу: даруй им мытарéво
обращение и блудницы слезы, да покаянием от всего сердца своего во единомыслии и
мире заповеди Твоя дéлающе, сподобятся и Небеснаго Твоего Царствия. Яко Ты еси
Строитель всех, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно,
и во веки веков. Аминь».
Молитва 2-я
«Боже, Боже наш, пришéдый в Кану Галилейскую и тамошний Брак благосло-
ви΄вый. Благослови и рабы Твоя сия Твоим Промыслом ко общению Брака
сочетáвшыяся: благослови их входы и исходы, умножи во благих житие их, восприими
венцы их в Царствии Твоем, нескверны, и непорочны, и ненаветны соблюдаяй во веки
веков. Аминь».
Затем священник трижды благословляет венчаемых супругов, простирая над их
главами руки и каждый раз возглашая:
«Господи Боже наш, славою и честию венчай их!»
«Вонмем. Мир всем. Премудрость, вонмем». Прокимен, Апостол и Евангелие из чи-
на венчания.
Сугубая ектения:
«Рцем вси от всея души и от всего помышления нашего рцем».
246
«Господи Вседержителю, Боже отец наших, молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Еще молимся о рабех Божиих (имена), ныне прося΄щих у Бога прощения и благо-
словения в Брака общение, о здравии и спасении их, рцем вси: Господи, услыши, и ми-
лостивно помилуй». «Еще молимся о предстоящих людех во святем храме сем и чающих
от Тебе великия и богатыя милости, за всю братию нашу и за вся православныя хри-
стианы, о здравии и спасении их, рцем вси: Господи, услыши и милостивно помилуй».
Возглáс: «Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и
Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
«Господу помолимся». - Хор: «Господи, помилуй».
«Господи Боже наш, иже от язык предобручи΄вый Церковь, Деву Чистую, благосло-
ви и сохрани рабы Твоя сия в смирении и соединении, якоже благоволил еси сохранити
я (их) до сего дне; исполни вся благая хотения их; излей на них, яко Щедр и Благоутро-
бен, богатыя милости и щедроты Твоя; даруй им с здравием долгоденствие и во всех
добродетелех преспе?яние. Яко Благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе подобает всякая
слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки ве-
ков. Аминь».
«Мир всем». - Хор: «И дýхови твоему». - «Главы΄ ваша Гóсподеви приклони΄те». -
«Тебе, Господи». Священник, благословляя, глаголет молитву:
«Отец и Сын и Дух Святый, Всесвятая, Единосущная и Живоначальная Троица,
Едино Божество и Царство, да благословит (творит крестное знáмение над главами бра-
чующихся) вас, и да подаст вам долгожитие, совершенство жизни и веры, и да исполнит
вас всеми земными благами, и да сподобит вас получити обещанныя небесныя блáга,
молитвами Пресвятыя Богородицы и всех святых. Аминь».
«Премудрость». - «Пресвятая Богородице, спаси нас». - Хор: «Честнéйшую Херу-
вим...» - «Слава Тебе, Христе Боже...» - Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй»
(трижды), «Благослови».
Священник произносит отпýст, затем бывает многолетие.
Отпýст:
«Иже в Кане Галилейстей пришествием Своим чéстен Брак показáвый, Христос, Ис-
тинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных
апостол, святых равноапостольных Константина и Елены и святаго великомученика
Прокопия и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец. Аминь».
Глава 6
ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЕ)
Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазáнии тела
елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая
немощи душевные и телесные.
(Православный катихизис)
Установление Таинства Елеосвящения
Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую грехов-
ную природу. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заклю-
чается в грехе, и первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения:
247
«Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать де-
тей» (Быт. 3, 16).
На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам
Спаситель в Евангелии от Марка: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли
четверо... Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи
твои» (Мк. 2, 3, 5). После чего расслабленный получил исцеление.
Божественные апостолы, посланные Спасителем, «пошли и проповедовали покая-
ние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 12-
13). Точнее это Таинство раскрывается в Послании апостола Иакова, где указаны со-
вершители его: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть по-
молятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит боляще-
го, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).
Однако следует отметить, что не все без исключения болезни - непосредственное
следствие греха. Бывают болезни и скорби, посылаемые с целью испытания и усовер-
шенствования верующей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о котором
Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но
это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3). И все же бóльшая часть бо-
лезней признаются в христианстве последствием греха, и мыслью этой проникнуты мо-
литвословия Таинства Елеосвящения.
Мы знаем, что смерти предшествует умирание: наше тело под воздействием болез-
ней и старения начинает распадаться еще при жизни. Современное нецерковное созна-
ние признает физическое здоровье единственно нормальным состоянием человека; с
болезнями же не без успеха борется современная медицина. Лучшие достижения со-
временной науки - лекарства, больницы с новейшим оборудованием служат для того,
чтобы как можно дальше отодвинуть границу здоровья и жизни - смерть. Однако не-
минуем момент, когда звучит фраза: «медицина бессильна».
В христианстве болезнь рассматривается как более «нормальное», более «естествен-
ное» состояние человека, чем здоровье, ибо в этом мире смертной и изменчивой мате-
рии страдания, скорбь и болезнь - обычные условия жизни. Больницы, лекарства и ме-
дицинское обслуживание, безусловно, нужны, но только как исполнение христианского
долга милосердия. Здоровье и исцеление с религиозной точки зрения рассматриваются
как милость Божия, а настоящее исцеление - следствие чуда, хотя бы и совершившееся
посредством человеческого участия. Чудо это совершается Богом, причем не потому,
что физическое здоровье - высшее благо, но потому, что это явление Божественной си-
лы и всемогущества, которое возвращает человека обратно к Богу.
Таинство Елеосвящения, вопреки распространенным ошибочным мнениям, это не
«один из последних обрядов», открывающих человеку безопасный переход в вечность;
это и не полезное «дополнение» к медицине. Оба эти взгляда ошибочны, и, следова-
тельно, совершенно неправильно считать, что Елеосвящение совершается только над
умирающим как «последнее напутствие» и не может быть повторяемо.
Елеосвящение - таинство исцеления, потому что его цель и исполнение в истинном
здоровье, оно вводит человека в жизнь Царства Божия, в «радость и мир» Святого Ду-
ха. Во Христе и через Него все в этом мире: здоровье и болезнь, радость и страдание
стали путем, вхождением в эту новую Жизнь, ибо проникнуты в сознании верующего ее
ожиданием и предчувствием.
248
В Елеосвящении Церковь приходит к одру болящего и даже умирающего человека
не восстанавливать его здоровье, не замещать медицину, когда та исчерпала свои воз-
можности. Церковь в лице собора священников или одного священника приходит для
того, чтобы ввести этого человека в Любовь, Свет и Жизнь Христа.
Она приходит не только для того, чтобы утешить его в страданиях, не только для
того, чтобы помочь ему, нет - главным образом Церковь приходит для того, чтобы со-
делать человека учеником, исповедником, свидетелем Христа в своих страданиях, что-
бы и он увидел Небеса отверстые и Сына Человеческого одеснýю Бога Отца.
В этом мире всегда будет страдание, хотя бы и сведенное до минимума усилиями
человеческого разума, однако Христос говорит: «Придите ко Мне, все труждающиеся и
обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28); и призывает: «мужайтесь, Я победил мир»
(Ин. 16, 33). В страданиях Богочеловека в сем мире не только обрело смысл все челове-
ческое страдание, но больше - оно стало знáмением, таинством, провозвещением, при-
шествием победы. Поражение человечества, само его умирание на Голгофе преврати-
лось в победу Жизни над смертью, в победоносный путь к Жизни Вечной, ибо «Христос
воскрес, и жизнь воцарилась».
В Таинстве Елеосвящения Церковь вводит человека, очищенного от грехов ведомых
и неведомых, в воскрешенную жизнь Христа, в радость и мир в Духе Святом, в неве-
черний день Царствия Божия. Во Христе само страдание, умирание, сама смерть стали
созиданием жизни, ибо Он наполнил ее Собой, Своей Любовью и Светом. В Нем «все
ваше... или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; вы же -
Христовы, а Христос - Божий» (1 Кор. 3, 21-23).
О веществе Таинства Елеосвящения
Елей (масло) занимает в природе особое место, обладая особым, целым набором
свойств, отличающих его от других веществ естественного происхождения. Он текуч,
влажен, всепроникающ и горюч. При этом он не похож на воду: легче ее и потому нико-
гда с ней не смешивается, а поднимается над ней и усмиряет волнение морское. Огонь,
питаемый елеем, дает тихий свет, а в живых телах поддерживает жизненное начало,
действует смягчающе, утоляющим страдания образом.
В духовной сфере его можно уподобить кротости, умиротворению, любви, которая,
распространяясь, проникает и очищает, дает свет умный. Как елей не подавляется, не
смешивается с инородной влагой, но, освобождаясь, восходит над ней, так и любовь ис-
тинная не подавляется земным, но возвышается к духовному, вечному и пламенеет
пред Богом.
Древние греки и римляне считали масло целебным веществом и, как видно из сочи-
нений Галена, Цельса и других, придавали особую важность натираниям маслами раз-
личных растений для исцеления от многих болезней. В древнем Израиле целебные
свойства масла также были хорошо известны. В книге Левит елей представляется как
одно из средств очищения прокаженных (Лев. 14, 15-18). Пророк Исаия, сравнивая
нравственное состояние Израиля, уклонившегося от Бога, с состоянием физически
больного человека, говорит: «Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы но-
ги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочи-
щенные и необвязанные, и не смягченные елеем» (Ис. 1, 5-6).
В апокрифическом Евангелии Никодима Сиф, исполняя поручение Адама, обраща-
ется к патриархам и пророкам и говорит: «Когда я, Сиф, молился у дверей рая, явился
249
мне Архангел Михаил и сказал: я послан к тебе от Господа; я поставлен над телом лю-
дей; говорю тебе, Сиф: не трудись слезно молиться о елее древа милосердия, чтобы по-
мазать отца твоего Адама в болезни тела его... ты получишь его... когда придет на землю
Сын Божий и... когда Он выйдет из воды Иордана, тогда помажет елеем милосердия
всех верующих в Него и будет елей этот... в Жизнь Вечную».
В Новом Завете ту же самую мысль засвидетельствовал Спаситель в притче о мило-
сердном самарянине, который возлил елей и вино на раны встреченного им по дороге
избитого человека.
Это помáзание еще не имело сакраментального значения, хотя, по-видимому, и со-
провождалось молитвой. Лишь после Пятидесятницы, когда апостолы приняли Духа
Святого, помазание елеем, совершаемое ими, обрело значение Таинства, вводящего в
Жизнь Вечную во Иисусе Христе. «Елей - образ Божия милосердия и сострадания», -
говорит святой Симеон, архиепископ Солунский.
Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела и души для вечного
служения Богу, по Его всеблагому Смотрению: еще на земле или по разлучении души с
телом. Помазанный святым елеем христианин достигает всецелого посвящения себя
Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи Христовой, к сретению Же-
ниха Небесного, с возжженными светильниками.
Пшеница, употребляемая в таинстве, знаменует обновление жизни физической и
духовной и надежду на будущее воскресение.
Значение вина можно вывести из уже упомянутой притчи о милосердном самаря-
нине, о котором читается при совершении Таинства. Целитель Небесный, соединивший
в Себе правосудие и милосердие, в вочеловечении Которого «правда и мир
облобызáстася» (Пс. 84, 11), соединяет вино и елей для врачевания нас от греха и по-
следствий его.
Над кем совершается Таинство Елеосвящения
Елеосвящение совершается над лицами православного исповéдания старше семи
лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под последними можно по-
нимать и тяжелое духовное состояние: уныние, скорбь, отчаяние, ибо причиной их мо-
гут быть нераскаянные грехи, быть может, даже не осознаваемые самим человеком.
Следовательно, Таинство может быть преподано и физически здоровым людям. По
традиции, такое общее соборование обычно совершают на Крестопоклонной или на
Страстнóй седмице в нáвечерии Великого Четверга или Великой Субботы.
Святой Димитрий Ростовский (1651-1709) свидетельствует, что и в его время общее
соборование совершалось «по обычаю... а не по писанному преданию».
Однако для совершения Елеосвящения в остальные дни над физически здоровыми
людьми следует получить благословение епархиального архиерея. Таинство обычно со-
вершается в храме, но при невозможности доставить тяжело болящего может быть
преподано и на дому. Допускается совершение Елеосвящения одновременно над не-
сколькими больными за одним чинопоследованием одним елеем. Таинство может быть
повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно
продолжающейся болезни. В чинопоследовании Таинства молитвенно испрашивается
отпущение грехов и, как следствие этого, исцеление от болезней. Священнику следует
искоренять в своей пастве воззрения на Таинство Елеосвящения, противоречащие уче-
нию Православной Церкви. Сюда относятся, например, мнения, что выздоровевшему
250
после Елеосвящения никогда нельзя употреблять мясную пищу, поститься, кроме сре-
ды и пятницы, еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не
должен ходить в баню и т. п. Эти суеверные вымыслы подрывают веру в благодатную
силу Таинства и приносят большой вред духовной жизни. Кроме того, следует объяс-
нять прихожанам, что Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и за-
конов физической природы. Оно поддерживает человека духовно, оказывая ему благо-
датную помощь, в той мере, в какой это по смотрению Божию необходимо для спасения
болящего. Поэтому соборование не отменяет употребления лекарственных средств,
Господом данных для врачевания наших болезней.
Когда соборование соединяется с исповедью и Причащением больного, то сначала
совершается последование о исповéдании, затем Елеосвящение и, наконец, Причаще-
ние Святых Таин.
В случае смертной опасности, дабы не лишить больного последнего Причастия, сра-
зу после исповеди совершают сокращенный чин Причащения (Требник, гл. 14), и затем,
если больной еще не потерял сознания, совершается Таинство Елеосвящения, которое
можно начать с ектении «Миром Господу помолимся...» Таинство считается совершен-
ным, если священник по освящении елея успеет хотя бы один раз прочитать над боль-
ным тайносовершительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела. Та-
инство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а
также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается со-
вершать Елеосвящение над самим собой.
Обычай возливать освященный елей на тело скончавшегося после соборования че-
ловека не находит подтверждения в практике Древней Церкви, ибо он служит для по-
мазания живых, а не мертвых. Поэтому не следует придерживаться этого обычая.
При отсутствии смертельной опасности для больного нет оснований для соедине-
ния Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и покаяние же-
лательны.
К истории чина Елеосвящения
Древнейшие русские списки чина Елеосвящения не восходят ранее, чем к ХIV веку.
Вот в каком виде представляется нам Елеосвящение в ХIV веке, «по уставу Иерусалим-
скому» (надписание это в самом Требнике № 1053-54). Еще накануне того дня, в кото-
ром оно должно быть совершено, начинались приготовления к нему. Пелась вечерня,
но не обыкновенная, а приспособленная к Елеосвящению: ее стихиры на «Господи, воз-
звах» и на стиховне имели своим содержанием моление о болящем; после «Ныне отпу-
щаеши» и «Отче наш» пели тропарь бессребреникам на том основании, что они счита-
лись целителями телесных недугов. На сугубой ектении возглашались моления за бо-
лящего и по окончании ее: «Господи, помилуй», 50 раз. Поутру в тот день, когда надле-
жало совершить самое Елеосвящение, опять совершался ряд служб: так называемая аг-
ри΄пния, утреня и Литургия.
Первая из них составляла богослужение специально о больном. Его главнейшею со-
ставной частью были каноны: «Во мраке греховном смердящими страстями уя΄звлен» с
ирмосами «Яко по суху...»; второй канон - бессребреникам; во время канонов, после 3, 6
и 9 песней возглашались малые ектении и читались особые молитвы. Эта агри΄пния со-
ставляла первую приготовительную часть Елеосвящения, теперь елей был уже готов и
освящен; оставалось совершить помáзание, но оно не совершалось непосредственно за
251
агри΄пнией, а отлагалось до Литургии. На утрене, совершаемой обычным порядком,
присоединялось также несколько молений за болящего. Затем начиналась Литургия, на
проскомидии одна из (трех) просфор предназначалась для больного. После великой ек-
тении посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; из алтаря выходили священно-
служители; предстоятель после каждения, обычного начала, великой ектении с проше-
ниями о болящем и молитвы над елеем вливал часть елея в приготовленный сосуд; за
ним, при чтении той же молитвы, делали то же самое и другие 6 священников. Священ-
ники возжигали свечи, прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 молитв. После 7-й
молитвы возлагалось на голову больного Евангелие, и священники возлагали свою пра-
вую руку. Затем следовало продолжение Литургии. Самое помазание происходило в
конце Литургии, после «Отче наш». Больной помазывался 7 раз от каждого священника
особо, причем 7 раз прочитывалась молитва: «Отче Святый, Врачу душ и телес», а на
клиросе пели стихиры. Этим и оканчивалось Елеосвящение. По всей вероятности,
больной на той же Литургии приобщался Святых Таин, хотя на это и нет прямых ука-
заний в чине.
Таков был чин Елеосвящения в связи с общественным богослужением. Без всякого
сомнения, идея такого соединения ведет свое начало из глубокой древности. В то же
время некоторые практические неудобства такого соединения должны были вызвать
вопрос об их разделении. Не все больные могли являться в церковь отчасти по причине
немощи, отчасти по причине значительного расстояния до церкви. Для таких нужно
было облегчить возможность удостоиться Елеосвящения, другими словами - приспосо-
бить чин Елеосвящения к совершению его в частном доме. С другой стороны, если бы
даже больной и мог явиться в церковь, то и в этом случае соединение Елеосвящения с
ежедневным богослужением представляло некоторые неудобства: во-первых, больной
мог явиться в то время, когда уже богослужение окончилось, например вечером, и, сле-
довательно, должен был ожидать целый день, но такое ожидание могло быть и опас-
ным, больной в ожидании Елеосвящения мог умереть; во-вторых, присутствие больно-
го при трех службах - сперва накануне, потом на утрене и на Литургии тоже нередко
могло быть весьма затруднительным для него; наконец, в-третьих, не всегда и не везде
могли собираться 7 священников или даже 3 священника на целые сутки для елеопома-
зания одного больного; между тем, собраться на один-два часа было гораздо легче. Вви-
ду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и со-
вершалось особо или в церкви, или в частном доме. Эта практика должна была явиться
в Церкви очень рано, и хотя такого отдельного чина в греческих списках до настоящего
времени не найдено, намеки на него существуют. На каких местах тела совершалось
помазание, в русском источнике не обозначено, но в сербском показано, что священник
помазывает болящего «по главе и по сердцу, и по всем суставам, иже болети» («Право-
славный собеседник», 1883, окт., с. 229). По окончании помазания возлагалось, вероят-
но, Евангелие на голову больного при чтении особой молитвы (то же и у нас). Таким
образом, чин Елеосвящения в этом виде является уже значительно упрощенным, но он
еще не вполне тот, который мы имеем в настоящее время: и порядок Евангелий и Апо-
столов здесь иной, и есть иные молитвы.
В ХV столетии этот последний чин становится преобладающим, а первый чин, «по
уставу Иерусалимскому», начинает выходить из употребления, сообщив некоторые
свои элементы второму чину. Но и этот второй чин еще не установился окончательно
252
даже в ХVI веке; в списках ХVI века замечается и различие редакций и некоторые неиз-
вестные теперь подробности; из числа их отметим некоторые: 1) кроме общих редакций
существовала еще особенная краткая редакция на случай Елеопомазания в смертной
опасности, в которой не сохранена даже обычная в чинах седмеричность (ни в молит-
вах, ни в Апостолах, ни в Евангелиях, ни в помазании); 2) в одном списке полагаются
особые Апостолы и Евангелия при Елеопомазании женщин; в Евангелиях этих гово-
рится, между прочим, об исцелении тещи Петровой (Мф. 8, 12-23), об исцелении кро-
воточивой (Лк. 5, 25-34), о воскрешении дочери Иаира (Лк. 8, 40-56); 3) в некоторых
списках после описания Елеосвящения делается приписка: «по отпýсте вземше попове
кисти, помазýют друг друга (и) всех требующих благословения сего; помазýя глаголют:
«Благословение Господа Бога Спаса нашего на исцеление души и телу рабу Твоему
(имярек), всегда, ныне...» Таже: «Помощь наша от Господа» (трижды). А в одном списке
ХVI века отмечается еще следующая замечательная подробность: «аще будет освящение
маслу в Великий Четверг или в Великую Субботу, то посреди молитвы «Владыко Мно-
гомилостиве...» целуют Святое Евангелие, и по целовании помазýет святитель или игу-
мен святым маслом братию и прошение сотворив, благодаряще Бога, отходим в дóмы
свои всем помазавшимся. Взыдут попове вси, вземше палицы своя, еже есть списки, и
обы΄дут все келию и помазýют над дверьми и внутрь на всех стенах, написующе крест,
глаголя: благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на домý сем, всегда,
ныне...» Приписка эта дает основание думать, что в древнее время, по крайней мере в
монастырях, существовал обычай общего Елеопомазания лиц монашествующих на
Страстнóй седмице; масло, освященное в Великие Четверг или Субботу, вероятно, со-
хранялось в течение целого года. Поэтому в случае нового Елеосвящения, по всей веро-
ятности, не было нового освящения масла. Что касается обычая помазывать елеем две-
ри и стены домов, то он, несомненно, имел свое значение: изображенный елеем крест
был щитом против болезней и всех искушений, которые приписывались действию зло-
го духа. Подобное можно видеть и в народном обычае изображать кресты на дверях во
время эпидемических болезней. Можно предположить, что в этом обычае уцелел намек
на те помазания дверей, которые совершали евреи в ночь перед исходом из Египта для
предохранения своих первенцев от Ангела смерти.
Окончательно образовалось чинопоследование Елеосвящения в ХVII веке. В длин-
ный период своего существования оно, таким образом, разделяло общую со всеми дру-
гими чинопоследованиями судьбу: то осложнялось и расширялось в своем составе, то
суживалось и сокращалось. Но, несмотря на все эти перемены, иногда весьма крупные,
всегда оставалось в нем неизменным первоначальное зерно: это идея Елеосвящения,
которая явственно выступает во всех литургических формах его, и все эти формы на-
правлены к одной общей цели: Елеопомазание, по своей идее, есть акт, служащий целям
уврачевания больного и прощения грехов; для достижения этих целей в составе его от
глубокой христианской древности различаются: во-первых, елей как материя Елеосвя-
щения, хотя избранная первоначально по причинам его естественных свойств, но полу-
чившая здесь сакраментальное значение; во-вторых, молитва как необходимое средство
при совершении Елеосвящения. Только с этой точки зрения и возможно говорить об
устойчивости его формы.
253
О принадлежностях для совершения Таинства Елеосвящения
Когда Таинство совершается в домашних условиях, то необходимо сделать следую-
щие приготовления: в комнате больного, перед иконами, поставить стол, покрытый
чистой скатертью. На стол ставится блюдо с зернами пшеницы (при отсутствии ее
можно заменить другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.). Посреди блюда на
пшеницу устанавливают сосуд в форме лампады (или просто чистый стаканчик) для
освящения елея. В пшеницу водружают семь палочек, обернутых ватой, и семь свечей.
В отдельных сосудах ставят на стол чистый елей (оливковое, вазелиновое и пр. мас-
ла) и немного красного вина. На тот же стол полагаются Святое Евангелие и Распятие.
Священник должен быть облачен в епитрахиль, поручи и фелонь светлого цвета. Необ-
ходимо также иметь с собой кадильницу, ладан, угли и, конечно, Требник.
Чинопоследование Таинства Елеосвящения
В Требнике последование этого Таинства надписывается так: «Последование свята-
го елея, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви или в дому». При со-
вершении этого Таинства в церкви или на дому желательно присутствие собора пре-
свитеров числом до семи. Отсюда и второе название этого Таинства - соборование.
Семь пресвитеров призываются к участию в этом Таинстве потому, что при Елеос-
вящении бывает семь чтений из Апостола, семь чтений из Евангелий, семь молитв и
столько же помазаний. Это число знаменует семь даров Духа Святого и одновременно
напоминает о семи молитвах и поклонениях пророка Елисея, которыми он воскресил
отрока (4 Цар. 4, 35), а также в подражание числу погружений Неемана в воду Иордана,
после чего тот очистился. Однако Церковь допускает совершение Таинства трем, двум
и даже одному священнику с тем, чтобы он совершал его от лица собора иереев и про-
износил все положенные молитвы, чтения и семикратно помазывал болящего. «В край-
ней нужде один священник совершает Таинство силою всей Церкви, которой он есть
служитель и которой лицо в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во
едином священнике» («Новая скрижаль»).
Совершающие Таинство священники (или священник) становятся перед столом
лицом к иконам, держа в руках, как и все присутствующие, незажженные свечи. Со-
вершается каждение икон, стола, на котором лежат Святое Евангелие и все принадлеж-
ности, а также больного.
Начинается служба возгласом священника: «Благословен Бог наш...», затем читается
Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй» - 12 раз; «Слава, и ныне», «Приидите,
поклони΄мся...», псалом 142: «Господи, услыши молитву мою...» и далее все по Требни-
ку. После покаянных тропарей и 50-го псалма поется канон о елее, который, объясняя
силу Таинства, взывает к Божественному Врачу: «Да тихостию печати Своея милости
назнáменает чувствия рабов Своих». После кратких стихир: «Дал еси благодать...»,
«При΄зри, Непостижиме, с небесé...», «Помáзанием елея Твоего...» и Богородична вновь
читается Трисвятое по «Отче наш», бывает ектения об освящении елея и здравии бо-
лящего7.
7 В современных Требниках припев на каноне не указывается, поэтому в нынешней церковной прак-
тике употребляются обычно следующие припевы: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», или «Многомило-
стиве Господи, услыши нас, грешных, молящихся Тебе», или же: «Многомилостиве Господи, помилуй и
исцели страждущего раба Твоего», «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь» и другие.
254
Теперь следует приготовить елей для освящения, для чего священник должен влить
в пустой сосуд (канди΄ло), стоящий на пшенице, елей и вино и смешать их затем лжи-
цей. Вино знаменýет здесь и Кровь Христову, пролитую на Кресте для спасения людей.
Затем возжигаются семь свечей, водруженные над елеем, а также те, которые держат все
присутствующие и больной. Первенствующий иерей начинает читать «молитву елея»
над кандилом, а остальные священники вторят ему вполголоса, читая ту же молитву по
своим Требникам. В ней испрашивается, чтобы Господь, исцеляющий души и телеса,
Сам освятил этот елей во исцеление помазующегося и в очищение всякой страсти и
скверны плоти и духа, и всякого зла. Между тем поются тропари, на разные гласы: ско-
рому в заступлении Христу Богу и святому Его брату по плоти и апостолу Иакову, пер-
вому строителю Таинства, святителю Мир Ликийских Николаю Чудотворцу, точителю
мира великомученику Димитрию, святым бессребреникам, мученикам и целителям,
святому Иоанну Богослову, чрез которого мы усыновлены Матери Божией, и тропарь
Самой Пречистой Деве Марии.
Затем диакон, чтец или сам священник после возглашения прокимна начинает пер-
вое чтение из Послания святого апостола Иакова об установлении Таинства Елеосвя-
щения (Иак. 5, 10-16). Первое Евангелие (Лк. 10, 25-37) о самаряни΄не, который мило-
сердствовал к ближнему, израненному разбойниками, читает первенствующий пресви-
тер, стоя обычно лицом к больному. Вслед за тем, вспоминая благодеяния Божии чело-
веческому роду, просвещенному и искупленному Им, и благодать служения, данную
пророкам и апостолам, тот же пресвитер в молитве просит Господа сделать и его дос-
тойным служителем Нового Завета и сотворить елей, приготовленный для больного,
елеем радования, одеждой царской, броней силы, в отгнание всякого диавольского дей-
ствия, ненаветной печатью, вечным веселием. Ектения, возглáс.
Теперь совершается первое помазание больного освященным елеем: первый иерей,
взяв в руку стручéц, обмакивает его в елей и крестообразно помазывает лоб, ноздри,
щеки, губы, грудь и руки. При этом читается тайносовершительная молитва: «Отче
Святый, Врачý душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Ии-
суса Христа, всякий недуг исцеляющаго и от смерти избавляющаго, исцели и раба Твое-
го (рабу Твою, имярек) от обдержащия его (ея) телесныя и душевныя нéмощи и оживо-
твори его (ю) благодатию Христа Твоего, молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Бо-
городицы и Приснодевы Марии, предстательствы Честны΄х Небесных Сил бесплотных,
силою Честнáго и Животворящаго Креста, честнаго славнаго пророка, Предтечи и Кре-
стителя Иоанна, святых славных и всехвальных апостолов, святых славных и добропо-
бедных мучеников, преподобных и богоносных отец наших, святых и целителей бес-
сребреников Космы΄ и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеи΄мона и Ермолая, Сампсона и
Диомида, Фотия и Аникиты, святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех свя-
тых.
Яко Ты еси Источник исцелений, Боже наш, и Тебе славу возсылаем со Единород-
ным Твоим Сыном, и Единосущиым Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков.
Аминь».
Каждый из семи священников после чтения Апостола и Евангелия при помазании
болящего произносит эту тайносовершительную молитву. Если Таинство совершает
один пресвитер, то он читает ее семь раз, при каждом помазании. Ее следует знать наи-
зусть, так как весьма неудобно вычитывать ее по Требнику, одновременно помазывая
255
больного. По окончании каждого из помазаний гасится одна из свечей, водруженных в
пшеницу. В отдельных епархиях существует местный обычай помазывать и ноги, одна-
ко он необязателен для всех пастырей нашей Церкви.
Затем читается следующее зачало из Апостола, и священник читает очередное зача-
ло Евангелия. Второе чтение - Рим. 15, 1-7, где апостол Павел повелевает сильным но-
сить немощи слабых и, по примеру Христа, угождать не себе, но ближнему, во благое,
взывая к Богу терпения и утешения. Он внушает, что все члены Тела Христова должны
единодушно славить Бога.
Во втором же Евангелии (Лк. 19, 1-10) речь идет о мытаре Закхее, обратившемся к
вере при посещении его Иисусом Христом.
Перед каждым помазанием священник изливает душу свою в молитве пред Госпо-
дом, чувствуя свое недостоинство и величие Таинства, и нужды болящего, как зеркало
собственных немощей, и вспоминает многочисленные примеры помилования грешни-
ков и исцелений в Ветхом и Новом Заветах.
Сказанное в последовании: «елеем святым дал еси образ Креста Твоего» показывает,
что самые болезни верующего таинственно объединяются со Христовыми страданиями,
служа болезненным, но благотворным напоминанием о них, истинным состраданием, а
при духовном подвиге и молитве и причастием страданий Его.
Третье чтение - 1 Кор. 12, 27-13, 8, где сначала исчисляются различные служения
членов Церкви Христовой, а затем превозносится превыше всего любовь как главная
цель и средство христианской жизни. В третьем Евангелии (Мф. 10, 1, 5-8) повествуется
о послании учеников на проповедь в Иудею, когда Господь дал им власть изгонять не-
чистых дýхов, исцелять всякий недуг и воскрешать мертвых.
В четвертом чтении - 2 Кор. 6, 16-7, 1 - апостол Павел называет верующих храмами
Бога Живаго и призывает их очиститься от всякой скверны плоти и духа, «совершая
святыню в страхе Божием».
В последующем евангельском чтении (Мф. 8, 14-23) повествуется об исцелении Са-
мим Спасителем тещи Петровой, лежавшей в горячке, а также многих бесноватых, во
исполнение пророчества Исаии, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и
понес болезни» (Ис. 53, 4).
В пятом апостольском чтении - 2 Кор. 1, 8-11 - апостол Павел ставит в пример свое
избавление Господом посреди гонений, когда он уже не надеялся остаться в живых, и
заповедует уповать на Бога.
В соответствующем Евангелии (Мф. 25, 1-13) приводится притча Господня о пяти
мудрых и пяти неразумных девах, не приготовивших елея к встрече Жениха и остав-
шихся потому вне брачного пира - Царства Небесного. «Итак, бодрствуйте, потому что
не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий», - призывает Господь в
заключение этой притчи.
В шестом чтении Апостола - Гал. 5, 22-6, 2 - апостол Павел исчисляет духовные пло-
ды, внушая пастырям, чтобы они исправляли согрешающих в духе кротости. «Носите
бременá друг друга, и таким образом исполните закон Христов», - призывает он.
В Евангелии от Матфея (15, 21-28), читаемом затем, повествуется о великой вере
жены хананейской, дерзновенным усилием испросившей здоровья своей дочери.
Ряд чтений из Посланий святого апостола Павла завершается отрывком из 1 Фес. 5,
6-19, содержащим призыв апостола к верным утешать малодушных, поддерживать сла-
256
бых, прощать зло. «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо
такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте», - взывает он к нашим
сердцам.
Наконец, святой евангелист Матфей (9, 9-13) повествует о том, как он был из
мытарéй призван Господом и соделался апостолом, и приводит слова Иисуса Христа
роптавшим на Него фарисеям: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; пой-
дите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы. Ибо Я пришел призвать не пра-
ведников, но грешников к покаянию».
По совершении последнего помазания пресвитеры окружают постель больного или
он сам становится посреди них и первенствующий, открыв Святое Евангелие, возлагает
его письменами на голову принявшего Таинство и произносит молитву к Господу Ии-
сусу, Царю Святому, не хотящему смерти грешника, но да обратится и жив будет: «... Не
полагаю руку мою на главу пришедшаго к Тебе во гресéх и просящаго у Тебе нами ос-
тавление грехов, но Твою руку, крепкую и сильную, яже во Святом Евангелии сем, еже
сослужители мои, держáт (или... еже аз держу) на главе раба Твоего (рабы Твоя, имярек)
и молюся (с ними) и прошу милостивое и непамятозлобное человеколюбие Твое, Боже,
Спасителю наш, пророком Твоим Нафаном покаявшемуся Давиду о своих согрешениих
оставление даровавый и Манесиину еже о покаянии молитву приемый. Сам и раба
Твоего (рабу Твою, имярек), кающагося (кающуюся) о своих си согрешениих, приими
обычным Твоим человеколюбием, презирáяй вся его (ея) прегрешения...» При чтении
этой молитвы елеопомазанный непрерывно повторяет: «Господи, помилуй». Затем свя-
щеннику следует, сняв с головы его Евангелие, дать его поцеловать больному. Краткая
ектения о милости, жизни, здравии и спасении его и оставлении грехов вместе с двумя
стихирами святым бессребреникам-целителям и Божией Матери заканчивают Таинст-
во, и бывает отпуст. Принявший его благоговейно трижды покланяется совершителям,
говоря из глубины сокрушенного сердца: «Благословите, отцы святии (или: отче свя-
тый) и простите мя, грешнаго (грешную)» (трижды). Получив иерейское благослове-
ние, отходит, благодаря Бога.
Практикуемое в некоторых местах омовение святого елея с помазанных членов
больного не имеет никакого канонического основания.
Оставшиеся после совершения Таинства стручцы΄, пшеницу и елей сжигают в церк-
ви в жаровне, где приготовляется фимиам к каждению. Остатки святого елея можно
возжигать также в лампаде перед иконой.
Во дни Пасхальной седмицы следует начинать Таинство Елеосвящения с пения
«Христос воскресе» (трижды) - поют священнослужители, затем певчие и народ. На-
стоятель произносит припевы: «Да воскреснет Бог...» и др., лик же: «Христос воскресе»
(единожды). По «Слава, и ныне», «Христос воскресе» настоятель: «Христос воскресе из
мертвых, смертию смерть поправ», лик: «и сущим во гробéх живот даровав».
После этого общего начала всех пасхальных служб следует малая ектения: «Паки и
паки миром Господу помолимся». Вместо «Аллилуиа» со стихами поется «Предварив-
шия утро, яже о Марии...», затем тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» и ка-
нон чина Елеосвящения. Вместо обычных ирмосов поются ирмосы пасхального канона,
тропари же читаются обычные, положенные по чину Елеосвящения. Далее чин испол-
няется без изменений.
257
Глава 7
ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ)8
Священство есть Таинство, в котором через святительское
рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и
поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово.
(Православный катихизис)
Степени церковной иерархии
Таинство Священства совершается только над лицом мужского пола, принадлежа-
щим к клиру, православно верующим, состоящим в первом браке, освященном Церко-
вью, или принявшим монашеские обеты, и избранным для возведения в одну из трех
степеней церковной иерархии: диакона, пресвитера и епископа. Это Таинство называ-
ется также рукоположением, или хиротонией (греч. «хир» - рука, «ти΄фими» - полагаю).
Диакон (греч. «диáконос» - служитель) - священнослужитель первой (младшей)
степени, который, участвуя в общественном и частном богослужении, служит при Та-
инствах, но не совершает ни одного из них. Диакон, состоящий в монашеском чине, на-
зывается иеродиаконом, а принявший схиму - схииеродиаконом. Старший диакон в бе-
лом (женатом) духовенстве называется протодиаконом (первым диаконом), а в монаше-
стве - архидиаконом (старшим диаконом).
Пресвитер (греч. «пресви΄терос» - старец), который иначе называется священни-
ком, или иереем (греч. «иерéос» - священник) - священнослужитель, который может со-
вершать шесть из семи Таинств, за исключением Таинства священства, и находится в
подчинении епископа. В сан пресвитера может быть рукоположен только диакон (же-
натый или монашествующий). Пресвитер, состоящий в монашеском чине, называется
иеромонахом (греч. «иеромни΄хос» - священник-монах), а принявший схиму - схииеро-
монахом. Старшие из пресвитеров белого духовенства называются протоиереями, про-
топресвитерами, то есть первыми иереями, первыми пресвитерами, а монашествую-
щие - игуменами, то есть вождями монашествующей братии, архимандритами, то есть
настоятелями монашеских обителей, принявшие схиму - схиигуменами и схиархиманд-
ритами.
Епископ (греч. «епи΄скопос» - надзиратель) - священнослужитель высшей степени,
совершает все семь Таинств и имеет власть через Таинство священства преподавать
другим этот благодатный дар. По древней традиции, в сан епископа посвящают только
священников, принявших монашеский чин - архимандритов.
Епископ называется также архиереем, или иерархом, то есть священноначальником,
иногда - святителем. Сан епископа в административном отношении имеет пять степе-
ней. Викарный епископ (или хорепископ) имеет власть над приходами небольшого го-
рода или группы сел, которые называются викариатством. Епископ управляет прихо-
дами целой области, называемой епархией. Архиепископ (то есть старший епископ)
часто управляет епархией большего размера. Митрополит - это епископ большого го-
рода и прилегающей области, который может иметь наместников в лице викарных епи-
скопов. Экзарх, то есть первоначальствующий епископ (обычно митрополит) большого
столичного города, ему подвластны несколько епархий, входящих в состав Экзархата с
8 Хотя таинство Священства совершается при общественном богослужении, само по себе, как совер-
шаемое только над некоторыми лицами, оно относится к частному богослужению.
258
их епископами и архиепископами, которые являются его наместниками. Патриарх -
отценачальник - Предстоятель Поместной Церкви, избираемый и поставляемый на
Поместном Соборе, - высший чин церковной иерархии. К монашескому имени еписко-
па всегда прибавляется наименование управляемой им епархии, а к имени Патриарха -
полное наименование возглавляемой им Поместной Церкви.
Христианское (новозаветное) понятие о Священстве
При вступлении в Церковь верующий через Таинство Крещения и ниспослание ему
дара Духа Святого поставляется на служение в Церкви. Всякий член Церкви -
харизмáтик, обладающий благодатию Божией. Дар Духа Святого, получаемый каждым
верным в Таинстве Миропомáзания, сообщает ему хари΄зму царственного священства.
В Церкви нет даров Духа без служения, как и нет служения без даров. Через харизму
царственного священства верный призывается к священническому служению в Церкви.
Прямые свидетельства Священного Писания о священническом служении членов
Церкви немногочисленны, но настолько определенны, что не требуют особых толкова-
ний. В своем Послании апостол Петр обращается ко всем христианам: «... И сами, как
живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить
духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.... Но вы род избрáнный, цар-
ственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства
Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий;
некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2, 5; 9-10). В Апокалипсисе мы
читаем: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и
соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки
веков, аминь» (Откр. 1, 5, 6). «Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из вся-
кого колена и язы΄ка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу
нашему, и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5, 9-10). И по воскресении первом
верные «будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет»
(Откр. 20, 6).
Церковь - народ Божий, который Бог образовал для Себя во Христе. Это стадо Бо-
жие, которое нуждается в пастырях, охраняющих, учащих, управляющих. Однако не
человеческая воля выступает организующим началом Церкви, но Дух Святой, ибо и са-
ми земные пастыри суть овцы того же стада, пасомые Пастырем Небесным. В Духе Свя-
том лежит начало Церкви, через Него и в Нем она живет. Дары Духа даются не сами по
себе, но для служения в Церкви, для созидания ее тела. Дары различны и служения раз-
личны, но Дух один и Тот же, ибо Он создал служения апостольства, пророчества и
учительства, и Он же поставляет на служение управления Церковью. Различно содер-
жание служений, а потому различно и их значение, но не может существовать Церковь
без служений управления, учительства и тайносовершения. Без них не может быть ев-
харистического собрания, а без Евхаристии, в которой участвуют и пастыри и пасомые,
каждый на месте своего служения, не может быть Церкви.
Ветхий Израиль был избранным народом Божиим: «Ты народ святой у Господа, Бо-
га твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех наро-
дов, которые на земле» (Втор. 14, 2). Бог дал обещание народу Своему: «Итак, если вы
будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете уделом Моим из всех
народов, ибо Моя вся земля. А вы будете у Меня царством священников и народом свя-
тым» (Исх. 19, 5-6).
259
В Новом Завете таким родом и народом, избранным и образованным Господом для
Себя, стали христиане, которые соделавшись Церковью, стали народом Божиим, к ко-
торому принадлежит каждый верный. Этнический, национальный принцип, по кото-
рому был избран Ветхий Израиль, заменен принадлежностью к Церкви, в которой и эт-
нические и социальные признаки оказались превзойденными: «Нет уже иудея, ни языч-
ника, нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского, ибо все вы одно во
Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наслед-
ники» (Гал. 3, 28-29). «Дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11, 29), и потому
нельзя быть в Церкви и не быть членом народа Божиего, а вся Церковь - народ Божий -
Новый Израиль, и каждый призван, как священник Бога, приносить Ему Иисусом Хри-
стом духовные жертвы.
В иудействе было особое священство, закрытое и недоступное для народа, была
грань, которая раз и навсегда отделяла священство от народа, была завеса, которая за-
крывала от народа святыню. Царственное священство всего Ветхого Израиля остава-
лось обетованием. В Ветхом Завете служение в храме было доступно одному левитско-
му священству и чуждо всему остальному народу Израиля. Обетование о царственном
священстве исполнилось в Новом Израиле - Церкви Христовой. Покрывало снято со
святыни - «и вот завеса во храме раздралась надвое, сверху донизу» (Мф. 27, 51). Новый
Израиль введен во святилище «посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и жи-
вым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр. 10, 19-20).
Через это вхождение в «храм Тела Христа» (Ин. 2, 21) новозаветный народ стал царст-
венным священством, которое и стало основой жизни Церкви. Служение распростра-
нилось на всех членов Церкви, живой нерукотворенной Скинии. Новозаветный народ
весь составлен из царей и священников, он весь свят, и в его собрании - Господь, а по-
тому он не поглощается землей и не истребляется огнем. Служение Богу совершается не
в ограде храма, а в святилище, в котором новозаветный народ находится. «Вы присту-
пили к горе Сиону и ко граду Бога Живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов,
к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех
Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходáтаю Нового Завета Ии-
сусу» (Евр. 12, 22-24). Новому Израилю открыт доступ туда, куда ветхозаветный народ
не мог приступать.
Духовно рожденный в Таинстве Крещения поставляется на служение в Церкви в
своем звании члена народа Божиего, народа царей и священников, чтобы он сохранил
«одежду Крещения и обручения Духа нескверно и непорочно в день Страшный Христа
Бога нашего». Дух есть залог будущего века, который наступит в День Господень. Со-
хранивший обручение Духа сохраняет себя в День Господень, - в каждой Евхаристии,
когда он совместно со всем народом служит Богу. Одежда Крещения - это одеяние свя-
щенника для священнического служения в Церкви.
Церковная иерархия имеет Божественное установление. Только благодаря иерар-
хии можно исполнить завет святого апостола Павла: «Все должно быть благопристойно
и чинно», ибо «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14, 40, 33). Сам Иисус
Христос избрал двенадцать апостолов, чтобы они были строителями Таин Божиих. В
свою очередь апостолы, деятельность которых была направлена Духом Святым и жи-
вым примером Спасителя, также избрали на служение Церкви известных лиц и таким
образом установили тот порядок непрерывного священства, который соблюдается в
260
Церкви до настоящего времени. Принимая в соображение всю совокупность мест Свя-
щенного Писания, относящихся к установлению в первоначальной Церкви особых
должностей, нужно признать, что одни из них были чрезвычайные, другие - обыкно-
венные. К первой категории принадлежали пророки, апостолы, евангелисты и, наконец,
лица, обладающие необыкновенными дарами Святого Духа. Ко второй - предстоятели,
блюстители, пастыри, учители, пресвитеры и диаконы. Евангельская и апостольская
история сохранила нам несколько указаний на способ призвания этих лиц к их долж-
ности, и эти указания разъясняют нам начало истории посвящений в клир. Евангели-
сты Лука и Иоанн, говоря о явлении Спасителя ученикам по Воскресении, замечают:
первый, что Спаситель, подняв руки, благословил апостолов (Лк. 25, 50), второй, что
Он дунул и сказал: «Примите Духа Святого» (Ин. 20, 22). Как благословение, так и ду-
новение были актом посвящения апостолов на дело служения, но это были акты по-
священия апостолов на служения чрезвычайные. По внутреннему характеру здесь
можно видеть первый образец посвящения, но его форма не удержалась в Церкви.
Посвящение в форме рукоположения в первый раз применено было при избрании
Павла и Варнавы в Антиохии. Дух Святой, по сказанию 13-й главы Деяний апостоль-
ских, соизволил, чтобы Варнава и Павел отделены были на дело, к которому Он призвал
их. Тогда апостолы, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их
(ст. 2-3). Итак, посвящение Варнавы и Павла совершено было чрез рукоположение при
посте и молитве.
Пример хиротонии в смысле церковного действия представляет посвящение семи
диаконов в Иерусалиме: «Тогда двенадцать апостолов, созвав множество учеников, ска-
зали: не хорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из
среды себя семь человек, изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поста-
вим на эту службу (Деян. 6, 2, 3). И одобрено было это предложение всем собранием. И
избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и
Никанора, и Ти΄мона, и Пармéна, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников.
Их поставили перед апостолами, и они, помолившись, возложили на них руки». В этом
повествовании, как видно, речь идет о посвящении диаконов. Посвящение в эту долж-
ность соединено было с рукоположением. Следующие примеры посвящений указаны в
14-й главе Деяний святых апостолов, где говорится, что апостолы Павел и Варнава,
проходя Листру, Икони΄ю и Антиохи΄ю, рукоположили пресвитеров для каждой Церк-
ви, помолившись и совершив пост, и предали их на служение Господу.
О рукоположении также говорит апостол Павел в Первом послании к Тимофею:
«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с воз-
ложением рук священства» (1 Тим. 4, 14). А во Втором послании к нему он пишет: «На-
поминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим.
1, 6).
Если допустить, что в обоих случаях апостол ведет речь о двух особых посвящениях,
то нужно будет в первом видеть указание на посвящение Тимофея в сан священника, во
втором - в сан епископа. Действительно, в древних надписаниях Послания к Тимофею
он называется епископом Ефесским. Итак, основания для посвящения в духовные
должности находятся в книгах Нового Завета. Положение это признается как восточ-
ными, так и западными христианами, включая протестантов; однако последние считают
261
это посвящение простым обрядом, не имеющим сакраментального значения. Посвяще-
ние это во времена апостолов состояло из двух элементов: молитвы и руковозложения.
Служение церковного управления - епископство
Первая и высшая степень в церковной иерархии - епископская. Происхождение ее
от времен апостольских признается как Православной Церковью, так и Католической.
Древнехристианская письменность дает нам троякого рода основания считать сан епи-
скопа особым и древнейшим. Святой Игнатий Богоносец (I в.), один из первых церков-
ных писателей, в послании магнезийцам, между прочим, увещевает своих пасомых по-
ступать во всем единодушно под начальством своих властей. Власти эти суть епископы
- наместники Божии, пресвитеры - сословие апостолов и диаконы, которым вверено
служение Иисуса Христа. С древнейших времен епископскому сану вменялось право
служения, управления, учительства и поставления священнослужителей.
Церковное управление и учительство - это особое служение в Церкви, для которого
необходимы особые дары. В среде народа Божиего, благодатно одаренного, с самого на-
чала исторического существования Церкви имелись лица, которых Сам Бог поставил на
дело управления через сообщение благодатных даров Святого Духа: «И иных Бог поста-
вил в Церкви, во-первых - апостолами, во-вторых - пророками, в-третьих - учителями,
далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управле-
ния, разные языки» (1 Кор. 12, 28). «И Он поставил одних апостолами, других пророка-
ми, иных евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело
служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4, 11). Только тот, кто получил дар
управления, может управлять народом Божиим.
В самой древней молитве поставления в епископы, сохраненной в «Апостольском
Предании» святого Ипполита Римского (III в.), говорится: «Боже и Отче Господа наше-
го Иисуса Христа... при΄зри на Твоего служителя и удели ему от Духа благодати, чтобы
он мог иметь часть в пресвитéриуме и управлять Твоим народом в чистоте сердца» (гл.
8, 2). Весь народ Божий призван к служению Священства, так как каждый, вступая в
Церковь, поставляется на это служение через сообщение благодатных даров царствен-
ного священства, без которых миряне не могли бы сослужить предстоятелю за Литур-
гией. Управление же принадлежит только особо призванным, а не всему народу, кото-
рый даров управления не получил, а без благодатных даров нет и не может быть служе-
ния в Церкви.
«Епископу вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их» (39-е апостоль-
ское правило). Епископ призван и поставлен Богом на служение управления, а потому
он как пастырь пасет стадо Христово. Миряне, не имея харизмы управления, не могут
быть соуправляющими епископу, как не могут они сами собою управляться. Они не со-
служители епископу в области управления. «Епископу вверены люди Божии» - живые и
деятельные члены Церкви, а потому управление епископом церковной жизнью не ис-
ключает активности мирян, однако эта активность совсем другой природы, чем актив-
ность епископа. Активность в Церкви означает служение, а служение предполагает и
соответствующую харизму, ибо не может быть служения в Церкви без даров Духа Свя-
того.
Не имея дара управления, люди Господни имеют дар рассуждения и испытания, ко-
торый предполагает особый вид служения, вверенного не отдельным членам Церкви, а
всему народу Божиему, то есть всем членам Церкви в их совместном делании. «И про-
262
роки пусть говорят два или три, а прочие пусть рассуждают» (1 Кор. 14, 29). «Все испы-
тывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5, 21). Народу, следовательно, принадлежит рас-
суждение и испытание того, что делается в Церкви. Епископ управляет народом Божи-
им совместно с пресвитерами не от своего имени и не на основе права, как получивший
власть от людей, или через людей, - он управляет от имени Бога, как поставленный Бо-
гом на служение управления. Имея харизму рассуждения и испытания, народ свиде-
тельствует, что все совершающееся в Церкви под водительством пастырей совершается
согласно воле Божией, по откровению Духа Святого. В Древней Церкви все церковные
акты, будь то совершение Таинств, принятие в Церковь оглашенных, кающихся, отлу-
чение еретиков и т. д., совершались с участием народа. Свидетельство народа об откро-
вении воли Божией в древней Церкви носило характер согласия (консенсус) на то, что
должно совершиться в Церкви, и принятия (рецепции) того, что в ней совершилось,
как соответствующее воле Божией. Согласие и рецепция народа, однако, не означали
того, что каждый представитель клира или мирянин выражал свое личное мнение или
желание на совершение того или иного церковного акта. Церковная власть в лице епи-
скопов не была связана волей мирян, как и народ не был связан волей своих предстоя-
телей. Здесь можно привести замечательные слова святителя Киприана Карфагенского
(† 258): «С самого начала епископства моего я положил за правило ничего не делать по
одному своему усмотрению без совета вашего (пресвитеров) и без согласия народа». Ни
воля епископов, ни воля мирян не достаточны сами по себе для действования в Церкви.
Церковь живет и действует не волей человеческой, а волей Божией. Согласие и приня-
тие означали свидетельство всей Церкви, что предстоятели действуют и управляют со-
гласно воле Божией. В Древней Церкви это было делом как клира, так и народа. Если
справедливо то, что епископ есть высший представитель Поместной Церкви, а Церковь
в ее составе представляет совокупность клира и мирян, то участие последних в выборе
епископа с принципиальной точки зрения вполне нормально.
Известно немало фактов, подтверждающих существование именно такого порядка
избрания епископов: Иоанн Златоуст, например, был избран клиром и народом. Исто-
рик Сократ сообщает, что по смерти Константинопольского епископа Нектария, когда
возникла необходимость рукоположить нового епископа, то одни требовали одного,
другие - другого, и после многократных по сему случаю совещаний, наконец, согласи-
лись вызвать из Антиохии антиохийского пресвитера Иоанна, ибо о нем распространи-
лась молва, как о человеке учительном и красноречивом. Итак, чрез некоторое время
император Аркадий по общему определению всех, то есть клира и народа, призвал его
(Сократ. Церковная история, VI, 2, с. 449, 450). При участии народа избраны также Ев-
стафий Антиохийский и Корнилий (Киприан). Но помимо этих отдельных фактов, ис-
тория сообщает и общие правила, которыми руководствовались при избрании еписко-
пов.
Ни один епископ не мог быть избран без участия клира и народа. Исключение пред-
ставляли лишь Церкви новообразованные, еще не имевшие достаточной авторитетно-
сти в деле избрания. Иногда при этом народ предлагал на усмотрение епископов своего
кандидата. Иногда, наоборот, воля народа, за отсутствием законных возражений, имела
решающее значение. Участие народа в избрании епископа не было только формальным.
В случае единогласного решения народ выражал свой приговор восклицанием «досто-
ин!» или «недостоин!».
263
Право это подтверждено Первым Вселенским Собором в Послании к Александрий-
ской Церкви (по поводу мелетиан) и первым правилом IV Карфагенского Собора (епи-
скоп рукополагается в согласии клира и мирян). В «Постановлениях апостольских»
подтверждается то же право: «В епископа рукополагать того, кто беспорочен... избран
всем народом. Когда его наименуют и одобрят, то народ... пусть даст согласие» (VIII, 4).
Но эта практика существовала не долго: власть византийских императоров нанесла ей
скоро сильный удар. Уже в законах императора Юстиниана право избрания епископов
предоставляется не народу, но клиру и вельможам; затем - именитым лицам, считав-
шим себя патронами известной Церкви, предоставлено было почти безусловное право
единоличного выбора епископа для этой цели, и клир должен был соглашаться с волею
патронов, за редкими исключениями, где выбор известного лица прямо противоречил
церковным канонам. Император Феодосий в этом ограничении прав народа и клира
дошел даже до того, что сам единолично, вопреки всеобщему желанию, позволил себе
назначить Нектария епископом Константинопольским. Так как клир и народ довольно
долго не приходили к определенному решению, император затребовал список кандида-
тов и из них сам выбрал Нектария, несмотря на то, что он не был еще крещен, а был
только оглашенным. Епископы пробовали было рассуждать о законности такого выбо-
ра, но воля императорская осталась непреклонной. Так мало-помалу народ лишен был
права избрания епископов. Право избрания осталось за клиром и светской властью, но
последняя удержала это право только до VII Вселенского Собора, который определил:
«Епископов, избранных мирскими начальниками, не признавать... имеющий быть про-
изведенным в епископа должен быть избран епископами».
Процесс епископского избрания был весьма несложен. Когда наступало время из-
брания, митрополит извещал о том всех областных епископов, и они должны были
явиться в назначенный срок в то место, где нуждались в епископе. В случае невозмож-
ности личной явки епископ имел право ограничиться письменным отзывом. Обыкно-
венно в один из воскресных или праздничных дней епископы приходили в церковь и
после того, как между ними и народом устанавливалось соглашение о кандидате, при-
ступали к его посвящению. Лучшим источником сведений о древнейшем епископском
посвящении служат «Постановления апостольские»; но эти сведения не сгруппированы
здесь в одном месте: часть их находится в 10-й главе 3-й книги, часть - в 4-й главе 8-й
книги.
Существенные черты епископской хиротонии, по «Постановлениям апостольским»,
состоят в следующем: 1) рукоположение епископа совершается двумя или тремя епи-
скопами; в этом случае этот источник выражает то же самое требование, что и Правила
апостолов (прав. 1), I Вселенского Собора (прав. 4), Карфагенского Собора (прав. 13),
Антиохийского Собора (прав. 19) и другие. 2) При посвящении возлагалось на главу
поставляемого раскрытое Евангелие. Обычай этот засвидетельствован также автором
сочинения о церковной иерархии с присовокуплением, что при этом поставляемый
преклоняет у престола одно колено, а поставляющий архиерей возлагает на главу его
руку. Смысл возложения Евангелия святой Иоанн Златоуст раскрывает таким образом:
«При рукоположении епископа возлагается на главу его Евангелие, чтобы посвящае-
мый научился, что он принимает истинную тиару Евангелия, и затем знал бы, что, хотя
он и есть глава всех, однако подчинен законам; во всем имеет власть, но служит зако-
нам; всем управляет по закону, но и подчинен закону. Поэтому знаменитый служитель
264
алтаря и мученик Игнатий (Богоносец) писал одному епископу: «Ничто не должно быть
без воли твоей, но и ты ничего не должен делать без воли Божией». Итак, то, что епи-
скоп принимает на главу свою Евангелие, есть свидетельство того, что он облечен вла-
стью, но и сам находится под властью. 3) При посвящении читалась молитва, но текст
ее не повторяется в других памятниках. 4) После молитвы вручается поставляемому
Жертва: в позднейших чинопоследованиях новопоставленный приобщается прежде
других Тела и Крови Христовых и подает другим Святую Чашу. 5) Поставляемый пре-
подает мир народу, ибо пастырь, по словам святого Симеона, архиепископа Солунско-
го, находясь на престоле, изображает Самого Господа и от лица Его преподает мир всей
Церкви. 6) Новопоставленный говорил народу поучение, которым свидетельствовал
свою правоспособность к исполнению епископских обязанностей. 7) На другой день
новопоставленный посаждаем был на трон. Других подробностей епископской хирото-
нии составители «Постановлений апостольских» не сообщают. Обряд был известен и во
времена святого Симеона, архиепископа Солунского, но совершался только в одной
Великой церкви в Константинополе. А в прежнее время, по словам того же Симеона
Солунского, он отправлялся торжественно во всех епископиях. 8) Интронизация со-
провождалась приветствиями епископов, так как новопоставленный становился сопре-
стольным другим епископам. 9) Время посвящения - день Господень. Но это соблюда-
лось не всегда, потому что заботой пастырей было немедленно по кончине епископа
замещать его кафедру. 10) Посвящение происходило во время Божественной Литургии.
С течением времени вместо краткого и несложного чина явился довольно сложный
церемониал посвящения в сан епископа. Взятый в его полном виде, окончательно оп-
ределившемся в позднее время, он состоит из трех главных частей: а) подготовительных
действий, б) обряда посвящения в собственном смысле и в) обрядов, сопровождающих
посвящение. Право избрания епископа на первых порах предоставлено было клиру и
народу, но этот вызванный самой жизнью обычай с течением времени должен был ус-
тупить свое место другому.
Избрание было предоставлено самим епископам, и они решали этот вопрос отчасти
посредством личного соглашения, а отчасти - жребием. Такой порядок избрания суще-
ствовал в Греции очень долго и занесен был к нам, в Россию.
Вот как описывается он в письменных памятниках русской древности (см. Чин из-
брания к поставлению в епископы 1428 года. «Русская историческая библиотека», т. VI,
с. 438): «Когда наступит нужда посвящения нового епископа какой-либо епископии, «то
митрополит созывает к себе всех епископов своей области к известному сроку. А если
кто не может явиться лично, то пусть пришлет собственноручную грамоту, в которой
заявит о своем согласии с выбором остальных епископов. Если же кто не явится со
злобным намерением, например по ослушанию, по гордости или по предварительной
сделке с князем или иными властями, тот лишается епископского сана, как доброволь-
но отделившийся от общения с другими епископами. Когда епископы соберутся, то ми-
трополит, в присутствии только доверенных клирошан, сообщает им о вдовствующей
епископии, разъясняет необходимость избрания нового епископа и, благословив их,
отпускает. А они в сопутствии книгохранителя или одного из бóльших клириков и ми-
трополичьего письмоводителя отправляются в один из церковных приделов.
Здесь старший из епископов, возложив на себя епитрахиль и став пред иконою Спа-
сителя с ручной кадильницей, сперва кадит образа и епископов, затем творит обычное
265
начало: «Царю Небесный», «Пресвятая Троице», «Отче наш», тропарь Пятидесятнице -
«Благословен еси, Христе Боже наш», кондак - «Егда снизшед языки слия΄», ектению
«Помилуй нас, Боже», «Честнейшую Херувим» и отпýст.
После этого садятся и начинают каждый в свою очередь предлагать своих кандида-
тов, достойных на епископию. Оценив всех по достоинству, из них выбирают троих.
Письмоводитель записывает имена их на особый лист, который свертывается и запеча-
тывается старшим епископом. Пакет передается книгохранителю, а епископы расходят-
ся. Книгохранитель передает запись митрополиту, митрополит же, получив ее, уходит в
уединенное место, где имеет обычай молиться, полагает запись пред Спасовым образом
или пред Богородицыным, возносит усердную молитву, а затем распечатывает запись и
из трех кандидатов избирает одного. Иногда этот порядок несколько изменялся: имена
трех кандидатов писались на особых листах, которые и полагались в церкви на жерт-
венник, затем посылали в алтарь мальчика, который брал с жертвенника два листа, а
оставшийся там третий листок означал кандидата, избранного Самим Богом».
Со времени учреждения в России Святейшего Синода порядок избрания епископов
изменился: избирателями стали члены Синода, и избрание и наречение производились
также в Синоде. Избранный кандидат утверждался императорской властью, затем в
особом собрании Синода делалось объявление о тóм, или, что то же, - наречение.
После тропаря «Благословен еси, Христе Боже» Обер-секретарь Синода читал указ о
наречении новопоставляемого епископа, и последний отвечал: «Благодарю, приемлю и
ничесоже вопреки глаголю», а затем говорил речь.
Другой обряд, предшествующий посвящению епископа, - это архиерейская присяга,
или Исповéдание веры. На образование этого обряда влияло, с одной стороны, отстра-
нение народа от избрания епископов, а с другой - появление в Церкви многочисленных
ересей и расколов. Существование многочисленных еретических заблуждений в среде
христиан ставило вопрос - действительно ли новопоставленный епископ исповедует
православную веру и не держится ли какой-либо ереси или раскола. На первых порах,
когда кандидат на епископство избирался самим народом и клиром, сомнения в его
православии быть не могло: народ и духовенство отлично знали религиозные убежде-
ния своего кандидата, и публичное исповéдание веры являлось излишним. Если при-
смотреться ближе к содержанию древнейшей присяги, то увидим, что она касается
именно тех догматов христианства, которые искажались еретиками, и даже прямо ука-
зывает на заблуждения еретиков. Такими пунктами служат здесь, во-первых, учение о
Троице, а во-вторых - о Воплощении Бога Слова. Дело происходило таким образом:
старший епископ обращался к новопоставляемому с требованием изложить сперва
учение его о Трех Лицах Божества, и, когда он подробно излагал его, тогда старший ста-
вил еще требование - изложить его исповéдание о Воплощении Бога Слова и о том,
сколько природ признаётся во Христе. Новопоставляемый отвечал на это новым под-
робным исповеданием. Принимая во внимание такой характер этого исповедания,
можно признать, что оно в целом виде явилось не ранее монофизитских и монофелит-
ских споров и даже не ранее появления ереси иконоборцев, так как в списке присяги,
опубликованном Львом Алляцием (IX в.) упоминается уже об истинном почитании
икон.
Что же касается первоначальных зародышей исповедания, то его можно относить к
более древнему времени, по крайней мере к IV веку, так как Карфагенский Собор, быв-
266
ший в 398 году, уже предписывает, чтобы новопоставляемые епископы испытывались в
православной вере и читали Симвóл веры (прав. 12). Не раз менялось оно примени-
тельно к требованиям времени и места. Несколько характерных в этом роде образцов
дошло до нас в наших древних рукописях.
В них мы видим отражение тогдашних недугов и опасений Церкви, ясные указания
на отношения епископа к митрополиту и низшему духовенству, также к князю и вель-
можам, иноверцам и т. п. Например, в тексте присяги иеромонаха Емелиана, наречен-
ного в Новгородского епископа при Митрополите Киевском Фотии (начало ХV века),
помимо исповедания веры и вообще изложения прямых обязанностей епископа, обра-
щают на себя особое внимание те черты, которые характеризуют отношения новопо-
ставляемого епископа к митрополиту. Особый интерес вызывает тот факт, что текст
присяги, особенно во второй ее части, начертан по непосредственному указанию гре-
ков. Они ревниво охраняли свое иерархическое главенство в России и заставляли но-
вопоставляемого приносить клятву, что он не признаёт никакого иного митрополита,
кроме того, которого пришлют из Царьграда; ставили его в безусловное подчинение
этому митрополиту; заставляли клясться, что епископ будет являться к митрополиту по
первому его требованию, несмотря даже на задержку со стороны княжеской власти.
Наконец, греки не забывали присоединить к присяге и вопрос о пошлинах в пользу ми-
трополита, хотя этот вопрос, по-видимому, мог быть решен и помимо церковной при-
сяги. И все это епископ должен был выполнять, несмотря ни на какие угрозы со сторо-
ны царя или великого князя. Таковы были еще в ХV-ХVI веках отношения высшего ду-
ховенства к светской власти. Эта общая формула присяги с небольшими изменениями
просуществовала до ХVII века. Но изменялись времена, изменялись и присяги.
Если мы возьмем одну из последних редакций ее в Русской Церкви, то заметим, что
в ней уже немало новшеств. Особенно изменена ее вторая половина. Сущность этой
обновленной присяги составляет клятва соблюдать неизменно все догматы веры,
Симвóл веры, равно как церковные кáноны святых апостолов и святых отцов, уставы
Вселенских и Поместных Соборов, сохранять мир, поучать паству, повиноваться Пат-
риарху, вне своей паствы не рукополагать, не рукополагать на одной и той же Литургии
по два, по три иерея и диакона, но только по одному; не принимать учения римлян, что
хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь по произнесении слов «Приимите, ядите...» и
«Пийте от нея вси...»; от Таинства не отлучать, кроме нераскаянных грешников; мона-
хов держать по уставам; не входить в мирские дела, не отговариваться неведением каса-
тельно учения Церкви. Ясно из самого характера этой присяги, что она составляет уже
новейшее сочинение, приспособленное к духу времени начала ХVIII века, хотя в основе
его лежит древнее предание о сущности епископской присяги.
Сам чин посвящения во епископа по первому дошедшему до нас списку
Евхолóгиона Барберини (VIII в.) представляется в таком виде: после Трисвятой песни
старейший епископ становится перед святой трапезой. К нему приводят с правой сто-
роны новопоставляемого, а с левой хартофи΄лакс (греч. - хранитель книг и бумаг) вру-
чает ему хартию, которую сейчас же и прочитывает митрополит или старейший епи-
скоп. В ней написано: «Избранием и соизволением (старейших) священнейших митро-
политов, Божественная благодать, всегда немощнáя врачующая и оскудевающая вос-
полняющая, проручествует сего возлюбленнейшаго пресвитера во епископа; помолим-
ся о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Старейший епископ прочиты-
267
вает написанное в этой хартии, а стоящие внутри и вне алтаря поют: «Господи, поми-
луй». Затем старший епископ, совершив троекратно крестное знáмение на главе ново-
поставляемого, возлагает на него руку и читает молитву: «Владыко, Господи Боже
наш...» По прочтении молитвы один из епископов произносит ектению: «Миром Гос-
поду помолимся...», а прочие епископы отвечают6 «Господи, помилуй». Следует вторая
молитва: «Господи Боже наш...» После молитвы старший епископ снимает с главы но-
вопоставляемого Евангелие и полагает его на престол, а взамен Евангелия возлагает на
него омофор, произнося «áксиос» (греч. - «достоин»), а клир за ним повторяет. Целова-
нием новопоставленного оканчивается посвящение, и все становятся на свои места.
Новопоставленный по прочтении Апостола первый произносит «Мир ти», прежде дру-
гих приобщается Тела и Крови Христовых и преподает их посвятившим его епископам.
Таково древнейшее из дошедших до нас чинопоследований епископского посвящения.
В позднейших списках (IX в.) Льва Алляция присоединяются: изображение орла, при-
сяга, вручение епископского жезла и коленопреклоненное положение новопославляе-
мого в алтаре во время посвящения. Здесь уже налицо почти все то, что есть главней-
шего в нашем современном чинопоследовании, где присоединено только облачение но-
вопоставленного в саккос и сверх того - дополнительный обряд, сопровождающий по-
священие: это облачение новопоставленного епископа после Литургии в мантию с ис-
точниками и вручение жезла. Что первого нет и не могло быть в древности - это понят-
но само собой: саккос в Церкви греческой некогда составлял принадлежность только
патриархов и митрополитов, а архиепископы и епископы не имели права носить его.
Поэтому, очевидно, и не могло быть речи об облачении в саккос новопоставленного
епископа. Его церковной одеждой была фелонь, но она уже была усвоена ему при пре-
свитерском посвящении. В старинном русском чинопоследовании епископского по-
священия нет упоминаний о саккосе по той же самой причине. Во всей России до ХV
века не было, кажется, ни одного саккоса. В первый раз привез его из Греции Митропо-
лит Киевский Фотий, и с тех пор он стал одеянием русских Митрополитов, а со времени
учреждения Патриаршества усвоен был и Патриархам. Что же касается архиепископов
и епископов, то они облачались в фелонь, и лишь некоторым из них, за особые заслуги,
в ХVII веке разрешалось носить саккос. Такое разрешение дано было Московским Со-
бором 1664 года архиепископу Черниговскому Лазарю Барановичу. В 1669 году Алек-
сандрийский Патриарх Паисий рекомендовал патриарху Московскому Иоакиму, с раз-
решения госудáря, предоставить право ношения саккоса всем архиепископам, но это
предложение не было принято, и только со времен Петра Великого саккос стал у нас
общей епископской одеждой. С тех пор облачение в саккос вошло в состав чинопосле-
дования епископского посвящения. Что касается вручения епископского жезла, то его
нет в древних русских чинопоследованиях, и явилось оно в новых, вероятно, в ХVIII
веке из чинопоследований греческих с тем различием, что в греческих оно помещено
непосредственно после присяги, а у нас - в конце. То же с вероятностью нужно предпо-
ложить и о мантии. Хотя о ней не говорят известные нам памятники - ни греческие, ни
русские.
Служение предстоятельства - священство
Священство существовало в апостольское время, как и во все последующие перио-
ды, и занимало главное место среди прочих служений, а коль скоро оно существовало,
то, согласно учению святых апостолов, существовала и соответствующая ему харизма.
268
«И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы
приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2, 5). Не
епископ, не собор епископов, не церковный народ, а Бог поставляет апостолов, проро-
ков, учителей и пастырей для особого служения в Церкви, а потому поставление со-
вершается в самой Церкви и с ее участием. В своей речи к ефесским пресвитерам святой
апостол Павел сказал: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поста-
вил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кро-
вию Своею» (Деян. 20, 28). Апостолы поставили в пресвитеры тех, кто был избран Бо-
гом.
Начиная с апостольского времени, каждая Поместная Церковь сама себе поставляла
епископов, пресвитеров, диаконов и других членов клира, которые появились позже.
Эти поставления, совершаемые Поместной Церковью, заключали в себе три момента: 1)
избрание лиц, предназначенных для этих служений; 2) их рукоположение с молитвен-
ным призыванием ниспослания даров Духа Святого; 3) признание со стороны Помест-
ной Церкви совершённого рукоположения как благодатно действительного.
Возникновение служения пресвитеров совпадает с образованием Поместных Церк-
вей. Это означает, что их служение было необходимо для существования самой Поме-
стной Церкви. Апостол Павел заботился о поставлении пресвитеров, а не о поставлении
в образуемых им Церквах пророков и учителей. Без них могла существовать Поместная
Церковь, но не могло ее быть без пресвитеров: «Для того я поставил тебя в Крите, что-
бы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе
приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в
распутстве или непокорности», - пишет апостол Павел в Послании к Титу (1, 5, 6). Без
пресвитеров строительство Церкви оказалось бы недоконченным, и только поставле-
ние пресвитеров заканчивает дело благовестия слова Божия, имеющее целью образова-
ние Церкви. В собрании народа Божиего должны быть те, кто предстоятельствует ему в
общественном богослужении, совершает Евхаристию и другие Таинства Церкви.
Права и преимущества этого служения, которому усвоена вторая в нисходящем по-
рядке степень, достаточно четко определяются древней церковной письменностью. В
отношении епископской эта степень подчиненная, ибо без воли епископа пресвитер не
мог предпринимать ничего существенно важного в церковной деятельности. В отноше-
нии к богослужению пресвитер имел права наравне с епископом, за исключением права
рукоположения, предоставленного одному епископу. «Между епископами и пресвите-
рами, - говорит святой Иоанн Златоуст, - нет большого различия, так как и пресвитерам
предоставлено право учительства и церковного управления, и что сказано относитель-
но епископов, то же самое применимо и к пресвитерам. Одно только право посвящения
возвышает епископов над пресвитерами». Здесь речь идет, конечно, о внутреннем срав-
нительном достоинстве епископского и пресвитерского сана, а не о внешних преиму-
ществах.
Последними епископ возвышался над пресвитером как в древние, так и в новые
времена. Достаточно обратить внимание на то, что в совместном священнослужении
епископу, безусловно, всегда принадлежало первенство: древние греческие и русские
храмы, в которых доселе сохранились в алтарях места епископов, возвышающиеся над
местами пресвитеров, представляют одно из примеров внешних преимуществ епископа
над пресвитерами в совершении богослужения. Преимущество это резко бросалось в
269
глаза древним христианам, и отсюда произошли наименования пресвитеров лицами
второго престола, а епископов - первого или высшего престола.
Общие черты последования пресвитерского посвящения даны уже в книгах Нового
Завета, но специальное описание его в первый раз встречается в 8-й книге «Постанов-
лений апостольских» (гл. 16). Оно весьма кратко и состоит, подобно епископской хиро-
тонии, из руковозложения и молитвы. Молитва эта в своем содержании отличается как
от молитвы епископского посвящения, так и от позднейших молитв, явившихся в хи-
ротонии пресвитерской.
Современный обряд пресвитерского посвящения, окончательно определившийся в
ХVII веке, состоит в следующем: по перенесении Даров с жертвенника на престол два
диакона приводят новопоставляемого к царским вратам и возглашают поочередно:
первый - «Повели!», второй - «Повелите!», первый - «Повели, Преосвященнейший Вла-
дыко!» Первое из этих возглашений относится к народу, который в древности имел
право избирать себе пресвитеров; второе - к клиру, который также принимал участие в
избрании, и третье - к архиерею. Это - остаток первоначальной формы пресвитерского
посвящения, и, хотя в настоящее время он утратил уже свой первоначальный смысл,
должен быть драгоценным для нас, потому что служит доказательством непосредст-
венной связи нашего пресвитерского посвящения с древнейшим.
Вслед за этим новопоставляемый идет в алтарь, где его принимают священники, в
среду которых он вступает, и старший из них обводит ставленника трижды вокруг пре-
стола. Обхождение совершается против солнца, по направлению к востоку, который
символически изображает Христа. При этом новопоставляемый целует углы престола, а
также руку епископа, восседающего слева у престола. Клирики в это время поют песно-
пения: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся...»; «Слава Тебе, Христе
Боже, апостолов похвало...» и «Исаие, ликуй...»
Этот обряд обхождения новопоставляемого вокруг престола, несомненно, имеет
глубокий символический смысл. Смысл этот будет понятен для нас из некоторых со-
поставлений. Точно такое же обхождение вокруг аналоя и с пением тех же самых пес-
ноппений входит в состав чинопоследования Таинства Брака. Входит оно также и в со-
став чина Крещения, и во всех этих случаях имеет одно и то же значение - символа тес-
нейшего единения с Господом Иисусом Христом, заключения нерушимого союза. В та-
ком смысле изъясняется этот символ церковными писателями.
Глубокая христианская древность не знала этого обряда: его нет ни в чине пресви-
терского посвящения, помещенном в «Постановлениях апостольских», ни в древних
списках, приведенных в Евхологионе Гоара (XVII в.). И лишь в ХIV веке он является
уже как общепринятый обряд. О нем упоминают святой Симеон, архиепископ Солун-
ский, и один греческий список чина посвящения ХVII века (Гоар, 1-й список). Симеон
Солунский говорит, что обряд обхождения вокруг престола означает вступление ново-
поставляемого в круг Ангелов. По окончании обряда обхождения архиерей становится
у правого угла престола, а новопоставляемый преклоняет пред ним колена. Архиерей,
сотворив над главой новопоставляемого знáмение креста, возлагает на него свою руку и
край омофора и произносит при этом тайнодейственную молитву: «Божественная бла-
годать, всегда немощнáя врачующи...» В алтаре и затем певцы поют: «Господи, поми-
луй». В сущности, все эти действия не представляют ничего нового по сравнению с хи-
ротонией епископа; они те же самые и имеют одинаковую с ними древность: источник
270
их - Новый Завет, описание в «Постановлениях апостольских» и у священномученика
Дионисия Ареопагита, епископа Афинского († 96), и полное описание в том виде, как
они совершаются у нас, в древнейших греческих списках.
Далее следуют три молитвы рукоположения: в первой епископ призывает на ново-
поставляемого благодать Святого Духа, испрашивая у Бога дары, необходимые для
священства; вторая есть не что иное, как ектения΄ «Миром Господу помолимся», про-
износимая одним из служáщих, на которую клир отвечает пением «Господи, помилуй»;
в третьей молитве, произносимой епископом, указываются обязанности пресвитера,
во-первых, проповедовать Евангелие, во-вторых, приносить дары и жертвы и, в-
третьих, просвещать людей Крещением. Все это совершенно сходно с древнегреческими
списками.
По прочтении молитвы архиерей преподает новопоставляемому священнические
одежды: епитрахиль, пояс, фелонь и Служебник, возглашая при преподании каждой из
них «аксиос». По древнегреческим спискам, вместо преподании епитрахили епископ
переносит задний конец диаконского ораря на правое плечо поставляемого. Но это, в
сущности, одно и то же: наша епитрахиль есть не что иное, как сложенный вдвое орарь.
В старину у нас концы ораря и епитрахили не сшивались, а соединялись посредством
застежек, так что было видно, что епитрахиль образовалась именно из ораря. Следова-
тельно, в этом случае нет существенной разницы между обрядами древнегреческим и
русским. А что касается преподании пояса и Служебника, то это обычай не древний, по
крайней мере, в древних греческих чинопоследованиях его вовсе нет. Происходящее
затем целование новопоставленного в знак мира и любви составляет обряд, тождест-
венный с целованием при посвящении во епископа, и восходит по своей древности к
первым векам христианства. Его совершение отмечено в сочинениях, усвояемых свя-
щенномученику Дионисию Ареопагиту. Есть он и во всех греческих чинопоследовани-
ях. Далее следует обычным порядком Божественная Литургия. По освящении Святых
Даров епископ преподает частицу Тела Христова (с печатью - ХС) новопоставленному
со словами: «Приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последняго твоего ды-
хания, о немже и΄маши истя΄зан быти во второе и страшное пришествие Великаго Гос-
пода Бога и Сына нашего Иисуса Христа». Новопоставленный приемлет частицу в руки
и, преклонив главу, читает 50-й псалом. Пред возглашением «Святая святым» он воз-
вращает этот залог архиерею и прежде других (обычно после первого священника)
причащается Святых Таин.
Служение вспомоществования - диаконство
Все служения в Древней Церкви были связаны друг с другом, ибо в основе всех ле-
жали благодатные дары. «Дары различны, но Дух один и Тот же; и служения различны,
а Господь один и Тот же; и действия различны, а Бог один и Тот же, производящий все
во всех» (1 Кор. 12, 5-7).
Одно служение восполняло другое, и все они были связаны со служением предстоя-
тельства. Наиболее тесно было с ним связано служение вспомоществования. Оно было
необходимо для существования Поместной Церкви. Без предстоятельства не могло
быть Поместной Церкви, ибо без него не могло быть евхаристического собрания, но
там, где совершалась Евхаристия, там должно было быть и служение вспоможения. Ос-
нова церковной жизни - любовь, которая находит свое наиболее полное выражение в
евхаристическом собрании как выявлении Церкви во всей ее полноте. Любовь - общая
271
хари΄зма всего народа Божиего, без которой не может быть никакого служения в Церк-
ви. Без любви каждое служение есть «кимвал звучащий» и «медь звенящая», ибо без
любви ничто не может принести пользы. Поэтому она - «путь превосходнейший». «Те-
перь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1 Кор. 13,
13). С одной стороны, без любви всякое благодеяние есть ничто, с другой - любовь
стремится к активному выражению себя в делах милосердия. «Любовь долготерпит,
милосердствует... сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все пе-
реносит» (1 Кор. 13, 4-7). Каждый верный должен активно выражать харизму любви во
всех своих действиях, ибо нет жизни в Церкви без любви. Вспомоществование - одно из
проявлений служения любви. Не исключая деятельной взаимной любви всех членов
Церкви, вспомоществование является не общим для всех служением, а только избран-
ных, через которых выражается любовь всех.
В первоначальной Церкви, видимо, не существовало частной благотворительности
или она существовала в очень ограниченных размерах. Вместо того каждый член Церк-
ви приносил свой дар любви на евхаристическое собрание. Из этих приношений обра-
зовывалась «сокровищница любви», из которой и совершалось вспоможение вдовам,
сиротам, бедным, как сказано у апостола: «Страдает ли один член, страдают с ним все»
(1 Кор. 12, 26). Это страдание всех восполнялось трудами одного или нескольких из-
бранных, которым преподан благодатный дар диаконского служения.
Будучи служáщими при епископе на евхаристическом собрании, которое было
высшим выражением любви Христовой, диаконы исполняли на нем служение вспомо-
жения не только в материальных, но и в духовных нуждах. Они принимали деятельное
участие в образовании сокровищницы любви, но в распределении среди нуждающихся
этих приношений они полностью находились под властью епископа.
Появление диаконов, как особого разряда священнослужителей, отмечено в 6-й
главе Деяний апостольских, где описывается избрание и поставление семи мужей на
службу попечения о столах. Они были исполнены Святого Духа и мудрости.
«Их поставили перед апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки»
(Деян. 6, 5-6). Все это показывает, что с самого начала диаконского служения круг их
обязанностей был шире, чем простое служение при столах. Так, из той же книги Дея-
ний апостольских нам известно, что архидиакон Стефан проповедовал слово Божие:
«исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знáмения в народе» (Деян. 6, 7).
Другой диакон из семи, Филипп, не только проповедовал, но и крестил.
Служение при столах и вспомоществование во время так называемых агáп (греч. -
вéчерей любви) тесно примыкали в апостольские времена к Евхаристии, ибо за ними
употреблялись остатки евхаристических приношений. Поэтому весьма вероятно, что в
обязанности диаконов входило отбирать из числа приношений хлеб и вино для Евхари-
стии, что делало их «распорядителями Таин». Это наименование усвояют диаконам
святой Игнатий Богоносец и святой Мученик Иустин.
В III-IV веках круг диаконских обязанностей расширяется и строго определяется.
Диакон, по словам составителей «Постановлений апостольских» (II, 44), должен быть
ухом, оком и устами, а также сердцем и душой епископа: он должен доводить до сведе-
ния епископа обо всем, что происходит в жизни Церкви; он даже мог сам разрешать
некоторые вопросы второстепенной важности. Но главное - деятельное участие диако-
на в совершении богослужений. В период оглашения диакон должен был читать над го-
272
товившимися к вступлению в Церковь молитвы и приводить их к епископу. Затем он
приводил их к месту Крещения, помогал совлачаться от одежд, помазывал их крещаль-
ным елеем, причем над женщинами это совершали женщины-диаконисы.
При миропомазании он держал сосуд с миром, обвязывал миропомазанные места
повязками и потом отирал их хлопчатой бумагой.
Но главнейшим образом деятельность диаконов приурочивалась к Литургии, Евха-
ристии. В первые века христианства диаконы по распоряжению епископов извещали
христианскую общину о времени и месте богослужения, а во время самой Литургии на-
блюдали за порядком: они указывали верующим их места и наблюдали за тишиной,
указывали, когда верующие должны были стоять, сидеть или преклонять колена; на-
блюдали за церковными дверями и отсылали оглашенных и кающихся из церкви по
окончании Литургии оглашенных. Другие диаконы прислуживали епископу и пресви-
терам в алтаре: они приготовляли здесь церковные сосуды и облачения; двое из них с
опахалами стояли по сторонам престола и отгоняли насекомых; другие принимали от
верующих приношения и, когда наступало время, приносили эти приношения к пре-
столу и читали пред жертвенником имена приносящих. На Литургии диаконы читали
Священное Писание и иногда произносили поучения; вместе с епископом они препо-
давали Святые Дары верующим («Постановления апостольские», VIII). Они наблюдали
за точным выполнением епитими΄й, наложенных на тяжко согрешивших. Нередко они
являлись уполномоченными епископов на Вселенских и Поместных Соборах.
Все это значительно расширяло круг деятельности диаконов, и некоторые из числа
их прямых обязанностей требовали для них особого иерархического посвящения.
Факт диаконского посвящения засвидетельствован памятниками христианской
древности. Как видно из Деяний апостольских, посвящение первых диаконов соверше-
но было чрез рукоположение и молитву. Истина эта подтверждена также не раз в сочи-
нениях священномученика Дионисия Ареопагита, епископа Афинского, и в «Постанов-
лениях апостольских», где приводится и текст молитвы посвящения. В греческих евхо-
логиях, начиная с VIII-IХ веков, и в русских чинопоследованиях диаконское посвяще-
ние весьма сходно с посвящением пресвитерским. Разница между тем и другим заклю-
чается, во-первых, в том, что диакон посвящается перед ектенёй «Вся святыя помянув-
ше...», т. е. после освящения Даров, поскольку диакон не совершает это освящение, а
только прислуживает при этом епископу или священнику; во-вторых, принимается в
алтарь не пресвитерами, но протодиаконом и им же обводится вокруг престола; в-
третьих, пред престолом он преклоняет только одно колено; в-четвертых, читается
здесь особая молитва посвящения; в-пятых, наконец, на диакона не возлагается свя-
щеннических одежд, а дается ему только орарь.
Рассмотренными тремя степенями исчерпывается состав церковной иерархии в
первые времена христианства. Что касается низших степеней клира - иподиаконов,
чтецов и певцов, то они явились в Церкви в более позднее время. На первых порах обя-
занности низших клириков выполнялись отчасти диаконами (чтение Священного Пи-
сания), отчасти народом (пение), и только с III века появляются низшие клирики, и
притом не везде в одно и то же время. В больших Церквах, каковы, например, были
Африканская и Римская, в VI веке чтецы и певцы были уже в значительном количестве,
а в малых даже в IV и V веках обязанности низших клириков лежали еще на диаконах.
Целый ряд сведений о них находится в сочинениях Тертуллиана, Киприана Карфаген-
273
ского, в письмах папы Корнилия, в «Постановлениях» и Правилах апостольских. Но в
перечислении этих клириков памятники древности не согласны между собой. Так, на-
пример, «Постановления апостольские» упоминают о четырех категориях низших кли-
риков - чтецах, певцах, привратниках и служителях, а папа Корнилий подробно пере-
числяет все названия клириков, известные и в настоящее время в Западной Церкви,
как-то иподиаконов, чтецов, певцов, аколýфов, экзорци΄стов, или заклинателей,
остиáриев, или привратников. Такое разногласие приводит к мысли о различии цер-
ковной практики в отношении этого вопроса. Бóльшей известностью пользовались в
Древней Церкви три низших степени клира: иподиаконы, чтецы и певцы.
Все они посвящались на служение посредством молитв и возложения рук (Пост. ап.
VIII, 19-22). Но это руковозложение не составляет Таинства Священства - хиротонию, а
лишь священный обряд - хиротéсию. Со времени установления определенного чина по-
священия низших клириков он стал совершаться перед Литургией и притом вне алтаря,
пред алтарными дверями. Впрочем, относительно иподиаконов на первых порах было
несколько иначе. Древнейшие греческие списки иподиаконского посвящения, и прежде
всего Барберинов список, указывают, что посвящение их происходило в диаконике пе-
ред великим входом. Но недоразумения, вызванные самими иподиаконами, заставили
изменить этот порядок, ибо некоторые из иподиаконов стали препираться с диаконами
и уравнивать себя с ними, а круг своих обязанностей ограничили лишь пределами диа-
коника. В предупреждение подобных беспорядков патриарх Константинопольский
Мануил Харитопýл (ХIII век) установил посвящать иподиаконов не в диаконике, но
среди храма, где посвящаются и чтецы, и притом не во время Литургии, а перед нача-
лом ее. С тех пор отличие иподиаконского посвящения от посвящения чтецов и певцов
сведено было к минимуму. Оно состоит из молитвы и руковозложения, как и посвяще-
ние остальных клириков, и разница заключается, помимо текста молитвы, в том, что
иподиакон опоясывается орарем и ему дается лохань для омовения рук епископа, а чте-
цам и певцам дается в руки Апостол для чтения. Смысл этих отличий ясен сам по себе и
не нуждается в комментариях. В позднейших греческих списках вводится еще одна осо-
бенность при посвящении чтеца: это пострижение волос и ектения, в которой, между
прочим, заключается прошение «за пострижение волос, помышление правды и рачение
о добродетели» (Гоар).
Чин посвящения в чтеца и певца
Чтец и певец - низшие степени церковного клира, которые, как приготовительные,
должен пройти всякий готовящийся к принятию священного сана. Посвящение (хиро-
тесия) в чтеца, певца и иподиакона не является Таинством, а лишь торжественным об-
рядом выделения наиболее достойного по благочестию из среды мирян для прислужи-
вания при храмовом богослужении.
Посвящение совершается посреди церкви перед началом Литургии. По облачении
архиерея перед чтением часов иподиаконы приводят избранного в должность чтеца и
певца на середину церкви. Он трижды поклоняется алтарю, а затем, обратясь, трижды
архиерею. Подойдя к архиерею, преклоняет главу, которую тот осеняет крестным
знáмением и, возложив руки на посвящаемого, читает две молитвы. Поскольку чтец и
певец одновременно исполняет должность свещеносца, то в первой молитве архиерей
просит Бога: «Раба Твоего, предходити свещеносца Святым Твоим Таинствам изво-
лившаго, украси нескверными Твоими и непорочными одеждами». Затем поют тропари
274
апостолам: «Апостоли святии, молите Милостиваго Бога, да прегрешений оставление
подаст душам нашим», потом святителям, составителям Литургий - святому Иоанну
Златоусту: «Уст твоих, якоже светлость огня, возсиявши благодать...», святому Василию
Великому: «Во всю землю изы΄де вещание твое...», святому Григорию Двоеслову: «Пас-
тырская свирель богословия твоего ри΄торов победи΄ трубы...», на «Слава, и ныне» по-
ется тропарь: «Молитвами, Господи, всех святых и Богородицы Твой мир даждь нам и
помилуй нас, яко Един Щедр».
Если посвящение в чтеца и певца совершается не на Литургии, то прежде этих тро-
парей архиерей произносит возглас: «Благословен Бог наш», затем поется «Царю Не-
бесный», Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш», а затем указанные тропари.
После окончания тропарей архиерей постригает крестовидно власы свещеносца,
произнося при первом пострижении: «Во имя Отца». «Аминь», - отвечает протодиакон,
чтец или певец. При втором пострижении: «И Сына». «Аминь», - говорят те же. При
третьем пострижении: «И Святаго Духа». «Аминь», - отвечают ему. И завершается по-
стрижение при словах: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
В знак посвящения Богу чтец или певец облачается в короткую фелонь. Потом ар-
хиерей опять трижды благословляет его главу, возложив на нее руку, читает вторую
молитву о нем, как чтеце и певце: «И даждь ему со всякою мудростию и разумом боже-
ственных Твоих словес поучение и прочитание творити, сохраняя его в непорочном
жительстве».
По окончании этой молитвы чтецу повелевают прочитать отрывок из Апостола в
знак первой его обязанности - чтения. При чтении он обращается лицом к востоку. Пе-
ред чтением и после него он трижды поклоняется архиерею. Затем с него снимается ко-
роткая фелонь, и архиерей трижды благословляет его. Потом архиерей осеняет крест-
ным знáмением подаваемый ему стихарь, а поставляемый, поцеловав нашитый на нем
крест и руку архиерея, облачается в него с помощью иподиаконов.
Архиерей читает ему поучение об обязанности чтеца (из Архиерейского чиновни-
ка):
«Чадо, первая степéнь священства чтеца есть. Подобает убо тебе на всяк день Боже-
ственныя Писания прочи΄товати, да слушающии, зряще тя, пользу и назидание при-
имут, и тебе самому вящщий степéнь притвори΄ши, никакоже постыждая о тебе избра-
ние. Целомудренно бо, и свято, и праведно жительствуя, и Человеколюбца Бога мило-
стива возъи΄маши, и вящщаго сподобишися служения во Христе Иисусе, Господе на-
шем. Ему же слава во веки веков. Аминь».
После поучения архиерей говорит: «Благословен Господь! Се, бысть раб Божий
(имярек), чтец святейшия церкве (имярек), во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», и дает
ему лампаду (подсвечник). С этой свечой чтец стоит во время Литургии перед архиере-
ем на соответственном месте. Обычно в день посвящения в стихарь чтец причащается,
но не в алтаре, а, как мирянин, на солее.
Чтецы носят свечи при служении архиерея, а также и во время пресвитерского слу-
жения. Чтецы также называются клириками, причетниками, или дьячками. Чтец может
исполнять должность пономаря: приносить или разводить огонь для кадильницы, при-
готовлять просфоры, вино, воду, подавать их священнику при совершении проскоми-
дии, следить за чистотой и порядком в алтаре; он может также звонить в колокол.
275
Посвящение в иподиакона
Посвящение в иподиакона также совершается посреди церкви перед Литургией по
облачении архиерея. Иногда это посвящение бывает в тот же день, что и посвящение в
чтеца и певца.
По облачении певца в стихарь иподиаконы подносят архиерею стихарный пояс, то
есть орарь. После того как архиерей осенит орарь крестным знáмением, посвящаемый
целует его и руку архиерея, затем иподиаконы опоясывают посвящаемого крестообраз-
но. Иподиакон изображает служение Ангела, и потому крестообразное опоясывание
орарем изображает крылья, которыми закрываются Херувимы, предстоя Божественно-
му Престолу. Потом архиерей трижды благословляет рукой главу посвящаемого и, воз-
ложив на него руку, читает молитву, в которой просит Господа: «... И даждь ему любити
благолепие дому Твоего, предстояти двéрем храма святаго Твоего, возжигати светиль-
ник селения славы Твоея».
По молитве архиерея и по возглашении протодиакона: «Господу помолимся» ипо-
диаконы дают посвящаемому лохань и возлагают на него убрус (плат). Новопоставлен-
ный иподиакон возливает воду из сосуда на руки архиерея. Вместе с другими иподиа-
конами, целует руку архиерея и отходит от него на указанное ему место, где стоит, дер-
жа лохань и рукоумывало с убрусом до Херувимской песни и читает: Трисвятое, «Пре-
святая Троице», «Отче наш», «Господи, помилуй» (трижды), «Верую», «Ослаби, остави»
и другие молитвы по желанию.
При пении Херувимской песни он приводится к царским вратам. Здесь архиерей
произносит молитву, в которой просит Господа Бога ниспослать благодать Святого Ду-
ха и освятить воду сию к освящению всех людей, затем осеняет воду крестовидно триж-
ды, помазывает освященной водой свои очи, ушеся, ноздри и уста. На великом входе
новопосвященный иподиакон идет сзади всех служáщих и, когда архиерей примет дис-
кос и потир и все служáщие войдут в алтарь, он, поклонившись архиерею, относит ос-
вященную воду на правый и левый клиросы к народу для помазывания. Затем его отво-
дят к царским вратам и ставят на соответствующее место. После слов архиерея: «И да
будут милости...» и последующего возгласа он отводится иподиаконами в алтарь и при-
емлет благословение архиерея.
Чинопоследование рукоположения во диакона
Во диаконы рукополагают только иподиакона, поэтому диаконской хиротонии мо-
жет в тот же день предшествовать посвящение во иподиакона.
Рукоположение во диакона совершается на Литургиях святого Иоанна Златоуста,
святого Василия Великого, а также на Литургии Преждеосвященных Даров.
Поскольку диакон не совершает Таинства Евхаристии, а лишь служит при нем, хи-
ротония над ним бывает после освящения Даров, а именно после слов архиерея: «И да
будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами». На Литур-
гии Преждеосвященных Даров хиротония во диакона совершается после великого вхо-
да перед ектенией «Исполним молитву нашу Господеви». Иподиаконы приносят ка-
федру и ставят ее перед престолом слева, на нее садится архиерей. Затем два иподиако-
на ведут рукополагаемого из середины церкви. Они ведут его между собою, каждый
держа одной рукой его руку, а другую, возложив ему на шею, приклоняя его.
276
Диакон возглашает в алтаре: «Повели», испрашивая согласия народа Божия на хи-
ротонию. На подступе к алтарю другой диакон возглашает: «Повелите», испрашивая
согласия клира на принятие нового священнослужителя.
Новопоставляемого подводят к царским вратам и преклоняют его перед архиереем.
Протодиакон произносит: «Повели, Преосвященнейший Владыко», испрашивая согла-
сия архиерея на рукоположение.
В царских вратах рукополагаемого принимают протодиакон и диакон: один - за
правую, другой - за левую руку. Он поклоняется архиерею, который, сидя на постав-
ленной у левой стороны престола кафедре, осеняет его крестным знамением. Затем ру-
кополагаемого трижды обводят вокруг престола с запада на восток и при каждом обве-
дении указывают ему целовать четыре угла престола. После первого обхождения пре-
стола рукополагаемый целует руки и колено архиерея, после второго - палицу и руку
архиерея, после третьего творит три поклона перед престолом (два поясных и один
земной). Руки, колено и палицу архиерея рукополагаемый целует в знак почтения к то-
му, через кого низводится на него благодать Божия.
При первом обхождении в алтаре хор поет тропарь: «Святии мученицы, иже добре
страдавше и венчавшеся...», призывая страстотерпцев молиться перед Богом о спасении
душ наших. Они указываются рукополагаемому как пример сохранения веры и чисто-
ты.
Вторая песнь: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало, мучеников веселие...»
возвещает, что по их примеру проповедью рукополагаемого должна быть Святая Трои-
ца Единосущная.
Третья песнь: «Исаие, ликуй, Дева имé во чреве и роди΄ Сына Еммануила...» пока-
зывает, что основанием священства и Церкви послужило пришествие Спасителя.
После того архиерей встает с кафедры, которую убирают, и хиротонисуемый стано-
вится у правой стороны престола и трижды поклоняется ему, как Престолу Божию,
произнося: «Боже, умилостивися мне, грешному», и преклоняет одно колено в знак то-
го, что на диакона возлагается не полное священнослужение, а только часть его: служе-
ние при Святых Тайнах, но не совершение их. Затем посвящаемый полагает руки на
престол крестовидно, а между ними возлагает главу. По объяснению святого Максима
Исповедника, это означает «всецелое посвящение Началосовершителю Богу своей жиз-
ни, которая должна быть, сколько возможно, подобообразна Всесвятейшему Жертвен-
нику, освящающему богообразные умы, - Самому Спасителю и Господу».
В это время архиерей полагает край омофора на главу хиротонисуемого, знаменуя
этим, что тот готовится быть участником бремени пастырского служения. Благословив
его трижды и возложив руку на его главу, по возглашении протодиаконом (или диако-
ном): «Вонмем», произносит вслух громко тайносовершительную формулу: «Божест-
венная благодать, всегда немощнáя врачующи и оскудевающая восполняющи,
проручествýет (имярек), благоговейнейшаго иподиакона, во диакона; помолимся убо о
нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Протодиакон произносит ектению
об архиерее и о «ныне проручествýемом диаконе», в это время клирики в алтаре поют:
«Господи, помилуй» (трижды), а хор медленно то же по-гречески - «Ки΄рие, элéисон»
(трижды), пока архиерей читает молитвы.
По прочтении молитв рукополагаемый встает на ноги и «разрешают препоясание
его», то есть снимают орарь, которым он прежде был препоясан, и архиерей возлагает
277
ему орарь на левое плечо, громко возглашая: «áксиос», и хор вторит ему. Затем новопо-
ставленному надевают поручи (нарукавники), при этом архиерей вновь возглашает:
«Аксиос», и клир, оба клироса по очереди повторяют этот возглáс. Этим возглашением
изъявляется, что рукоположение совершилось и новопоставленный диакон, получив
благодать Духа Святого, соделался достойным совершать священнослужение. Далее
при пении «Аксиос» ему вручается рипида, и рукоположенный, поцеловав плечо ар-
хиерея, становится у престола, обычно слева, «стрещи΄ святая», то есть охранять Свя-
тые Дары, возводя над ними рипиду; это продолжается до возглашения: «Святая свя-
тым», после которого наступает время Причащения. Рукоположенный диакон приоб-
щается первым из диаконов, ибо на нем совершилось обновление и исполнение Боже-
ственной благодати.
По окончании причащения народа и перенесения Чаши со Святыми Дарами на
жертвенник новопоставленный диакон произносит ектению: «Прóсти! прии΄мше», сви-
детельствуя народу, что он поставлен служителем Бога и получил от Него благодать
творить прошения и призывать собравшихся к молитве.
Чинопоследование рукоположения во священника
Хиротония во священника совершается только на Литургии святого Иоанна Злато-
уста или святого Василия Великого, но не бывает на Литургии Преждеосвященных Да-
ров.
Чинопоследование начинается после перенесения Святых Даров с жертвенника на
престол по окончании Херувимской песни с тем, чтобы рукоположенный мог участво-
вать в освящении Даров.
Архиерей, подойдя к жертвеннику, полагает воздýх (покров) на плечо (или на голо-
ву) посвящаемого. На великом входе, заканчивая диаконское служение, он несет его
(или дискос с Божественным Агнцем). Затем рукополагаемый поставляется посреди
церкви, откуда его при начале чина хиротонии ведут к царским вратам протодиакон и
диакон. Далее все совершается точно так же, как в чине диаконской хиротонии, с той
лишь разницей, что вокруг престола его обводит один из пресвитеров; рукополагаемый
преклоняет перед престолом оба колена в знак того, что он приемлет служение большее
и дар высший, нежели диакон. Во время кругового обхождения поются те же три пес-
нопения.
Это троекратное обведение хиротонисуемого вокруг святого престола с целованием
его углов выражает посвящение его Пресвятой Единосущной и Нераздельной Троице,
вечный союз иерея с Воплощенным Словом. Кроме того, этим знаменýется предстоя-
щее пресвитерское служение великой Тайне Христовой, совершающейся на святой
трапéзе. Весь круг деятельности священника должен иметь своим средоточием святое
Таинство Вечного Первосвященника, вошедшего «не в рукотворенное святилище, по
образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за вас пред лицо
Божие... однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих...» (Евр. 9, 24,
28).
Перед произнесением архиереем тайносовершительной молитвы «Божественная
благодать...» возглашает «Вонмем» обводивший иерей, а не диакон. В самой молитве
слова «благоговейнейшаго иподиакона во диакона» заменяются на «благоговейнейшаго
диакона во пресвитера». При чтении архиереем молитвы над рукополагаемым прото-
диакон возглашает: «Господу помолимся», но ектению: «Миром Господу помолимся»
278
произносит не протодиакон, а иерей. В ней он просит: «О архиереи нашем (имярек),
священстве, защищении, пребывании, мире, здравии, спасении его и деле рук его, Гос-
поду помолимся. О рабе Божием (имярек), ныне проручествýемом пресвитере и спасе-
нии его, Господу помолимся. Яко да Человеколюбец Бог нескверно и непорочно ему
священство дарует, Господу помолимся».
По прочтении молитв архиерей подает рукополагаемому священнические одежды:
епитрахиль, которую надевают по снятии ораря, затем - пояс, фелóнь и книгу Служеб-
ник как руководство для священнодействия. Принимая даваемое архиереем, рукопола-
гаемый целует поочередно то, что получает, и руку дающего. После всего он целует
омофор архиерея и его руку. При подавании одежд и облачении в них возглашается и
поется: «Аксиос».
После того новопоставленный иерей «отходит и целует архимандриты и сослужите-
ли вся в рáмена», выражая этим приветствие и почтение при вступлении в чин иерей-
ский и союз любви апостольской. Затем он становится в ряд с пресвитерами.
При целовании дискоса и потира на словах: «Возлюблю Тя, Господи, Крепосте моя»
после архимандритов прежде других подходит хиротонисанный, ибо в этот день он
имеет первенство среди иереев. За ним прочие иереи целуют святые сосуды, а потом
плечо и правую руку архиерея.
После преложения Даров архиерей, взяв Святое Тело и отломив верхнюю часть -
Христос, дает ее новопоставленному со словами: «Приими залог сей и сохрани его цел и
невредимь до последняго твоего издыхания, о нем же и΄маши истя΄зан быти во второе
и страшное Пришествие Великаго Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». При
этом соблюдается следующий порядок: архиерей полагает на особый дискос антиминс-
ную гýбу и на нее часть Святого Агнца и дает дискос новопосвященному. Священник,
принимая, целует руку архиерея и, отойдя, стоит у престола и читает 50-й псалом. Пе-
ред возглашением: «Святая святым» он возвращает Святой Хлеб архиерею. Рукополо-
женный первым из священников приступает к причащению, ибо на нем совершилось
обновление благодати Божественного Духа. После он читает заамвонную молитву, яв-
ляя людям свое вступление в чин священства.
Чинопоследование рукоположения во епископа
С особым великолепием совершается чин архиерейской хиротонии. Сам посвящае-
мый, произнося торжественные обеты и участвуя в таинственных священнодействиях,
познает всю духовную важность и долг своего звания.
Чинопоследование архиерейской хиротонии состоит из наречения, исповедований
веры и собственно хиротонии на Литургии.
Ввéдение в это высокое церковвное служение составляют молитвословия, поемые в
чине наречения во епископа собором архиереев. При объявлении о его избрании со-
бравшиеся епископы поют тропарь и кондак Пятидесятницы:
«Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премýдры ловцы΄ явлéй, ниспослав им
Духа Святаго и теми уловлéй вселенную! Человеколюбче, слава Тебе».
«Егдá снизшед язы΄ки слия΄, разделя΄ше языки Вышний, егда же огненныя язы΄ки
раздая΄ше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа».
Епископы имеют равную благодать священства и равные права духовной власти,
поэтому один епископ не может рукоположить другого, как равный равного; соверша-
279
ется хиротония во епископа высшей степенью церковной власти - собором не менее
двух епископов.
В день поставления архиерея «к всенóщному бдению бывает благовест по Уставу, а
на 9-й песне благовестят в большой колокол», обыкновенно медленно 12 раз. В 8-м часу
утра бывает благовест во все колокола.
В день посвящения епископа перед Литургией совершается чин исповéдания веры
поставляемого во епископа. Архиереи в облачении выходят на середину храма на по-
мост и, поприветствовав целованием руки первенствующего архиерея (или Патриарха),
садятся. Их сопровождают архимандриты, игумены, протоиереи, пресвитеры и стано-
вятся по чину.
Затем пресвитер и диакон, поклонившись и облобызав руки архиереев, идут в ал-
тарь и выводят оттуда новопосвящаемого, облаченного во все священнические одежды.
Он делает у престола два поясных поклона и один земной, потом кланяется иерархам в
царских дверях и сходит с солеи. Далее его приводят и поставляют на постланный перед
помостом орлéц (ковер с изображением города и парящего над ним орла) у нижнего его
края. Здесь он поклоняется трижды и после возглашения протодиакона: «Приводится
боголюбезнейший, избрáнный и утвержденный архимандрит (имярек) хиротонисáтися
во епископа богоспасаемаго града (имярек), или градóв (имярек)». Первенствующий ар-
хиерей вопрошает: «Чесó ради пришел еси и от Нашея Мерности чесого просиши?» Но-
вопоставляемый отвечает: «Хиротонию архиерейския благодати, Преосвященнейшии».
На вопрос первенствующего архиерея: «И како веруеши?» он читает велегласно Симвóл
веры. По прочтении первенствующий архиерей, благословляя его крестовидно, произ-
носит: «Благодать Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа и Святаго Духа да будет с
тобою». Протодиакон вновь возглашает: «Приводится боголюбезнейший...», и избран-
ный приводится на середину орлеца. На вопрошение: «Яви нам еще, како исповéдуеши
о свойствах Триéх Ипостáсей непостижимаго Божества и яже о вочеловечении Ипо-
стаснаго Сына и Слова Божия» избранник читает изложение догмáта веры о Ипостасях
Триединого Бога. Первенствующий архиерей, крестовидно благославляя рукополагае-
мого, глаголет: «Благодать Святого Духа да будет с тобой, просвещающая, укрепляющая
и вразумляющая тя во вся дни жизни твоя» Протодиакон в третий раз возглашает:
«Приводится боголюбезнейший...», и избрáнный становится во главу орла. Первенст-
вующий архиерей вопрошает его: «Яви нам и еще, како содержиши канóны святых апо-
стол и святых отец, и предания и установления церковная». И новопоставляемый дает
обет соблюдать кáноны святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и правила
святых отцов, хранить неизменно святые уставы и чины΄ Кафолической Восточной
Православной Церкви, а также соблюдать церковный мир, повиноваться Первоиерар-
ху, быть в согласии со всеми архиереями, в страхе Божием и с отеческой любовью
управлять вверенной ему Господом паствой. Он обещает, что не будет делать ничего
вопреки священным правилам по принуждению сильных мира сего даже под страхом
смерти; обещает не вмешиваться в дела других епархий ни по какому побуждению: не
совершать богослужений, не рукополагать во диакона или во пресвитера, не принимать
клириков из других епархий без согласия на то местного епископа или Первоиерарха.
Он обязуется являться по призыву Патриарха и Синода, преодолевая ради этого воз-
можные препятствия. Обещается не принимать странных обычаев в церковных преда-
ниях и чинах, но хранить все предания и чины Православной Церкви неизменно и в
280
согласии с Предстоятелем своей Церкви. В заключение он обещает быть верным сыном
своего Отечества и исполнять гражданские законы.
Затем первый архиерей, благословляя его, произносит: «Благодать Святаго Духа
чрез Нашу Мерность производит тя, боголюбезнейшаго архимандрита (имярек),
избрáннаго епископа богоспасаемых градóв (имярек)». Рукополагаемый поклоняется
архиереям трижды. Протодиакон подводит его к епископам, и те благословляют его, а
он целует им руки. Он же вручает первому архиерею текст исповедания и обещания, и
первенсвующий, благословляя его рукой крестообразно, возглашает: «Благодать Пре-
святого Духа да будет с тобой».
Затем посвящаемого отводят на орлец и ставят на изображение орла лицом к вос-
току, справа от него становится протоиерей, слева - протодиакон. Протодиакон произ-
носит многолетия Патриарху, иерархам и новопоставляемому, и во время пения «Мно-
гия лета!» он кланяется на все стороны, после чего, сопровождаемый протоиереем и
протодиаконом, возвращается в алтарь. Архиереи, архимандриты и иереи, служáщие
Литургию, следуют в алтарь. В это время убирают орлец, и начинается Литургия.
Поскольку епископ может не только освящать Дары, но и совершать хиротонию во
диакона и священника, то рукоположение во епископа совершается перед чтением
Апостола. После входа с Евангелием и Трисвятой песни протопресвитер и протодиакон
приводят хиротонисуемого к царским вратам, и он «приемлется от архиерея во святый
алтарь, пред святую трапéзу». Здесь, сняв митру, сделав три поклонения перед престо-
лом и поцеловав его, он встает на колени прямо против середины престола, слагает ру-
ки крестообразно и возлагает их на край святой трапéзы, а главу возлагает между ними,
припадая непосредственно ко Христу, невидимо здесь присутствующему. На главу его
полагается раскрытое Евангелие письменами вниз. Поверх Евангелия архиереи возла-
гают руки, и первенствующий произносит тайносовершительную молитву. В алтаре
поют: «Господи, помилуй» (трижды). Потом первенствующий архиерей при держании
остальными Евангелия на главе посвящаемого благословляет его главу трижды. Затем
архиереи полагают правую руку на главу хиротонисуемого, и первенствующий читает
над ним две молитвы. Остальные повторяют: «Господи, помилуй» на ектению, тихо чи-
таемую одним из архиереев.
Наконец, первенствующий заключает Таинство молитвой, в которой просит Госпо-
да сотворить сего новаго строителя Таин достойным Своим подражателем.
Сняв с главы посвящаемого святое Евангелие, снимают с него Крест и фелонь, и
иподиаконы подносят: саккос, омофор, Крест, панаги΄ю и митру. Принимая каждое из
этих священных одеяний, он целует его и просит благословения каждого из архиереев,
лобызая его руку, и затем облачается, при этом каждый раз возглашается и поется
«Áксиос», запечатлевая достоинство новопоставленного архиерея. По облачении и
увенчании митрой новопосвященного все участвующие в рукоположении преподают
ему целование мира, как равному себе.
Новохиротонисáнный архиерей мирствует по Апостолу и восседает среди архиере-
ев. На великом входе первенствующий архиерей приемлет дискос от протодиакона, а
новопосвященный - потир от архимандрита или протоиерея. Благословение Святых
Даров совершает первенствующий, но во время причащения первоиерарх подает пре-
свитерам Тело Христово, а новопоставленный - Святую Кровь в Чаше. По окончании
Божественной Литургии все архиереи в мантиях собираются у престола, и старейший
281
возлагает на новопосвященного мантию с источниками, изображающими источники
благодати, которые должны истекать из уст его. Потом все переходят на кафедру среди
храма, и там среди народа первенствующий вручает новохиротонисáнному с поучением
пастырский жезл - символ правления. После чего тот благословляет народ обеими ру-
ками на все стороны.
Возведение в чины΄ церковные
Следует упомянуть о возведении в чины: 1) архидиакона, протодиакона; 2) прото-
пресвитера, протоиерея; 3) игумена и архимандрита.
Возведение в эти чины бывает на Литургии посреди храма во время входа с Еванге-
лием. Возводимый приводится протодиаконом и диаконом из середины храма к пре-
столу, делает там три земных поклона и приводится к архиерею, которому он тоже
трижды земно кланяется. Архиерей, сидя, благословляет трижды его преклоненную
главу и затем, встав, возлагает руку на его главу.
Диакон произносит ектению: «Господу помолимся», и архиерей читает молитву, в
которой при посвящении в архидиакона или протодиакона просит Бога: «Сам одей бла-
годатию сею архидиаконства присущаго раба Твоего (имярек) и украси΄ его честностию
Твоею, в начале стояти диаконов люда Твоего и образ добр его быти сущим по сем».
При возведении в чин протопресвитера и протоиерея он просит Бога: «Сам одей Твоею
благодатию и брата нашего (имярек) и честностию украси΄ его в начале стояти пресви-
теров люда Твоего и добр образ сущим с ним быти удостой». При посвящении во игу-
мена архиерей молится: «Боже... соблюди (паству словесную сию)... ко еже не погибнути
от нея ни единому овчати... и раба Твоего сего, его же благоволил еси поставити над
нею игумена, достойна покажи Твоея благости и всякими добродетельми украси΄, чрез
свойственная делá, благий образ сущим под ним бывающ». Затем в тайной молитве он
просит Бога: «И покажи раба Твоего сего игумена сея честны΄я обители, верна и мудра
иконóма вверившияся ему от Твоея благодати словесныя паствы».
По прочтении молитвы архиерей по посвящении в архидиакона, протодиакона,
протоиерея, протопресвитера, знáменует посвящаемого крестовидно, говоря: «Благо-
словен Господь! се, бысть раб Божий (имярек) протодиакон (или архидиакон), во имя
Отца, и Сына, и Святаго Духа» или: «... протопресвитер святейшия Божия церкви (имя-
рек), во имя Отца и Сына и Святаго Духа» и, возложив руку на главу посвящаемого,
возглашает: «Аксиос». Если возводимый в чин протоиерея не имел набедренника, то он
преподается ему. Затем хор поет «аксиос» (трижды). Потом идут в алтарь царскими
вратами по чину.
При посвящении во игумена и архимандрита после чтения молитв архиереем про-
тодиакон возглашает: «Повели, Владыко». Архиерей во всеуслышание возглашает: «Бла-
годать Всесвятаго Духа чрез Нашу Мерность производит тя игумена (или: архимандри-
та) честны΄я обители Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (имярек храма)», или
«Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы (название храма)», или «святаго (имярек)».
Затем, возложив руку на его главу, возглашает: «Аксиос», и певцы вторят ему. Если ар-
химандриту (или протоиерею) дается митра, она без чтения молитв и пения возлагается
на него. Так же обычно возлагается и Крест.
По окончании Литургии архиерей подает игумену или архимандриту жезл со сло-
вами: «Приими сей жезл, имже утверждéй паству твою, да правиши, яко и слово
и΄маши отдати за ню нашему Богу во дни Суда», и произносит по книге «Чиновник ар-
282
хиепископского священнослужения» поучение об обязанностях по отношению к паст-
ве, к братии и братии - к нему.
По тому же чину совершается возведение в чин игумении.
Чин награждения набедренником, палицию, митрой
Награждение бывает на Литургии во время малого входа. По прошествию входа к
архиепископскому месту и целовании архиереем Евангелия протодиакон отдает Еван-
гелие второму диакону, сам же с третьим диаконом (если есть) и с награждаемым делает
поклон архиерею и идет в алтарь. Там награждаемый творит земной поклон перед пре-
столом, целует его и, обратясь к архиерею, делает поклон ему, затем, подойдя к краю
солеи, снова кланяется ему и идет к архиепископскому месту. Архиерей благословляет
его, благословляет то, чем священнослужитель награждается, и возлагает на него эту
награду, возглашая: «Аксиос». Певчие трижды поют: «Аксиос». Протодиакон берет от
диакона Евангелие, архиерей принимает дикирий и трикирий и совершает вход с Еван-
гелием.
ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Глава 1
ПОСТРИЖЕНИЕ В МОНАШЕСТВО
Монашеские обеты
Исполнение заповедей Господних - это узкий и тернистый путь к Жизни Вечной.
Множество препятствий, проистекающих от похоти плоти, похоти очес и гордости жи-
тейской (1 Ин. 2, 16), встречают на этом пути благочестивого христианина. Тем, кто го-
тов, взявши крест, следовать за Христом, кто стремится всеми силами спастись, Цер-
ковь предлагает особые средства к победе над своими страстями. Эти средства состоят в
принятии и исполнении обетов, которые заповеданы в Евангелии. Самим Господом
Иисусом Христом и Его святыми апостолами.
В число таких обетов, по словам Господа нашего, входит девство: «Не все вмещают
слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева материнского родились так,
и есть скопцы, которые оскоплены от людей, и есть скопцы, которые сделали сами себя
скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 11-12).
Добровольная нищета, или нестяжание, предложены Господом богатому юноше
при условии, что тот исполняет все десять священных заповедей: «Если хочешь быть
совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище
на небесах, и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 16-21). Сюда же относится совер-
шенное отречение от собственной воли и послушание духовному наставнику (Мф. 16,
24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за
Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною...» (Мф.16, 24; Мк. 8, 34;
Лк. 9, 23).
Посвятившие себя исполнению этих обетов называются монахами (от греч.
«монахóс» - одинокий, отшельник), или иноками.
Монашество имеет три степени. Трехлетний искýс, или степень послушника, слу-
жит вступлением в монашескую жизнь, чтобы желающие ее испытали прежде свои си-
лы и лишь после того произносили невозвратные обеты. Послушника, или иначе ново-
283
начального, облекают с установленными молитвами не в полное одеяние инока, а лишь
в рясу и камилавку, и потому эта степень называется также рясофором, то есть ноше-
нием рясы, дабы в ожидании принятия монашеских обетов послушник утверждался на
избранном пути.
Собственно иночество разделяется на две степени: малый ангельский образ и вели-
кий ангельский образ, или схима. Посвящение себя иноческим обетам именуется по-
стрижением. Клирика постригает епископ, а мирянина - иеромонах, игумен или архи-
мандрит. В Номокáноне сказано: «Мирской поп да не постригает монаха, по завеща-
нию, яже в Никеи Святоаго Собора. Како бо даст иному, егоже сам не и΄мать» (гл. 82).
Пострижение должно совершаться в храме самим настоятелем, рядовые иеромона-
хи могут постригать только по благословению игумена, архимандрита или епископа.
Сообразно обетам послушания, монашествующий в совершенном самоотвержении
и смирении должен избрать себе духовного руководителя, называемого старцем, и со-
вершенно предаться его воле. «И аще кто дерзнет пострищи΄ монаха без прии΄мца,
си΄речь без старца, да извержется» (Номоканон, гл. 79). О «приимце», иначе восприем-
нике, который бы принял новопостриженного монаха в послушание и имел попечение
о его духовном спасении, сказано: «Сей да будет муж боголюбивый, начальник обите-
ли...» Иногда в монастырях вместо нескольких старцев назначается один, общий для
всей братии, духовник.
Чинопоследования пострижения во все монашеские степени содержатся в Большом
Требнике.
Последование одеяния рясы и камилавки
После возглáса священнодействующего читаются Трисвятое, «Отче наш» и покаян-
ные тропари: «Помилуй нас, Господи», потом две молитвы. В первой иерей благодарит
Господа за то, что Он избавил раба сего от суетной мирской жизни и призвал к ангель-
скому житию. Во второй просит он Господа: «Облецы΄ раба Твоего одеждою, целомуд-
рием препояши чрéсла его, всякаго воздержания покажи его подвижника». По оконча-
нии молитвы посвящаемый крестообразно постригается при произнесении слов: «Во
имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Затем на постриженного надеваются, без произне-
сения слов, ряса и камилавка. Посвященный в рясу называется рясофорным. Ряса - это
одежда покаяния (греч. - поношенная, ветхая одежда, врéтище). Камилавка (греч.
«кáвка» - жар , «элавна» - укрощаю) - шапка, укрощающая жар, или, по другому толко-
ванию (от греч. «кáмилос» - верблюд, «авхи΄» - шея) - шапка из шеи верблюда, озна-
чающая укрощение, умерщвление плоти. Плат над камилавкой называется нáметка,
подкапок. Все одежды монашеские своим черным цветом и безыскусностью напомина-
ют о смиренном, уединенном, нестяжательном житии в покаянии о грехах своих.
Пострижение волос совершается, чтобы «отъятием нечувственных власóв соотло-
жити и бесловесныя мысли и деяния и сподобитися восприяти благое и легкое иго Гос-
подне и взяти крест и последовати Владыце Христу».
Последование малой схимы, или мантии
Чинопоследование пострижения в малую схиму (греч. «то микрóн схи΄ма» - малый
образ) совершается на Литургии. При чтении часов, перед Литургией, принимающий
постриг приводится священнослужителем пред святые двери, преклоняет здесь колена,
затем кланяется братии и настоятелю обители. После того выходит на паперть, где сла-
284
гает свои обычные одежды и стоит в одной власянице, не опоясан, не обут, не покровен
перед средними дверями из притвора в храм в знак отрешения от мира.
Во время пения антифонов по входе на «Слава, и ныне» поется тропарь: «Объятия
Отча отвéрсти ми потщи΄ся, блудно мое ижди΄х житие, на богатство неизждиваемое
взирáяй щедрот Твоих, Спасе. Ныне обнищавшее не прéзри сердце, Тебе бо, Господи,
умилением зову: согреши΄х, Отче, на небо и пред Тобою».
Братия с возжженными свечами при пении этого тропаря встречает постригаемого
как блудного сына евангельской притчи. Постригающийся трижды творит земной по-
клон: войдя в западные двери, на середине храма и перед алтарем. Здесь и совершается
пострижение.
На солее, перед царскими дверями, устанавливается аналой, на котором полагаются
Крест и Евангелие. Все держат возжженные свечи. Настоятель преподает постригаемо-
му краткое увещание: призывает его отверзть уши своего сердца, внемля гласу Господа,
зовущего взять Свое легкое иго и помнить, со страхом и радостью давая обеты, что Сам
Спаситель, и Его Матерь, и все Небесные Силы внимают его словам, которые напом-
нятся ему в день Судный.
Затем настоятель вопрошает пришедшего: «Что пришел еси, брате, припáдая свято-
му жертвеннику и святей дружине сей?» Игумен знает, зачем он пришел, но спрашивает
для того, чтобы всем было явно его искреннее желание. Получив ответ: «Желая жития
постническаго, честны΄й отче», опять вопрашивает: «Желаеши ли сподобитися ангель-
скаго образа и вчинéну быти лику монашествующих?» - «Ей, Богу содействующу, чест-
ны΄й отче», смиренно отвечает послушник; настоятель же одобряет его благое намере-
ние словами: «Воистину добрó дело и блаженно избрал еси, но аще и совершиши е (его):
добрая бо делá трудом стяжаваются и болезнию исправляются».
Но не довольствуясь добровольным приходом нового подвижника и его первыми
признаниями, он приступает с подробным испытанием: вольною или невольною мыс-
лию приступает он к Богу, а не от нужды и насилия, пребудет ли в монастыре и постни-
честве даже до последнего издыхания. Сохранит ли себя в девстве и целомудрии и бла-
гоговении, и в послушании настоятелю и братии? Потерпит ли всякую скорбь и тесноту
жития монашеского ради Царствия Небесного? На все эти вопросы он слышит тот же
смиренный ответ, исполненный сознания своей немощи и упования на благодатную
поддержку: «Ей, Богу содействующу, честны΄й отче».
Затем игумен раскрывает, в чем состоит совершеннейшее житие, и дает благие сове-
ты. Он полагает основанием его чистоту, смиренномудрие и совершенное самоотвер-
жение, предостерегает об искушениях, которые воздвигнет на воина Христова враг че-
ловеческий воспоминаниями прежней жизни. В пример для подражания он предлагает
святых мучеников за веру и Самого Господа, принявшего ради нас образ раба. В конце
еще раз спрашивает: «Сия вся тако ли исповéдуеши в надежды силы Божия и в сих обе-
тех пребывати обещáешилися даже до конца живота, благодатию Христовою?» - «Ей,
Богу содействующу, честны΄й отче», - звучит ответ.
Игумен молится о нем, вспоминая благоутробие Щедрого Бога, сказавшего Израи-
лю: «Аще бы и жена забыла исчадие свое, Аз не забуду тебе»; укрепляет дух нового бра-
та обетованием Небесной силы в подвигах духовных и утешения Святого Духа и части
святых Антония, Евфимия, Саввы и сущих с ними во Христе Иисусе.
285
Постригаемый преклоняет колена и преклоняет главу, игумен возлагает на его главу
книгу (Большой Требник или Последование пострижения) и читает две молитвы: воз-
гласную и главопреклонную, в которых просит Господа, призвавшего достойными Себе
служителями тех, кто оставил все житейское, и показавшего нам различные пути ко
спасению, оградить и этого раба Своего силою Святого Духа, принять его чистую жерт-
ву Богу и с отнятием его волос отнять и всякую похоть бессловесную, сподобив его лег-
кого Своего ига и соблюдения святых заповедей, и сопричтения к лику избрáнных.
Затем игумен, указывая постригаемому на Святое Евангелие, лежащее на аналое, го-
ворит: «Се, Христос невидимо зде предстоит; виждь, яко никтоже тя принуждает при-
ити к сему образу; виждь, яко ты от своего предложения хощеши обручения великаго и
ангельскаго образа». Это подтверждает сам постригающийся, и по повелению настояте-
ля: «Возьми ножницы и подаждь ми я (их)» - трижды подает настоятелю верженные им
долу ножницы и целует его руку.
Приняв в третий раз ножницы из рук постригаемого, игумен говорит: «Се, от руки
Христовы приемлеши я (их); виждь, Кому сочетавáешися, к Кому приступаеши и кого
отрицаешися». Затем, взяв ножницы от Евангелия, постригает власы на его главе кре-
стообразно, произнося: «Брат наш (сестра наша, имярек) постригает власы главы своея
во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Рцем о нем: Господи, помилуй!» Братия поет:
«Господи, помилуй!». Пострижение волос, отнятие их с главы выражает отложение,
удаление помыслов земных, влекущих к миру. При этом первый раз произносится но-
вое имя монаха. Есть несколько традиций избрания нового имени: по святому этого
дня или начинающееся с той же буквы, что и мирское имя постригаемого. Выбор имени
зависит от постригающего, ибо оно дается в знак того, что монах полностью отрекается
от мира, покорно подчиняется воле игумена, посвящая себя служению Богу. Перечень
принятых для монашеского чина имен предлагается в конце Большого Требника. Часть
из них отсутствует в Месяцеслове, поэтому игумен должен сообщить новопостригае-
мому день, когда празднуется память его нового Небесного хранителя.
При тихом пении всей братии: «Господи, помилуй» начинается облачение нового
инока в одежды его чина руками настоятеля, объясняющего постепенно их духовное
значение, с призыванием имени Триединого Бога. Сперва надевается хитон (власяница)
со словами: «Брат наш, имярек, облачается в хитон вольныя нищеты и нестяжания, во
имя Отца и Сына и Святаго Духа. Рцем о нем: Господи, ппомилуй!».
Затем надевается параман, то есть четырехугольный плат с изображением Креста,
носимый на персях или рáменах. «Брат наш, имярек, приемлет параман во обручение
великаго образа и знáмение Креста Господня». Параман шнурами, пришитыми к его
углам, объемлет плечи монаха и обвивает и стягивает одежду. Параман дается иноку во
всегдашнее воспоминание о взятом на себя благом иге Христа, о легком бремени Его, в
обуздание и связание всех похотей и плотских желаний. С параманом возлагается
Крест, в воспоминание Крестных страданий Господа и смерти Его и в знáмение после-
дования Господу, то есть претерпевания всех скорбей и страданий.
Затем постригаемый одевается в рясу - одежду, носимую поверх власяницы, и игу-
мен произносит при облачении: «Брат наш (сестра наша, имярек) облачится в ризу ра-
дования, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Эта одежда черного цвета, как и другие,
напоминающая иноку о смерти и плаче, именуется «ризою радования», потому что на-
286
девающий ее избавляется от земных скорбей и печалей, вводится в нетленную жизнь, в
полное послушание глаголам Господним.
Потом монаху при словах игумена: «Брат наш, имярек, препоясýет чрéсла своя си-
лою истины, во умерщвление тела и обновление духа», надевают пояс, чтобы, крепче
стянув свое плотскóе естество, в бодрости и духовной силе он всегда творил заповеди
Божии и соблюдал данное ему послушание.
Далее он облачается в мантию (пáллий), что знаменýет обручение ангельского об-
раза. Игумен говорит: «Брат наш, имярек, приемлет пáллий, обручение великоаго и ан-
гельскаго образа, во одежду нетления и чистоты». Мантия - знак покровительства Бо-
жия, она не имеет рукавов, напоминая иноку, что он не имеет воли творить дела ветхо-
го человека, а свободно развеваясь при ходьбе, уподобляется крыльям Ангела, сообраз-
но монашескому образу.
Затем надевается шлем спасения - клобук, или камилавка, иначе кокуль, или «плат
камилавки, еже и΄мать покрывало». Впрочем, камилавку новопостриженный мог иметь
и раньше, но клобук надевается только при пострижении в малую схиму. Как воин по-
крывает себя шлемом, идя на брань, так и инок надевает клобук в знак того, что стре-
мится отвратить очи и закрыть уши, чтобы не видеть и не слышать суеты мира, «по-
крывается шлемом надежды спасения» и «покровом послушания».
Далее постригающийся в малую схиму обувается в сандалии (кáллиги) при возгла-
шении игумена: «Брат наш, имярек, обувается в сандалия во уготовление
благовествовáния мира».
Наконец, постригающемуся в малую схиму дается вéрвица, то есть веревочка с мно-
гими узлами или нанизанными на нее деревянными или костяными бусинами, иначе
называемая четками. По четкам считают совершённые молитвы и поклоны, положен-
ные монаху по молитвенному правилу. Игумен произносит: «Брат наш, имярек, прием-
лет меч духовный, иже есть глагол Божий, во всегдашней молитве Иисусовой. Всегда бо
имя Господа Иисуса во уме, в сердце, в мысли и во устéх своих имети должен еси, гла-
голя присно: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго».
Настоятель дает Крест в правую руку инока, напоминая ему слова Христовы: «Рече
Господь: аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе, и да возмет крест свой, и
да последует Мне». Он дает ему и зажженную свечу, с которой тот должен стоять всю
Литургию, до своего Причащения, у иконы Спасителя, и опять произносит: «Рече Гос-
подь: тако да возсияет свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и просла-
вят Отца вашего, Иже на небесех».
По облачении новопостриженного игумен молится о нем, прося Господа ввести ра-
ба Своего в духовный Свой двор, сопричести к словесному Своему стаду, очистить его
мудрование от плотски΄х похотей и дать ему непрестанно воспоминать блаженство,
ожидающее любящих Бога и распявшихся житием монашеским ради Царствиа Небес-
ного.
Если пострижение совершается не на Литургии, далее возглашается великая екте-
ния, в которой возносятся моления и о принявшем монашеский образ. После возглáса:
«Яко Свят еси, Боже наш...» поется: «Ели΄цы во Христа крести΄стеся...», затем поется
прокимен, и читается Апостол (Еф. 6, 10-17) о духовной брани каждого человека, для
которой надо облечься во всеоружие Божие. После пения аллилуиария читается Еван-
гелие (Мф. 10, 37 38; 11, 28-30), где благовествýется о том, что любовь к Богу должна
287
быть более любви к отцу, к матери и что тот, кто не идет во след за Господом, недостоин
Его.
Потом возглашается краткая сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже», и «Еще молим-
ся о оставлении и прощении грехов раба Божия, имярек». Затем постриженному даются
Крест и свеча, а иеромонаху вручается еще и Евангелие. В завершение чина постриже-
ния бывает братское целование при пении стихиры: «Познаим, братие, Таинства силу,
от греха бо ко Отеческому дому востекшаго блуднаго сына Преблаги΄й Отец, предусрет
лобызает...». Затем следует отпýст.
Если пострижение совершается на Литургии, то по облачении новопостриженного
и по молитве о нем игумена совершается Божественная Литургия обычным чином. Во
время причащения духовник берет у стоящего перед иконой Спасителя инока Крест и
свечу и он, приложившись к святому образу, причащается Святых Божественных Таин.
Чин пострижения в великую схиму
Принятие великого ангельского образа (греч. - «туо мéга ангеликóн схи΄ма», великая
схима) - это совершеннейшее отчуждение от мира для соединения со Христом (Флп. 1,
23). Последование великого ангельского образа походит на чин пострижения в малую
схиму, но совершается с большей торжественностью, строгостью, соответствующей вы-
соте принимаемых обетов.
С вечера в алтарь вносятся одеяния желающего принять святой образ и полагаются
у подножия престола, дабы они освятились от близости трапéзы Господней. На утрене
в день пострижения поется особый канон, состоящий из молений о приемлющем свя-
той образ. Принимающий схиму вступает в церковь во время малого входа Литургии,
снимает с главы покров и с ног сандалии, трижды поклоняется земно. После входа с
Евангелием поется тропарь дня, потом особые тропари и умилительные, покаянные ан-
тифоны: «Хотех слезами очистити моих грехов рукописание, Господи, и прочее живота
моего благоугодити Тебе, но враг льстит мя и вземлет душу мою. Господи, прежде даже
до конца не погибну, спаси мя!».
«Кто обуреваем и притекáяй к пристанищу сему не спасется? или кто, болéзнуя и
припáдая ко врачевству сему, не исцелеет? Содетелю всех и Врачу недужных, Господи,
прежде даже до конца не погибну, спаси мя!».
«Овча есмь словеснаго Твоего стада, и к Тебе прибегáю, Пастырю Доброму, взыщи
мя заблудшаго, Боже, и помилуй мя».
Затем настоятель предлагает принимающему великую схиму те же вопросы, какие
предлагаются и в чине малой схимы: «Что пришел еси, брате? Желаеши ли сподобитися
ангельскому образу?» и т. д. и при этом вопрошает: «Отрицаешися ли мира и яже в ми-
ре, по заповеди Господней?»
После испытания пришедшего и молитв о нем настоятель велит ему трижды подать
ножницы и затем постригает его. При пострижении ему дается новое имя. Затем следу-
ет облачение. Одежды, в которые облачается великосхимник, отчасти те же, что носят и
иноки малой схимы, только с ними соединено значение более великих обетов. Так, при
облачении в рясу настоятель говорит: «Облачится в ризу правды и радования, великаго
ангельскаго образа». При облачении в мантию говорит: «Приемлет мантию великаго и
ангельскаго образа». Вместо клобука великосхимник надевает кýкýль (греч. «то
кукýлион» - шапочка). Кукуль остроконечен и покрывает главу и плечи кругом, и укра-
шен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине.
288
При надевании его настоятель произносит: «Облачится в кукóль беззлобия, в шлем спа-
сительнаго упования». Затем возлагается аналав (от греч. - «аналамванин» - восприни-
мать) - такой же, как и параман, четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по уг-
лам, объемлющий плечи схимника и украшенный крестами. При возложении аналава
настоятель говорит, что великосхимник восприемлет крест свой на рáмех и следует
Владыке Христу. Оканчивается чин пострижения в великую схиму целованием мира -
братским приветствием.
Если пострижение совершается не за Литургией, то после облачения нового схим-
ника следует краткая ектения диакона о его благостоянии духовном и пение крещаль-
ного стиха: «Ели΄цы во Христа крести΄стеся, во Христа облекóстеся, аллилуиа», после
чего читается Апостол, где святой апостол Павел (Еф. 6, 10-17) учит, какова наша ду-
ховная брань и как мы должны сражаться. Затем следует евангельское чтение (Мф. 10,
37, 38; 11, 28-30), где Спаситель проповедует самоотвержение и отвержение от плот-
ски΄х привязанностей.
Братия, приветствуя нового сподвижника целованием мира, поют: «Познаим, бра-
тие, Таинства силу: от греха бо по Отческому дому востекшаго блуднаго сына, Пребла-
гий Отец, предусрет, лобызает и паки Своея славы дáрует познание, и таи΄нственное
горними совершает веселие, закалая тельцá упитáннаго, да мы достойно жительствуем
Заклавшему Человеколюбивому Отцу и славному Заколению - Спасу душ наших».
В последовании великого ангельского образа находится еще молитва «во еже сняти
кукуль». Как новопросвещенные, после Крещения, в продолжении семи дней должны
пребывать при всех богослужениях в белой одежде, так и монахи после пострижения
семь дней должны присутствовать в храме в своих одеждах. На восьмой день они все-
народно в церкви с молитвою слагают с себя кукуль как принадлежность, отличитель-
ную от прочих монашеских степеней, чтобы обратиться к телесному подвигу послуша-
ния и ежедневному рукоделию. Потом схимник может по собственному усмотрению
надевать кукуль и слагать его с себя по необходимости.
В Большом Требнике сказано, что монах после пострижения (малого и великого)
должен пребывать в церкви дней пять, упражняясь в чтении, и на это время освобож-
дается от прочих послушаний.
Монах-священник, принявший великую схиму, может литургисать. Архиерей, по-
стригшийся в великую схиму, должен отказаться от епископской власти и управления и
остаться до конца дней схимником (схиепископом) (Номоканон, гл. 90).
Глава 2
БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ И ОСВЯЩЕНИИ ХРАМА
Чин на основание церкви
Священнодействия на основание и освящение храма проникнуты тем же духом бла-
годати, какой были исполнены святые отцы, составившие и утвердившие их. Среди них
возвышается святой Василий Великий. Каждая молитва, каждое священнодействие за-
ключают в себе глубокое духовное созерцание и сокровенный смысл. Под видом храма
видимого, материального этот вселенский учитель разумел Церковь невидимую во гла-
ве с Самим Спасителем, собрание верных членов Тела Христова, Бога Живого. Новый
храм в этих молитвословиях как бы очеловечивается, и над ним совершаются тайно-
289
действия, подобно тому, как над человеком совершаются Таинства Крещения и Миро-
помазания; к ним присоединяется еще нечто и от Таинства Священства, ибо храм по-
свящается на вечное служение Господу.
Никто не может основать и построить церковь, кроме правящего архиерея или по-
сланного от него священника. Если же кто-либо дерзнет сооружать церковь без благо-
словения епископа, подлежит извержению как презирающий епископскую власть.
По заложении основания (фундамента) для храма совершается Чин на основание
храма, что именуется обычно закладкой церкви. При этом бывает и водружение Креста
(Требник. М., 1956, ч. 2, гл. 26, л. 28).
Основание же церкви приготовляется следующим образом: если церковь каменная,
то выкапываются рвы, приготовляются камни и известь, и на одном четырехугольном
камне изображается или высекается крест. Под крестом (по желанию епископа) приго-
товляется место для вложения святых мощей и полагается следующее написание:
«Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа основáся сия церковь в честь и память (ука-
зывается наименование праздника или имя храмового святого), при Патриарсе Москов-
стем и всея Руси (имя его), при святительстве Преосвященнейшаго (имя епископа и гра-
да его), и положены суть мощи святаго (имя его). В лето от сотворения мира (такое-то),
от Рождества же по плоти Бога Слова (год месяц и день).
Основание храма может быть совершено и без положения мощей святого и заклад-
ной надписи, но наличие четырехугольного камня обязательно. Кроме того, приготов-
ляется большой деревянный Крест и выкапывается яма на месте будущего престола,
куда он будет водружен.
Если предполагается построить деревянную церковь, рвы не выкапываются. Выка-
пываются лишь две ямы: для положения четырехугольного камня под будущей алтар-
ной абсидой и углубление для водружения Креста на месте престола. Приготовляются
также бревна для фундамента.
При основании храма и водружении Креста совершается чин или по Большому
Требнику, или по Дополнительному Требнику; последний чин более продолжительный,
так как при нем бывает освящение воды и елея, употребляемых потом при основании
храма. Когда чин совершается по Большому Требнику, тогда, если бывает архиерей, то
он облачается в мантию, епитрахиль и омофор, а если священник, то - в епитрахиль и
фелонь.
При всяком чине основания церкви архиерей или священник идет к месту закладки
храма с крестным ходом в сопровождении всего клира. Ему предшествуют два диакона
с кадильницами, священники с крестами, клирошане поют литийные стихиры праздни-
ку или святому, в честь которого будет заложен храм. На месте закладки заранее по-
ставляется стол и полагают на него Евангелие и Крест.
По чину Большого Требника настоятель возглашает: «Благословен Бог наш...», чита-
ется или поется «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш» и тропарь святому или
празднику, во имя которого будет воздвигнут храм, и иные тропари по воле настоятеля.
Во время этого пения (или чтения) настоятель совершает каждение около рвов и потом
читает молитву: «Господи Боже наш, извóливый и на сем кáмени создатися Тебе церк-
ви...», в которой просит Господа, чтобы Он соблюл основателей храма невредимыми и
основания храма незыблемыми, и совершен нам показал дом к славословию Бога. По-
290
сле молитвы произносится отпýст, на котором поминается храмовый святой или
праздник.
Настоятель, взяв камень и начертав им крест, сам полагает его в основание, произ-
нося: «Основá и΄ (его) Вышний, Бог посредé его, и не подви΄жится, поможет ему Бог
утро за утра». Затем совершается водружение Креста. Настоятель берет деревянный
Крест и водружает его на месте, где будет святая трапéза (престол). При этом он произ-
носит молитву: «Господи Боже Вседержителю, преобрази΄вый жезл Моисеев...», в кото-
рой просит Господа, чтобы Он благословил и освятил место сие силою и действием
Честнóго и Животворящего Древа Креста, в отгнание демонов и всякого сопротивного,
сохранил и место, и дом сей (храм), и пребывающих здесь. В Большом Требнике об этом
Кресте говорится: «Совершену же бывшу храму и жертвеннику и, освящену сýщу, взем-
лется Крест от места, идéже бе водружен, и... поставляется оный Крест на восточней
стране в жертвеннике» (престоле). На нем пишется: «Освятися жертвенник Господа Бо-
га и Спаса нашего Иисуса Христа во храме (имя праздника или святого), (аще во епар-
хии: по благословению: митрополита, или: архиепископа, или: епископа, имя его и града
его) по благословению Патриарха Московскаго и всея Руси (имя его), в лето... индикта...
месяца... числа... на память святаго (имя его)».
Подобная же надпись, как указано выше, делается на камне или металлической пла-
стине и полагается в основание храма. Изложенный чин закладки храма и водружения
креста обычно совершается после молебна с водосвятием, совершаемого по Требнику.
Когда чин на основание церкви и водружение Креста совершается по Дополнитель-
ному Требнику (этот чин помещен и в Требнике. М., 1956, ч. 2, с. 28 об.), архиерей, об-
лаченный во все святительские одежды (а священник - во все одежды своего сана), по
прибытии крестного хода, начинает каждение и службу следующим образом:
Настоятель берет кадильницу и совершает трижды крестообразно каждение стола,
на котором лежат Святое Евангелие и Крест. Диакон возглашает: «Благослови, Влады-
ко». Предстоятель начинает: «Благословен Бог наш», лик поет: «Царю Небесный», и, по-
ка не окончится пение, предстоятель стоит перед Святым Евангелием и кадит его. По-
том кадит все рвы, начиная от первой стены алтаря и идя против солнца по кругу, и,
возвратившись к столу, кадит клир и народ, и вновь Евангелие. Чтец же читает Трисвя-
тое по «Отче наш», «Приидите, поклони΄мся» (трижды) и псалом 142-й: «Господи, ус-
лыши молитву мою», «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (трижды). Диакон затем произносит
ектению «Миром Господу помолимся», в которой просит:
«О еже призрéти милостивно на место сие к созданию на нем церкве, в славу Пре-
святаго имени Его избрáнное и благословением Своим небесным благословити, Госпо-
ду помолимся.
О еже благословити начаток основания здания сего, и благополучно в славу имени
Своего началу его положи΄тися, и спешно в совершение, кромé всякаго препятия про-
известися силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа.
О еже труждающимся делателем благопоспешество во всем подати, и делá рук их
исправити, и в совершение силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа спешно
произвести.
О еже благому сему тщанию рабов Своих благопоспешество со всяким довольством,
силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа подати.
291
О еже приставити делу сему и делателем его ангела Своего хранителя, еже невидимо
отразити вся сопротивныя наветы видимых и невидимых врагов и во всем благопоспе-
шество, к сооружению же мудрость и к совершению силу силою, действом и благода-
тию Пресвятаго Духа подати».
По возгласе же поют «Бог Господь» и тропари. О пении тропарей в Требнике сказа-
но, что «аще храм Господский быти имать», то поется тропарь праздничный на указан-
ный глас. Затем, на «Славу» поется тропарь Основания (см. ниже), «И ныне» - праздни-
ка. Если храм не Господский, то на глас 2-й поется следующий тропарь Основания:
«Творче и Создателю всяческих Боже, дело рук наших к славе Твоей начинаемое,
Твоим благословением спешно исправи и силою Твоею в совершение скоро произведи,
яко Един Всесилен и Человеколюбец».
Если воздвигаемый храм будет в честь Пресвятой Богородицы, то дважды поется
тропарь Основания, на «Слава, и ныне» - храма.
Если храм в честь какого-либо святого, то сначала поется тропарь Основания, на
«Славу» - святого, «И ныне» - Богородичен по гласу тропаря святого. После тропарей
читается псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже...».
В это время приносятся и поставляются на стол сосуды с чистой водой и елеем. По
окончании псалма трижды поется на 6-й глас тропарь:
«С небесé посли благодать, Жизнодавче, и воду сию освяти, и всем сквернам яви ю
быти очищение».
Затем следует освящение воды и елея. По возглашении диаконом: «Господу помо-
лимся» и пении хором: «Господи, помилуй» настоятель читает над водой молитву: «Бо-
же Великоименитый, Отче Господа нашего Иисуса Христа...». В молитве он просит Гос-
пода Бога о воде: «И яви ю силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа быти всем,
от нея с верою пиющим, приемлющим же и кропящимся рабом Твоим грехов оставле-
ние, изменение страстем, прогнание всякаго зла, умножение добродетелей, болезнем
исцеление, домóм же и месту всякому освящение и благословение, губительных и вся-
ких злотворных воздýхов отгнание и благодати Твоея присвоение».
Затем, после молитвы, тайно читаемой при главопреклонении всех, поется «Спаси,
Господи, люди Твоя» (трижды), и погружается Крест в воду крестообразно (трижды).
После освящения воды освящается елей. Сначала священник трижды благословляет
елей десницей, произнося: «Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа». Затем, по возглаше-
нии диаконом: «Господу помолимся» и пении хором: «Господи, помилуй» иерей читает
молитву, в которой воспоминает о патриархе Иакове, угодившем Богу возлиянием елея
на камень: «Господи Боже отец наших, Ему же излия΄ Иаков на камень, его же поставив
столп и дом Божий наречé, благоугодно и приятно бысть, при΄ηри, молим Ти ся, и ныне
милостиво на елей сей и небесным Твоим благословением благослови и освяти его и
даждь ему силу благодатию Пресвятаго Духа, во еже бы вся тем в славу Твою
помазýемое, освященно и благословенно и Тебе благоугодно и приятно было: щедрота-
ми Единороднаго Сына Твоего, с Ним же благословен...» и т. д.
Далее совершается водружение Креста. Настоятель, взяв освященную воду, кропит
ею место, где должен быть водружен Крест, и произносит молитву: «Благослови, Госпо-
ди, Иисусе, Боже наш, знáмением страшным и силою Креста Твоего, оградитися месту
сему, в славу Пресвятаго Твоего Духа, и Ангел всегубительный и вся сопротивныя силы
292
да отступят от него, яко Твоя есть держава, и Твое есть царство, и сила Великаго Бога и
Спаса нашего Иисуса Христа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Затем священники, вместе с настоятелем взяв Крест, водружают его в предуготов-
ленное место, поя на глас 2-й тропарь: «Кресту водрузи΄вшуся на земли΄, ниспадé и от-
нюдь потребися шатание врагов: прежде же отриновенный человек, в рай паки входит,
но слава Тебе, Единому Богу нашему, сице благоизволившему». Потом поется кондак:
«Скорый в заступлении и крепкий в помощь...», «Слава, и ныне» - «Предстательство
христиан».
Затем настоятель, обратясь к востоку, читает молитву пред водруженным Крестом:
«Господи Боже, Вседержителю, прообразивый жезлом Моисеевым Честны΄й и Живо-
творящий Крест Возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа...»
Теперь начинается основание храма. Настоятель идет ко рву, где перед ним на столе
полагают приготовленный четырехугольный камень, и поется клиром псалом 83-й:
«Коль возлюбленна селения Твоя, Господи...» После «Слава, и ныне» и «Аллилуиа»
(трижды), диакон произносит: «Господу помолимся», клир поет: «Господи, помилуй» и
настоятель читает молитву над камнем, в которой просит: «...Посли΄ благодать Святаго
Твоего Духа и благослови положение кáмене сего и все основание начинающагося зда-
ния в славу Пресвятаго Твоего имене». Если закладываемый храм Господский, то гово-
рится: «в честь и память Святаго Твоего Рождества... или Преображения» и т. п. Если
храм Богородичен, то говорится, например, так: «в честь Успения Пречистыя Твоея
Матери» или иного ее праздника. Если в честь святого, то называется его имя. Молитва
продолжается: «и Ты, Иже есть Альфа и Омега, Начало и Конец, Иже искони΄ всяческая
создá, буди начало, умножение и совершение делу сему, ктиторов же и дéлателей благо-
слови и дело рукý их поспеши» и т. д.
Затем предстоятель, взяв освященную воду, кропит ею камень, произнося: «Благо-
словляется камень сей окроплением священныя воды сея в непоколебимое основание
храма, созидаемаго во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».
Если предполагается вложить в камень мощи святого, то сперва один из иереев чи-
тает надписание на камне и затем влагает мощи в предуготовленное в камне место,
произнося: «Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утверждении силы Его. Яко
восхвалятся преподобнии во славе и возрадуются на ложах своих», и покрывает мощи.
Если мощи не влагаются, то ничего из указанного не совершается. Взяв камень, настоя-
тель своими руками полагает его на приготовленной извести во рву, произнося: «Осно-
вывается церковь сия в славу Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в честь и
память (имя праздника Его, или Богородицы, или храмового святого), во имя Отца, и
Сына, и Святаго Духа. Аминь».
Потом настоятель берет елей, произнося: «Вышний основá сию церковь, Бог
поcредé ея и не подви΄житися, поможет ей Бог утро за утра». И возливает елей на по-
ложенный каменьпроизнося: «Благословенно и знáменано буди место сие в дом молит-
венный, в честь и славу Бога, в Троице Святей славимаго, Отца, и Сына, и Святаго Духа.
Аминь».
Потом вместе со всем клиром поет на 6-й глас: «Востав Иаков заутра, и взят камень,
егоже бе положи΄л в возглавие себе, и постави его столп, и возли΄л елей верхý его и ре-
че: яко есть Господь на месте сем, аз же не вéдех; страшно есть место сие, несть сие, но
дом Божий, и сия суть врата Небесная. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
293
Если освящается основание деревянной церкви, то по совершении указанного на-
стоятель, взяв топор, ударяет им трижды в среднее алтарное бревно, говоря: «Начина-
ется дело сие во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, в честь же и память (имя праздника
или святого). Аминь». Потом обходит со всех четырех сторон основание, начиная с се-
верной, против солнца, и, останавливаясь на каждой стороне, кропит, произнося: «Во
имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Клир во время каждого кропления поет
псалмы в следующем порядке: 86, 126, 121 и 131. После пения каждого псалма и окроп-
ления священник становится на каждой стороне лицом к будущему зданию и читает
особую молитву, и на каждой стороне делает три удара в среднее бревно, произнося
указанные выше слова.
Когда священник вернется на исходное место, то становится перед водруженным
Крестом, лицом к востоку, и по окончании пения псалма 131-го, прежде чтения молит-
вы, сам с умилением начинает петь вместе со всем клиром «Царю Небесный». По окон-
чании пения и возглашения диакона: «Господу помолимся» и пения клиром «Господи,
помилуй» священник читает молитву: «Господи Боже наш, извóливый на сем месте и на
сем положенном и во имя Твое благословенном кáмени, основати Себе церковь».
(Большой Требник). Потом с коленопреклонением читает молитву: «Хвалим Тя, Госпо-
ди Боже Сил...» (Дополнительный Требник).
Затем произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости
Твоей», в которой говорится: «Еще молимся о благочестивых ктиторех и основателех в
славу Божию сооружатися начéншаго храма (имярек), и о благополучном поспешении
святаго дела их, о здравии же, спасении и оставлении грехов их, рцем вси: Господи, ус-
лыши и помилуй. - Еще молимся о еже приставити делу сему святому Ангела Храните-
ля от всякаго злаго обстояния и видимых и невидимых врагов препя΄тий избавляюща,
и защищающа, и делателей укрепляюща, рцем вси: Господи, услыши и помилуй».
После возглáса «Услыши ны, Боже» бывает отпýст обычный храма.
Поставление Креста на верх крова новосоздáнной церкви
Иерей в епитрахили, покадив Крест фимиамом, начинает возгласом: «Благословен
Бог наш». Затем лик поет или чтец читает Трисвятое по «Отче наш» и после возгласа
иерея: «Яко Твое есть Царство» читают или поют на 1-й глас тропари: «Спаси, Господи,
люди Твоя», «Слава» - «Вознесы΄йся на Крест волею», «И ныне» - «Предстательство
христиан». По окончании тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся». Хор:
«Господи, помилуй».
Иерей читает молитву: «Господи Вседержителю, Боже отец наших, жезлóм Моисео-
вым и древом оным, на нем же змию΄ мéдяную в пустыни, от угрызения змиéв избавляя
люди, привязати повелел еси, образ Честнáго и Животворящего Креста Возлюбленнаго
Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа прообрази΄вый, имже диаволя сила уп-
раздни΄ся и змием оным древним вселукавым угрызéнный и умерщвленный род наш
оживотвори΄ся. Смиренно Твоему безмерному человеколюбию припáдающе, молимся
и мили ся дéем, посли ныне благословение Твое Небесное и благослови знáмение сие
крестное и даждь ему силу и крепость благословеннаго онаго, Кровию Сына Твоего ок-
ропленнаго Древа, во еже быти храму сему, имени Твоему создáнному, покров держа-
вен, твердое ограждение, от всякаго злаго обстояния всегдашнее избавление, благоле-
пие же и украшение и знáмение видимым и невидимым врагом страшное и ужасное,
всех же в храм сей с верою входящих и на не (на него) взирающих и Распятому на Кре-
294
сте Сыну Твоему кланяющихся благослови и, силою Крестною оградив, неврежденных
от всякаго зла всегда соблюди. Крест бо есть красота церковная, царем держава, верным
утверждение, Павлова похвала, бесóв же язва. Ей, Господи Боже наш, всех верою на
знáмение сие взирающих и спасительную Господа нашего Иисуса Христа, Сына Твоего,
смерть воспоминающих и Тебе прилежно молящихся, милостивно услыши и человеко-
любно помилуй. Здравие же с долгоденствием даруй и Царствия Твоего сподоби благо-
датию и щедротами и человеколюбием Единороднаго Сына Твоего, с Нимже благосло-
вен еси со Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во
веки веков. Аминь».
После чтения этой молитвы иерей той водой кропит Крест, произнося: «Благослов-
ляется и освящается знáмение сие крестное, благодатию Святаго Духа, окроплением во-
ды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». Затем поется кондак
Креста: «Вознесы΄йся на Крест волею тезоименитому твоему новому жительству
щедрóты Твоя даруй, Христе Боже возвесели нас силою Твоею, победы дая΄ нам на су-
постаты, пособие имýщим Твое оружие мира - непобедимую победу».
Потом бывает отпýст храма.
После чего Крест поставляют на верху церкви.
Благословение колокола
Благословение колокола совершается прежде, нежели он бывает повешен в звонни-
це или на колокольне. Колокол вешают на небольшой высоте при церкви так, чтобы
можно было окропить его снаружи и изнутри.
Если чин совершает архиерей, то он облачается во все святительские одежды или
только в мантию, епитрахиль, омофор и митру; если же священник, то - в епитрахиль и
фелонь.
Священнослужащий, выйдя из церкви, подходит к покрытому столу, поставленно-
му вблизи колокола. На столе поставлен сосуд со той водой и кропильница. Начало
обычное: «Благословен Бог наш». Клир поет: «Царю Небесный». Затем читается Трис-
вятое, «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, покло-
ни΄мся» (трижды) и псалмы 148-й: «Хвали΄те Господа с небес», 149-й: «Воспойте
Гóсподеви песнь нóву» и 150-й: «Хвалите Бога во святых Его». Затем читается «Слава, и
ныне», «Аллилуиа» (трижды).
Диакон глаголет ектению: «Миром Господу помолимся...» до прошения «О плаваю-
щих, путешествующих...», и добавляются следующие прошения:
«О еже благословити кампан сей, в славу святаго Имене Своего, небесным Своим
благословением, Господу помолимся.
О еже подати ему благодать, яко да вси слышащии звенение его или во дни или в
нощи΄, возбýдятся к славословию святаго Имене Божия, Господу помолимся.
О еже гласом звенения его утолитися и утиши΄тися и престати всем вéтром зель-
ным, бурям же, громóм и молниям и всем вредным безветриям и злорастворéнным
воздýхом, Господу помолимся.
О еже отгнати всю силу коварства же и наветы невидимых врагов от всех верных
своих, глас звука его слышащих и к деланию заповедей Своих возбудити (их) я, Господу
помолимся.
О еже избавитися нам от всякия скорби...
Заступи, спаси, помилуй...
295
Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную...» Священник возглашает: «Яко подо-
бает Тебе всякая слава, честь и поклонение...». «Аминь».
Затем читается 28-й псалом: «Принесите Гóсподеви, сынове Божии, принесите Гос-
подеви, сы΄ны óвни, принесите Господеви славу и честь...» По окончании бывает воз-
глашение «Господу помолимся», и предстоятель читает молитву: «Господи Боже наш,
хотя΄й от всех верных Твоих всегда славимь и покланяемь быти...» После этой молитвы
он при главоприклонении всех читает тайно молитву: «Владыко Боже, Отче Вседержи-
телю, Иже трубным гласом седми΄ю жрец, идущих пред кивотом свидéния, иерихон-
ским твердым стéнам пáсти и разрушитися сотворил еси и вся во граде сущия в рýце
людей Твоих прéдал еси, Ты и ныне кампан сей небесным Твоим благословением ис-
полни, яко да глас звенения его услышавше, противныя воздушныя силы далече от гра-
да верных Твоих отступя и вся раздежéнныя их огненныя яже на нас стрéлы угаснут,
трескания же молний, нападение града и вся вредныя воздухов злорастворения, все-
сильною и крепкою десницею прогонима и удержанна да утолятся, утихнут и отступят,
вся бо Ты в славу Твою, к пользе и спасению нашему чрез посредства действуеши».
И возглашает: «Твое бо есть еже миловати и спасати ны, Боже наш...»
Лик: «Аминь».
Иерей берет кропило и, обходя колокол, кропит его с четырех сторон, произнося:
«Благословляется и освящается кампан сей окроплением воды сея священныя, во имя
Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь» (12 раз).
Таким же образом кропит колокол изнутри, произнося то же. Затем берет кадиль-
ницу и кадит колокол с четырех сторон изнутри и снаружи. В это время клир поет пса-
лом 69-й: «Боже, в помощь мою вонми». По окончании диакон возглашает: «Премуд-
рость».
Чтец: «Числ чтение». Диакон: «Вонмем». Затем читается паримия из книги Чисел
(10, 1-10): «Рече Господь к Моисею, глаголя: сотвори себе две трубы серебряны,
кóваны...» Далее в паримии говорится: «И во днех веселия вашего, и в праздницех ва-
ших, и в новомесячиях ваших воструби΄те трубами на всесожжения и на жертвы спасе-
ний ваших...» В этих священных трубах Церковь видит прообраз колоколов.
По окончании паримии поют или читают стихиры на глас 2-й: «Земли и прочим
стихиям»; на глас 1-й: «Основание всея земли΄ подвизáяй, Боже...»; на «Слава, и ныне»
на 4-й: «Всяческая единою в начале Собою непосредственне создáвый, Господи, ныне
же вся посредственне дéйствуяй, гласом звона сего освященнаго всякое уныние с ле-
нивством от сердец верных Твоих отжени, страх же Твой в них с благочестием вкорени
и спешных на молитву, скорых же ко всякому благому делу Твоею силою сотвори, из-
бавляя нас от всех наветов вражиих, и невредных от злорастворенных воздýхов завет-
рения соблюдая, молитвами Богородицы и всех святых Твоих, яко Един Милосерд».
Затем, после возглашения диакона: «Премудрость» и пения лика: «Честнейшую Хе-
рувим», «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови», настоятель про-
износит дневной отпуст.
Освящение новопостроенного или перестроенного храма
По окончании постройки новой церкви или капитального исправления существо-
вавшей, после которого нужно освящение вновь, епархиальный архиерей лично или
через местного благочинного освидетельствует храм и, если окажется, что все готово и
устроено должным образом, то разрешает освящение и назначает день его.
296
Освящение церкви бывает двух видов: полное, изложенное в особом чинопоследо-
вании Требника (ч. 2, гл. 28, с. 60 об.) - «Чин освящения храма от архиерея творимаго»,
и неполное, состоящее в одном только водоосвящении и окроплении святою водой
храма и произведенных в нем построек.
Полному освящению подлежат: а) вновь построенные или заново перестроенные
церкви; б) церкви, оскверненные использованием их для небогослужебных целей; в)
церкви, ранее используемые неправославными общинами; г) церкви, в которых произ-
водилась поправка в алтаре с передвижением престола или в которых вследствие како-
го-либо несчастного случая был поврежден престол.
Право освящения храмов принадлежит только епископу. По правилам Вселенской
Церкви, священнослужение в храме, не освященном от епископа, должно почитаться
расколом и подлежит запрещению. В случае невозможности самому епископу освятить
храм туда приносится антиминс, отдельно освященный епископом, и этот антиминс,
положенный на престоле храма с установленным молитвословием, сообщает храму ар-
хиерейское освящение. Самое же освящение храма в последнем случае совершается ме-
стным благочинным или другим священником, уполномоченным епархиальным архие-
реем. При облачении престола в этом случае срачи΄ца обвязывается не крестообразно
(как это делается при архиерейском освящении храма), а только кругом престола, как
поясом. Относительно помáзания Миром престола и стен при освящении храма иереем
существует древняя традиция, согласно которой такое помазание от иерея полагается,
но в Требниках, изданных после 1698 года, это указание опущено, хотя никакого собор-
ного постановления на этот счет не имеется.
Церковным Уставом полное освящение храма позволяется не во всякое время. Так,
например, нельзя освящать храмы в самый день, когда празднуется память того святого
или того священного события, во имя или честь которого построена освящаемая цер-
ковь, чтобы не смешивать двух торжеств, то есть службы, особо установленной на ос-
вящение храма, со службой храмовой в честь данного праздника. По этой же причине
храмы в честь святых не должны освящаться в праздники Господские, Богородичные и
великих святых полиелейных.
Храмы во имя Воскресения Христова положено освящать только в воскресные дни,
исключая Недель Четыредесятницы, Святой Пасхи, Пятидесятницы, Недели святых
праотцев и Недели святых отец, а также тех воскресных дней, с которыми будут совпа-
дать Богородичные праздники.
Построение и освящение храмов в честь Пресвятой Богородицы позволяется толь-
ко с наименованием Богородичных двунадесятых праздников и икон Пресвятой Бого-
родицы.
Неполному освящению подлежат церкви, в которых производилась перестройка, не
затронувшая алтаря, или внутри алтаря, но без передвижения престола, а также церкви,
оскверненные какою-либо нечистотой, нарушающей их святыню, или обагренные че-
ловеческой кровью.
Освящение храма архиереем. Великое освящение
Внешний вид древнего православного храма, увенчанного массивным куполом или
главой, служит образом человеческого тела, которое есть «храм Бога Живого» (2 Кор. 6,
16) и одновременно - образом, иконой таинственного тела Церкви, Глава которой Хри-
стос, а верующие - члены. Поэтому в чинопоследовании великого освящения храма есть
297
священнодействия, сближаюшие его с Таинствами Крещения, Миропомазания, Свя-
щенства. Как и в этих Таинствах, здесь употребляются вода, святое Миро, светильники;
священнослужители облачаются в белые одежды, бывает круговое хождение. Через эти
священнодействия храм, построенный человеческими руками из камня и дерева, обре-
тает дух жизни, становится вместилищем святыни.
Накануне дня освящения в новосозданном храме совершаются малая вечерня и
всенóщное бдение. Совершается служба Обновления храма, ибо храм из обыкновенно-
го здания соделывается иным, новым, святым. Со службой Обновления совершается
служба храма, то есть тому, во чье имя построен храм. В Большом Требнике указано,
какая служба должна быть накануне освящения храма в тот или иной день и праздник
годичного круга.
Как малая вечерня, так и всенощное бдение служатся перед алтарем при затворен-
ных царских вратах и закрытой завесе алтаря.
К освящению храма необходимо устроить престол, который должен быть на четы-
рех столпах, а если храм освящает архиерей, то посередине должен быть и пятый столп
высотой 35 см с ящичком для положения в нем мощей. Престол должен быть высотой
около 100 см, шириной - по мере алтаря. Наверху престольных столпов делаются вме-
стилища глубиной в 1 см для воскомастиха; на этих же столпах внизу, в 10 см от пола,
следует сделать надрезы для утверждения вéрвия (веревки). Вокруг престольной доски
также делаются надрезы и углубления в местах, где ее будет охватывать вервь. Кроме
того, по четырем углам престольной доски просверливаются отверстия, соразмерные
толщине гвоздей; вверху отверстие расширяется для того, чтобы шляпка гвоздя не вы-
ступала над поверхностью доски. Чтобы гвозди при вбивании вошли прямо, такие же
отверстия просверливаются и в каждом столпе. Для утверждения престола требуется
четыре гвоздя, а для жертвенника - сколько надобно; кроме того, надо приготовить че-
тыре гладких камня, которыми будут забиты гвозди.
К освящению храма должны быть также приготовлены следующие вещи: срачи΄ца,
надеваемая на престол, и другая - на жертвенник, вéрвие (веревка) длиной в 40 м,
знаменýющая узы, которыми был связан Господь, когда Его вели на суд первосвящен-
ников, верхнее одеяние престола и жертвенника - инди΄тия, изображающая славу пре-
стола Господня (индития закрывает престол до пола); илитóн - четырехугольный плат,
величиной с антиминс, изображающий пелену, которой был повит Господь по Рожде-
стве Своем, и плащаницу, в которую праведный Иосиф Аримафейский обернул тело
снятого со Креста Господа; антиминс, который освящается одновременно с храмом или
заранее; пелены для покрытия престола и жертвенника; воздýхи, плáты для отирания
престола; вода розовая, вино церковное; кропило; завеса для царских врат; святое Миро
и стручéц (кисточка) для помáзания; четыре губки для отирания престола; гýба для ан-
тиминса; губа для Святой Чаши; металлический ящичек для вложения святых мощей
под престол; свечи большие выносные в подсвечниках и малые - для раздачи священно-
служителям и мирянам; ладан рóсный и простой, хоругви. Двор вокруг церкви должен
быть прибран и выметен.
Перед царскими вратами ставится стол, покрытый скатертью, поверх постилается
пелена и полагаются Евангелие, Крест, священные сосуды, лжица, копиé, пелены΄,
воздýхи, вервие, одеяния на престол и жертвенник, гвозди для укрепления престола,
гýбы. Все это покрывается пеленой, и по углам стола поставляются четыре подсвечника.
298
В том же храме перед образом Спасителя у царских врат поставляется аналой, на кото-
ром на дискосе, покрытом звезди΄цей, полагаются святые мощи. Ставится столец в ал-
таре у горнего места, застилается пеленой, и поставляется на него святое Миро, вино
церковное, розовая вода в стеклянных сосудах, стручéц для помазания Миром, кропи-
ло, четыре камня для забивания гвоздей.
В самый день освящения, после ранней Литургии, святые мощи износятся с благо-
говением в находящийся поблизости храм и там поставляются на престоле, на том мес-
те, где обычно лежит Евангелие, а оно само поставляется на горней (восточной) стороне
престола, перед святыми мощами ставится подсвечник. Если же поблизости нет другого
храма, то мощи остаются в освящаемом храме, на том же месте, то есть у царских две-
рей, перед образом Спасителя, где и пребывают до положения их под престол.
Перед приездом архиерея составляется воскомасти΄х. В его состав должны входить
воск, масти΄х (его можно заменить белым ладаном), простой и росный ладан, сок алоэ
(или белая смола, сера). Все эти вещества измельчают в порошок. Затем в специальном
сосуде на огне расплавляют сначала воск, а затем в растопленный воск полагают при
помешивании все вышеперечисленные вещества. При этом надо опасаться, чтобы при
вскипании смесь не перелилась через край. В полученный жидкий воскомастих можно
добавить и другие благовония.
Так как при освящении храма всегда бывает окропление святой водой, то перед ос-
вящением храма сперва совершается молебен с водосвятием. Перед освящением воды
бывает перезвон. Для водоосвящения начальствующий и прочие священники облача-
ются во все священнические одежды и берут свечи.
По окончании водоосвящения все священнослужители облачаются поверх одежд в
особую срачи΄цу - запóн, или лéнтион. Архиерей покрывается им спереди от груди до
ног, концы его пропускаются под мышками и связываются на спине, и препоясывается
поясом. Каждая рука архиерея покрывается убрусом, который привязывается лентами.
Сослужáщие священники также поверх облачения надевают эти срачицы.
Согласно «Новой скрижали», где дается рисунок этого запона, архиерей опоясыва-
ется тремя поясами: около шеи - ради ума и в знáмение подчинения Богу; вокруг груди
- ради слова; вокруг чресл - ради чистоты и крепости.
Облачившись таким образом, священнослужители, взяв святую воду в сосуде на
подносе вместе с Крестом, а также стол со всем необходимым, вносят все это в алтарь
через царские врата и поставляют стол справа. Архиерей, входя в алтарь, отдает посох у
царских врат иподиакону и, молясь, осеняет сослужáщих по обе стороны. В алтарь вхо-
дят также священники и диаконы. Царские двери затворяются, и все миряне выходят
из алтаря.
Диакон подносит архиерею святую воду. Приняв кропило, архиерей окропляет свя-
той водой столпы престола. Затем приносится кипящий воскомасти΄х. Архиерей кро-
пит его святой водой и, взяв сосуд с воскомастихом, возливает крестообразно его на
столпы, обходя кругом; отдав воскомастих, вновь берет кропило и кропит святой водой
столпы, чтобы воскомастих скорее остыл, а священники с этой же целью дуют на стол-
пы. Воскомастих изображает благовонную мазь, которой Никодим и Иосиф Аримафей-
ский помазали Тело Спасителя, снятого со Креста. Потом архиерей возгласно читает
молитву: «Господи Боже Спасителю наш...», в которой просит Господа о даровании не-
осужденно освятить новый храм. После этого священнослужители приносят доску на
299
верх престола. Архиерей кропит ее с обеих сторон, и она полагается на престольных
столпах. При этом поется 144-й псалом: «Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благо-
словлю Имя Твое в век и в век века...»
По окончании псалма возглашает архиерей: «Благословен Бог наш...» Когда воско-
мастих остывает, поется псалом 22-й: «Господь пасет мя, и ничтоже мя лиши΄т; на месте
злáчне тáмо вcели мя, на воде покóйне воспитá мя, душу мою обрати, настави мя на сте-
зи΄ правды, имени ради Своего...»
После этого архиерей снова произносит: «Благословен Бог наш, всегда, ныне, и при-
сно, и во веки веков». Священнослужители: «Аминь». Приносят четыре гвоздя, и ар-
хиерей окропляет их. Затем он влагает их в заготовленные отверстия в доске престола.
Четырьмя камнями архиерей с помошью священнослужителей прибивает доску к стол-
пам престола, утверждая святую трапéзу. Это действие напоминает пригвождение Гос-
пода нашего Иисуса Христа четырьмя гвоздями ко Кресту. Камни, освященные таким
употреблением, обычно полагаются под престол. Вбитые в престол гвозди заливают
воскомастихом, и по остывании последнего эти места сглаживаются ножами, если вос-
комастих выступает над поверхностью. В то же время открываются впервые царские
врата, чтобы верные могли видеть начало созидания храма.
Перед царскими вратами постилается ковер и полагается возглавие (орлец). Прото-
диакон возглашает: «Паки и паки, преклоньше колена, Господу помолимся». Архиерей,
выйдя из алтаря, при пении трижды внутри алтаря священниками «Господи, помилуй»,
преклоняет колени и лицом к народу читает молитву велегласно: «Боже Безначаль-
ный...», в которой взывает ко Господу, живущему в неприступном свете, имеющему
престолом небо, подножием землю, Который дал начертание Моисею для скинии, Со-
ломону же широту сердца для устроения храма, а святым апостолам - благодать нового
служения в духе и истине, и через которых распространил Свою Церковь по вселенной
для принесения Бескровной Жертвы, в Славе Своей и Единородного Сына и Святого
Духа, и молит, да не возгнушается Он ныне наших грехов и не разрушит с нами Своего
Завета, но ниспошлет Духа Своего Святого в освящение храма и исполнит место селе-
ния Своей Славы, украсит божественными дарованиями и соделает пристанищем не-
мощных и прогнанием бесов. Он молит также о том, чтобы день и ночь были открыты
уши Господни и молящимся в этом храме, со страхом и благоговением, наверху испол-
няя просимое внизу, и чтобы этот новозаветный жертвенник прославился более ветхо-
заветного; Бескровные Жертвы, возносясь от него к мысленному Пренебесному Жерт-
веннику, приносили бы нам благодать свыше, ибо дерзаем мы не на служение рук на-
ших, но на неизреченную благость Божию.
По окончании молитвы, в которой участвовал и народ, архиерей встает и идет в ал-
тарь ко святой трапéзе, и царские врата затворяются.
Протодиакон внутри алтаря произносит великую ектению с дополнительными
прошениями о храме. После возгласа: «Яко свят еси, Боже наш, Иже на пострадавших
по Тебе честны΄х мученицех почиваеши...» священники поют: «Аминь». Потом прино-
сится возливальник с теплой водой, красное вино и розовая вода (родостáмна). Архие-
рей, преклонив главу, сперва произносит молитву над водой и вином тайно, испраши-
вая на нее благословение Иорданово, и возливает ее на престол трижды, как при Кре-
щении, произнося: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». При омывании пре-
стола обыкновенно употребляется и мыло. Приносят четыре плата. Архиерей, окропив
300
их святой водой и взяв один плат, прочие велит взять сослужáщим. Этими платами
отирают престол при пении псалма 83-го: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи
Сил...» Затем архиерей славословит Господа, произнося: «Слава Богу нашему во веки
веков», священники возглашают: «Аминь». Поскольку на освящаемом престоле должна
возобновляться Голгофская жертва, а Голгофа омыта кровью и водой, истекшими из
ребра Спасителя, то вино, соединенное с розовой водой, крестообразно возливается на
престол, сообщая ему чистоту и благоухание, свойственные святыне. Тем же смешени-
ем вина с розовой водой кропятся и освящаемые антиминсы. Над антиминсом совер-
шаются те же священнодействия и потому он, освященный архиереем, заменяет освя-
щение престола. Антиминсы, сделанные из материи, омывают не полностью, а лишь
поливают из опасения повредить напечатанное на них изображение и надпись. При
всяком окроплении архиерей произносит слова 50-го псалма: «Окропи΄ши мя иссóпом,
и очищуся; омыеши мя, и паче снега убелюся». После окропления престола и антимин-
сов архиерей произносит и следующие стихи 50-го псалма: «Слуху моему дáси радость и
веселие, возрадуются кости смиренныя...» и т. д. до конца.
Затем приносят гýбы, и архиерей с сослужáщими отирают ими престол. Омовение
не только очищает святой престол, но и знáменует его высочайшее духовное значение.
Омовение водой - знак духовного очищения, возлияние розовой воды напоминает о
том мире, которое принесли мироносицы к Гробу Христа, красное вино - образ крови
Спасителя, пролитой на Голгофе, которая прообразовала все христианские жертвенни-
ки.
Теперь архиерей приступает к помáзанию престола святым Миром. Вначале он воз-
глашает: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Священники:
«Аминь». Приносится сосуд со святым Миром. Сперва, взяв стручéц, архиерей изобра-
жает кресты в трех местах на поверхности трапéзы, обозначая те места, где во время
Литургии будут стоять Евангелие, дискос и Чаша; потом изображает по три креста на
каждой стороне престола, чтобы освятить его отовсюду, и, наконец, трижды крестооб-
разно помазýет антиминс. При этом диакон, знáменуя важность совершаемого дейст-
вия, возглашает: «Вонмем», а святитель, изображая цель освящения и выражая восторг
духовного помазания, восклицает: «Аллилуиа» (трижды). Хор поет: «Се, что добрó, или΄
что краснó, но еже жити братии вкýпе; яко Миро на главе, сходящее на браду, браду
Аарóню, сходящее на омéты одежды его, яко роса Аермóнская, сходящая на гóры Сион-
ския; яко тамо заповéда Господь благословение и живот до века». Потом архиерей воз-
глашает: «Слава Тебе, Святая Троице, Боже наш, во веки веков». Священники -
«Аминь». Антиминс временно полагают на блюдо.
Как после Крещения и Миропомазания человек облекается в белые одежды, так и
престол облачается после омовения и помáзания святым Миром. Облачение престола
совершается сообразно с двояким его значением: гроба Господня и престола Божия -
мест присутствия Господа. Сначала священники приносят срачи΄цу, знаменýющую
плащаницу, которою было обвито тело Иисусово. Она окропляется святой водой с обе-
их сторон и надевается священниками на святую трапезу. Потом приносится вéрвие,
окропляется святой водой, и священники обвязывают ею престол, во образ уз Господ-
них, в которых Он пришел на суд к первосвященникам Анне и Каиафе. Архиерей со
священниками обвязывают престол таким образом, что на каждой стороне престола
образуется крест из вервия. От правой стороны, у первого столпа, архиерей держит ко-
301
нец верви (ее длина около 40 м), идут по верви кругом до второго столпа (против часо-
вой стрелки) к востоку; от второго же столпа (вервь) сносится на низ, к третьему стол-
пу, и идет по ни΄зу до четвертого столпа; от четвертого столпа вервь поднимается к
первому столпу и связывается с концом, который держит архиерей, затем вновь сно-
сится вниз, ко второму столпу, и идет низом до третьего столпа; затем поднимается
вверх, к четвертому столпу; от четвертого столпа сносится вниз, к первому столпу, и
образует крест спереди престола. От первого столпа по низу идет до второго столпа; от
второго же столпа поднимается вверх, к третьему столпу, и образует крест позади пре-
стола. От третьего же столпа вервь сносится вниз, к четвертому столпу, и образует
крест с левой стороны престола. От четвертого же столпа идет по ни΄зу до первого
столпа и поднимается вверх, ко второму столпу, образуя крест с правой (южной) сто-
роны престола. Затем вервь обматывается вокруг престола по вéрху так, чтобы было
три витка верви по вéрху, и связывается с концом верви у первого столпа.
Для того, чтобы вервь не спадала при обвязывании, на столпах делаются надрезы.
На это требуется довольно продолжительное время; хор поет псалом 131-й: «Помяни,
Господи, царя Давида и всю кротость его...» По окончании архиерей возглашает: «Слава
Богу нашему во веки веков». Затем священники приносят верхнее одеяние престола -
инди΄тию, как бы ризу, изображающую своим блистанием сияние Славы Божией. По-
сле окропления святой водой ее возлагают на престол. Потом полагают на него илитóн,
изображающий судáрь (головную повязку), которым была обвита глава Иисуса Христа
во гробе. На илитон возлагают антиминс, рядом - предварительно окропленные святой
водой Евангелие и Крест и покрывают все это пеленой. Хор поет псалом 92-й: «Господь
воцари΄ся, в лéпоту облечéся...»
Затем украшается жертвенник. Архиерей, повелевая начальствующему священнику
украшать предложение (жертвенник), возглашает: «Благословен Бог наш». Но жертвен-
ник не освящается подобно престолу, ибо на нем происходит лишь приготовление
Жертвы, а не совершение ее. Одежды, в которые облачается жертвенник, окропляются
святой водой. Затем на жертвенник ставятся священные сосуды, после чего он покры-
вается пеленой.
Архиерей и сослужáшие священники снимают запóны, и отворяются царские врата.
Архиерею подается кадило, и он с предходящим диаконом со свечой кадит вокруг пре-
стола, жертвенник и весь алтарь. Предстоятель кропит престол, жертвенник и весь ал-
тарь святой водой при пении псалма 25-го: «Суди ми, Господи, яко аз незлобою моею
ходи΄х; и на Господа уповая не изнемогý...» Затем архиерей в сопровождении двух
старших пресвитеров выходит царскими вратами в церковь. Один из священников ок-
ропляет стены храма святой водой, а другой помазýет святым Миром крестообразно
четыре стены΄ храма, начиная над Горним местом в алтаре и далее над вратами запад-
ными, южными и северными.
После этого диакон произносит малую ектению, а архиерей, сняв митру и обратясь
к освящённому престолу, велегласно молит Господа неба и земли, основавшего неизре-
ченною Премудростию Святую Церковь и установившего на земле чин священства, по
подобию ангельского служения на небесах, принять молитву недостойных Своих рабов,
по превосходству Своей благости, знамением которой было послание Сына, воплотив-
шегося для спасения рода человеческого, и излияние Святого Духа, которым апостолы
утвердили Церковь и передали ей Таинства. Уповая на это, он испрашивает новому
302
храму и жертвеннику исполнение Славы Господней и служáщим неосужденное прино-
шение Бескровной Жертвы за грехи людей.
Когда же все верные по возглашению диакона преклонят главы, святитель в тайной
молитве благодарит Господа за непрерывное излияние благодати, нисшедшее до него,
архиерея, от апостолов и просит, чтобы на этом жертвеннике (престоле) таинственно
предлагались Тело и Kровь Христовы ко спасению всех людей, а в заключение возгла-
шает славу имени Пресвятой Троицы.
После этого архиерей сам зажигает принесенную ему свечу и ставит ее на Горнем
месте возле престола, как бы в самой глубине востока, откуда должен изливаться ду-
ховный свет на всю просвещаемую церковь. Он раздает Евангелие, Крест и иконы пре-
свитерам в алтаре, мирянам же - свечи и хоругви на амвоне и, взяв посох и возгласив:
«С миром изыдем», исходит торжественным крестным ходом из храма. Хор, идя за хо-
ругвями, поет (дается перевод на русский): «Церковь Твоя, Христе Боже, украсившаяся
во всем мире кровию мучеников Твоих, как пурпуром и багряницею, устами их вопиет
к Тебе: ниспосли людям Твоим щедроты, даруй мир Твоему жилищу и душам нашим
велию милость».
«Как начатки существ Создателю всех творений, вселенная приносит Тебе, Господи,
богоносных мучеников: Многомилостивый, молитвами их и Богородицы сохраняй в
глубоком мире Церковь - Свое жилище».
Архиерей подъемлет на уровне чела дискос с лежащим на нем антиминсом, покры-
тым звездицей. Начинается шествие за святыми мощами, лежащими в соседнем освя-
щенном храме. Богу построен жертвенник (престол), но он не утвержден, пока не по-
ложены в его основание нетленные частицы святых мощей, ибо на костях мучеников
утвердилась Вселенская Церковь в века кровавых гонений и над их гробами были соз-
даны первые христианские святилища. Церковь ликующая не забывает бедствий, по-
стигших ее на протяжении всей ее истории и, как воин украшается своими ранами, она
внемлет Откровению святого Иоанна Богослова, видевшего в духе на небесах, перед
лицом Божиим, алтарь и под ним души убиенных за слово Божие и исповедание веры и
хочет подражать на земле этому небесному видению.
В ближайшем храме приготовлены святые мощи, и дискос, на котором они лежат,
покрытый воздухом, поставлен на престоле в ожидании прихода за ними архиерея. Он
входит в алтарь без посоха и возглашает на малую ектению диакона: «Яко Свят еси Бо-
же наш, Иже на пострадавших по Тебе честны΄х мученицех почиваеши, и Тебе славу
возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков». Хор -
«Аминь», Протодиакон - «Господу помолимся», Хор - «Господи, помилуй». Архиерей,
сняв митру, творит молитву ко Господу, верному в словесах Своих и неложному в обе-
щаниях, Который даровал святым Своим мученикам подвизаться добрым подвигом,
совершить течение благочестия и сохранить веру истинного исповéдания, чтобы и не-
достойным рабам Своим Он дал участие в наследии с ними и соделал благими их под-
ражателями.
После возглáса «Милостию и человеколюбием Единороднаго Сына Твоего...» и тай-
ной молитвы и возглáса «Буди держава Царствия Твоего...», покадив святые мощи фи-
миамом, архиерей подъемлет дискос, на котором они лежат, и, поддерживаемый пре-
свитерами, в сопровождении всего духовного собора, при пении указанных в Требнике
тропаря и ирмосóв, идет к новоосвящаемому храму и торжественно обходит его крест-
303
ным ходом. При этом один из пресвитеров помазывает стены храма святым Миром, а
другой окропляет их святой водой. Если мощи лежали в освящаемом храме перед обра-
зом Спасителя, то архиерей совершает все молитвословия в храме (в это время диаконы
держат над ними рипиды), а затем совершает с ними обхождение вокруг церкви. Дос-
тигнув западных врат храма, хор исполняет первые два песнопения, которые звучат в
храме при совершении Таинств Хиротонии и Брака:
«Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся, моли΄теся ко Господу спа-
стися душáм нашим» (дважды).
«Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало, мучеников веселие, ихже проповедь
Троица Единосущная».
После этого певцы входят в храм, и затворяются двери его. Святитель же со всем
собором остается вне, дискос со святыми мощами поставляет на стол с четырьмя воз-
жженными свечами по углам и поклоняется трижды. Диаконы держат рипиды над мо-
щами. Архиерей надевает митру и осеняет священнослужителей на обе стороны дики-
рием и трикирием, затем возглашает: «Благословен еси, Христе, Боже наш, всегда...».
Хор в храме: «Аминь». Совершается один из самых возвышенных и таинственных об-
рядов нашей Церкви. Подобно тому, как при Вознесении Господа, когда открылись Ему
небесные врата, Ангелы, видя Его во образе человеческом, недоумевали, кто есть Этот
Царь Славы, архиерей, благословив имя Христа Бога, как бы от лица Его, взывает к за-
крытым вратам: «Возьмите, врата, князи (верхи) ваша, и возмитеся врата вечная, и вни-
дет Царь Славы!» Изнутри закрытого храма ему отвечает хор, как бы из глубины неба:
«Кто есть Сей Царь Славы?» Архиерей кадит дискос с мощами трижды по трижды, а
также Евангелие, Крест, иконы и священнослужителей на обе стороны.
И снова архиерей взывает: «Возмите, врата, князи ваша, и возмитеся врата вечная, и
внидет Царь славы», и хор вновь вопрошает: «Кто есть Сей Царь Славы?» Протодиакон
возглашает: «Господу помолимся». Певчие: «Господи, помилуй». И святитель возгласно
читает молитву, в которой молит Бога, Отца Господа Иисуса Христа, через Воплощение
Сына Своего даровавшего нам вход в Небесную торжествующую Церковь, призреть и
на обновление (освящение) этого храма, созидаемого по образу нас самих, то есть жи-
вой Церкви, членов Тела Христова, и утвердить его до конца века для приношения в
нем достойной хвалы Пресвятой Троице. После возглáса «Яко Свят еси, Боже наш...»,
хор - «Аминь», архиерей - «Мир всем», протодиакон - «Главы ваша Господеви прикло-
ни΄те», хор - «Тебе, Господи». Архиерей тайно читает молитву входа, в которой молит,
чтобы вместе с входом священнослужителей вошли и святые ангелы во врата храма. И
творит архиерей пред вратами храма знамение и крест положенными на дискосе свя-
тыми мощами и после возглáса «Яко подобает Тебе всякая слава...» велегласно воскли-
цает в ответ на прозвучавший ранее вопрос: «Господь Сил, Той есть Царь Славы!»
Когда хор повторяет эти таинственные слова внутри храма, открываются двери
Господу Сил, и святитель шествует в алтарь, где поставляет дискос на престол. Хор поет
при этом тропарь: «Яко же вышния тверди благолепие, и нижнюю споказáл еси красоту
святаго селения Славы Твоея, Господи...» Архиерей кадит фимиамом и, помазав святые
мощи Миром, влагает их в ковчежец с благовонной мастикой. Ковчежец ставится на
столбец под серединой престола, так называемое основание. Святое Евангелие возлага-
ется на антиминс. Архиерей влагает частицы святых мощей, положенные в особый ме-
шочек, в антиминс и укрепляет их воскомасти΄хом, затем кадит пред ними трижды по
304
трижды, а хор в это время поет тропарь «Иже во всем мире мученик Твоих...», «Слава, и
ныне» - кондак «Яко начатки естества...», произносится малая ектения, протодиакон:
«Господу помолимся», клирики: «Господи, помилуй», и архиерей читает молитву, в ко-
торой обращается к Богу, даровавшему славу пострадавшим за Него мученикам, чтобы
сеялись по всей земле их мощи в основание храмов, произращая плоды исцелений, да
молитвами их и в возмездие за их страдания Господь да дарует нам спасение. Архиерей
возглашает «Яко Твое есть Царство...». Священнослужители - «Аминь».
Так некогда Соломон, соорудив великолепный храм Богу Израилеву на высотах Ие-
русалима, с левитами и жрецами взошел на гору Сион, в город отца своего. Там из
древней пустынной скинии подняли они ковчег Завета, устроенный Моисеем, и при
пении псалмов Давидовых, прообразовавших это духовное торжество, с принесением
бесчисленных жертв, внесли эту неприступную святыню - залог Завета Божия с Израи-
лем вовнутрь храма, в Святое святых, под крылья Херувимов. И внезапно весь храм на-
полнился облаком Славы Господней, светом нестерпимым для самих левитов, так что
оставили они свои жертвы, а Соломон воззвал перед всем народом к Богу отцов своих.
По возглашéнии диакона «Паки и паки, преклоньше колена, Господу помолимся!»
архиерей со всем народом преклоняет колени и молит Господа, Творца света, обновив-
шего нас через Сына Своего, по благодати Святого Духа, и благоволившего издревле
обновлять Свое творение образами Нового Завета в синайской скинии и храме Соло-
монове, воззреть милостиво на рабов Своих в новом жилище Своей Славы и обновить
их Духом Святым, даровать православным победы, священникам - мир и единомыслие,
благочестивым же строителям храма - спасение и оставление грехов и дары духовные
для поклонения Единому Богу и Господу Иисусу Христу, молитвами Богородицы и всех
святых.
После этой молитвы продолжается ектения: «Заступи, спаси, помилуй». По оконча-
нии ее архиерей, взяв Честны΄й Крест и cтав на амвоне посреди церкви, осеняет им по
трижды на четыре стороны: на восток, север, запад и юг. Диакон при этом кадит Крест,
а хор поет: «Господи, помилуй», по три раза. Архиерей произносит отпуст. Затем все
прикладываются к Честнóму Кресту, и бывает окропление всех. В это время певцы по-
ют многолетны. После этого начинается чтение часов, а затем совершается первая Ли-
тургия в новоосвященном храме. Службы в нем обычно совершают семь дней подряд.
Освящение архиереем одних антиминсов
Когда архиерей освящает не сам храм, а только один или несколько антиминсов, то
в день освящения перед Литургией священник приносит приготовленные для освяще-
ния антиминсы со вшитыми в них посреди верхнего края мешочками для положения
святых мощей. Антиминсы полагают на блюдо и ставят на святой трапéзе (престоле)
поверх инди΄тии на том месте, где обычно лежит Евангелие, Евангелие же ставится на
то место, куда оно обычно поставляется по прочтении его на Литургии. Частицы свя-
тых мощей, число которых должно быть равно числу освящаемых антиминсов, полага-
ются на дискосе, который покрывается звездицей и покровцем и ставится на жертвен-
ник, где над ним возжигают две свечи.
Потом приходит архиерей и облачается на обычном месте во все священные одеж-
ды, а поверх них возлагается особый белый хитон (запóн). Затем архиерей идет в со-
провождении священников в алтарь через царские двери. Архиерей перед престолом
молится над антиминсами, читая молитву: «Господи Боже Спасителю наш...» Затем пе-
305
ред царскими вратами постилается ковер, и на нем полагается возглавие, на которое
архиерей преклоняет колена. Протодиакон возглашает: «Паки и паки, преклоньше ко-
лена, Господу помолимся».
При коленопреклонении всех архиерей читает молитву: «Боже Безначальный...» Это
те же две молитвы, которые читаются при освящении храма. По прочтении их архиерей
идет в алтарь к престолу, и царские врата затворяются.
Один из священнослужителей поставляет на приготовленном столе, справа от пре-
стола, три стеклянных сосуда - один с красным вином, другой - с розовой водой и тре-
тий - незаполненный. В пустой сосуд архиерей вливает вино и розовую воду. Эта смесь
красного вина и розовой воды называется родостáмной.
Протодиакон произносит в алтаре великую ектению. По окончании ее архиерей,
преклонив главу, читает молитву над родостамной: «Господи Боже наш...» и знáменует
ее крестообразно трижды. Затем он трижды крестообразно поливает родостамной ан-
тиминсы (обычно совершается троекратное окропление), произнося: «Во имя Отца, и
Сына, и Святаго Духа. Аминь» и «Окропи΄ши мя иссóпом и очищуся...», и далее псалом
до конца.
Затем возглашает: «Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков» и
помазýет антиминосы святым Миром. При этом диакон произносит: «Вонмем», а ар-
хиерей: «Аллилуиа» (трижды). На каждом антиминсе архиерей творит три креста
стручцом, обмакнутым во святое Миро: один посредине и два по обе стороны. В это
время поется псалом 132-й: «Се, что добрó или что краснó...» Архиерей после
помáзания Миром возглашает: «Слава Тебе, Святая Троице, Боже наш, во веки». Если
освящается много антиминсов, то все вышеупомянутое совершается над каждым из
них. И при помазании их Миром, кроме 132-го псалма, читается или поется псалом 131-
й: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его...»
С архиерея снимают запон, и он идет за святыми мощами к жертвеннику в сопро-
вождении священников и диаконов. Там он читает все те молитвы, которые читает ар-
хиерей при перенесении мощей в чине освящения храма. Затем, архиерей подымлет
дискос со святыми мощами, и идет с ними от жертвенника через северные двери, с воз-
жженными лампадами и с рипидами, при пении тропаря «Иже на кáмени веры...» и ир-
мосов, и доходит по солее до закрытых царских врат. Здесь он останавливается и, обра-
тившись лицом к царским вратам, велегласно возглашает: «Возмите, врата, князи ваша,
и возмитеся врата вечная, и внидет Царь Славы! Господь Сил, Той есть Царь славы!».
При словах «Господь Сил...» и врата отворяются. Архиерей входит внутрь алтаря и об-
ходит вокруг престола дважды, поя первый раз: «Святии мученицы...», во второе обхо-
ждение: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало...» И поставляет дискос со свя-
тыми мощами на престол. Взяв кадильницу, архиерей обходит вокруг престола третий
раз, кадя его со стоящими на нем святыми мощами, читая до конца псалом 25-й «Суди
ми, Господи, яко аз незлобою моею ходи΄х...»
Затем архиерей читает молитву: «Господи небесé и земли΄, Иже Святую Твою Цер-
ковь неизреченно премудростию основáвый...» и вторую молитву: «Благодарим Тя,
Господи, Боже Сил, яко юже излиял еси благодать на святыя Твоя апостолы...». По про-
чтении их архиерей снимает с дискоса воздýх и звезди΄цу, берет воскомастих и влагает
его в мешочек на антиминсе, в воскомастих полагает частицу святых мощей, помазует
мощи святым Миром и скрепляет их с воскомастихом. Диакон возглашает: «Господу
306
помолимся», и архиерей читает молитву: «Господи Боже наш, и сию славу...» После этой
молитвы архиерей «извлачается обязания» перед святым престолом. Потом возглашает:
«С миром изыдем» и выходит из алтаря, и становится на обычное место. После того на-
чинаются часы и Божественная литургия по чину.
Освящение храма священником
При освящении храма священником совершаются почти те же (за небольшим ис-
ключением) священнодействия, какие бывают при освящении храма архиереем.
Накануне освящения в новосозданном храме перед алтарем совершаются малая ве-
черня и всенóщное бдение. Перед царскими вратами ставится стол, покрытый поверх
скатерти пеленой, и на нем полагаются Святое Евангелие, Честны΄й Крест, священные
сосуды, лжица, копие, покровцы, воздýхи, пелены΄, вервь для обвязывания престола,
гвозди, гýбы, одежды на престол и жертвенник, и по углам стола - четыре возжженные
свечи в подсвечниках. Перед образом Спасителя у царских врат ставится на аналое дис-
кос с освященным антиминсом, покрытый звезди΄цей и воздýхом; перед ним возжига-
ется свеча. В алтаре на особом столе у Горнего места полагаются кропило и камни для
забивания гвоздей.
В день освящения, так же как и при освящении храма архиереем, перед поздней Ли-
тургией совершается малое водоосвящение. Священнослужители облачаются во все
присущие их сану одежды. После водоосвящения священники поверх одежд надевают
запóны. Затем они берут воду в сосуде на подносе, Крест и стол со всем, что требуется
для освящения, вносят через царские врата в алтарь и ставят справа от престола. Цар-
ские врата после того затворяются.
Священнослужители приступают к утверждению престола. При этом начальствую-
щий священник не произносит тех молитв, которые читает архиерей при устроении
престола, так как они были произнесены им при освящении антиминса.
Священники берут доску престола, предстоятель, ничего не произнося, окропляет
ее с обеих сторон, затем окропляет столпы престола. Доска полагается на четырех стол-
пах при пении псалма 144-го: «Вознесу Тя, Боже мой...» Затем на углах доски΄ в провер-
ченные для гвоздей гнездышки столпов вливается воскомасти΄х, и поверхность его за-
равнивается ножами. Приносятся четыре гвоздя, полагаются на престоле, окропляются
и влагаются в просверленные отверстия. При этом поется псалом 22-й: «Господь пасет
мя...» Потом приносят четыре камня, которыми после окропления их священнослужи-
тели забивают гвозди в столпы престола.
Теперь начинается омовение престола. Приносится возливальник с теплой водой, и
священнослужители омывают ею трапезу и отирают ее. Налитую на престол воду иереи
растирают руками, а потом - мылом. Потом снова возливают воду, смывают мыло и вы-
тирают престол полотенцами. Затем приносят красное вино, розовую воду и губки и, по
окроплении их святой водой, предстоятель выливает вино и воду в сосуд и из него кре-
стообразно возливая на середину престола и по сторонам его. Священники вместе с
ним растирают влагу руками и отирают губками досуха. При этом поется псалом 83-й:
«Коль возлюбленна селения Твоя, Господи Сил...»
Начинается облачение престола в срачи΄цу и инди΄тию. Сначала срачица окропля-
ется с обеих сторон и возлагается на престол. Затем предварительно окропленным вер-
вием (веревкой) обвязывают, как поясом, престол (не крестообразно, как при освяще-
нии архиереем). Предстоятель держит в руке конец вервия и после троекратного опоя-
307
сывания престола завязывает узел у правого столпа престола. При надевании срачицы и
опоясывании поется псалом 131-й: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его...»
Потом на престол надевается окропленная святой водой индития при пении псалма 92-
го: «Господь воцарися...» На престол полагаются Святое Евангелие и Крест.
После облачения престола украшают жертвенник одеждами, которые сперва окроп-
ляют святой водой. На жертвенник поставляются священные сосуды. По окроплении
святой водой жертвенник, как и престол, покрывается пеленой.
Затем священники снимают зáпоны и отворяются царские двери. Предстоятель
кропит алтарь и весь храм святой водой и кадит алтарь и храм при пении псалма 25-го:
«Суди ми, Господи, яко аз незлобою моею ходи΄х...» При освящении храма священни-
ком стены также помазываются Миром. Для этого начальствующий входит в алтарь.
Ему подносят подсвечник с невозжженной новой свечой. Он сам возжигает ее и ставит
на Горнем месте возле престола. Затем начальствующий произносит: «С миром изы-
дем», и вземлют иконы, как обыкновенно на крестном ходе. Предстоятель, совершив
каждение освящённого антиминса, лежащего у образа Спасителя на столе на дискосе,
покрытом звезди΄цей и покровом, вземлет его и, неся на уровне чела, предшествуемый
крестным ходом, обходит вокруг храма. Второй иерей, следуя позади, помазýет стены
храма святым Миром и окропляет их святой водой. Певцы,участвующие в крестном
ходе, поют тропари: «Иже на кáмени веры...», «Святии мученицы...», «Слава Тебе, Хри-
сте Боже...»
Придя к западным вратам храма, предстоятель поставляет дискос с мощами на стол,
по углам которого возжены четыре светильника. Обратясь к востоку, он произносит:
«Благословен еси, Христе Боже наш, всегда, ныне и присно и во веки веков». Певцы
внутри храма отвечают: «Аминь». Предстоятель возглашает: «Возмите, врата князи ва-
ша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь Славы». Певцы поют, вопрошая: «Кто есть
сей Царь Славы?» Протодиакон говорит: «Господу помолимся», певцы: «Господи, по-
милуй». Предстоятель читает вслух молитву: «Боже и Отче Господа нашего...», и при
коленопреклонении всех тайно читает молитву входа: «Владыко Господи, Боже наш...»
(Обе эти молитвы те же, что читаются при освящении храма архиереем.) После прочте-
ния молитвы входа предстоятель отвечает на вопрос хора, возглашая: «Господь Сил,
Той есть Царь Славы». Певцы повторяют эти слова. Предстоятель снова возглашает:
«Господь Сил, Той есть Царь Славы» и знáменует крестообразно врата храма антимин-
сом на дискосе со святыми мощами. Двери отворяются, и он входит в храм при пении
тропаря: «Якоже вышния тверди благолепие, и нижнюю споказал еси красоту святаго
селения Славы Твоея, Господи». Предстоятель входит с антиминсом в алтарь и полагает
его на престол, а на него полагает Святое Евангелие и пред антиминосом по возглаше-
нии диакона: «Паки и паки, преклоньше колена, Господу помолимся» предстоятель чи-
тает молитву с коленопреклонением всех: «Господи, Боже наш, Иже тварь единым сло-
вом создáвый...» После этой молитвы продолжается ектения: «Заступи, спаси, поми-
луй...» После возглáса «Яко Свят еси...» начальствуюший, взяв Крест и став посреди
храма, осеняет им по трижды на каждую сторону. Диакон кадит Честны΄й Крест при
осенении и возглашает: «Господу помолимся», хор поет «Господи, помилуй» (12 раз).
Предстоятель, а за ним остальные священнослужители целуют Честный Крест.
308
Затем к Кресту прикладываются все верующие, а предстоятель окропляет всех свя-
той водой. После этого начинаются часы, затем бывает Божественная Литургия по чи-
ну.
Малое освящение храма
Если во время ремонта или незначительной перестройки храма престол не был пе-
редвинут или поврежден, то достаточно совершить малый чин освящения, в котором
священнослужители только окропляют святой водой престол и его одежды. Для этого
совершают молебное пение тому, во имя кого построен храм, то есть поется канон хра-
мового праздника. Молебен обычно бывает посреди храма. Здесь же совершается малое
освящение воды, после которого читают две молитвы на обновление храма. Первая из
них: «Господи Боже наш...» - та же самая, которая читается при первоначальном освя-
щении храма. Затем предстоятель окропляет святой водой престол со всех сторон, весь
алтарь, иконостас и весь храм, а другой священнослужитель при этом кадит. По окроп-
лении и каждении храма возглашается «Премудрость», и бывает отпуст. После того чи-
таются часы, и совершается Литургия по чину.
Этот чин малого освящения храма совершается и после того, как вследствие тяже-
лых обстоятельств (пожара, землетрясения и пр.) руки непосвященных касались пре-
стола, священных сосудов и одежд. Однако при этом читаются особые молитвы, поло-
женные в Требнике на отвéрзение храма, осквернившагося от язы΄ков, еще же и от ере-
тиков. Особая молитва на отвéрзение храма читается после того, как в храме скоропо-
стижно умер человек или была пролита кровь в результате несчастного случая или на-
силия. Эта же молитва читается священником при входе в церковь прежде обычных
молитвословий, если ему стало известно, что храм осквернен рождением или смертью
животного. При упразднении и закрытии церкви особого чина не положено. Требуется
только, чтобы вся освященная утварь была перенесена в другой храм и не подверглась
поруганию.
Освящение церковных вещей и принадлежностей
Вещи и принадлежности храма могут быть освящены и отдельно от освящения все-
го храма, когда они поступают в церковное употребление. Такие чины совершаются
при освящении служебных сосудов всех вместе или особо: дискоса, Чаши, звезди΄цы,
лжицы, покровов, а также кивота для Святых Даров, илитóна, инди΄тии, священниче-
ских одежд, Креста, икон - Святой Троицы, Христа Спасителя, Богородицы и святых,
сосудов церковных - кадильницы, анафóрного блюда, кивота для мощей и проч.
Освящение совершается в храме. Перед царскими вратами поставляется покрытый
стол, на котором полагаются предметы, предназначаемые к освящению. Священник в
епитрахили и фелони выходит из алтаря царскими вратами с кадильницей. Окадив кре-
стообразно освящаемые вещи, он начинает возглáсом: «Благословен Бог наш...», затем
читается: «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз),
«Слава, и ныне», «Приидите, поклони΄мся...» (трижды), и при освящении каждого рода
вещей - особый псалом. Так, при освящении сосудов - псалом 22-й, кивота - 131-й, или-
тона - 110-й, священнических одежд - 132-й, индитии - 92-й, сосудов церковных - 25-й,
иконы Святой Троицы - 66-й, Спасителя - 88-й, Богородицы - 44-й, святых - 138-й. По-
сле псалма или нескольких псалмов, как при освящении Креста - 131-го, 59-го и 98-го -
произносится: «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (трижды), и священник при каждом освя-
щении читает особую молитву и другую молитву, тайно при главопреклонении всех.
309
Затем кропит святой водой сосуды или одежды, или иконы, произнося: «Освящается
(название предмета)... сей (сия) благодатию Пресвятаго Духа, окроплением воды сея
священныя во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». После этого при освящении
икон поются тропари и кондаки в честь изображенного на иконе (праздника или свято-
го). Затем бывает отпýст. На освящение Евангелия молитв не положено, ибо оно свято
как слово Божие. Однако освящается вновь сделанный или поновленный оклад (пере-
плет) к нему по чину освящения икон Спасителя и святых.
Для освящения срачицы на престол и обвития ее новою вервию не при освящении
храма особого чина не положено. Срачица освящается по чину, который положен при
освящении индитии, но с тем отличием, что при освящении срачицы не читается пса-
лом 92-й: «Господь воцари΄ся, в лéпоту облечéся...», положенный в чине освящения ин-
дитии, а псалом 131-й: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его», который поется
при надевании срачицы на престол во время освящения всего храма. Обвитие престола
вервию после облачения его в новую срачицу совершается просто опоясыванием, как
указано при освящении храма священником, хотя бы прежде при освящении храма ар-
хиереем престол был обвит крестообразно. На положение новой срачицы и обвитие
престола вервию испрашивается благословение архиерея.
Глава 3
ВОДООСВЯЩЕНИЕ
Назначение и сущность водоосвящения
При освящении храма и всех предметов, употребляющихся в богослужении, а также
жилых домов и хозяйственных построек, любого бытового предмета и орудия труда ис-
пользуется вода. Почему именно в этом веществе христианское и общечеловеческое
сознание находит очищающую, животворящую силу? Святой Кирилл Иерусалимский
так говорит об этой первичной стихии: «Начало мира - вода, и начало Евангелия - Иор-
дан. От воды воссиял свет чувственный, ибо Дух Божий носился верхý воды и повелел
из тьмы воссиять свету. От Иордана воссиял свет Святого Евангелия, ибо, как пишет
святой евангелист, «с того времени», то есть со времени Kрещения, Иисус начал пропо-
ведовать и говорить: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное» (Мф. 4, 17)».
Крещением Своим Иисус Христос «потопил в водах Иордана грехи всего мира», ос-
вятил воднóе естество».
Уже в естественном своем состоянии - как дар Божий - вода преисполнилась духов-
ной значимости, - пишет видный русский богослов священник Павел Флоренский. -
Ощущение воды, холодного ключа, встреченного нами в странствовании под жарким
солнцем, есть, конечно, нечто более глубокое, нежели физиологическая корысть. Или
при купании: вода тут воспринимается не только как полезное или как приятное. В
обоих упомянутых случаях, как и во многих других, телесная потребность служит к
обострению нашей впечатлительности, и тогда мы видим и понимаем значительность
воды самой в себе, а не потому только, что она нужна нам. Даже более того: мы сознаем,
что нуждаемся в ней не потому, что мы так хотим, а потому, что вода есть реальность и
ценность и как таковая объективно нужна, в том числе и нам. Условия нашей жизни -
питье, омовение, необходимая часть многих видов пищи, средств передвижения, сред-
ство прохлаждения и освежения, влага жизни.
310
Вода сознается живой, чувствующей и отзывчивой, «сестрицей-водой», и в ней, как
ее душа, живут особые Ангелы, к ней приставленные и ее блюдущие... И это ощущение
воды как живой не только утверждается, но и возводится в понимание Церковью.
...Вода уже как Богом сотворенная, как причастная к культурной жизни, тем самым
есть, хоть и отдаленная, участница культа. Вода священна как таковая... она священна
по причастности воды вместе со всем, что «Тем бы΄ша», то есть Христом, тайне строи-
тельства Божия, направляющейся на спасение мира. Вся космическая вода уже не мыс-
лится как сама по себе сущая, но, по разумению церковному, входит в первый концентр
культа, в Домостроительство Божие. В христианском быту эта ее «естественная», то есть
без порочных действий с нашей стороны, освященность повышается крестными
знáмениями, над ней совершаемыми - над кадкой, над питьевой водой, над водой для
кушания, содержанием ее в священных сосудах, питьем ее из освященной посуды и так
далее. В колодце христианском не простая вода: уже «копание кладезя» освящается осо-
бым чинопоследованием. «Даруй нам воду на сем месте, сладкую же и вкусну, довольну
убо к потребе, не вредительную же убо ко приятию...», молится священник, и первый
начинает рыть колодец. Над ископанным же кладезем новым опять совершается особое
моление: «Зиждителю вод и Содетелю всех... Ты Сам освяти воду сию: посли на ню свя-
тую Твою силу на всякую сопротивную дéтель, и даждь всем приемлющим от нея, пи-
тия ради, или умовения ради, здравие души΄ и тела, на изменение всякия страсти и вся-
каго недуга, яко да будет исцеление воды и покоя всем прикасающимся к ней и прием-
лющим ю...» Даже такая, по-видимому, мирская вещь, как обыкновенная колодезная
вода, пусть будет повторено еще раз, - предмет культа и притом предмет чудотворный -
«вода исцеления и покоя».
Изведенный Моисеем из скалы источник струил, конечно, не простую воду, но воду
особую, и не без причины святоотеческая письменность издревле толковала ее типоло-
гически; не простой была вода в источнике самаряныни, ископанном праотцем Иако-
вом и еще освященном беседой при нем Спасителя, и даже сделавшаяся навеки обра-
зом, в котором воплотились высочайшие духовные истины. И не простая вода, по веро-
ванию христиан с древнейших времен и доныне, в реке Иордане, освященной Телом
Спасителя. Это раз навсегда освященная вода; всегда она - вода, несущая духовные
энергии с собой, целящие, укрепляющие и освящающие.
Далее следует поставить воду, освящаемую в точном смысле к совершению над ней
особых обрядов; такова, например, вода, пускаемая с просфорной печати; за ней идет
уже установленная церковно в Требнике вода, спускаемая с проскомидийного копия
священником при произнесении особой, нарочито к тому положенной молитвы. Далее
идет вода малого водосвятия, или малая агиáсма - «то микрóн агиáсма» - по терминоло-
гии греческой, то есть вода, освящаемая прикосновением к Честнóму Кресту, при со-
вершении чинопоследования водосвятного молебна: «Причастием воды сея и окропле-
нием Твое благословение нам низпосли, скверну страстей омывающее...» молится свя-
щенник и далее просит: «Ей, молимся, посети нашу, Блаже, немощь и исцели наша
недýги душевныя же и телесныя милостию Твоею...», то есть просит об исцелении - на-
ряду с освящением воды, и далее: «И сподоби нас исполнитися освящения Твоего воды
сея причащением, и да будет нам, Господи, во здравие души и тела».
Малое водоосвящение подобно великому, то есть совершаемому в нáвечерие и в са-
мый день Богоявления, - подобно, но есть ослабление и сокращение этого последнего.
311
Великая агиáсма - «то макрóн агиáсма» - освящается, кроме троекратного погружения в
нее Честнóго Креста, еше крестным знáмением, благословением в ней, внутри ее совер-
шаемым, и более сильными и сложными молитвами и песнопениями.
«Сам ýбо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и ос-
вяти воду сию. И даждь ей благодать избавления, благословение Иорданово, сотвори ю
нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недýгов исцеление, демонов
губительну, сопротивным силам неприступну, ангельския крепости исполнену», - ведь
это о воде говорится, что ей испрашивается исполненность ангельской крепостью, а ес-
ли испрашивается, то, значит, с верою, что приобретение водой столь таинственной си-
лы возможно - и будет... Но продолжаем молитву: «Ангельския крепости исполнену, да
вси почерпáющии и причащающиися имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению
страстей, ко освящению домóв и ко всякой пользе изрядну... Сам и ныне, Владыко, ос-
вяти воду сию Духом Твоим Святым. Даждь же всем прикасающимся ей и причащаю-
щимся и мажущимся ею освящение, здравие, очищение и благословение», - такими
сильными и ответственно властными словами молится иерей. А перед этим диакон
возносит приблизительно те же прошения: «О еже освятитися водам сим силою и дей-
ствием и наитием Святаго Духа, Господу помолимся. О еже снизходити на вóды сия
очистительному Пресýщныя Троицы действу... О еже дароватися им благодати избав-
ления, благословению Иорданову, силою и действом и наитием Святаго Духа... О еже
низпослати Господу Богу благословение Иорданово и освятити воды сия... О еже быти
воде сей освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела и на вся пользу
изрядную... О еже быти воде сей приводящей в жизнь вечную... О еже явитися сей от-
гнанию всякаго навета видимых и невидимых враг... О черплющих и емлющих ю ко ос-
вящению домов... О еже быти сей во очищение душ и телес, всем с верою черплющим
же и причащающимся от нея... О еже сподобитися нам исполнитися освящения, вод
сих причащением, невидимым явленим Святаго Духа, Господу помолимся». Таковы
молитвы на освящение великой агиасмы. Благодать, энергия Божия здесь имеют, как
видно из приведенных выражений, весьма великую степень воплощенности... Божия
энергия здесь глубоко нисходит дóлу в естество воды или, точнее, в естестве воды, а эта
последняя высоко подъемлется на небо, высоко внедряется в лазурную твердь или еще
- в ангельскую крепость. Другими словами, вода и энергия Божия тесно срастаются ме-
жду собой, взаимно пронизываемые. И степень взаимопроникновения велика настоль-
ко, что, по вере Церкви, с древних времен свидетельствуемой святым Иоанном Злато-
устом, Богоявленская вода получает, даже в плоскости физической, свойство не зацве-
тать плесенью, не загнивать... В данном случае действие благодати признается Церко-
вью за явно и непосредственно относящееся к веществу, то есть признается бесспорно
объективным. В этом признании огромной метафизической важности авторитет Злато-
уста имеет особенно большой вес как церковного деятеля чрезвычайно уравновешенно-
го, трезвого почти до прозрачности и уж, во всяком случае, не «мистика», как понима-
ется это слово в быту. Но этот авторитет вырастает до степени соборного сознания
Церкви, когда мы видим, что слова Златоуста о Богоявленской воде внесены как при-
мечание, одно из немногих примечаний, в службу Богоявления, содержащуюся в Ми-
нее... Вот его текст:
«О сей воде небесная óная словесная лáстовица, златословесный вселенский учи-
тель Иоанн, Константинягрáда патриарх, в слове своем о еже сходитися христианом во
312
святую Божию церковь и о Крещении... свидетельствует, глаголя: Но убо чесó ради не в
день, в онь же родися (Спаситель), но в день, в онь же крести΄ся, Явление глаголется?
Сий бо есть день, в онь же крести΄ся и вод освяти естество. Сего ради и в полýнощи на
праздник сей вси почéрпше в дóмы воду относят и соблюдают и чрез лето всецело е
хранят, понеже день освященных вод. И знáмение бывает явственное: не растлевающу-
ся вод óных естеств&уacute; долготою времене, но на лето всецелое и два и три мнóгащи
лéта, днесь почерпнéнной воде целой и новой пребывающей и по толи΄цем времени
ныне от источников éмлемых водáм сравняющейся».
По верованию Церкви, мы имеем в агиасме не простую воду духовной значимости,
но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность неба и земли, благодати и
вещества, и притом весьма тесное. Вот почему великая агиасма, по канонам церковным,
рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях,
когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет при-
ступать к Святым Телу и Крови, делается обычная канонам оговорка: «Тóчию агиáсму
да пиет».
Чин великого водоосвящения
Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, про-
никнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только
первообраз таинственного омовения грехов, но и действительное освящение самого ес-
тества воды через погружение в нее Бога во плоти.
Великое водоосвящение совершается иногда в конце Литургии, после заамвонной
молитвы, а иногда в конце вечерни, после ектении: «Исполним вечернюю молитву на-
шу...» Оно совершается на Литургии в самый день Богоявления, а также и в нáвечерие
Богоявления, когда это навечерие бывает в какой-нибудь день седмицы, кроме субботы
и воскресенья. Если же навечерие Богоявления будет в субботу или в воскресенье, то
великое водоосвящение совершается в конце вечерни.
В самый день Богоявления, 6 января ст. ст., водоосвящение совершается с торжест-
венным крестным ходом, известным под названием «хода на Иордань».
Как в навечерие Богоявления, так и в самый праздник священнослужители выходят
для водоосвящения через царские врата. Прежде выноса Креста иерей или архиерей в
полном облачении трижды кадит Честный Kрест только спереди. Износят Крест на гла-
ве, покрытой воздухом, в предшествии двух свещеносцев и диаконов с кадильницами.
Один из священнослужителей несет Святое Евангелие. В таком порядке идут к сосудам
с водой, заранее наполненным. Здесь священнослужитель, несущий Крест, снимает его
с главы. У воды он осеняет Kрестом на четыре стороны и полагает его на постланный и
украшенный стол. Собравшиеся возжигают свечи, настоятель, предшествуемый диако-
ном со свечой, кадит трижды около стола, иконы, клир и народ.
Начинается великое водоосвящение пением тропарей: «Глас Господень на водáх во-
пиет, глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Бо-
жия, явльшагося Христа» (трижды), «Днесь вод освящается естество...» (дважды), «Яко
Человек на рекý пришел еси, Христе Царю...» (дважды), «Слава, и ныне» - «Ко гласу во-
пиющаго в пустыни...» Затем читаются три паримии из книги пророка Исаии (35, 1-10;
55, 1-13; 12, 3-6). Великий ветхозаветный пророк трижды предсказывает Крещение Гос-
подне от Иоанна, совершившееся на грани двух Заветов. Он выражает радость и надеж-
ду Церкви о почерпании воды от источника спасения: «Жаждущие! идите все к водáм...
313
Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит
нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои и да обратится к Господу, и Он
помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55, 1; 6-7).
Затем читают Послание апостола Павла (1 Кор. 10, 1-4) о таинственном прообразе
крещения иудеев, Моисея среди облака и моря, и о духовной их пище в пустыне и пи-
тии от духовного камня, который был образом Грядущего Христа. Далее читается Еван-
гелие от Марка (1, 9-12), где апостол повествует о самом Kрещении Господа. Затем сле-
дует ектения: «Миром Господу помолимся...», в которой возносятся особые торжест-
венные прошения об освящении воды. Потом священник читает сначала молитву тай-
ную, а потом велегласную, в которой просит Господа наитием Святого Духа освятить
воду. Одновременно бывает каждение над водой. Освящение воды при чтении молитвы
сопровождается троекратным благословением ее рукой священнодействующего при
произнесении слов: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго
Твоего Духа и освяти воду сию».
По окончании чтения молитв священник трижды погружает Честны΄й Kрест в во-
ду, держа его обеими руками прямо, держа его Распятие к себе (по другой практике -
Распятием востоку, ибо Христос вошел в воды Иордана, будучи обращен Лицом к вос-
току) при пении тропаря праздника Богоявления: «Во Иордане крещáющуся Тебе, Гос-
поди, Трóическое явися поклонение: Родителев бо глас свидéтельствоваше Тебе, Воз-
любленнаго Тя Сына именýя, и Дух, в виде голуби΄не, извéствоваше Словесé утвержде-
ние. Явлéйся, Христе Боже, и мир просвещéй, слава Тебе».
Священник, взяв сосуд с освященной водой и кропило, кропит крестообразно на
все стороны. Затем к нему подходят для целования Креста, и каждого подходящего
священник кропит освященной водой. Потом при пении стихиры «Воспоим, вернии,
еже о нас Божия благодеяния величество...» иерей окропляет весь храм. Затем поется.
«Буди Имя Господне благословено от ныне и до века», и бывает отпýст: «Иже во Иорда-
не креститися изволивый от Иоанна...» На практике целование Креста и окропление
освященной водой совершается по отпýсте.
Спаситель ради нас облекся в Иордановы струи и, выходя из воды, совозвел очи-
щенный Им мир, отверз заключенные Адаму небеса и приниял служителями этого Та-
инства представителей всего творения (стихира праздника).
Малое водоосвящение
Малое водоосвящение положено совершать 1-го августа - на Происхождение (изне-
сение) Честны΄х Древ Животворящего Креста Господня. Кроме того, малое водоосвя-
щение положено совершать и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глу-
бочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянке: «Кто будет пить воду, ко-
торую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, соделается в
нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). Малое водоосвящение бы-
вает также перед Литургией в храме в дни храмовых праздников, в которые храм об-
новляется молитвой и окроплением. Наконец, этот священнодейственный обряд со-
вершается по желанию верующих в соединении с молебным пением.
Посреди церкви, если водоосвящение будет в ней, ставится покрытый стол, на ко-
торый поставляется чаша с водой и полагаются Крест и Евангелие. Перед чашей возжи-
гаются свечи. Если предполагается освящение воды соединить с крестным ходом, как
это бывает 1-го августа, то иерей износит Крест к месту освящения.
314
После возглáса священника читается псалом 142-й: «Господи, услыши молитву
мою...» Затем поются «Бог Господь» и тропари: «К Богородице прилежно ныне прите-
цем...» (дважды), «Не умолчим никогда, Богородице...» При этом иерей кадит крестооб-
разно воду. Читается псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже...» И вместо канона поются тро-
пари: «Еже Радуйся Ангелом приимшая...» (дважды) и далее до конца. Затем диакон
возглашает: «Господу помолимся», и священник произносит: «Яко Свят еси, Боже
наш...» Потом поются тропари: «Ныне наста время всех освящающее». При пении тро-
парей бывает каждение храма или дома. По окончании произносится прокимен, и чи-
тается Апостол (Евр. 2, 11-18), в котором святой Павел говорит о Христе: «А как дети
причастны плоти и крови, то и Он также воспринял óные, дабы смертью лишить силы
имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти
через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но вос-
приемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы
быть Милостивым и Верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за
грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым по-
мочь».
Затем произносится аллилуиарий и читается Евангелие (Ин. 5, 1-4): «Есть же в Ие-
русалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой
было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых,
иссохших, ожидающих движения воды. Ибо ангел Господень по временам сходил в ку-
пальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздо-
равливал, какою бы ни был одержим болезнью».
Произносится ектения: «Миром Господу помолимся», в которой возносятся про-
шения об освящении воды. При этом совершается каждение воды. Затем священник
читает молитву об освящении воды: «Боже, Боже наш, Великий в совете...» и затем тай-
ную молитву: «Приклони, Господи, ухо Твое...» Иногда читается еще другая молитва:
«Боже Великоименитый, творя΄й чудеса, имже несть числа! Прииди и ныне к молящим
Тя рабом Твоим, Владыко, и посли Духа Твоего Святаго и освяти воду сию, и даждь
пиющим от нея и приемлющим и кропя΄щимся ею рабом Твоим пременение страстéм,
оставление грехов, болезнем исцеление и освобождение от всякаго зла, и утверждение
же и освящение домóм и очищение всякия скверны и навета диавольскаго отгнание,
яко благословися и прославися Пречестное и Великолепое Имя Твое, Отца и Сына, и
Святаго Духа, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».
По прочтении молитв священник, взяв обеими руками Честнóй Крест Распятием к
себе, нижней частью его делает крестообразное движение по поверхности воды, затем
погружает весь Крест в воду. При этом поется тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя»...
(трижды) и затем стихира «Твоих даров...»
Иерей целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех присутствующих и всю цер-
ковь, при этом поются тропари: «Источник исцелений...» и «При΄зри на моления раб
Твоих...» Водоосвящение оканчивается молитвословиями литии΄. Сначала произносит-
ся сокращенная сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже», состоящая из двух прошений.
После первого поется: «Господи, помилуй» (трижды), а после второго - 40 раз. Затем
читается молитва «Владыко Многомилостиве...», которая положена на всенощном бде-
нии на литии. Затем бывает отпýст. Присутствующие прикладываются ко Кресту, а
священник кропит каждого.
315
Глава 4
ЧИН БЛАГОСЛОВЕНИЯ НОВОГО ДОМА
Священник, придя в новопостроенный дом, или совершает малое освящение воды,
или приносит святую воду с собой; кроме того, он должен взять с собой сосуд с елеем.
В начале на каждой из четырех стен священник начертывает елеем крест. После того
начало обычное: «Благословен Бог наш...», «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш»,
«Господи, помилуй» - 12 раз. «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» (трижды) и
псалом 90-й: «Живый в помощи Вышняго...»
Затем поется тропарь на 8-й глас:
«Якоже Закхéову дóму Твоим, Христе, входом спасение бысть, си΄це и ныне входом
священных служителей Твоих, и с ними святых Твоих ангел, мир Твой подаждь дому
сему и милостиво благослови его, спасая и просвещая всех, жити хотящих в нем...» В
доме заранее поставляется стол, покрытый чистой скатертью, на него ставится сосуд со
святой водой, полагаются Евангелие, Крест и возжигаются свечи в подсвечниках. Ие-
рей, став лицом к востоку, произносит: «Господу помолимся» - присутствующие отве-
чают: «Господи, помилуй» - и читает молитву: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш,
извóливый под сень Закхея мытаря΄ вни΄ти и спасение тому и всему дому его бывый,
Сам и ныне зде жити восхотевшия и нами недостойными мольбы Тебе и моления при-
носящия от всякаго зла невредимы соблюди, благословляя их и обиталище сие и нена-
ветен тех живот вы΄ну (всегда) сохраня΄яй и изобильно вся благая Твоя им Твоим бла-
гословением на пользу подавáяй. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение
со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом,
ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Затем все преклоняют главы и читается другая молитва:
«Владыко Господи Боже наш, на высоких живый и на смиренныя призирáяй, благо-
слови΄вый дом Лавáнов при входе Иакова и дом Пентéфриев приходом Иосифовым,
благословивый дом Аведáрин внесением кивота и во дни пришествия во плоти Христа
Бога нашего спасение дому Закхéеву даровáвый, Сам благослови и дом сей и в нем жити
хотящих страхом Твоим огради, и невредимых от сопротивных сохрани, и благослове-
ние Твое с высоты жилища Твоего низпосли им, и благослови и умножи вся благая в
доме сем».
Далее следует возглас: «Твое бо есть еже миловати и спасати...» Затем иерей трижды
знáменует елей, произнося: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь», и читает
над ним молитву: «Господи Боже наш, при΄зри ныне милостиво на молитву мене, сми-
реннаго и недостойнаго раба Твоего, и низпосли΄ благодать Пресвятаго Твоего Духа на
елей сей и освяти его, яко да будет во освящение месту сему и на нем сооруженну дому
и на прогнание всякия сопротивныя силы и сатанинских наветов, Ты бо еси благослов-
ля΄яй и освящáяй всяческая, (Христе) Боже наш, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и
Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».
После молитвы иерей окропляет святой водой все стены дома, произнося: «Во имя
Отца, и Сына, и Святаго Духа, окроплением воды сея священныя, в бегство да претво-
рится все лукавое бесовское действо. Аминь». Окропив все, он помазывает елеем стены
дома, где был начертан крест, в середине его, сперва на восточной стене дома, потом на
западной, на северной и, наконец, на южной, произнося: «Благословляется дом сей
316
помáзанием святаго елея сего, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». По окон-
чании помáзания елеем возжигают свечи пред каждым крестом, на каждой стене. Хор
поет стихиру, на глас 5-й: «Благослови, Господи, дом сей, и исполни его земных Твоих
благ, и в нем благочестно жити хотящих от всякаго злаго обстояния неврежденных со-
храни, и всякое изобилие небеснаго и земнаго Твоего благословения тем даруй и, яко
Щедр, помилуй, по велицей Твоей милости».
Затем священник становится лицом к востоку и читает Евангелие от Луки (19, 1-10),
в котором повествуется о посещении Господом дома мытаря΄ Закхея, человека грешно-
го, но покаявшегося и обратившегося. «Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому
сему, потому что и он - сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти
погибшее».
Затем читается псалом 100-й: «Милость и суд воспою Тебе, Господи...», и произно-
сится ектения: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим-ти ся, услыши и
помилуй». Клир: «Господи, помилуй» (трижды).
«Еще молимся о еже низпослати благословение Свое на дом сей и на раба Своего
(или рабу Свою, имярек) и на всех, в нем благочестно жити хотящих, и послати им анге-
ла Своего милостива, соблюдающа и сохраняюща их от всякаго зла и наставляюща к
деланию всех добродетелей и ко исполнению святых Христовых заповедей, и о еже со-
хранити их от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча и нашествия иноплеменни-
ков, и всякия смертоносныя раны, и даровати им здравие, и долгоденствием оградити
их и во всем угобзи΄ти, рцем вси: Господи, услыши и помилуй».
Затем возглáс: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш», и отпуст.
Глава 5
МОЛЕБНЫЕ ПЕНИЯ
Характер и содержание молебных пений
Молебным пением, или молебном называется особое богослужение, при котором
просят Господа и Его святых угодников о ниспослании милости или благодарят Бога за
получение благ.
Молебны по чину подобны утрене и совершаются в храме или в частных домах. В
храме молебны совершаются после Литургии или перед ней, а также после утрени и ве-
черни. Одни из них относятся к общественному богослужению, как-то в дни храмовых
праздников, особого рода молебные пения во время стихийных бедствий, нашествия
иноплеменников, бездождия, безведрия, эпидемий. Другие молебные пения принадле-
жат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных ве-
рующих. К ним относятся молитвенные чины, совершаемые при благословении раз-
личных предметов, об исцелении больного, о направляющихся в путешествие.
Обычно в дни храмовых праздников молебны совершаются со звоном.
Одни молебные пения включают в себя чтение канона, другие - без него, третьи -
без чтения Евангелия.
Без канона бывают молебны: 1) на Новый год; 2) при начале учения отроков; 3) за
воинов во время брани против супостатов; 4) о больных многих или одном; 5) благо-
дарственные, а именно: а) о получении прошения и о всяком благодеянии Божием; в
317
день Рождества Христова; 6) при благословении: а) отправляющихся в путешествие; б)
по водáм хотящим плыть; 7) чин возвышения панагии; 8) чин благословения пчел.
Без чтения Евангелия совершаются: а) чин благословения воинов, идущих на брань;
б) чин молитвенный на копание кладезя и обрéтение воды; в) чин благословения ново-
го кладезя.
Чины молебных пений помещены в Большом Требнике и в Книге молебных пений.
Канон молебный ко Пресвятой Богородице с изложением чина молебного пения со-
держится в Октоихе в конце книги, после 4-го гласа и в конце 8-го гласа.
Молебен начинается возгласом священника: «Благословен Бог наш» или возгласом:
«Слава Святей Единосущней и Нераздельней Троице», как при благодарственном мо-
лебне. После возгласа поется: «Царю Небесный» (а от Пасхи до Вознесения: «Христос
воскресе из мертвых» - трижды), Трисвятое, «Отче наш» и читается псалом, избранный
приспособительно к предмету моления.
После псалма в день Рождества Христова поется пророчество святого пророка Иса-
ии: «С нами Бог, разумейте, язы΄цы, и покаряйтеся, яко с нами Бог...»
Иногда после псалма читается Симвóл веры. Так бывает в молебном пении о не-
дужных. Затем произносится великая ектения, в которую включаются моления, отно-
сящиеся непосредственно к предмету данного молебна.
После ектении поется «Бог Господь» и тропари. В молебнах при бездождии или без-
ведрии далее читается псалом 50-й. Затем следует канон, если он положен на этом мо-
лебне. Каноны находятся в Книге молебных пений, в Большом Требнике, Молитвосло-
вах, в Каноннике. Некоторые каноны положено петь без ирмосов, хотя в книге ирмосы
и напечатаны.
Каноны, сообразно со своим содержанием, имеют припевы. Так, в каноне Пресвя-
той Троице припев: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе»; в каноне Животворя-
щему Кресту: «Слава, Господи, Кресту Твоему Честнóму»; в каноне Богородице: «Пре-
святая Богородице, спаси нас» (Октоих, см. в конце 8-го гласа); в каноне Архангелу Ми-
хаилу или Святителю Николаю, или иному угоднику: «Святый Архистрати΄же Михаи-
ле...» или «Святителю отче Николае, моли Бога о нас»; перед умилительными покаян-
ными канонами: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» и «Слава Тебе, Боже наш, слава Те-
бе». Святому Иоанну Крестителю: «Святый великий Иоанне, Предтече Господень, моли
Бога о нас», или: «Святый Предтече и Крестителю Господень Иоанне, моли Бога о нас».
Всем святым: «Вси святии, молите Бога о нас». При пении канона после 3-й и 6-й песней
бывают ектении. После 3-й песни полагается сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже». На
этой ектении после 3-й песни поминает иерей тех, о ком служат молебен. По 6-й песни
бывает малая ектения и возглáс тот же, что на утрени по 6-й песни: «Ты бо еси Царь
мира...»
По 6-й песни читается Евангелие, предшествуемое прокимном и другими молитво-
словиями, которые обычно предшествуют чтению Евангелия на утрене. В праздничные
дни читается то Евангелие, которое читалось в этот день на утрене (исключая благодар-
ственный молебен или молебен по какому-то особому случаю). Если святому, которому
служится молебен, не положено особого Евангелия, то ему читается общее Евангелие
по чину или лику его.
318
Иногда чтение Евангелия предваряется чтением Апостола. Перед Апостолом может
быть паримия (в день Рождества Христова). После чтения Евангелия, если на молебне
поется канон, то поются 7-я, 8-я, 9-я песни его.
По окончании канона поется «Достойно есть яко воистину...» В дни же великих
праздников обычно поется ирмос 9-й песни канона праздника. Затем читается Трисвя-
тое, «Отче наш», поется тропарь, и произносится ектения: «Помилуй нас, Боже...», на
которой поминаются те, о ком молебен служится: «Еще молимся о милости, жизни, ми-
ре, здравии, спасении, посещении и прощении раба Божия (рабы Божией имярек)... По-
сле нее бывает возглáс: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...» Затем читается особая
молитва, приспособительно к предмету моления или благодарения. Иногда она читает-
ся с коленопреклонением.
На молебном пении в Пасхальную седмицу после возглáса священника: «Благосло-
вен Бог наш» не бывает ни ектении, ни пения «Бог Господь», а поется: «Христос воскре-
се» (трижды) со стихами: «Да воскреснет Бог...», как на утрени и Литургии. Затем, вме-
сто тропаря, поется ипакои?: «Предвари΄вшия утро...» Если же канон поется и святому,
то перед ипакои поется тропарь святого. По 3-й и 6-й песнях поется: «Спаси от бед...»
По 6-й песни поется кондак: «Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне...» и икос Пасхи:
«Еже прежде солнца...» После Евангелия и 9-й песни поют «Светися, светися, Новый
Иерусалиме...», «Христос воскресе» (трижды), и ипакои?: «Предварившия утро...», на
«Слава» - тропарь святого, на «И ныне» - кондак Пасхи: «Аще и во гроб...» Затем екте-
ния: «Помилуй нас, Боже...», и, вместо: «Слава Тебе, Христе Боже...», поют «Христос
воскресе», и отпуст.
Когда на молебном пении не поется канон, тогда после пения «Бог Господь» и тро-
парей читаются Апостол и Евангелие, иногда же перед Апостолом читается и паримия.
После Евангелия произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже...» и возглáс: «Ус-
лыши ны, Боже...», и читается молитва. После нее поется великое славословие: «Слава в
вышних Богу...» или «Тебе, Бога, хвалим...» Затем диакон возглашает: «Премудрость».
Священник или архиерей: «Пресвятая Богородице, спаси нас», и прочее, как бывает
пред отпустом. После отпуста бывает возглашение многолетия.
Молебные пения совершаются и вне храма, бывают и с крестным ходом. Прообра-
зами крестного хода в Ветхом Завете были торжественные шествия со святыней. Так
было у стен Иерихона (Иис. Нав. 6), торжественное шествие с ковчегом Завета при царе
Давиде (2 Цар. 6, 5) и при царе Соломоне (3 Цар. 8, 5). Из раннехристианской эпохи нам
известно о древней традиции ношения по улицам Константинополя величайшей свя-
тыни - Креста Господня, которое совершалось раз в год. (По другим свидетельствам, и в
начале каждого месяца.) Этот день (1 августа) и поныне празднуется Православной
Церковью под наименованием Происхождение Древ Честнóго и Животворящего Кре-
ста Господня (Первый Спас), и в него положено совершать малое водоосвящение, часто
соединяемое с крестным ходом. Впереди крестного хода идут певчие, за ними несут фо-
нарь, запрестольные Крест и икону Божией Матери, праздничные иконы или другие
храмовые иконы, затем идет духовенство с Крестом и Евангелием, и замыкает шествие
архиерей, если он есть, впереди которого идут иподиаконы и диаконы.
Молебные пения при крестных ходах носят названия лити΄й. В Большом Требнике
(79 гл.) содержится последование на различные лити΄и и молебные пения. В нем сперва
изложены те молитвословия и песнопения, которые постоянно читаются или поются
319
на лити΄ях. Последование в различные литии и пения молебнов имеет сходство с чином
утрени. После возглáса иерея следует Трисвятое, «Отче наш», «Господи, помилуй» - 12
раз, псалом 142-й и великая ектения, «Бог Господь», тропари: «Помилуй нас, Господи...»
и стихословие псалмов. После каждого стиха их поется краткий тропарь. При первом
псалме: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мя...» (Пс. 6) поется тропарь «Благо-
утробне, Долготерпеливе и Всещедрый Господи, ниспосли милость Твою на люди
Твоя». При втором псалме (Пс. 101): «Господи, услыши молитву мою...» - тропарь: «Ми-
лостиве, помилуй, помилуй, помилуй нас, Господи». При третьем псалме (Пс. 73): «Бо-
же, приидéша язы΄цы в достояние Твое...» поется тропарь: «Яко Щедрый Господь,
умилосéрдися на люди Твоя, яко Долготерпелив, примирися и помилуй ны».
После каждого из трех псалмов иерей читает особую молитву, куда включается
главное прошение, ради которого совершается молебен, а потом бывает малая ектения.
После же третьего псалма поются антифон 4-го гласа: «От юности моея...», «Всякое ды-
хание...», читается Евангелие по лити΄и и поется канон по лити΄и, то есть о чем совер-
шается прошение. После этого бывает отпýст. За этим «Последованием в разные ли-
ти΄и» следуют в Требнике последования с изменяемыми молитвословиями.
В этих последованиях Требника находятся прокимен, Апостол, аллилуиарий, Еван-
гелие, канон и ектения: «Помилуй нас, Боже...» с особыми прошениями и молитвой, чи-
таемой по ектении. Это последование является продолжением и окончанием предыду-
щего: в том Последовании все изложено до чтения Апостола, в этом же, начиная с про-
кимна и Апостола, - до конца.
За этим следует продолжение последования молебного пения - «Ко Господу Богу
нашему Иисусу Христу, певаемое во время безведрия, егдá дождь многий безгодно
и΄дет». Затем подобное продолжение литии составляют «Канон в страхе трýса (земле-
трясения)»; «канон Пресвятей Троице и ко всем святым в прещение (останавление) гу-
бительныя нéмощи» (эпидемических болезней). После этого канона следуют две молит-
вы в язву мора, молитва «в губительный недуг», «молитва к Богу, глаголемая во время
губительства и глада», которая читается на литии на молебне тогда, когда с губитель-
ным поветрием соединяется еще и голод, «молитва на прещение громóв и молний»;
«молитва от злорастворения вéтров и бури морския»; «молитвы молебныя на всякую
литию», то есть для тех литий, для которых особых молитв не написано. Она читается
при крестных ходах, бывающих по случаю разных видимых бедствий. Типикон предпи-
сывает совершать такого рода литию также и в дни праздников Срéтения, Благовеще-
ния, Входа Господня в Иерусалим и других.
Молитвенные чины, совершаемые при благословении разных предметов, на кото-
рых не положено чтения Евангелия и при которых бывает окропление святой водой,
совершается после малого освящения воды. Водоосвящение обычно соединяется и с
другими молебными пениями. В таком случае сначала совершается молебное пение, а
после чтения Евангелия следуют молитвословия водоосвящения. Кроме освящения во-
ды и окропления ею, совершаются при молитвенных чинах и другие священнодейст-
вия, например, последование возвышения панагии, а также «егда кто хощет отъити΄ на
службу», чин благословения нового дома.
Молитвословия молебнов прилагаются и на Божественной Литургии. То, каким об-
разом присоединяются они к Литургии, подробно указано в Последовании молебного
пения «о получении прошения и о всяком благодеянии Божии», именно: если этот бла-
320
годарственный молебен бывает на Божественной Литургии, то по «Благословено Цар-
ство...» произносят великую ектению, присоединяя к ней благодарственные прошения.
По входе же - тропари благодарствеенные, по дневном прокимне - благодарственный, и
по Апостоле дневном - Апостол благодаренияя; также и по дневном Евангелии - Еван-
гелие благодарения. По Евангелии на сугубой ектении прилагаются прошения благода-
рения. По заамвонной молитве иерей читает и молитву благодарения, и поется славо-
словие великое посреди церкви, как на утрене, или, аще настоятель изволит, вместо ве-
ликого славословия поют: «Тебе, Бога, хвалим...»
Молебное пение на Новый год
Молебное пение на Новый год совершается после Божественной Литургии.
Диакон: «Благослови, владыко», священник: «Благословено Царство...». Хор:
«Аминь». Чтец: «Приидите, поклони΄мся...» (трижды) и псалом 64-й: «Тебе подобает
песнь, Боже, в Сионе...», «Слава, и ныне» - «Аллилуиа» (трижды).
Диакон произносит ектению «Миром Господу помолимся», дополненную новогод-
ними прошениями:
«О еже милостивно нынешнее благодарение и мольбу нас, недостойных рабов Сво-
их, в пренебесный Свой жертвенник прияти и благоутробно помиловати нас, Господу
помолимся».
«О еже благоприятным быти молениям нашим и простити нам и всем людем Своим
вся согрешения, вольная и невольная, в мимошедшем лете зле нами содеянная, Господу
помолимся».
«О еже благословити начаток и провождение лета сего, благодатию человеколюбия
Своего, времена же мирна, благорастворéнны воздухи и безгрешен нам в здравии с до-
вольством живот даровати, Господу помолимся».
«О еже отвратити от нас весь гнев Свой, праведно на ны грех ради наших движи-
мый, Господу помолимся».
«О еже отгнати от нас вся душетленная страсти и растленныя обычаи, страх же
Свой Божественный всадити в сердца наша, ко исполнению заповедей Его, Господу по-
молимся».
«О еже обновити дух правый во утробах наших и укрепити нас в православной вере
и спешных к деланию добрых дел и исполнению всех заповедей Его сотворити, Господу
помолимся».
«О еже избавити Церковь Святую Свою и всех нас от всякия скорби, беды, гнева и
нýжды и от всех врагов, видимых и невидимых, здравием же, долгоденствием и миром
и ангел Своих ополчением верных Своих всегда оградити, Господу помолимся».
По окончании ектении священник возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава,
честь и поклонение...». Хор: «Аминь».
На «Бог Господь» - тропари: «Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи...»,
«Слава»: «Твоих благодеяний и даров...», «И ныне»: «Всея твари Содетелю, времена и
лéта во Своей власти положи΄вый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, со-
храняя в мире люди и град Твой, молитвами Богородицы, и спаси ны».
Затем читаются Апостол и Евангелие. Диакон: «Вонмем», священник: «Мир всем»,
чтец: «И дýхови твоему», диакон: «Премудрость, вонмем». Чтец - прокимен: «Воспою
Господеви, благодеявшему мне, и пою имени Господа Вышняго» со стихом: «Возрадует-
ся сердце мое о спасении Твоем».
321
Апостол из Послания святого апостола Павла к Тимофею зачало 282. После него
священник: «Мир ти», чтец: «И духови твоему», диакон: «Премудрость», чтец: «Алли-
луиа» (трижды), диакон: «И о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелия, Господа
Бога молим», хор: «Господи, помилуй» (трижды), диакон: «Премудрость, прóсти, ус-
лышим Святаго Евангелия», Священник: «Мир всем», хор: «И духови твоему», свя-
щенник: «От Луки Святаго Евангелия чтение», хор: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе»,
диакон: «Вонмем».
Священник читает 13-е зачало Евангелия от Луки, хор по прочтении его поет: «Сла-
ва Тебе, Господи, слава Тебе», после чего диакон произносит ектению: «Рцем вси...» с
новогодними прошениями:
«Благодаряще со страхом и трепетом, яко раби непотребнии Твоему благоутробию,
Спасе и Владыко наш Господи, о Твоих благодеяниих, яже излиял еси обильно на рабех
Твоих, и припадаем и славословие Тебе, яко Богу, приносим и умиленно вопием: изба-
ви от всех бед рабы Твоя и всегда, яко Милостив, исполни во благих желание всех нас,
прилежно молимся Ти, услыши и помилуй».
«О еже благословити венец наступаемаго лета благостию Своею и утолити в нас вся
вражды, нестроения и междоусобныя брани, подати же мир, твердую и нелицемерную
любовь, благочинное же строение и добродетельное житие, молим Ти ся, Всеблагий
Господи, услыши и помилуй».
«О еже не помянути безчисленная беззакония и лукавая наша деяния, в мимошед-
шем лете бывшая, и не воздати нам по делóм нашым, но в милости и щедротах помяну-
ти нас, молим Ти ся, Милосердый Господи, услыши и помилуй».
«О еже подати дожди благовременны, ранни же и поздни, рóсу плодоносну, ветры
мерны и благорастворенны, и теплоту солнечную возсияти, молим Ти ся, Всещедрый
Господи, услыши и помилуй».
«О еже помянути Церковь Святую Свою и укрепити, утвердити же, разрешити и
умирити ю и невредиму адовыми враты и всеми наветы видимых и невидимых врагов
непребориму во веки соблюсти, молим Ти ся, Вседержавный Владыко, услыши и поми-
луй».
«О еже избавитися нам в сие грядущее лето и во вся дни живота нашего от глада,
губительства, труса, потопа, града, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусоб-
ныя рати и всякия смертоносныя раны, скорби же и нýжды, молим Ти ся, Милосерде
Господи, услыши и помилуй».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...». Хор: «Аминь». Диа-
кон: «Паки и паки, преклоньше колена, Господу помолимся». Хор: «Господи, помилуй»
(трижды). Священник читает молитву:
«Владыко Господи Боже наш, Источниче жизни и безсмертия, всея твари видимыя
и невидимыя Содетелю, времена и лéта во Своей власти положи΄вый и управляяй вся-
ческая премудрым и всеблагим Твоим Промыслом! Благодарим о щедротах Твоих, яже
удивил еси на нас в мимошедшее время живота нашего. Молим Тя, всещедрый Господи,
благослови венец наступающаго лета Твоею благостию. Подаждь свыше благая Твоя
всем людем Твоим, здравие же, спасение и во всем благое поспешение. Церковь Твою
Святую, град сей и вся грáды и страны΄ от всякаго злаго обстояния избави, мир и без-
мятежие тем даруяй. Тебе, Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, Все-
322
святым и Животворящим Твоим Духом, во Едином Существе славимому Богу, всегда
благодарение приносити и Пресвятое Имя Твое воспевати да сподобиши».
Заканчивает священник молитву возглашением: «Слава Тебе, Богу, Благодателю
нашему, во веки веков». Хор: «Аминь» и сразу же поет славословие великое: «Слава в
вышних Богу...» или же песнь святого Амвросия, епископа Медиоланского: «Тебе, Бога,
хвалим...»
По окончании пения - отпýст и многолетия. На отпусте священник произносит:
«Иже плотию обрéзатися изволивый нашего ради спасения, Христос, Истинный Бог
наш...»
Молебное пение при начатии учения отрокóв
Начало молебна обычное: священник: «Благословен Бог наш...»; клир поет: «Царю
Небесный...»; чтец - Трисвятое и сразу псалом 33-й: «Благословлю Господа на всякое
время...». Диакон ектению: «Миром Господу помолимся» с особыми прошениями:
«О еже низпослати на отрокóв сих Духа премудрости и разума, и отверзти ум и уста,
и просветити сердцá их к приятию наказания добрых учений, Господу помолимся».
«О еже всадити в сердцá их начало премудрости, страх Свой Божественный и тем
буесть юности отгнати от сердец их, и просветити ум их, еже уклонитися от зла и тво-
рити благое, Господу помолимся».
«О еже отверзти ум их, еже прияти и разумети и пáмятствовати вся добрая и душе-
полезная учения, Господу помолимся».
«О еже подати им приседя΄щую Престолу Его премудрость, и всадити ю в сердца их,
яко да научи΄т их, что есть благоугодное пред Ним, Господу помолимся».
«О еже преспети им премудростию и возрастом в славу Божию, Господу помолим-
ся».
«О еже быти им премудростию и добродетельным житием, и благостоянием в пра-
вославней вере радость и утешение родителем своим и Церкви Православно-
Кафоличестей утверждение, Господу помолимся».
По окончании ектении священник возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава...».
Чтец - тропари: «Яко посредé учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир дая им, прииди и
к нам и спаси нас. Безкнижныя ученики Дух Твой Святый наказатели яви, Христе Боже,
и многовещáнным сли΄чием язы΄ков прелесть упраздни, яко Всесилен».
На «Слава» - тропарь Пятидесятницы: «Благословен еси, Христе Боже наш...» На «И
ныне» - Богородичен: «Предстательство христиан непостыдное...»
Затем Апостол (Ефесянам, зачало 218-е) и Евангелие (Марка, зачало 44-е) с обыч-
ными молитвословиями. Перед Апостолом - прокимен: «Из уст младенец и ссущих со-
вершил еси хвалу», со стихом: «Возрадуется сердце мое о спасении Твоем».
После Евангелия диакон произносит сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже...» до
прошения: «Еще молимся о богохранимей стране нашей...» включительно, а затем до-
бавляет особое прошение:
«Еще молимся Господу Богу нашему о еже призрéти милостивно на отрокóв сих и
низпослати в сердца, во ум и во уста их Духа премудрости, разума же и благочестия и
страха Своего, и просветити их светом Своего благоразумия, и подати им силу и кре-
пость, во еже скоро прияти и спешно навыкнути Божественнаго закона Его наказанию
и всему благому и полезному учению, еже преуспевати им премудростию и разумом и
всеми благими дéлы в славу Пресвятаго Его Имени и даровати им здравие и долголетны
323
их сотворити к созиданию и славе Церкве Своея, рцем вси: Господи, услыши и мило-
стивно помилуй».
Хор: «Господи, помилуй - 12 раз. Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спа-
сителю наш...». Хор: «Аминь». Диакон: «Господу помолимся». Хор: «Господи, помилуй».
Священник возгласно читает молитву:
«Господи Боже и Создателю наш, образом Своим почты΄й нас человеки, научивый
избрáнныя Твоя, яво дивитися внемлющым учению Твоему, открывый премудрость
младенцем. Иже Соломона и всех взыскýющих премудрости Твоей научи΄вый, отверзи
сердца, умы и уста рабов Твоих сих, во еже прияти силу закона Твоего и со успехом по-
знати преподаемая им полезная учения, в славу Пресвятаго Имене Твоего, в пользу и
созидание Святей Твоей Церкви и разумети благую и совершенную волю Твою. Избави
их от всякаго налога вражия, соблюди их в православии и вере и во всяком благочестии
и чистоте во вся дни живота их, да преуспеют в разуме и во исполнении заповедей Тво-
их; да тако предуготóвани прославляют Пресвятое Имя Твое и будут наследницы Цар-
ствия Твоего. Яко Ты еси Бог силен в милости и благ в крепости, и Тебе подобает вся-
кая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, всегда, ныне и присно, и
во веки веков. Аминь».
После молитвы - диакон: «Премудрость». Хор: «Честнейшую Херувим...», и бывает
обычный отпуст. Благословляя детей Крестом, священник говорит: «Благословение
Господне на вас...» Потом дети целуют Крест, а священник кропит их святой водой.
Последование молебного пения ко Господу Богу нашему о Богохранимей стране
нашей, властéх и воинстве ея, певаемое во время брани против супостатов
По возгласе архиерея или священника: «Благословен Бог наш...», чтец: «Слава Тебе,
Боже наш, слава Тебе», «Царю Небесный», Трисвятое по «Отче наш», «Господи, поми-
луй» - 12 раз, «Слава, и ныне», «Приидите поклони΄мся...» (трижды), после чего певцы
поют на два хора:
«С нами Бог, разумейте, язы΄цы, и покаряйтеся. Яко с нами Бог» - все стихи до кон-
ца, а затем повторяется первый стих.
Диакон произносит великую ектению: «Миром Господу помолимся» до прошения:
«О плавающих, путешествующих...» включительно, а затем присовокупляет прошения:
«О еже лук мéдян положити мышцы верных Своих и укрепити десницу их силою
крепости Своея, в побеждение и попрание супостат наших, Господу помолимся».
«О еже неослабну, непребориму, победительну же силу, крепость и мужество с
храбростию христоименитому воинству нашему на сокрушение врагов и супостат на-
ших и всех хитрообразных их наветов подати, Господу помолимся».
«О еже студá и бесчестия ли΄ца противящихся нам исполнити, сердце же их страха
и ужаса, и ангел Господень да будет погоняяй и поражаяй их, Господу помолимся».
«О еже услышати от Церкве Святыя Своея вопль и воздыхание единоверных наших
и от врагов и супостат порабощенных рабов Своих, в печали и скорби своей к Нему во-
пиющих, и извести΄ от тли живот их, Господу помолимся».
По окончании ектении священник возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава...».
Хор: «Аминь». На «Бог Господь» - тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови
достояние Твое, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жи-
тельство», «Слава» - тот же тропарь, «И ныне» - Богородичен:
324
«Предстательство страшное и непостыдное, не прéзри, Благая, молитв наших, Все-
петая Богородице; утверди православных жительство, спаси люди Твоя и подаждь им с
небесé победу, зане родилá еси Бога, Едина Благословенная».
Далее - Апостол (2-е к Коринфянам, зачало 172-е) и Евангелие (от Матфея, зачало
20-е, «от полý») с обычными молитвословиями. Перед Апостолом прокимен: «Господи,
силою Твоею возвеселится царь и о спасении Твоем возрадуется зелó», со стихом: «Же-
лание сердца его дал еси ему и хотения устнý его нéси лишил его».
После Евангелия диакон произносит ектению: «Помилуй нас, Боже...» с особыми
прошениями, добавляемыми к ней:
«Не на лук наш уповаем, ни оружие наше спасет нас, Господи, но Твоея всемогущия
пóмощи просим и, на Твою силу дерзающе, на враги наша ополчимся и, Имя Твое вер-
но призывающе, со умилением молим Ти ся: Всемогий Господи, милостивно услыши и
помилуй».
«Защитниче правоверных, посли стрелы Твоя, Господи, и смятение сотвори врагом
нашим, блесни молния и разжени΄ я, посли руку Твою свыше и покори их и в руки на-
ши предаждь, молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Во веки пребывáяй, Милосерде Господи, запрети язы΄ком в достояние Твое прихо-
дящым и оскверняющым Церковь Святую Твою, пожени их бурею Твоею. и гневом
Твоим смути их, исполни лица их безчестия, да постыдятся и смятутся в век века, да
посрáмятся и силою судеб Твоих гордость их да сокрушится, Имя же Твое Святое да
прославится в нас, прилежно молим Ти ся, услыши и помилуй».
«О еже непреоборимей и победительней всегда над враги быти Богохранимей стра-
не нашей, властем и воинству ея, и мир и славу вселити в земли нашей, прилежно мо-
лим Ти ся, Господи, услыши и помилуй».
По окончании ектении священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю
наш...», хор: «Аминь», диакон: «Со умилением преклонше колена, Господу помолимся»;
хор: «Господи, помилуй», священник громко читает молитву:
«Господи Боже наш, послýшавый Моисея, простерша к Тебе рýце, и люди Израиле-
вы укрепи΄вый на Амали΄ка, ополчи΄вый Иисуса Навина на брань и повелéвый солнцу
стати; Ты и ныне, Владыко Господи, услыши нас, молящихся Тебе: укрепи силою Твоею
люди Твоя, благослови их дела, умножи славу их победами над противоборствующими;
утверди силою Твоею Богохранимую страну нашу, власти и воинство ея; посли ангела
Твоего укрепляюща их. Отъими от них всяк глад и пагубу и избави я (их) от огня и меча
и нападения враг и от всякаго востания противнаго; подаждь им вся, яже ко спасению
прошения, спутешествуя им во всем. Посли, Господи, невидимо десницу Твою, рабы
Твоя заступающую во всех, яко Твоя держава, Царство и сила, от Тебе помощь вси при-
емлем, на Тя уповаем, Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и
присно, и во веки веков».
Хор: «Аминь», диакон: «Премудрость», хор: «Честнейшую Херувим...», «Слава, и
ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови»; священник творит обычный
дневной отпуст, по отпусте многолетие Богохранимей стране нашей, властем и воинст-
ву ея.
325
Последование молебного пения ко Господу Богу, певаемого во время брани про-
тив супостатов, находящих на ны
После возглáса: «Благословéн Бог наш...» чтец: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»,
«Царю Небесный...», Трисвятое по «Отче наш», священник: «Яко Твое есть Царство...»,
чтец - псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою...», «Слава, и ныне», «Аллилуиа,
аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды). На «Бог Господь» - тропарь: «Спаси,
Господи, люди Твоя...», «Слава, и ныне» - Богородичен - «Предстательство страшное и
непостыдное...», то есть те же, что и в предыдущем молебном пении против супостатов.
Затем следует канон, глас 8-й.
Песнь 1-я. Ирмос: «Колеснице гонителя фараоня погрузи...», без ирмосов. Припев к
тропарям канона: «Многомилостиве Господи, сокруши враги под ноги наша».
«Грех ради наших и беззаконий попустил еси, Правосудне, врагом нашим озлобити
нас, но милосердия ради Твоего, Человеколюбче, отврати от нас праведный гнев Твой и
помилуй нас».
«Якоже древле на Амали΄ка победу угоднику Твоему Моисею даровал еси, Мило-
стиве Боже, тако и ныне молим Тя, победу на враги даруй призывающим Тя».
«Слава»: «Крестообразно простéршима рукáма Моисéовыма Амали΄кову силу низ-
ложил еси, Всесильне, и ныне молим Тя, подаждь нам силу на сокрушение и попрание
возстающих на ны».
«И ныне»: «Силою неизреченною Твоею, Многомилостиве Христе, защити люди
Твоя от всякия напасти, победу даруя на враги наша, ради Пречистыя Твоея Матере и
всех святых».
Песнь 3-я. Ирмос: «Небеснаго круга Верхотворче, Господи...»
«Неизреченным милосердием Твоим защити, Христе, люди Твоя и низложи дер-
зость врагов наших».
«Якоже древле прéдал еси, Боже, иноплеменников верному рабу Твоему Иисусу На-
вину, тако и ныне, Многомилостиве, предаждь сопротивныя полчища в руки наша».
«Слава»: «Не предаждь нас, Владыко, грех ради наших и беззаконий в руки врагов,
но преложи праведный гнев Твой на милость и подаждь утешение рабом Твоим».
«И ныне»: «Мати Божия, сохрани под кровом Твоим воинство наше и Богохрани-
мую страну нашу и Своим предстательством у Сына Своего, Христа Бога нашего, ис-
проси нам победу на враги и супостаты наша».
«Избави от бед рабы Твоя, Милостиве...»
По третьей песни ектения: «Помилуй нас, Боже...» с дополнительными прошения-
ми, что и в предыдущем молебном пении против супостатов и еще одним:
«О еже услышати от Церкве Святыя Своея вопль и воздыхание единоверных наших
и от врагов и супостат порабощенных рабов Своих, в печали и скорби своей к Тебе во-
пиющих, и извести΄ от тли живот их, прилежно молим Ти ся, Господи, услыши и поми-
луй».
После возгласа священника: «Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси...» чтец - се-
дален: «Церковь вопиет Ти, Христе Боже: силою Креста Твоего укрепи верныя люди
Твоя, победы дая΄ им на сопротивныя» и Богородичен: «Богородице Дево, скорая миру
Помощнице, Твоего предстательства и заступления просим: умоли Милостиваго Сына
Твоего и Бога от належащих бед избавити ны».
Песнь 4-я. Ирмос: «Ты моя крепость, Господи...»
326
«Владыко Боже, милосердием щадя΄й люди Твоя, напáстьми же и скорбьми΄
обращáяй их паки к Себе, обрати гнев Твой и преложи скорбь нашу на радость, победу
на сопротивныя даруй».
«Не вниди в суд с рабы Твоими, Правосудне, занé никтоже постоит пред Тобою, но
призирая милостивно на смирение наше, помилуй нас и подаждь нам утешение».
«Слава»: «Владыко Господи, рукою Твоею всесильною во глубине погрузи΄вый фа-
раона, ты и ныне дерзость супостатов наших силою Креста Твоего низложи΄, презирая
согрешения наша, яко Един Благоутробен».
«И ныне»: «Великое дерзновение и΄маши к Рождшемуся из Тебе, яко никтоже ин:
темже, Владычице, молися о рабех Твоих, избавитися нам от нашествия иноплеменни-
ков».
Песнь 5-я. Ирмос: «Вскýю мя отринул еси от лица Твоего...»
«Не поминай, Владыко, безчисленныя соблазны наша но вскоре преложи΄в гнев
Твой на милосердие, низложи враги наша и люди Твоя сохрани милостию Твоею».
«При΄зри, Милостиве, на люди Твоя, сущыя в скóрбех, и подаждь нам свыше по-
мощь Твою на одоление врагов наших».
«Слава»: «Укрепивый древле на гордаго Голиáфа мышцу кроткаго Давида, и ныне,
Владыко, укрепи люди Твоя, победу дая им на супостаты».
«И ныне»: «Тя Едину Пречистую Заступницу и΄мамы непобедимую и, на Тя упо-
вающе, вопием Ти: избави нас, Владычице, от всех бед и зол».
Песнь 6-я. Ирмос: «Очисти мя, Спасе, многа бо беззакония моя...»
«Избавлéй, Владыко, в скорби сущыя люди еврейския и Сампсону подавый кре-
пость Твоею силою; Ты и ныне, Милостиве, избави люди Твоя от сопротивных и побо-
ри борю΄щыя ны».
«Дивен еси, Боже, Твоею всесильною десницею спасáяй уповающыя на Тя: вся бо
рука Твоя может. Темже и ныне молим Тя, избави нас от враг наших».
«Слава»: «Оком Твоим всевидящим, видя наследие Твое, Боже, от сопротивных оз-
лобляемо, умилосердися, Владыко, на люди Твоя и низложи вражию дерзость».
«И ныне»: «Под Твое благоутробие прибегаем, Богородице Дево...»
По 6-й песни - кондак: «Вознесыйся на Крест волею...». Прокимен: «Господь кре-
пость людем Своим даст, Господь благословит люди Своя миром». Апостол ко Евреем,
зачало 329-е «от полý», 330-е и 331-е, Евангелие от Матфея, зачало 20-е «от полý».
После Евангелия - хор: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе», «Слава»: «Отче, Слове и
Душе, Троице Святая, очисти множества согрешений наших», «И ныне»: «Молитвами
Богородицы...», «Помилуй мя, Боже...» и стихира:
«Пособи΄вый, Господи, кроткому Давиду победити иноплеменника, и нам способ-
ствуй оружием Креста низложити враги наша; покажи, Милосерде, на нас древния Твоя
милости, да разумеют воистину, яко Ты еси Бог наш, и Тя призывающе побеждаем».
Священник: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое...» и возглас:
«Милостию и щедротами...»
Песнь 7-я. Ирмос: «Божия снизхождения огнь устыдéся в Вавилоне иногда...»
«Престани от гнева, и при΄зри милостивно на скорбь нашу, и не предаждь нас вра-
гом нашым, отцев Боже».
«Согреши΄хом, Господи, пред Тобою, но вемы, яко несть грех побеждающь мило-
сердие Твое, и сего ради во умилении взываем к Тебе, помилуй нас, отцев Боже».
327
«Слава»: «Вéмы, Господи, яко наказýеши нас, яко отец сына, да скорбьми΄ обратиши
ны к Тебе. Темже в покаянии зовем Ти: остави нам дóлги наша и избави нас от враг на-
ших, отцев Боже».
«И ныне»: «Подвигни, Владычице, ангелы и Архангелы, лики же пророков, апостол
и мученик, согласно умолити Сына Твоего и Бога, да избавит ны от всех вражеских на-
ветов и нахождений».
Песнь 8-я. Ирмос: «Седмерицею пещь халдейский мучитель богочестивым неистов-
но разжжé...»
«Кто изочтет, Христе, неизреченныя Твоя милости, презираеши бо грехи кающихся,
болезни же исцеляеши, и брани вся отвращаеши, и безумныя укрощаеши страсти. Тем-
же молимся Тебе: Человеколюбче Господи, обрати гнев Твой на милосердие к нам».
«Разжени΄ враги наша рукою Твоею, Господи, и защити нас, люди Твоя; победу,
якоже древле Давиду и Иисусу Навину на иноплеменники, подая нам на вся возстаю-
щия на ны супостаты».
«Слава»: «Пророцы со апостолы, мученицы со святители и преподобнии отцы со
всеми святыми, молитву творите ко Христу за ны прилежно: да преложи΄т гнев на ми-
лость, победу подая нам на сопротивныя враги».
«И ныне»: «Богородице Всепетая, Ты вся можеши у Превечнаго Сына Твоего: умоли
убо Его, яко Милосердая Мати, избавити ны от всех зол, да Тя непрестанно величаем».
Песнь 9-я. Ирмос: «Ужасéся о сем небо...»
«Удивишася, Христе, щедроты Твоя, яже на согрéшшыя Тебе показал еси испéрва
обильно; на ня΄же уповающе, и мы, грешнии, припáдаем Ти и молимся: и нам ныне яви
благоутробие и щедроты Твоя, да Тя непрестанно величаем».
«При΄зри милостивно, Господи, на смиренныя рабы Твоя, ко Твоему благоутробию
припадáющыя и на Тя Единаго все упование возлагающыя, и подаждь нам силу и кре-
пость на одоление всех врагов наших, да Тя, Всесильнаго Помощника, непрестанно ве-
личаем».
«Слава»: «Яко очи рабов в рукý госпóдий своих, тако всегда очи наши к Тебе, Мно-
гомилостиве Господи Боже наш; при΄зри убо милостивно на ны, и низложи силою Тво-
ею гордыню врагов наших, и под нозе наши тех покори, да Тя непрестанно величаем».
«И ныне»: «Мати Божия, принеси усердныя молитвы наши Сыну Твоему и Богу
нашему, да спасет ны Тобою от всех врагов наших».
По каноне - «Достойно есть...», Трисвятое по «Отче наш...», священник возглашает:
«Яко Твое есть Царство...», чтец - тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас...»,
«Слава»: «Господи, помилуй нас, на Тя бо уповáхом...», «И ныне»: «Милосердия двери
отверзи нам...», диакон произносит ектению: «Помилуй нас, Боже...» с одним прошени-
ем: «Еще молимся, о еже сохранитися стране нашей от глада, губительства...», священ-
ник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...», диакон: «Вонмем, и во умиле-
нии сéрдца колена душ и телес наших преклоньше, Господу помолимся», священник
читает молитву:
«Господи Боже Сил, Боже спасения нашего, Боже, творя΄й чудеса Един, при΄зри в
милости и щедротах на смиренныя рабы Твоя и человеколюбно услыши и помилуй нас,
се бо врази наши собрáшася на ны, во еже погубити нас и разорити святыни наша. Ты
же, вся вéдый, вéси, яко неправедно восташа на ны, яко не возможем мы противостати
множеству их, аще не Ты яви΄ши помощь нам. Темже грешнии и недостойнии в покая-
328
нии со слезами молимся Ти: помози нам, Боже, Спасителю наш, и избави нас славы ра-
ди Имене Твоего, да не когда рекут врази΄ наши: Бог оставил есть их, и несть избав-
ля΄яй и спасáяй их; но да увéдят вси язы΄цы, яко Ты Бог наш и мы людие Твои, под
державою Твоею всегда хранимии. Яви нам, Господи, милость Твою и да приложáтся к
нам словеса, реченная Моисеем к людем Израильским: дерзайте, стойте и ýзрите спасе-
ние от Господа, Господь бо поборет по нас. Сотвори с нами знáмение во благо, яко да
видят ненавидящии нас и православную веру нашу, и посрáмятся и смирятся. Ей, Гос-
поди, Боже Спасителю наш, крепосте, и упование, и заступление наше, не помяни без-
законий и неправд людей Твоих и не отвратися от нас гневом Своим, но в милости и
щедротах Твоих посети смиренныя рабы Твоя, ко Твоему благоутробию припáдающыя;
возвесели сердца наша о милости Твоей и укрепи нас силою Твоею; востани в помощь
нашу и разруши΄ лукавыя советы мыслящих нам злая; суди обидящыя и побори бо-
рю΄щыя ны и обрати нечестивое дерзновение их в страх и бегство; воинству же нашему,
на Тя уповающему, подаждь во мнозем дерзновении и мужестве погнати и постигнути
их и о Имени Твоем победити, а имже судил еси положити на брани души своя за веру
и Отечество, тем прости согрешения их и в день праведнаго воздаяния Твоего воздай
венцы нетления. Ты бо еси заступление, и победа, и спасение уповающым на Тя, и Тебе
славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.
Аминь».
Отпуст обычный.
Молебное пение о недужных многих или о едином
Молебен о болящих начинается обычным возгласом священника: «Благословен Бог
наш...» Чтец: «Царю Небесный...», Трисвятое (трижды) и сразу псалом 70-й: «На Тя,
Господи, уповáх...» Затем больной, если может, или священник читает Символ веры.
Диакон произносит великую ектению: «Миром Господу помолимся», в которую после
прошения: «О мире всего мира...» вставляются особые прошения:
«О доме сем и живущих в нем», если молебен совершается на дому.
«О еже простити всякое прегрешение, вольное и невольное, рабов Своих (раба Сво-
его, имярек) и милостиву быти им (ему) Господу помолимся».
«О еже благосердия ради милости Своея грех юности и невéдения их (его) не помя-
нути, но милостивно здравие им (ему) даровати Господу помолимся».
«О еже не прéзрети прилежная моления рабов Своих (раба Своего), с нами ныне
молящихся (молящагося), но милостивно услышати, и благоувéтливу, и благопремени-
тельну, и человеколюбивому им (ему) быти и здравие подати, Господу помолимся».
«О еже якоже иногда разслабленнаго словом Божественныя Своея благодати скоро
недýгующих рабов Своих (недýгующаго раба Своего) от одра болезни воздвигнути и
здравых (здрава) сотворити, Господу помолимся».
«О еже посетити их (его) посещением Святаго Своего Духа, и исцелити всяк недуг и
всяку болезнь, в них (в нем) гнездящуюся, Господу помолимся».
«О еже милостивно, якоже Хананéин услышати глас молитвы нас, недостойных ра-
бов Своих, к Нему вопиющих, и якоже тоя΄ дщерь, помиловати и исцелити больных
рабов Своих (больнаго раба Своего, имярек) Господу помолимся».
Ектения заканчивается обычными прошениями: «О избавитися нам...», «Заступи,
спаси, помилуй...», «Пресвятую, Пречистую...» Священник возглашает: «Яко Бог мило-
сти, щедрот и человеколюбия...», хор: «Аминь», тропарь: «Скорый в заступлении Един
329
сый, Христе, скорое свыше покажи посещение страждущым рабом Твоим (страждуще-
му рабу Твоему), и избави от недýг и горьких болезней, и воздвигни еже пети Тя и сла-
вити непрестанно, молитвами Богородицы, Едине Человеколюбче».
Кондак: «На одрé болезни лежащих (лежащаго) и смертною раною уя΄звленных
(уя΄звленнаго), якоже иногда воздвигл еси, Спасе, Петрову тещу и разслабленнаго на
одрé носимаго, сице и ныне, Милосерде, страждущих (страждущаго) посети и исцели:
Ты бо Един еси недуги и болезни рода нашего понесы΄й и вся могий, яко Многомило-
стив».
Затем прокимен: «Помилуй мя, Господи, яко нéмощен есмь, исцели мя, яко
смятóшася кости моя», со стихом: «Яко несть в смерти поминáяй Тебе». Апостол из Со-
борного послания святого апостола Иакова, зачало 57-е; «Аллилуиа», со стихами: «Гос-
поди, да не яростию Твоею обличиши мене» и «Спаси мя ради милости Твоея»; Еванге-
лие от Матфея, зачало 25-е. Вслед за Евангелием произносится ектения о болящих, по
Требнику.
«Врачу душ и телес, со умилением в сердце сокрушенном к Тебе припáдаем и сте-
ня΄ще вопием Ти: исцели болезни, уврачуй страсти душ и телес рабов Твоих (души΄ и
тела раба Твоего, имярек), и прости им (ему), яко Благосерд, вся прегрешения, вольная
и невольная, и скоро воздвигни от одра болезни, молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Не хотя΄й смерти грешных, но еже обратитися и живым им быти, пощади и поми-
луй рабов Твоих (раба Твоего, имярек), Милостиве: запрети болезни, остави всю страсть
и весь недуг, и простри крепкую Твою руку, и якоже Иаи΄рову дщерь, от одра болезни
воздвигни и здравых (здрава) сотвори, молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Огненную болезнь Петровой тещи прикосновением Твоим исцеливый, и ныне
лю΄те страждущих рабов Твоих (люте страждущаго раба Твоего имярек) болезнь благо-
сердием Твоим исцели, здравие им (ему) скоро подавая, прилежно молим Ти ся, Ис-
точниче цельбáм, услыши и помилуй».
«Езеки΄ины слезы, Манасси΄ино и ниневи΄тян покаяние и Давидово исповéдание
приемый и скоро тех помиловавый и наша во умилении приносимыя Ти мольбы при-
ими, Всеблагий Царю, и, яко Щедр помилуй лю΄те болящих рабов Твоих (болящеаго ра-
ба Твоего), здравие им (ему) даруя, со слезами молим Ти ся, Источниче жизни и без-
смертия, услыши и скоро помилуй».
Священник произносит возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...», а затем чи-
тает молитву:
«Владыко Вседержителю, Святый Царю, наказýяй и не умерщвляяй, утверждáяй
низпáдающыя и возводя΄й низверженныя, телесныя человеков скорби исправля΄яй,
молимся Тебе, Боже наш, раба Твоего (имярек) немощствýюща посети милостию Тво-
ею, прости ему всякое согрешение, вольное и невольное. Ей, Господи врачебную Твою
силу с небесé низпосли΄, прикосни΄ся телеси, угаси огнéвицу, укроти страсть и всякую
немощь таящуюся; буди Врач раба Твоего (имярек), воздвигни его от одра болезненнаго
и от ложа озлобления цéла и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа
и творяща волю Твою. Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу
возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Благодарение о получении прошения и о всяком благодеянии Божии
В книге «Последование молебных пений» перед изложением последования благо-
дарственного молебна даются наставления и уставные указания.
330
В этом предисловии говорится, что каждый христианин должен не только просить
у Бога дома и в храме потребных ему для души и тела благ, но и благодарить Его за ока-
занные благодеяния также и келейно и в церкви. Священнослужители должны посто-
янно напоминать об этом своей пастве.
В части уставной предисловие дает такое указание:
«Получив убо кто от Бога благодеяние кóе, áбие должен есть прибегнути к церкви и
иерея просити еже благодарение Богу от него воздати, сим образом:
Аще на Божественней Литургии сие бывает: по «Благословено Царство...» - ектения
обычная, к нейже прилагаются благодарственная.
По входе же - тропари последующыя, и по дневном прокимне - благодарственный,
и по Апостоле дневном - Апостол благодарению; такожде и по дневном Евангелии чтет-
ся благодарению. По Евангелии же и по обычных ектениях прилагаются благодарению.
Причастен днéви, благодарения же сей: «Воспою Гóсподеви, благодéявшему мне, и
пою Имени Господа Вышняго». «Аллилуиа».
По заамвонней же молитве чтет иерей молитву благодарения, и поется славословие
великое посреди церкви, якоже и на утрене. Или аще изволят, вместо славословия по-
ют: «Тебе, Бога, хвалим...»
Аще же не в Литургии, но по утрени или по вечерни сие приключится совершити,
сице бывает:
Иерей оболчéн в епитрахиль и фелонь, став пред святою трапéзою и сию
крестóобразно покадив, творит начало сие:
«Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда,
ныне и присно и во веки веков».
Хор: «Аминь». Чтец: Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава,
и ныне», «При΄идите, поклони΄мся» (трижды) и псалом 117-й: «Исповéдайтеся Госпо-
деви, яко благ...», «Слава, и ныне», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже»
(трижды). Затем диакон произносит ектению: «Миром Господу помолимся» до проше-
ния «О плáвающих...» включительно. К обычным прошениям присоединяются специ-
альные:
«О еже милостивно нынешнее благодарение и мольбу нас, недостойных рабов Сво-
их, в пренебесный Свой жертвенник прияти и благоутробно помиловати нас, Господу
помолимся».
«О еже не возгнушатися благодарением нас, непотребных рабов Своих, еже о при-
ятых от Него благодеяниих во смиренном сердце приносим, но яко кадило благовонное
и всесожжение тучное благоприятно Ему да будет, Господу помолимся».
«О еже и ныне послушати глас моления нас, недостойных рабов Своих, и доброе
намéрение и желание верных Своих во благое всегда исполнити, и всегда, яко Щедр,
благодéяти нам, и Церкви Своей Святей, и всякому верному Своему рабý прошения да-
ровати, Господу помолимся».
«О еже избавити Церковь Свою Святую (и рабов Своих, или раба Своего, имярек) и
всех нас от всякия скорби, беды΄, гнева и нýжды и от всех врагов, видимых и невиди-
мых, здравием же, долгоденствием, и миром, и ангел Своих ополчением верных Своих
всегда оградити, Господу помолимся».
Заканчивается ектения обычными прошениями: «Заступи, спаси, помилуй...», «Пре-
святую, Пречистую...» и возглáсом священника: «Яко подобает Тебе всякая слава...»
331
На «Бог Господь» - тропарь:
«Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи, о Твоих великих благодеяниих,
на нас бывших, славяще Тя хвáлим, благословим, благодарим, поем и величаем Твое
благоутробие и рабски любовию вопием Ти: Благодетелю, Спасе наш, слава Тебе».
На «Слава»: «Твоих благодеяний и даров тýне яко раби непотребнии сподобльшеся,
Владыко, к Тебе усердно притекáюще благодарение по силе приносим и Тебе, яко Бла-
годетеля и Творца, славяще, вопием: слава Тебе, Боже Прещедрый».
На «И ныне»: «Богородице, христианом Помощнице, Твое предстательство стя-
жавше раби Твои, благодарно Тебе вопием: радуйся, Пречистая Богородице Дево, и от
всех нас бед Твоими молитвами всегда избави, Едина вскоре предстательствующая».
Диакон: «Вонмем», священник: «Мир всем». Чтец: «И духови твоему», диакон:
«Премудрость, вонмем», чтец - прокимен: «Воспою Господеви благодéявшему мне, и
пою Имени Господа Вышняго», со стихом: «Возрадуется сердце мое о спасении Твоем».
Апостол ко Ефесеем, зачало 229-230-е (в дни празднования воинских побед - Апостол к
Коринфяном, зачало 172-е), Евангелие от Луки, зачало 85-е.
По Евангелии диакон произносит ектению «Помилуй нас, Боже...» с дополнитель-
ными прошениями:
«Благодаряще со страхом и трепетом, яко раби непотребнии Твоему благоутробию,
Спáсе и Владыко наш Господи, о Твоих благодеяниих, яже излиял еси изобильно на ра-
бех Твоих, и припáдаем, и славословие Тебе яко Богу приносим, и умиленно вопием:
избави от всех бед рабы Твоя и всегда, яко Милостив, исполни во благих желание всех
нас, прилежно молимся Ти, услыши и помилуй».
«Якоже ныне милостивно услышал еси молитвы рабов Твоих, Господи, и явил еси
на них благоутробие человеколюбия Твоего, сице и в предняя не презирая, исполни во
славу Твою вся благая хотения верных Твоих и яви всем нам богатую милость Твою,
вся нам согрешения презирая: молимся Ти, услыши и помилуй».
«Благоприятно, яко кадило благовонное и яко тучная всесожжения, да будет, Все-
благий Владыко, благодарение сие наше пред величеством Славы Твоея, и низпосли
всегда, яко Щедр, рабом Твоим богатыя милости и щедроты Твоя, и от всех сопротив-
лений видимых и невидимых врагов Церковь Твою Святую (обитель сию, или град сей,
или весь сию) избави, людем же Твоим всем безгрешное со здравием долгоденствие и
во всех добродетелех преспéяние даруй, молим Ти ся, Всещедрый Царю, милостивно
услыши и скоро помилуй».
По окончании ектении священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю
наш...». Хор: «Аминь». Диакон: «Господу помолимся». Хор: «Господи, помилуй». Свя-
щенник велегласно читает молитву:
«Господи Иисусе Христе, Боже наш, Боже всякаго милосердия и щедрот, Егоже ми-
лость безмерна и человеколюбия неизслéдимая пучина! Ко Твоему величеству
припáдающе, со страхом и трепетом, яко раби недостойнии, благодарение Твоему бла-
гоутробию о Твоих благодеяниих на рабех Твоих (на рабе Твоем) бывших, ныне сми-
ренно принося΄ще, яко Господа, Владыку и Благодетеля, славим, хвалим, поем и вели-
чаем и припáдающе, паки благодарим, Твое безмерное и неизреченное милосердие
смиренно моля΄ще, да якоже ныне моления рабов Твоих прияти и милостивно испол-
нити сподобил еси, и во предняя в Твоей и искренняго любви и во всех добродетелех
преспевающих Твоя благодеяния всех верных Твоих получити, Церковь Твою Святую и
332
град сей (или весь сию, или обитель сию) от всякаго злаго обстояния избавляя, и мир, и
безмятежие тем даруя, Тебе со Безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым, и Благим, и
Единосущным Твоим Духом, во Единем Существе славимому Богу, всегда благодарение
приносити и преблагая глаголати и воспети сподобиши».
И тотчас велегласнейше возглашает:
«Слава Тебе, Богу, Благодателю нашему, во веки веков», после чего поется великое
славословие: «Слава в вышних Богу...» или же песнь святого Амвросия, епископа Ме-
диоланского: «Тебе, Бога, хвалим...»
По окончании пения диакон: «Премудрость». Хор: «Честнейшую Херувим...», «Сла-
ва, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови».
Священник совершает обычный дневной отпуст и, благословляя верующих рукой,
произносит:
«Благословение Господне на вас, Того благодатию, и щедротами, и человеколюбием,
всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
Последование молебного пения, певаемого во время бездождия
Священник начинает молебен обычным возглáсом: «Благословен Бог наш...» Чтец:
Трисвятое, «Пресвятая Троице...»; «Отче наш...». Священник: «Яко Твое есть Царст-
во...». Чтец: «Господи, помилуй» (12 раз); «Слава, и ныне», «Приидите, поклони΄мся...»
(трижды) и псалом 64-й: «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе...», «Слава, и ныне», «Ал-
лилуиа» (трижды).
Диакон произносит великую ектению: «Миром Господу помолимся» до прошения
«О плавающих» и присоединяет прошения о бездождии:
«О еже не помянути беззаконий и неправд людей Своих и отвратити от нас весь
гнев Свой, праведно дви΄жимый на ны, и не уморити нас гладом и жаждою, Господу
помолимся».
«О еже благорастворенныя воздýхи и дожди благовременныя к плодоношению ми-
лостивно послати земли и людем Своим, Господу помолимся».
«О еже во гневе Своем не погубити людей Своих и скоты΄, но повелети облакóм
свыше одожди΄ти и к плодоношению оросити землю, Господу помолимся».
«О еже повелети земли прозябати плоды на веселие и пищу людей Своих и злак в
службу человеком, траву же скотóм, Господу помолимся».
«О еже милостивно призрети на вопль, плач, стенания и умиленныя молитвы ста-
рых и юных, младенцев же и всех людей Своих и не погубити нас гладом грех ради на-
ших, но пощадити от смерти души наша и препитати нас в гладе, Господу помолимся».
«О еже благоприятным быти мольбам нашым и, якоже Илию иногда послушати нас,
дождем и благорастворенными воздýхи, и помиловати нас, Господу помолимся».
«О еже милостивно услышати глас молитвы нашея и избавити нас от глада, губи-
тельства, труса, потопа, огня, града, меча, нашествия иноплеменник, междоусобныя
брани и всякая смертоносныя язвы, Господу помолимся».
И обычный конец ектении: «Заступи, спаси, помилуй...», «Пресвятую, Пречистую,
Преблагословенную...» Священник возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава...»
На «Бог Господь...» тропари:
«Воздýха растворение повелением Твоим прелагáяй, Господи, вольный дождь с бла-
горастворенными воздýхи даруй земли, еже приносити людем Твоим плоды изобиль-
333
ныя и насыщати всякое животно Твоим благоволением, молитвами Богородицы и всех
святых Твоих».
«Слава», глас 6-й: «Всех Творца и Зиждителя и благих Дателя, Тя, свéдуще, Господи,
к Тебе припáдаем и прилежно молим: пощади, Милосерде, и прости, яко Благ, беззако-
ния наша, и настоящаго праведнаго гнева избави рабы Своя, подая, яко Благ, жажду-
щей земли благоплодныя дожди, яко Един Многомилостив».
«И ныне», Богородичен, глас тойже: «Предстательство христиан...»
Псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей...»
Канон молебен к Человеколюбцу Господу в бездождие, егоже краестрочие: «Даждь
дождь земли жаждущей, Спасе».
Песнь 1-я. Ирмос: «Грядите, людие, поим песнь Христу Богу...»
«Приими, Спасе, моление от недостойных наших уст и низпосли с небесé земли΄
дожди плодоносны, Человеколюбец сый и Многомилостив».
«Очисти ныне, Господи, грехи наша и гнев отврати, иже на ны, Спасе, наведен по
правде, и подаждь с небесé дожди΄ вóдныя земли».
«Слава»: «Приидите, человецы, восплачем к Богу всех, во умилении зовуще: прости,
Человеколюбче, наша прегрешения и посли с небесé дожди жаждущей земли».
«И ныне», Богородичен: «Свет Тобою познахом, Богородительнице темже Тя молим
и ми΄ли ся деем, моля΄щи не престай Творца и Сына Твоего послати земли дождь».
Катавасия по каждой песни: «Избави от бед...», «Спаси от бед...»
Песнь 3-я. Ирмос: «Утверди нас в Тебе, Господи...»
«Всю тварь дланию содержáй, Господи, услыши, яко Щедр, моления рабов Твоих и
низпосли воду на всю землю».
«Сый Благ и Благопременитель, яко имы΄й бездну благоутробия, не прéзри моления
наша, но посли нам мирный дождь».
«Слава»: «Богатство, еже нам дал еси, ижди΄хом блудно, но яко имéяй, Господи,
бездну благоутробия, и Отец Благ сый, умилися и дожди летныя подаждь земли».
«И ныне», Богородичен: «Яко имýщая, Чистая, к Человеколюбцу Сыну Твоему бла-
гоприятное дерзновение, умоли датися земли΄ дождем плодоносным, ходатайствы
Твоими».
Песнь 4-я. Ирмос: «Пою Тя, слухом бо, Господи, услы΄шах и ужасóхся...»
«Свыше на ны при΄зри, Блаже, согрéшшыя, и даруй, Господи, милость Твою по всей
земли и низпосли, молимся, богатно милости Твоя, Человеколюбче».
«Нáйде на ны, Человеколюбче, согреши΄вшыя, гнев Твой, небеса заключи не дати
дождéв земли Твоей, темже молим Тя раби Твои, да не яростию Твоею, Слове, накаже-
ши нас».
«Слава»: «Растворение прелагáяй, Господи, воздýха, повелением Твоим вольный да-
руй дождь нам, приносити плоды изобильныя посылáяй, всякое животно насыщати
благоволением Твоим».
«И ныне», Богородичен: «Ты Мати, Богородице, была еси Бога нашего, темже верою
вси молим Тя, Владычице, яко имýщую дерзновение: Того моли о всех нас, еже низпос-
лати воду по всей земли».
Песнь 5-я. Ирмос: «Света Подателю и веков Творче...»
«Молитвами, Спасе, безплотных, благосердно услыши всех нас, присно моля΄щихся,
и даждь дождь земли Твоей жаждущей, яко Един Человеколюбец».
334
«Двоенадеся΄тице учеников со страдальцы к Богу молитву о нас творите, яко да из-
бавит нас от всякия нýжды, гнева же и скорби».
«Слава»: «Буди нам Благосéрдый во время искушений, Господи, и прещения нале-
жащаго спаси нас и посли земли Твоей дождь волен».
«И ныне», Богородичен: «Вси Ходáтаицу Тя ныне к Богу земнороднии и΄мамы яко
воистину. Темже молимся: кровом Твоим, Чистая, град Твой спасай от всякаго плене-
ния».
Песнь 6-я. Ирмос: «В бездне греховней валяяся...»
«Множество мучеников молите, яко имýщии ко Господу дерзновение многое, ныне
дождь даровати и плод изобилия по всей земли».
«Молимся, молитвами Твоих ученик, остави, остави, Господи, грехи наша, и гнев
отврати от нас, и подаждь земли дождь».
«Слава»: «Молим, Владыко Господи, Тебе, яко Благаго и Человеколюбца, любовию
душевною: пощади нас и даруй дожди плодоносны жаждущей земли».
«И ныне», Богородичен: «Молити не престай, молимся, Сына Твоего, Пречистая Бо-
городительнице, о нас, рабех Твоих, умирити и спасти от всякаго гнева».
Песнь 7-я. Ирмос: «Телу златому премудрыя дети не послужиша...»
«Душáми, Блаже, господьствующа всеми, Тебе вéдуще, молим: пощади, прости яко
Благ и Человеколюбец, и настоящаго праведнаго прещения нас избави и даруй, яко
Благ, дожди жаждущей земли».
«Якоже иногда Манасси΄ю от животна меднаго покаявшагося, Спасе, избавил еси и
спасл еси от смертоноснаго случая, Благоутробне, Щедре, подаждь и нам милости Твоя
и сохрани нас от губительства и труса».
«Слава»: «Умилосердися ныне на ны, яко Благ и Милостив, ибо согреши΄хом,
беззакóнновахом и непрáвдовахом вси. Темже молим Тя со страхом: не гневом Твоим,
Человеколюбче, накажи при΄чет и люди, но воду посли земли».
«И ныне», Богородичен: «Тебе вси человецы прибежище твердое и оружие необо-
римое, Богородительнице, вéмы и молим раби Твои, избави прещения варварскаго лю-
ди и град Твой: от глада же и губительства, труса и всякия тли».
Песнь 8-я. Ирмос: «В пещь огненную ко отрокóм еврейским снизшедшаго...»
«Илия словом дождь держи΄т на земли и паки словом с небесé низводит. Темже мо-
лим Тя: того молитвами, Щедре, посли дожди вóдныя земли΄ с небесé».
«С безплотных лики, апостолов, пророков же и мучеников, священников собор и
преподобных множество, яко Создателя всех и Господа, Тебе молит, спасти поющыя
Тя».
«Слава»: «Якоже Иону от зверя и моря, яко Бог, избавил еси, Даниила от рова и зве-
рей, Блаже, тако и ныне услыши рабы Твоя и избави от всякия нýжды люди Твоя».
«И ныне», Богородичен: «Тебе, рождшую Иисуса, Богородицу на молитву ныне под-
визаем, ущéдрити и спасти согрешившыя люди, и паки любовию к Тебе прибегáющыя и
превозносящыя во вся веки».
Песнь 9-я. Ирмос: «От Бога, Бога Слова, неизреченною мудростию пришедшаго...»
«Земли жаждущей, Щедре, и нам прося΄щым Твоего человеколюбия, Блаже, мило-
стив Владыко, явися, яко Бог Вседержитель, и даруй нам, яко Благ, дожди плодоносны
и спаси дýши наша».
335
«Помилуй, Милостиве, рукý Твоею дело, прости нас, яко Благ, не яростию Твоею
обличи люди, но приклони ухо Твое, и вонми молитве нашей, и подаждь земли Твоей
дожди вóдныя, Господи».
«Слава»: «Избави от язы΄к и варваров и всякаго супостата град Твой и вся люди и
дожди нам даруй плодоносны, Щедре во изобилие всех плодов, и спасение низпосли,
Человеколюбче».
«И ныне», Богородичен: «Тебе прообразýющи халдейская пещь, Богородице, отроки
росою прохлаждаше, посредé пламене ликовствýющыя; ныне же и нас, яко в пещи΄ ог-
ненней горящих сушею, дождем прохлади, Владычице, и спаси рабы Твоя Твоими мо-
литвами, Мати Бога Человеколюбца».
Затем хор поет: «Достойно есть...». Чтец: Трисвятое, «Пресвятая Троице...», «Отче
наш...». Священник: «Яко Твое есть Царство...». И поем тропари, глас 6-й: «Помилуй
нас, Господи, помилуй нас...», «Слава»: «Господи, помилуй нас...», «И ныне», Богороди-
чен: «Милосердия двери отверзи нам...». Священник возглашает: «Яко Свят еси, Боже
наш...». Хор: «Аминь». Чтец: «Святый Боже...» (трижды), «Слава, и ныне» - по обычаю.
После Трисвятого диакон произносит: «Вонмем». Священник: «Мир всем». Чтец: «И
духови твоему», диакон: «Премудрость, вонмем», чтец: «Прокимен, глас 4-й: Бразды΄
земны΄я упой и умножи жи΄та ея», стих: «В каплях ея возвеселится возсия΄ющи». Апо-
стол из Соборного послания Иакова, зачала 56-е и 57-е; Евангелие от Матфея, зачало
65-е.
После Евангелия диакон произносит ектению «Помилуй нас, Боже...» с особыми
прошениями:
«Не хотя΄й смерти грешнаго, но ожидáяй обращения и покаяния его, услыши нас,
Тебе молящихся».
«Возводя΄й óблаки от последних земли΄, повели тем подати дождь мирен на ню, мо-
лим Ти ся».
«Призываяй воду морскую и изливаяй ю на лице всея земли΄, низпосли΄ благосло-
вение Твое на ны, моля΄щыяся Тебе».
«Одевáяй небо облаки и готовля΄яй земли дождь, низпосли нам милости Твоя, мо-
ля΄щымся Тебе».
«Прозябáяй траву скотом и злак на службу человеком, спаси человеки, Тебе моля-
щяеся, и скоты΄».
«Дождь волен и тучу мирную подаждь земли и спаси всяческая, Человеколюбче, и
нам, моля΄щымся Тебе».
«Низпосли дожди Твоя на требующая и просящая местá, Человеколюбче, нам, мо-
ля΄щымся Тебе».
«Щедре и Милостиве, ущедри и возвесели нас, Человеколюбче, молящихся Тебе».
«Услыши ны, Боже, яко блáга милость Твоя, и помилуй ны, Твоим благоутробием,
молящихся Тебе».
Священник возглашает: «Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси...» и сразу: «Еще
молимся, о еже сохранитися граду сему и всякому граду и стране...». Хор: «Господи, по-
милуй» (40 раз). Священник произносит возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю
наш...». Хор: «Аминь».
Затем священник читает семь молитв о бездождии (седьмая молитва также и о из-
менении ветров), творение Кáллиста, патриарха Константинóпольского.
336
Молитва первая
Господу помолимся!
Владыко Господи Боже наш, послýшавый Илию Фесви΄тянина ревности ради к Тебе
и во время посылаемому земли дождю удержатися повелéвый, таже паки молитвою его
дождь плодоносный ей даровавый! Сам Владыко всех, от Самáго Твоего благоутробия
умоляемь, дождь волен даждь наследию Твоему и, согрешенная нами презрéв, дожди
Твоя низпосли на требующая и просящая местá: возвесели лице земли, нищих ради лю-
дей Твоих, и младенцев, и скотов и иных всех, занé к Тебе чают, еже дати пищу им во
блáго время. Ты бо еси Бог наш, Бог еже миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем,
Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь.
Молитва вторая
Господу помолимся!
Господи Боже Вседержителю, возводяй облаки от последних земли, молнии в дождь
сотворивый, изводя΄й ветры от сокровищ Своих, призывáяй воду морскую и
проливáяй ю на лице всея земли! Тебе молимся и Тебе ми΄ли ся дéем, исповéдающе гре-
хи наша и от Тебе богатыя милости прося΄ще: заповéждь облакóм еже одождити дождь,
ущéдри вся земная Твоя: умилосердися на старцы, и ю΄ноты, и младенцы, ссущыя сос-
цы, на рабы Твоя и на рабыни, сы΄ны и дщери и на вся скоты΄ земли, да изведет нам
хлеб в снедь и злак скотóм. Приими моления всех людей Твоих и не отрини воздыхания
убогих, нижé яростию Твоею обличиши нас, нижé гневом Твоим накажеши нас, нижé
да растли΄ши гладом и жаждею люди Твоя: всех бо очи на Тя уповают, прияти от Тебе
пищу во блáго время. На Тя надеемся и разве Тебе инáго не вéмы, от Тебе богатыя ми-
лости ожидаем; яко Благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сы-
ну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Молитва третия
Господи Боже наш, вéмы, яко недостойни есмы΄ Твоих щедрот, и несмы΄ достойни
возвести очи наши, и зрети на небо, и стати пред Тобою, и прошения наша глаголати к
Тебе: кое бо добрó сотворихом, да и прошения получи΄м? Ибо Твоея ради безмерныя
благости от небытия΄ нас во еже быти привед, образом Твоим почéл еси и тварь всю
нам покорил еси. Но мы толи΄ко облагодéтельствовани бывше, якоже врази΄
предстáвихомся, и Тебе, Благодетеля, заповеди презрéхом, и житие порочно и мысль
скверну и нечисту стяжáхом, и не тóчию Твою любовь отвергóхом, но и якоже зверие
друг на друга носимся и плоти друг друга снедаем лихоимственными образы и непра-
ведным произволением нашим: како убо достойни есмы΄ Твоих благодетельств воспри-
яти? Ты бо праведен, мы неправедни: Ты любиши, мы враждуем: Ты Благоутробен, мы
неблагоутробни: Ты Благодетель, мы хищницы. Кое общение к Тебе и΄мамы, да и Твоих
благих приобщимся? Исповедуем правду Твою, познаваем осуждение наше, проповеду-
ем благодеяния Твоя, тьмам смертей повинни есмы΄. Се, под Твоею действительною и
вся содержащею рукою пребываем: удобно есть Твоей всесильной руцé яко во мгнове-
нии ока погубити нас: и ели΄ко от нашего намéрения и жития праведно есть нам пагубе
предатися, Праведнейший Судие, но Твоей непобедимей благости и неизреченней бла-
госты΄ни несть всякое достойно, Человеколюбнейший Владыко. Сего ради на
неизслéдимое Твое милосердие и непамятозлобную Твою утробу дерзающе, приступаем
к Тебе, Благодетелю, неразумнии и неблагодарнии, не предаждь нас грех ради наших в
рýце сухости, нижé беззаконий ради наших сокрушиши нас узами глада, но благости
337
ради Твоея подаждь земли, юже определил еси, и наследию Твоему дождь волен и ис-
полни недра земная живородными Твоими водáми: се бо предлежит сия, якоже мати
изсушéны имýщая сосцы. Якоже бо óныя сосцы, млекá лишающеся, смерть приносят
младенцу: сице и земля, бразды своя непричастны влажности имýщи, увядение творит
злаку, и растление рождениям своим приносит, и губительство нам претительное и
смерть, ибо от сухости зной, аки некая разжигающая огнéвица, прозябения увяди΄вый,
погибель провозвещает рождением ея: но милостию Твоею посети ю, и водны΄ми обла-
ки воздух благораствори, и богатым Твоим дождем землю ороси, и прозябения ея ожи-
ви, и возвéянием добрейших вéтров плоды целы и полны сотвори и умножи я (их) бла-
гоутробием Твоим, теми бо определил еси телесный живот содержати. Аще бо не Ты
вольными Твоими дожди дáси благость, земля наша не даст плода своего, но множества
ради щедрот Твоих услыши моление нас, недостойных рабов Твоих, Ты бо еси Источ-
ник милости и благих Подателю, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим От-
цем, и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во ве-
ки веков. Аминь.
Молитва четвертая
Господи, Господи, пророком Твоим Илиею разреши΄вый сухость, и течением
дождéв лице земли΄ одождивый, и обилием плодов напитáвый люди Твоя богатно! Сам
и ныне естественною Твоею благосты΄нею умоляемь, даруй земли дожди мирны во
плодоносие летных плодов. Ты бо еси вóды в местá их устрóивый и землю ими покры-
ваемую видиму сотворивый. Ты еси повелевый ей различныя изращати плоды в насла-
ждение наше. Ты еси греха ради, иже при Нóи человеков, источники бездн развéрзый, и
хля΄би отвéрзый небесныя, и лице земли наводнивый во истребление всякия плоти. Ты
еси водами покрываяй превы΄спренняя Твоя. Ты еси óблаки возвышáяй и сим
повелевáяй дождевныя испущати капли. Ты еси возводя΄й воду морскую и изливáяй на
лице земли΄. Ты еси дожди определи΄вый, и дожди вольныя отлучи΄вый, и реки вод на-
полня΄яй, и напоя΄яй землю, и упоевáяй бразды΄ ея, во умножение красных ея плодов.
Ты еси разделивый море, и рекý проходиму содéлавый, и воду из кáмене источивый, и
горесть воднýю в сладость преложи΄вый. Весть воднóе естество своего Творца, знает
своего Владыку, не не весть должное свое служение. Аще ýзрит Тебе, Владыку, гневаю-
щагося на ны или безмерно движимо, погибель содéловает или спря΄таемо удержавает-
ся, и сухость вмещение емлет, и пламеновидный воздýх бывает, и земная прозябения
увядают, и мы в рýце беды΄ впáдаем. Аще же паки видит Тебе, Человеколюбца Бога,
благоуветлива и благопременительна, дожди уготовляет, и тучи на земли΄ νизносятся, и
воздýх благодыщущий бывает, и земля, Твое повеление услышавши, изобильныя плоды
от своих боков прозябает. Тебе убо, Творца и Создателя всех, молим, глаголюще: поми-
луй нас, Господи, помилуй нас: помяни, яко делá рукý Твоею есмы΄, вонми неможению
естества нашего, яко Ты сотворил еси нас. Виждь птиц стенание, скотóв вопиение, мла-
денческий плач, юнош вопль, старых окаянство, сирот лишение, вдовиц уединение,
убогих недостаточество и всех людей Твоих молебный глас, и посети землю, и упой ю
тучными дожди: мокроты΄ бо лишающися, своим убо прозябением увядение, челове-
ком же и скотóм пагубою претит. Водою пагубу навед иногда, помянул еси Ноя, носи-
маго в ковчéзе, от безмерных вод оных: помянул же еси его, и птицы, и скоты, и звери, и
ползающая, и навел еси дух на землю, и преста вода: и Ноя, и с ним животная, якоже
семя, соблюл еси, в бытие втораго мира. И ныне содержащею сухостию воздýх, гладом
338
прещáяй и смертию, помяни уповающыя на Тя люди, помяни и птицы, помяни и скоты,
и дух росы наведи, и сухость да престанет, и сéмена земли΄ сотвори в воспитание чело-
веков же и животных, и вся паки еже от Тебе Промысла сподоби. Ты бо еси прозябáяй
траву скотом, злак службе человеков, и Ты еси изводя΄й хлеб от земли и вино источáяй
и елеем умащáяй человеческая ли΄ца, яко да подаваемым от Тебе благи΄м во изобилии
причащáющеся, в веселии сердца прославим Твою благость, Отца и Сына и Святаго Ду-
ха, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Молитва пятая
Владыко Господи, Иисусе Христе, Боже наш, глаголом Своим все от небытия приве-
ды΄й, персть взéмый от земли и создавый человека, и душею словесною, и образом Тво-
им почты΄й того и реки΄й: раститеся и множитеся и наполняйте землю, дая΄й скотом
пищу и птенцем врановым. Иже и в велицем и спасительном плотию пришествии Тво-
ем, прежде убо седмию΄, потом же пятию΄ хлéбы, тысящы насытил еси многия! Сам,
Всеблагий Владыко, и Твоя люди сия призывающыя Пресвятое Твое Имя, Твоею вседе-
тельною и великодарною десницею богатно препитай. При΄зри, Господи, на убогия лю-
ди Твоя, отверзáяй руку Твою и насыщáяй всякое животно благоволения, ущедри всех
нас милостивно: Ты бо, Владыко Человеколюбче, Един еси Отец всех нас, и к Тебе еди-
ному очи возводим, яко отдоéное на матерь свою. Твое есть слово, Преблагий Владыко:
проси΄те, и дастся вам, ищите, и обрящете. Подаждь убо прося΄щым ныне, Владыко, с
духовною пищею и нуждную плоти, и препитай алчущыя Твоя люди, дожди временны
и благорастворение воздýхов и плодов различных изобилие земли даруй: в нéмощи и
губительстве, и огневице, и недýзех различных бедствующих посети. Избави, Господи,
Имя Твое призывающий сей град, и всякий град, и страну от глада, губительства, труса,
потопа, огня, меча и убийства, дáруяй нам милости Твоя, благодатию Безначальнаго и
Единосущнаго Твоего Отца, и Пресвятаго и Единочестнаго Твоего Духа: молитвами и
моленьми Преблагословенныя Богородицы, богоглаголивых Твоих апостолов и всех
святых Твоих. Аминь.
Молитва шестая
Господи Иисусе Христе Боже наш, Иже нашего ради спасения извóливый плоть но-
сити, да прославиши чýдно словесное естество неизреченным Твоим благоутробием и
благостию и Иже во истинном познании обращающыяся из глубины΄ греховныя про-
стити обещáяй, егда бо к Тебе воззря΄т рабиим образом и истинным исполнением Бо-
жественных Твоих заповедей, тогда и ти΄и со дерзновением возмогут Тя, Бога Мило-
стиваго и Благосердаго, имети. Ныне убо остави вся беззакония наша, и приклони к нам
ухо Твое, и услыши ны, смиренныя и грешныя, якоже иногда Фесви΄тянина Илию ус-
лышал еси, якоже глаголом единым связати небо к целомудрию непокоривых оных лю-
дей: таже тем паки обычное человеколюбие употребивый, облакóм повелевый, землю
всю напоил еси водою благою! Сице и ныне паки моленьми того Твоего угодника и теп-
лыми молитвами прéзри беззакония наша и грехи, и приими молитвы наша, и услыши
нас в час сей тепле молящих Ти ся, и разреши сухость сию земную, исповéданием и во-
плем людей Твоих, и низпосли на ны дождь благий, яко да насытимся воды, и земля
наша даст плоды во время благопотребно в пищу нашу и тех яве безсловесных живот-
ных. Ей, Господи, Боже наш, услыши ны, грешныя и недостойныя рабы Твоя, и не
прéзри моления наша, нижé да победит беззаконие наше милость Твою, но приклони,
Господи, ухо Твое и услыши ны. Виждь сокрушение и умилосердися; виждь от святаго
339
Твоего жилища, виждь воздыхание убогих; виждь незрелый возраст младенцев,
зéльнейшею жаждею изнуряемый; виждь незлобивых младенцев озлобление; виждь ут-
робы матерни, виждь сосцы изсушаемыя убиенных младенцев; виждь состаревшыяся и
юношы, якоже вериги в руки беззаконных издáнныя, и прéзри убо согрешения наша,
яже в вéдении и не в ведении, яже во уме и помышлении, и не отрини нас до конца. Не
бо воды΄ единыя жаждею таем, но и тьмами иных зол, грех наших ради: и к Тебе зрим,
да налиется на нас дождь зрéлейший же и изобильнейший, да и праведный Твой гнев
уставиши лютаго сего пленения. Обоя΄ ýбо просим и молимся Тебе, Человеколюбче, да
кладези и сéла наша наполниши воды, и душевныя наша нивы в сытость напоиши, и
исполниши Твоея благости: и кладязи, си΄речь сердцá наша, веселием и неизреченною
радостию и радованием упои΄ψи, уставиши належащее на нас нестерпимое стремление
безбожных агáрян9. Ты бо еси Свободитель душ и телес наших, и Тебе славу возсылаем,
Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Молитва седмая
Господу помолимся!
Благий Человеколюбче, Господи, Иже тварь единым словом содéлавый и из нея че-
ловека создавый, последи΄ же неизреченным человеколюбием падшаго сего и раба гре-
ху бывша восприéмый и освятивый, яко да не погибнет до конца дело рукý Твоею, да-
вый же сему и Своя заповеди в память Твоего пришествия, и Твоих повелений, и Боже-
ственнаго вочеловечения! Темже трудился еси, и подвизался еси, и взалкал, и вжаждáл
еси, исполнивый вся нас ради, яко лéпо, человеческая: вшéдый же в корабль, и по морю
ходи΄вый, и вóлны ди΄вия и зéльности вéтров обуздáвый, и вся пострадати претерпе-
вый, даже до Креста и Смерти: да в немже пострадал еси и искусился еси, поможеши
нам, немощствýющым. Сам и ныне, Царю Святый, еже наше неможение человеколюбно
восприéмый, умилосердися о нас, обуреваемых зелó и нужд10 скудостию изнуряемых:
подаждь нам Твою благость, упой землю нашу водою чистою, к плодоношению ея, по-
лезныя нам воздýхи даруй. И якоже иногда ученики Твоя погружаемыя спасл еси от
моря и зельности вéтров, такоже и ныне спаси ны от содержащаго нас обстояния. Уста-
ви11 и ныне морское свирепство, укроти сопротивныя дýхи Твоим повелением Божест-
венным, даждь нам тишину и упокоение от скорбных. Ей Господи Иисусе Христе, Боже
наш, виждь и при΄зри от святаго жилища Твоего на виноград сей, и соверши и (его),
егоже насади΄ десница Твоя, и даждь Духа праваго к пременению находящих на нас на-
пастей, молитвами рождшия Тя Матере и всех святых Твоих. Аминь.
Отпýст обычный.
Последование молебнаго пения ко Господу Богу нашему Иисусу Христу, певае-
маго во время безведрия, егда дождь многий безгодно идет
Священник возглашает: «Благословен Бог наш...». Чтец: «Аминь», «Царю Небес-
ный...», Трисвятое по «Отче наш...», священник: «Яко Твое есть Царство...», чтец: «Гос-
поди, помилуй» (12 раз), «Прии΄дите, поклонимся» (трижды), и псалом 68-й: «Спаси
мя, Боже, яко внидóша воды до души моея...», «Слава, и ныне», «Аллилуиа, аллилуиа,
аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды). Диакон произносит великую ектению: «Миром
Господу помолимся...» до прошéния: «О плавающих...» и добавляет следующие:
9 Злочестивых супостат.
10 Потребных.
11 Утоли.
340
«О еже не в гневе прещения Своего умáлити нас, грех ради и беззаконий наших, но
милости и щедроты Своя от века сущия помянути и помиловати нас, Господу помо-
лимся».
«О еже помянути Завет Свой, иже к Ною, и не растли΄ти безгодною мокротóю, и
мрачным злорастворным воздýхом, и темною мглою землю, и нищих людей Своих, но
милостивно пощадити достояние Свое и солнцу плодоносными лучами и мерною теп-
лотою возсияти на земли повелети, Господу помолимся».
«О еже повелети облакóм престати от безгоднаго дождя и мраком разъити΄ся, свет-
лости же солнечней возсияти, Господу помолимся».
«О еже пощадити люди, и скоты, и всю землю сию, и не растлити ю безгодным дож-
девным лиянием, Господу помолимся».
«О еже подати благорастворенное вéдро достоянию Своему и умножити плоды зем-
ныя, Господу помолимся».
«О еже не по грехом нашым воздати нам и казнити нас, но по велицей милости Сво-
ей и по многим щедротам Своим явити на нас скорое Свое человеколюбие и благость,
Господу помолимся».
«О еже не растлити плоды и сéмена земная грех ради наших безгодным дождевным
лиянием, но вольным ведром пощадити и угобзи΄ти я (их) нищих ради людей Своих,
Господу помолимся».
«О еже благоприятным быти молитвам нашым и избавити нас от глада, губительст-
ва, труса, потопа, огня, града, меча, нашествия иноплеменник, междоусобныя брани и
всякия смертоносныя язвы, Господу помолимся».
Священник возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение...»
На «Бог Господь» тропарь, глас 2-й:
«Призри милостивно, Боже, на люди согрéшшыя и не прéзри в покаянии к Тебе
припáдающих, но, яко Благ, помилуй и вскоре праведнаго Твоего избави прещения, мо-
литвами Богородицы, Едине Человеколюбче» (дважды).
«Слава, и ныне», Богородичен:
«Скорая миру Помощнице, Дево Богородице, Твоего предстательства и крепкаго за-
ступления тощно просим, умилосердися на скорбящыя люди и умоли Милостиваго
Сына Твоего и Бога от належащия нас избавити беды и праведнаго Своего прещения,
Едина в женáх Благословенная».
Затем 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже...», по окончании которого - канон, глас 6-й.
Песнь 1-я. Ирмóс: «Яко по суху пешешествовав Израиль...»
Припев: «Помилуй ны, Господи, люди согрéшшыя».
«Приидите, вернии, песнь нóву воспоим Владыце Богу, глаголюще: умилосердися,
яко Щедр, и помилуй безмерно согрéшшыя».
«Слава»: «Приими молитвы и слезы, Христе Боже, молящихся Тебе ныне нас, рабов
Твоих, и подаждь времена ведренна к плодоношению земли».
«И ныне»: «Ускори, Владычице Марие, Пречи΄стеи Си рýце молитвенно воздети к
Сыну Твоему и Богу, еже подати вéдро и пищу верным рабом Своим».
Катавасия по каждой песни: «Избави от бед...», «Спаси от бед...»
Песнь 3-я. Ирмос: «Несть свят...»
341
«Не яростию Твоею обличиши нас, Господи, якоже пророк вопиет, ни гневом Тво-
им накажи нас, но молитвами Пречистыя Твоея Матере излей на ны обильно милости
Твоя».
«Слава»: «Новозвáнный язык со слезами вопиет Ти, Владыко: умилосердися, яко
Щедр, и подаждь нам вéдро и воздýхи благорастворны, обилие же и велию милóсть».
«И ныне», Богородичен: «Не прéзри слез наших, Богородице Владычице, и не мерз-
ко Ти буди воздыхание наше, но моли Сына Твоего прилежно подати вéдро земли΄ и
людем Твоим велию милость».
После катавасии 3-й песни: «Избави от бед...» диакон произносит сугубую ектению:
«Помилуй нас, Боже...» с особыми прошениями:
«Достойная казнем сотвори΄хом, и праведный суд Твой пости΄же нас, Господи, но
пощади, пощади люди согрéшшыя и отврати гнев Твой, праведно на ны движимый, в
покаянии к Тебе припáдаем и смиренно молим Тя, услыши и помилуй».
«Да не потопит нас, Господи, буря воднáя, и да не растлиши землю и гладом умо-
ри΄ши нас, людей Твоих, но, яко Благ, устави воднóе лияние, и теплоте солнечной воз-
сияти на земли, яко Силен, повели, прилежно молим Ти ся, Царю Пресвятый, услыши и
помилуй».
«Нищих ради людей Твоих и скот, мрачному воздýху и темной мгле разъити΄ся и
лучам солнечным возсияти повели, Всещедрый Господи, да не безгодно скончаемся,
молим Ти ся, скоро услыши и помилуй».
«Спаси нас от брения, Господи, и от тимéния глубины΄ и от глубоких вод, да не ис-
чезнут в суете дни΄е наши и лéта наша в воздыханиих, но помяни Завет Твой, иже к
Ною, и сотвори с нами по милости Твоей, сокрушенным сердцем молим Ти ся, услыши
и помилуй».
«В скорби и печали нашей и смутной тузé, к Тебе Господу Богу нашему умиленно
вопием: да приидет к Тебе молитва наша, и да изыдет из истления живот наш, да не без-
годно исчезнет, милостивно услыши глас нищих людей Твоих и человеколюбно поми-
луй».
«Не на дугý, юже в знáмение Завета на óблацех поставил еси, Господи, но на Твоя
щедрóты взираем и Твою милость привлещи΄ ищем, к Тебе, богатому в милости и без-
мерному в щедротах, сердцем сокрушенным молим Ти ся: подаждь нам мерное и пло-
доносное вéдро с благорастворенными воздýхи и скоро, яко Щедр, услыши и помилуй».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...»
Седален, глас 5-й: «К Тебе, Спасе наш, Иисусе, Превечный Боже, прибегаем, греш-
нии раби Твои, и со слезами в покаянии припáдающе вопием Ти: пощади, пощади,
Щедре, люди безответныя и не растли нас безгодным дождевным лиянием и злораство-
рением воздушным, но подаждь ведро и умножи плоды земныя, яко Человеколюбец».
«Слава, и ныне», Богородичен: «Святейшую Херувимов и Вышшую небес, Препетая
Богородице, Тя воистинну исповéдающе, и΄мамы грешнии Заступницу, и обретаем во
время спасения, тем не престай за ны моля΄щи, Державо и Прибежище душáм нашим».
Песнь 4-я. Ирмос: «Христос моя Сила...»
«В рукý Твоею, Владыко Христе, содержи΄ши превышше небесныя и поднебесныя
вóды и теплоту солнечную. Темже молим Тя: обоé по мере требования даруй на пользу
рабом Твоим».
342
«Слава»: «Исповéдающым Твое владычество, Строителю всея твари, Христе,
содержáй скипетро небесное и окропляяй всю тварь, подаждь благорастворенныя
воздýхи и обилие земли, молитвами Пречистыя Твоея Матере».
«И ныне», Богородичен: «Великое дерзновение и΄маши к Рождшемуся из Тебе, яко
никтоже ин. Тем, Владычице, молися о рабех Твоих, избавитися нам от глада и от наше-
ствия иноплеменник».
Песнь 5-я. Ирмос: «Божиим светом Твоим, Блаже...»
«Плавающих Пристанище и Надеждо ненадежных, Христе, властей утверждение и
всех христиан в бедáх скорый Послушателю, услыши и нас ныне и подаждь вéдро к
плодоношению земли».
«Слава»: «Врачу болящих и скорбящих Утéшителю, Небесный Царю, Христе,
при΄зри с высоты Святаго Твоего жилища, и услыши плач и стенание рабов Твоих, и,
яко Щедр, подаждь ведро к плодоношению земли».
«И ныне», Богородичен: «Скоро приими, Госпоже, молитву рабов Твоих, не поми-
нающи наши бесчисленная злая, и испроси нам, Дево, ведро на пользу к плодоношению
земли».
Песнь 6-я. Ирмос: «Житейское море...»
«Молением пророка Твоего, Господи, затворил еси небеса три лета и месяцев шесть,
к познанию и покаянию противных, егоже ныне от нас, Господи, не истязуй, но мило-
стию Твоею ущедри ны».
«Слава»: «Приимы΄й разбойничо покаяние, Христе, и того единем часóм спасы΄й,
вопиюща: помяни мя, Спасе, во Царствии, и нас ныне в покаянии Ти припадáющих
пощади и помилуй».
«И ныне», Богородичен: «Помолися о нас, Владычице, к Сыну Твоему и Богу, да не
якоже при Нои лиянием водны΄м, грех ради наших, растлит нас, но якоже ниневи΄тяны
покаявшыяся помилует».
По 6-й песни: диакон произносит обычную малую ектению, священник возглашает:
«Яко Ты еси Царь мира...» По возгласе - кондак, глас 2-й: «Не отрини до конца
согрéшшыя люди Твоя, Владыко, нижé отстави милости и щедроты Твоя от нас, но яко
бездна сый щедрот и милосердия пучина, приими мольбы наша и избави нас от нале-
жащия беды и нужды, Един бо еси благоуветлив».
За кондаком следует степенна, антифон 1-й 6-го гласа:
«На небо очи мои возвожу к Тебе, Слове, ущедри мя, да живу Тебе. Помилуй нас,
уничиженных, устроя΄я благопотребныя Твоя сосуды, Слове. Святому Духу всякая все-
спасительная вина, аще коемý сей по достоянию дхнéт, скоро вземлет от земных, воспе-
ря΄ет, возращает, устрояет горé».
Затем следует прокимен, глас 4-й: «Спаси мя, Боже, яко внидóша воды до души мо-
ея», со стихом: «Углебóх в тимéнии глубины΄, и несть постояния». Далее: «Всякое дыха-
ние...», и читается Евангелие от Матфея, зачало 20-е, «от полý».
По Евангелии на «Слава»: «Отче, Слове и Душе, Троице Святая, очисти множества
грехов наших». На «И ныне»: «Молитвами Богородицы, Милостиве, очисти множества
согрешений наших». «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству
щедрот Твоих очисти беззаконие мое».
После этого поется стихира, глас 6-й:
343
«Страшен еси, Господи, и кто стерпи΄т праведный Твой гнев, или кто Тебе умоли΄т,
Благий, о людей согрéшших и отчаявшихся; токмо небеснии ангели, Начала и Власти,
Престоли и Господствия, Херувими и Серафими, непрестанно Тебе вопиющии: Свят,
Свят, Свят еси, Господи! Тем, Пресвятый Владыко, делá рукý Твоею не прéзри, но за
милосердие Твоея милости спаси люди Твоя и град погибающий».
«Слава, и ныне», Богородичен:
«Никтоже притекáяй к Тебе посрáмлен от Тебе исходит, Чистая Дево Богородице,
но просит благодати и приемлет дарования на пользу прошением».
Священник: «Спаси, Боже, люди Твоя...». Хор: «Господи, помилуй» (12 раз). Свя-
щенник: «Милостию и щедротами...»
Песнь 7-я. Ирмос: «Росодательну убо пещь содела ангел...»
«Никогдаже отлучáяйся нас, Спасе Щедрый, яко пастырь овец своих, но присно с
нами неотлучно пребывая, от всяких бед свободи верно Ти от сéрдца вопиющих: благо-
словен еси, Боже, и Препрославленный».
«Слава»: «Ты, Боже Всесильный и Царю Пресвятый, пропны΄й небо, яко кожу, и
море песком огради΄вый, посли нам теплоту солнечную и благорастворенны воздухи,
верно Ти вопиющым: благословен еси, Боже, и Препрославленный».
«И ныне», Богородичен: «Научи, Владычице, язык мой глаголати полезная, Надежде
всем концем земли, и молися Сыну Си и Богу, подати вéдро на земли΄ и ущедрити Хри-
сту вопиющих: благословен еси, Боже, и Препрославленный».
Песнь 8-я. Ирмос: «Из пламене преподобным рóсу источил еси...»
«Чи΄и раби и создание есмы΄? не Твои ли, Превечный Боже? услыши убо наша мо-
литвы худыя и испусти вéдро на земли΄ и рóсу полезную, да Тя превозносим во вся ве-
ки».
«Слава»: «Рекл еси, Милостивый Владыко, наказýя нас к покаянию: ищите, и об-
ря΄щете; толцы΄те, и отверзется вам; проси΄те, и прии΄мете. Темже к Тебе припáдаем и
прилежно молим: пощади нас, Милостиве, превознося΄щих Тя во вся веки».
«И ныне»: «Чистая Владычице Богородице, избави молитвами Си люди Своя от
страсти и брани всякия, подающи обильныя милости и плоды на пищу чтущым Тя и
превозносящым во вся веки».
Песнь 9-я. Ирмос: «Бога человеком невозможно видети...»
«Павел, покаявся от гонительства, сосуд избрáнен бысть Тебе, Владыце и Богу всех,
и мы, грешнии, надеющеся Твоему милосердию, в покаянии Тебе вопием: прости вся
согрешения наша и посли вéдро земли и росу благую и полезную, молитвами Пречис-
тыя Ти Матере».
«Слава»: «Верховный ученик» Твой Петр трижды отвергся Тебе, плачем горьким
обрéте у Тебе, Милосерде Христе, прощение и мы того ревнующе покаянию, Тебе во
умилении со слезами вопием: согреши΄хом, прости, Милосерде, и избави нас от всякаго
зла, молитвами Пречистыя Ти Матере».
«И ныне», Богородичен: «Избави ны, Пречистая, от всякаго злаго обстояния и от
безгоднаго лияния дождевнаго, нашедшаго ныне на ны, и испроси свыше у Сына Ти и
Бога подати благовременное вéдро рабом Своим и изобильный плод земны΄й на пищу
людем, да Тя непрестанно величаем».
344
Катавасия: «Избави от бед...», «Спаси от бед...», «Достойно есть...», Трисвятое по
«Отче наш...» - тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас...», «Слава»: «Господи,
помилуй нас...», «И ныне»: «Милосердия двери отверзи нам...»
Диакон произносит ектению: «Помилуй нас, Боже...», в которую включаются особые
прошения:
«Еще молимся о еже отвратити от нас всяк гнев Свой, праведно движимый на ны, и
простити нам всякое согрешение вольное же и невольное и помиловати нас, недостой-
ных рабов Своих, в сердце сокрушенном рцем вси: Господи, услыши и помилуй».
«Еще молимся о еже услышати Господу Богу глас молитвы нашея, и помиловати
нас, и послати благовременное вéдро на земли΄, и утéшити нас, скорбных рабов Своих,
рцем вси со слезами: услыши, Милостиве, и помилуй».
«Собирáяй вóды во óблацех от концев земных, повелением Твоим удержи я (их), и
пусти вéдро на земли΄, со умилением молим Ти ся, Всещедрый Владыко, услыши и ми-
лостивно помилуй».
«Призывáяй воду морскую и сию паки всемогущею силою Твоею удержати моги΄й и
просветити поднебесную, в покаянии молим Ти ся, Всемилостиве Господи, услыши и
человеколюбно помилуй».
«Вéдро вольное пусти, Господи, на земли и от истления скоро избави нас, болезнен-
ным сердцем молим Ти ся, услыши и щедростно помилуй».
«Посещáяй землю и умножáяй жи΄та ея, прозябаяй же пажить скотом и траву на
службу человеком, помилуй человеки и скоты΄ и запрети безгодному дождевному лия-
нию, солнцу же благовременно возсияти на земли и умножити плоды ея повели, молим
Ти ся, Благоутробне Господи, услыши и, яко Благ, помилуй».
«Яко очи раб в рукý господий своих, тако очи наши к Тебе, Боже наш, верою взира-
ют, дóндеже ущéдриши ны. Темже не погуби нас безмерною мокротóю, но милостивно
при΄зри на ны вéдром и щедротно помилуй».
«Осиявáяй солнце на злыя и благия, и подаваяй вéдро, и рóсу благоплодоносну, и
благорастворныя воздýхи на пользу созданию Твоему, не яростию Твоею накажи нас,
но милостивно умножи сéмена земная и плоды ея, в покаянии молим Ти ся, Человеко-
любче Господи, услыши и, яко Щедр, помилуй».
«Одея΄йся светом, яко ризою, возсияй свет солнечный на земли нашей и изсуши из-
лишнюю мокротý ея ко изобильному плодоношению, молим Ти ся, услыши и мило-
стивно помилуй».
«Не помяни беззаконий наших, Владыко, аще бо беззакония нáзриши, никтоже по-
стоит пред Тобою, но скоро да предварят ны щедрóты Твоя, Господи, яко обнищáхом
зелó, да не растли΄т нас безведрие и до конца да не погубит, молим Ти ся, скоро услыши
и милостивно помилуй».
«Упование и спасение православно в Тя верующих, Господи, избави град сей (оби-
тель сию, весь сию) и всяк град, и страну от глада, губительства, труса, потопа, огня, ме-
ча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани и всякия смертоносныя язвы, и
Милостив, и тих, и благоуветлив буди, Человеколюбче, о гресéх наших и помилуй нас, и
отврати весь гнев Твой, праведно движимый на ны, и избави нас належащаго праведна-
го прещения Твоего, и просвети благодатию Твоею всю поднебесную к плодоношению
земли и ко окормлению жития нашего, рцем вси со слезами: Господи Святый, скоро ус-
лыши и милостивно помилуй».
345
Хор: «Господи, помилуй» (трижды).
По ектении - диакон: «Со умилением вси, колена преклоньше, Господу помолимся».
Хор: «Господи, помилуй» (трижды). Священник велегласно читает молитву:
«Владыко Господи Боже наш, древле ревнителя Илии, пророка Твоего, мольбу
послýшавый и еже на время дождь удержати изволивый! И ныне, Человеколюбивый
Творче и Милостивый Господи, при΄зри на нас, смиренных и недостойных рабов Тво-
их, смиренныя мольбы, и, яко Щедр, прéзри наша прегрешения и, умолéн быв от само-
аго Твоего человеколюбия, подаждь вéдро достоянию Твоему и солнце просвети на
требующыя и прося΄щыя от Тебе милости, возвесели лице земли΄ нищих ради людей
Твоих, младенец же и скот и иных всех животных, ихже насыщаеши Твоим благоволе-
нием и даеши пищу им во блáго время. Ей, Господи Боже наш, не отрини вотщé мольбу
нашу, нижé посрами нас от чаяния нашего, но пощади нас по милости Твоей и посети
щедротами Твоими, исчезают бо всýе дни΄е наши и оскудевает в болезни живот наш. Не
погуби ýбо нас беззаконий ради наших, имиже негодование и ярость Твою на себе
привлекóхом, но сотвори с нами по тихости Твоей и по множеству милости Твоея. Се
бо душею сокрушенною и духом смиренным пред Тобою припáдаем и, яко раби непо-
требнии, паче же бóльшия казни достойнии, в покаянии умиленно Тебе вопием: согре-
ши΄хом, и беззакóнновахом, и прегреши΄хом во всем, заповеди Твоя преступáюще, и
сего ради вся, яже наводиши на ны, истиною и судом наводиши. Но не до конца тле-
нию, гладу же и погибели предаждь нас, нижé да потопит нас буря вóдная, но во гневе
милости помяни, и тýне щедрот Твоих ради умилостивися, и Твое создание и дело рук
Твоих, яко Благ, помилуй, и от всякаго зла скоро избави».
Священник возглашает: «Твое бо есть, еже миловати и спасати нас...». Хор:
«Аминь». Диакон: «Премудрость», и бывает отпуст дневной обычный или празднич-
ный.
Молебное пение от наводнения
Начало молебного пения от наводнения обычное: диакон возглашает: «Благослови,
владыко». Священник: «Благословен Бог наш...». Хор: «Аминь», «Царю Небесный...».
Чтец: Трисвятое, «Пресвятая Троице...», «Отче наш...». Священник: «Яко Твое есть Цар-
ство...». Чтец: «Аминь», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, по-
клони΄мся» (трижды), псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою...», «Слава, и ны-
не», «Аллилуиа» (трижды). Диакон произносит великую ектению: «Миром Господу по-
молимся» с дополнительными прошениями:
«О еже не в гневе прещения Своего погубити нас грех ради и беззаконий наших, но
милости и щедроты Своя от века сущыя помянути и помиловати нас, Господу помо-
лимся».
«О еже не по грехом нашим воздати нам, ни по беззакониям нашим наказывати нас,
но по велицей милости Своей и по многим щедрóтам Своим явити на нас скорое Свое
человеколюбие и благость, Господу помолимся».
«О еже помянути Завет Свой, иже к Ною, и не погубити нас безгодною влагою и
бурным вéтров дыханием, но милостивно пощадити достояние Свое и належащую бу-
рю (морскую) и смятение воздýха укротити и вéтром дати врéменное и мирное дыха-
ние, Господу помолимся».
«О еже милостивно услышати глас молитвы нашея и избавити нас от глада, губи-
тельства...», «О избавитися нам от всякия скорби...», «Заступи, спаси...», «Пресвятую,
346
Пречистую...»; священник возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава...», хор:
«Аминь».
На «Бог Господь» тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас...», «Слава»: «Гос-
поди, помилуй нас...», «И ныне», Богородичен: «Милосердия двери отверзи нам...»
Затем со сладкопением поются псалмы 6-й, 101-й, 129-й и 50-й. Перед 6-м псалмом,
6-м гласом, как и все псалмы, поется тропарь: «Благоутробне, Долготерпеливе и Все-
щедрый Господи, низпосли΄ милость Твою на люди Твоя». После 6-го псалма на «Сла-
ва» - тропарь: «Яко Щедрый, Господи, умилосердися на люди Твоя и, яко Долготерпе-
лив, прéзри прегрешения наша и помилуй ны», на «И ныне», Богородичен: «Пресвятая
Владычице, Всепетая, Благословенная, яко Благолюбивая, заступи и помилуй ны». Ек-
тения малая: «Паки и паки...», «Заступи, спаси...», «Пресвятую, Пречистую...». Возглáс:
«Яко Твоя держава...». Хор: «Аминь», и тропарь перед 101-м псалмом: «Милостиве, по-
милуй, помилуй, помилуй нас, Господи», после этого псалма на «Слава» - тропарь: «Яко
Щедрый, Господи, умилосердися на люди Твоя и, яко Долготерпелив, прéзри прегре-
шения наша и помилуй ны», на «И ныне» - Богородичен: «Пречистая Владычице, Всепе-
тая, Благословенная, яко Благолюбивая, заступи и помилуй ны». Ектения малая: «Паки
и паки...». Возглáс: «Яко Благ и Человеколюбец...». Хор: «Аминь» и тропарь перед 129-м
псалмом, на 6-й глас: «Яко Щедрый, Господи...», после псалма на «Слава» - этот же тро-
парь, а на «И ныне» тот же Богородичен, что после предыдущих псалмов.
Псалом 50-й, после которого - канон покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу,
глас 6-й:
Песнь 1-я. Ирмос: «Помощник и покровитель...»
Припев: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».
«Избáвитель мой Иисусе, якоже очистил еси от многих прегрешений блудницу,
иногда покаявшуюся сокрушенне, молюся Ти, и мене очисти от безчисленных зол моих,
яко Милостив».
«Плавая в суетнем помышлении жития, Иисусе, в лютой сей пучине, во истопление
впадóх многая, от нихже избавив, спаси мя».
«Слава»: «Разреши мя, Слове, от соуз безчисленных моих зол, да свободно шествую
в покаянии праведныя стези Твоя, в Божественное наставляющыя покоище вечных ра-
достей».
«И ныне»: «Покаяния ми, Дево, покажи пути и на отводящыя мя от греха возврати
стези΄, да Тя пою, Многопетую Божию Родительницу».
Песнь 3-я. Ирмос: «Утверди, Господи, на кáмени заповедей Твоих...»
«Милостивным Твоим оком призри на мя, егда хощу пред Тобою предстати и суди-
тися, Едине Благопременителю, Господи».
«Воздыхающа мя приими, якоже мытаря΄, из глубины душевныя и покаяние ми да-
руй, Спасе, греха всякаго мя избавляющее».
«Слава»: «Скверны злобныя омыв моего сердца, и явитися ми непорочну пред То-
бою в день Страшный сподоби, Христе мой, яко Преблагий».
«И ныне»: «Низпадшым исправление, Богородице, падшаго мя воздвигни из рова
зол моих, и утверди, Владычице, на камени заповедей Божиих».
Катавасия: «Избави от бед...»
По 3-й песни обычная сугубая ектения без дополнительных прошений.
Песнь 4-я. Ирмос: «Услыша пророк пришествие Твое, Господи...»
347
«Токи слез даждь ми, изсушающыя страстей моих источники и греха всякаго
тимéния омывающыя щедре, Многомилостиве, и угашающыя огня геенскаго венчаю-
щий пламень неугасимый».
«Непрестанно чешý струпы души моея сластолюбием и пребываю неисцелен, в чув-
ство сам приити не хотя, кто буду? и что сотворю? Христе Щедрый, исцелив, спаси мя».
«Слава»: «Прельсти΄ мя вкушением греховным враг льстец и от Тебе, Блаже, далече
удали΄ и зубóм своим снедь содела мя. Едине Спасе, потщися изъяти мя».
«И ныне»: «Всепетая Владычице, велегласно воспевающаго Ти исполни всякия ра-
дости мою мысль, подающи ми плач утешный и покаяния сладость и разум спасения».
Песнь 5-я. Ирмос: «От нóщи ýтренююща...»
«Се, иже талант Твой сокрый, Христе, ленивый раб Твой, и упразднивыйся лукавы-
ми страстей деяний, предстою Тебе кающься, тем же не посли΄ мене во огнь».
«Твой сын быв благодатию Благоутробне Христе, порабóтихся врагу и от Тебе уда-
ли΄хся жив блудно, темже обратив мя спаси».
«Слава»: «Иже блудницу очи΄стивый и прокаженныя Твоим повелением, Содетелю
всяких, сквернаго греха смиренную душу мою очисти и одеждами блистающими краснý
соделай, Владыко, молюся».
«И ныне»: «Врата непроходимая, отверзи ми врата, молюся, покаяния истиннаго, и
покажи ми стезю΄ покаяния, Чистая, всех Наставнице».
Песнь 6-я. Ирмос: «Возопих всем сердцем моим...»
«Не покажи мене бесóм обрадование в день Страшный, Христе Иисусе, да не услы-
шу тогда гласа отсылающаго во огнь геенский».
«Погрузи мя во глубине прегрешений иже праведных враг, но к щедрот Твоих при-
текаю пучине, Иисусе, к пристанищу жизни ныне направи мя».
«Слава»: «Яко мытáрь воздыхаю, якоже блудница слезю΄, яко Петр вопию, многими
погружаемь прегрешении, Христе, пóмощи ми руку даждь и спаси мя».
«И ныне»: «Святая Богородице, Яже Святое Слово рождшая плотию, Единаго ос-
вящающаго всех святых, освяти мой ум в лукавых дéлех присно пребывающий».
Катавасия: «Избави от бед...»
Диакон произносит обычную малую ектению без добавлений: «Паки и паки...». Свя-
щенник возглашает: «Яко Твоя держава...». Хор: «Аминь», далее - прокимен, глас 8-й:
«Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, нижé гневом Твоим накажеши мене»,
со стихом: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего». «Премудрость», Апостол ко Ев-
реем, зачало 331-е, «от полý», после Апостола - «Аллилуиа» (трижды), со стихом: «Бо-
же, отринул ны»; Евангелие от Матфея, зачало 27-е.
Песнь 7-я. Ирмос: «Согрешихом, беззаконовахом...»
«Взираю на милость Твою безмерную, безмерно согрешивый, вем Твое милосердие,
вем долготерпение и незлобие: покаяния ми даруй плоды, Щедрый Христе, и спаси мя».
«Уврачуй, Щедре, сердцá моего неисцельная страсти, даруй отпущение долгов моих,
тяжкое бремя облегчи΄, да во умилении Тя славлю присно, отцев Бога».
«Слава»: «В беззакониях зачат и родихся, окаянный, и согреших паче всех человек,
но обращения ми подаждь время, исправляющее мя».
«И ныне»: «Емуже предстоят с трепетом Небеснии чини, Того родилá еси, Чистая,
примирившагося человеком за благость, Егоже прилежно моли ущедрити рабы Твоя».
Песнь 8-я. Ирмос: «Егоже воинства Небесная славят...»
348
«Взираю на великое богатство щедрот Твоих, Христе, и якоже Давид, согрешив паче
онаго, зову со óнем: Едине Милостиве, помилуй мя вскоре».
«Конец благ быти ми молюся, положити же предел лукавым деянием, егда же конец
не усердствую, ожесточенное имея мое сердце, Сам обрати мя, Божий Слове».
«Слава»: «Рýце всякими осквернила еси злодеяньми, душе моя. И како тех
воздевáеши на высоту беседующи Богу? Нозе блáзненне сотворила еси, на дéла ходящи
студная. Како не обращаешися ходити покаянием в пути спасительныя΄».
«И ныне»: «Волнуема мя бурею греховною, вопию Ти, Владычице Чистая, Твоим хо-
датайством направи мя ко спасительному покаянию и ко всеутишному пристанищу,
яко да увижу свет спасения, омрачаемый присно леностию».
Песнь 9-я. Ирмос: «Безсеменнаго зачатия...»
«Иисусе Человеколюбче, Едине немощь нашу вéдый, в сию бо облеклся еси мило-
сердия ради, хотя сию подкрепити, темже утверди нас на пути спасения, и скверны лу-
кавыя, и гноения зол моих очисти, и спаси мя».
«Яко блудница, слéзы вместо дел приношу Ти, Человеколюбче, яко мытарь, стеня΄,
покаянием взываю Ти΄; якоже Хананéя, со смирением вопию΄; и якоже Петр покаяв-
шийся, прощения умоляю».
«Слава»: «Да и аз спасаемь благодарственно Тебе, Христе, величаю, при΄зри на мя,
многи раны от душевреднаго врага на плещý приемшаго, и исцели яко в разбойники
впадшаго, вино на них и елей возливая Твоего, Спасе, благоутробия».
«И ныне»: «Просветительными молениями, Всенепорочная, к рожденному от Тебе
Сыну Божию, верою поющыя Тя просвети ти, и тьмы нас кромешныя и вечныя мýки
изми΄, Твоим предстательством».
По 9-й песни: хор: «Достойно есть...». Чтец: Трисвятое по «Отче наш...» После воз-
гласа священника - тропарь: «Заступнице Усердная...» Диакон произносит ектению:
«Помилуй нас, Боже...» с особыми прошениями:
«Достойная казнем сотвори΄хом, и праведный суд Твой пости΄же нас, Господи, но
пощади, пощади люди согрéшшыя и отврати гнев Твой, праведно на ны движимый, в
покаянии к Тебе припáдаем и смиренно молим Тя, услыши и помилуй».
«Да не потопи΄т нас, Господи, буря воднáя, и да не растли΄ши землю, и гладом умо-
ри΄ши нас, людей Твоих, но, яко Благ устави воднóе стремление и мерному онаго тече-
нию с благорастворенными воздýхи быти, яко Силен, повели, к Тебе, Богатому в мило-
сти и Безмерному в щедротах, сердцем сокрушенным молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Еще молимся о еже сохранитися граду сему и всякому граду и стране от глада, гу-
бительства, труса, потопа...»
«Еще молимся и о еже услышати Господу Богу...»
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...»
Хор: «Аминь». Диакон: «Вонмем, и во умилении сéрдца, колена душ и телес наших
преклоньше, Господу помолимся».
Священник велегласно читает молитву:
«Господи, Едине в милости богатый и утробами благости приклоня΄яйся к молени-
ем нас, грешных и недостойных раб Твоих, вся наша полезно стрóяй, и премудрым
Твоим Промыслом житие наше исправля΄яй, и всяким образом спасения нашего
желáяй, естеством Долготерпелив сый и Многомилостив, наказýяй, и паки ми΄луяй, и
наказание во благо нам обращáяй, не во еже погубити создание рук Твоих, но паче еже
349
к начальной добрóте паки привести, и всеми óбразы смотря΄яй, еже паки спасти и пад-
шее от падéжа возставити! Сам, Владыко Вседержителю, при΄зри на ны и вонми΄ моле-
нием нас, грешных, аще бо множество беззаконий наших недерзновенны нас сотвори и
ниже смети отнюд просити прощения о прегрешениих, но вéдуще Твое человеколюбие,
благоутробие, многую милость, долготерпение, беззлобие и премногую благость, дер-
зающе на множество сих и на богатство благости Твоея, воздéем рýце и прилежно во-
пием Ти: согреши΄хом, беззакóнновахом, нечéствовахом, забы΄хом заповеди Твоя и в
след мысли нашея лукавыя ходи΄хом, и, яко недостойно званию и Евангелию Христа
Твоего, жи΄тельствовахом, нижé святым Его страстем и еже о нас истощанию
послéдовахом, яко бы΄хом поношение имени христианскому и Церкви, вси вкýпе укло-
ни΄хомся, непотребни бы΄хом, несть творя΄й благостыню, суд и правду, несть до едина-
го. Темже затвори΄хом щедроты Твоя и человеколюбие Твое и утробы милости Бога
нашего, злобы ради нашея и лукавства начинаний. Ты благ еси, но мы лю΄те
беззакóнновахом: Ты долготерпелив, но мы нераскаянни пребы΄хом: вéмы же Твою
благость, аще и неразýмиви есмы΄: ныне исповедуем, яко мало, о нихже согреши΄хом,
биéни бы΄хом. Веруем, яко Ты страшен еси, и кто противостанет Ти? Трепет приимут от
Тебе гóры, и величеству мышцы Твоея кто противоречéт? Аще заключи΄ши небо, кто
отверзет? И аще отверзеши хляби Твоя, кто отвратит? Лéгко есть пред очима Твоима
оскудити и обогатити, оживити и умертвити, поразити и исцелити, но мы всякия казни
достойни сотворихомся: мы согреши΄хом, Ты же праведно разгневался еси. Но преста-
ни, Господи, от гнева, ослаби, Господи, умилостивися, Господи, и не предаждь нас до
конца беззаконий ради наших, милость бо Твоя неизреченна, и человеколюбие Твое
непобедимо и богатство благости Твоея неистощимо и неоскудеемо, на няже и дерзаю-
ще, молимся и ми΄ли ся дéем, преклоня΄юще колена сердец наших: укроти ярость Твою
праведную и даждь алчущым пищу, нагим одéяние, сиротáм пристанище, страждущым
здравие, немощствýющым крепость, всяк недуг, и всякую я΄зю, и всяку нýжду и скорбь
отжени от людей Твоих, всех же от напасти свободи, соблюдаяй безнаветны по бывшей
скорби и сохраняяй вседержительною Твоею рукою всегда неприкосновенны от лютаго
сего озлобления и губительнаго сокрушения. Аще же обратимся на беззакония, Ты Сам
направи от лукавыя совести всех нас к покаянию и даждь во всяком благодеянии благо-
угодити Тебе, молитвами неискусомужно Тебе рождшия Пречистыя Богоматере, При-
снодевы Марии, предстательствы святых и хранителей наших Ангел. Яко Ты еси мило-
сти Источник и благоутробия неизслéдимая пучина, и Тебе славу возсылаем, со Безна-
чальным Твоим Отцем, и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне
и присно, и во веки веков. Аминь».
После молитвы - диакон: «Премудрость». Священник творит отпуст с Крестом. По
отпусте - многолетие (трижды).
Чин благословения в путешествие
Молебен начинается возгласом священника: «Благословен Бог наш...». Чтец: «Царю
Небесный...», Трисвятое, «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне»,
«Приидите, поклонимся» (трижды), псалом 140: «Господи, услыши молитву мою...»,
«Слава, и ныне» - «Аллилуиа» (трижды). Диакон произносит ектению «Миром Господу
помолимся» до прошения «О плавающих...», за которым следуют прошения о соби-
рающихся в путешествие.
350
«О еже помиловати рабов Своих (или раба Своего, имярек) и простити им всякое
прегрешение, вольное же и невольное, и благословити путешествие их, Господу помо-
лимся».
«О еже послати им Ангела мирна, спутника и наставника, сохраняюща, защищаю-
ща, заступающа и невредимо соблюдающа от всякаго злаго обстояния, Господу помо-
лимся».
«О еже покрыти их и невредимых соблюсти от всех вражиих наветов и обстояний и
безпакостных препроводити и возвратити, Господу помолимся».
«О еже безгрешное и мирное путешествие и благополучное во здравии возвраще-
ние, во всяком благочестии и честности подати им, Господу помолимся».
«О еже сохранити их невредимых и непреоборимых от всех видимых и невидимых
врагов и лукавых человек озлобления, Господу помолимся».
«О еже благословити благое их намерение и благополучно к пользе душевной и те-
лесной сотворити Своею благодатию, Господу помолимся».
«Заступи, спаси, помилуй...» и остальные прошения до конца ектении. Священник
возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение...»
На «Бог Господь...» - тропарь, глас 2-й: «Путь и Истина сый, Христе, спутника Анге-
ла Твоего рабом Твоим ныне, якоже Тови΄и иногда, посли сохраняюща, и невредимых,
к славе Своей, от всякаго зла во всяком благополучии соблюдающа; молитвами Богоро-
дицы, Едине Человеколюбче».
«Слава»: «Луцé и Клеопе во Еммаýс спутешéствовавый, Спасе, сошествуй и ныне ра-
бом Твоим, путешествовати хотя΄щим, от всякаго избавляя их злаго обстояния, вся бо
Ты, яко Человеколюбец, можеши хотя΄й».
«И ныне»: «Предстательство христиан непостыдное...» Затем: диакон - «Вóнмем».
Священник - «Мир всем». Диакон - «Премудрость, вóнмем». Прокимен, глас 4-й: «Ска-
жи ми, Господи, путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою», со стихом: «Изми мя
от враг моих, Господи, к Тебе прибегóх». Чтение из Деяний святых апостолов (глава 8-я,
зачало 20-е). После Апостола «Аллилуиа», со стихами: «От Господа стопы человеку ис-
правятся, и пути Его восхощет зелó» и «Открый ко Господу путь твой, и уповай на Не-
го, и Той сотворит». Евангелие от Иоанна (глава 14-я, зачало 47-е).
После Евангелия произносится ектения об отправляющихся в путь.
«Стопы человеческия исправля΄яй, Господи, при΄зри милостивно на рабы Твоя
(или на раба Твоего, имярек) и, простив им всякое прегрешение, вольное же и неволь-
ное, благослови благое намерение совета их, и исходы, и входы со путешествием испра-
ви, прилежно молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Иосифа от озлобления братий его преславно свободи΄вый, Господи, и во Египет
того настáвивый, и благословением Твоея благости во всем благополучна сотвори΄вый,
и сих рабов Твоих путешествовати хотящих благослови и шествие их безмятежно и
благополучно сотвори, молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Исааку и Тови΄и Ангела спутника послáвый и тем путешествие и возвращение их
мирное и благополучное сотвори΄вый, и ныне, Преблаже, Ангела мирна рабом Твоим
нами Тебе молящымся посли, во еже наставити их на всякое дело благое и избавити от
враг видимых и невидимых и от всякаго злаго обстояния, здраво же, мирно и благопо-
лучно к славе Твоей возвратити, усердно молим Ти ся, услыши и помилуй».
351
«Луцé и Клеóпе во Еммаýс спутешествовавый и весело во Иерусалим возвратитися
Твоим преславным познанием сотвори΄вый, спутешествуй Твоею благодатию и Боже-
ственным благословением и ныне рабом Твоим сим, нами Тебе прилежно моля΄щимся,
и во всяком деле блáзе, к славе Пресвятаго Твоего Имени, благопоспеши, во здравии и
благополучии соблюдая и возвращая во время благоподобно, яко Всещедрому Благода-
телю, молим Ти ся, скоро услыши и милостивно помилуй».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...». Диакон произносит:
«Со умилением главы΄ и колена ваша Господеви преклоньше, Господу помолимся».
Хор: «Господи, помилуй» (трижды). Священник лицом к молящимся читает молитву:
«Господи Иисусе Христе, Боже наш, истинный и живый Путю΄, состранствовати
мнимому Твоему отцу Иосифу и Пречистей Ти Деве Матери во Египет извóливый, Луцé
и Клеóпе во Еммаýс спутьшествовавый! И ныне смиренно молим Тя, Владыко Пресвя-
тый, и рабом Твоим сим Твоею благодатию спутешествуй. И якоже рабу Твоему Тови΄и
Ангела Хранителя и наставника посли, сохраняюща и избавляюща их от всякаго злаго
обстояния видимых и невидимых врагов и ко исполнению заповедей Твоих настав-
ляюща, мирно же, и благополучно, и здраво препровождающа, и паки цело и безмя-
тежно возвращающа, и даждь им все благое свое намерение ко благоугождению Твоему
благополучно в славу Твою исполнити. Твое бо есть еже миловати и спасати нас, и Тебе
славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем, и со Пресвятым, и Благим, и Живо-
творящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». Хор: «Аминь». Священник
дает молящимся целовать Крест и кропит их святой водой: «Да благословит вас Господь
от Сиона и ýзрите благая Иерусалима во вся дни живота вашего, и да исправит путь
ваш в мире, в славу Святаго Своего Имене. Аминь».
Отпуст обычный дневной.
Если молебен совершается на Литургии, то к дневному причастну присоединяется
второй причастен: «Весть Господь пути непорочных, и достояние их в век будет. Алли-
луиа». Чтение же молитвы, целование Креста и кропление святой водой совершается по
заамвонной молитве. Отпуст бывает обычный литургийный.
Чин благословения хотящым по водáм плыти
Священник начинает обычным возглáсом: «Благословен Бог наш...»
Чтец: «Царю Небесный...», Трисвятое по «Отче наш...», «Господи, помилуй» (12 раз),
«Слава, и ныне», «Приидите, поклони΄мся» (трижды) и псалом 120-й. Диакон произно-
сит великую ектению: «Миром Господу помолимся» до прошения: «О плавающих...», к
которому присоединяет особые прошения:
«О еже милостиву, благоуветливу и благопременительну быти к рабом Своим (рабу
Своему), нами ныне молящымся, и простив им вся согрешения, вольная и невольная, и
благословити воднóе путешествие их, Господу помолимся».
«О еже утолити бурю, уставити ветры, и тишину к безмятежному плаванию, якоже
иногда апостолом Своим, яко Милостив, подати им, Господу помолимся».
«О еже послати им Ангела Своего хранителя наставляюща их, и от всякаго зла ви-
димых и невидимых враг покрывающа, и от истопления бури водны΄я избавляюща,
Господу помолимся».
«О еже мирно и благополучно препроводити, здраво же и безмятежно возвратити
их, Господу помолимся».
352
«О еже благословити намéрение совета и дéла их, к полезному совершению, в славу
Пресвятаго Имене Своего, в душевную же и телесную пользу, Господу помолимся».
«О еже избавити их силою благодати Своея, от всяких бед и нужд душевных и те-
лесных, от недýга же и напрасныя смерти и всякия смертоносныя раны, здравие же с
благополучием, и благовременным во своя΄ си возвращением милостивно подати, Гос-
поду помолимся».
«Заступи, спаси...» и прочая до конца, священник: «Яко подобает Тебе всякая сла-
ва...»
На «Бог Господь» тропари: «К Тебе, Спáсе, прибегáющих и от Твоея всесильныя дес-
ницы пóмощи и благословения, яко от Творца и Владыки, ищущих, не прéзри, но якоже
иногда на мори словом тишину апостолом Своим подáл еси, и ныне тихое и безмятеж-
ное плавание, со здравием им даруя, молитвами Богородицы, Едине Человеколюбче».
«Слава», глас 5-й: «Всю надежду на Тя возложи΄вшим, Спасе, буди Помощник и
Избáвитель, и благое намерение дéла с путешествием их благослови, да вси славим Тя,
Единаго всех благ Подателя».
И ныне: «Под Твой покров прибегаем, Богородице Дево, молитв наших не презри в
скóрбех, но от бед избави нас, Едина Чистая и Благословенная».
Диакон: «Вонмем». Священник: «Мир всем». Диакон: «Премудрость, вонмем». Чтец
произносит прокимен, глас 4-й: «Аще и пойдý посредé сени смертныя, не убою΄ся зла,
яко Ты со мною еси», со стихом: «И милость Твоя поженéт мя вся дни живота моего».
Апостол из Деяний святых апостол, зачало 44-е «к концу». По Апостоле «Аллилуиа», по
гласу, со стихами: «Избави мя от ненавидящих мя и от глубоких вод» и «Да не потопит
мене буря воднáя, нижé да пожрéт мене глубина». Евангелие от Марка, зачало 18-е.
По Евангелии диакон произносит ектению «Помилуй нас, Боже...» с включенными в
нее особыми прошениями.
«Запретивый иногда вéтром и морю, волнáми влáющемуся, кораблю тишину словом
подавый и ученики безмятежно сотворивый, при΄зри и ныне на молитву рабов Твоих
(раба Твоего), Милостиве, к Тебе прилежно припáдающих, и благослови плавание их,
тихое же, мирное и безмятежное им шествие даруй, молим Ти ся, услыши и помилуй».
«По водáм по сýху ногáма ходи΄вый, Спасе, и Петра всесильною Твоею десницею от
истопления избавивый, Господи, верою к Твоему заступлению прибегающих и к плава-
нию устремляющихся, от всех бед и бурей ветреных избави, благополучное им шествие
и во своя си возвращение милостивно даруй, молим Ти ся, Всещедрый Господи, услы-
ши и помилуй».
«Ангела Твоего, Всемилостивый Господи, спутешественника и хранителя душам и
тéлом их сохраняюща и от всех видимых и невидимых врагов покрывающаго посли,
силою же Твоею Божественною от всякия скорби, беды΄, нýжды, недýга и смертонос-
ныя раны избавляюща, здравых же и благополучных, к славе Имене Твоего Пресвятаго
во своя΄ си΄ во время благоподобно возвращающиа, молим Ти ся, Всемоги΄й Владыко,
услыши и милостивно помилуй».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...». Диакон произносит:
«Со умилением колена и главы΄ ваша Господеви преклоньше, Господу помолимся».
Хор: «Господи, помилуй» (трижды). Священник читает молитву:
«Владыко, Господи Иисусе Христе, Боже наш, по водáм ногáма, яко по сýху, хо-
ди΄вый и святыя Твоя ученики и апостолы в корабли сплаватели Себе быти
353
сподóбивый, бури же ветреной запрети΄вый и морским ути΄шитися волнáм повелéвый!
Ты и ныне (смиренно молим Тя, Спасе) и с рабы Твоими сими кýпно плыти в корабли
сем (или в лоди΄и сей) изволи, всякий противный ветр и бурю утоляя: воздвигни же из-
рядныя и благовременныя ветры ко благополучному плаванию, Кормчий им Сам все-
гда, спасительное же, небурное и вéдреное пристанище тем самым и кораблю (или ло-
дии΄) бывая. И якоже Петра от истопления и от всех видимых и невидимых врагов
навéтования, бед же, и нужд, и страхований всесильною Ти десницею державно избави
и во своя΄ си΄ дóбре и благополучно свое предложение и благое намéрение совершив-
ших здраво и весело в мире возвратитися благоизвóли, Твою богатую и неистощимую
благодать во всех дéлех им богатно даруя и корабль цел и невредим соблюдая. Ты бо еси
Спас, Избáвитель и всех благих небесных и земных богатый Податель, и Тебе славу воз-
сылаем со Безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Тво-
им Духом, ныне и присно, и во веки веков».
Хор: «Аминь».
По окончании молитвы священник дает молящимся целовать Крест, кропит их свя-
той водой, произнося при этом: «Да благословит вас Господь от Сиона, и ýзрите благая
Иерусалима вся дни живота вашего, и да исправит путешествие ваше в мире, во славу
Святаго Своего Имене. Аминь».
Отпуст бывает обычный дневной.
Чин благословити новый корабль или лодию΄
Священник возглашает: «Благословен Бог наш...», чтец: «Аминь», «Царю Небес-
ный...», Трисвятое по «Отче наш...», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне»,
«Приидите, поклони΄мся» (трижды) и псалом 106-й, священник: «Господу помолимся»
и читает молитву:
«Господи, Боже отец наших, заповéдавый Ною, рабу Твоему, устроити кивот ко спа-
сению мира от многих древес, благоволи΄вый ему едино древо быти и сочинитися! Сам
убо, Владыко всех, благоволи΄вый бездушными древесы΄ правити и крепкою Твоею ру-
кою род человеческий спасáяй! Сам и ныне, Владыко, и сей корабль соблюди и даждь
ему Ангела блáга, мирна, хотящыя плыти в нем сохрани, даждь им во своя΄ отъити΄
здравым, молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии,
силою Честнáго и Животворящаго Креста, Честны΄х, Небесных, умных Сил безплот-
ных, святаго славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, святых славных и все-
хвальных апостол и святаго (имярек) и всех святых Твоих. Яко Ты еси окормля΄яй и
освящáяй всяческая, Боже наш, и Тебе славу, и благодарение, и поклонение возсылаем,
Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков».
Хор: Аминь.
По окончании молитвы священник кропит корабль или лодку святой водой, произ-
нося: «Благословляется корабль (лодия΄) сей (сия) окроплением воды сея священныя,
во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».
Затем поют стихиру: «При΄зри на моления...» и бывает обычный дневной отпýст.
354
Последование благодарственного и молебного пения ко Господу Богу, певаемого
в день Рождества еже по плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, и воспоминания
избавления Церкве и державы Российския от нашествия галлов и с ними двáдесяти
язык
По окончании Божественной Литургии духовенство выходит из алтаря на середину
церкви, и после трех поклонов диакон произносит: «Благослови, владыко». Предстоя-
тель возглашает: «Слава Святей...». Хор: «Аминь» и «Царю Небесный»...». Чтец: Трисвя-
тое по «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз). «Слава, и ныне», «Приидите, покло-
ни΄мся...» (трижды), и начинается пение пророчества святого пророка Исаии: «С нами
Бог, разумейте, язы΄цы, и покаряйтеся, яко с нами Бог». Чтец читает стихи пророчества
от первого: «Услышите до последних земли» до конечного: «Отец будущаго века», а хор
на каждый из них отвечает: «Яко с нами Бог», заканчивая троекратным (включая на
«Славу» и на «И ныне») пением начала пророчества: «С нами Бог...»
Диакон произносит великую ектению до «О плавающих...» с включенными в нее
особыми прошениями:
«О еже исправитися молитве нашей сей, яко кадилу пред Спасителем нашим Богом,
и приятися сей жертве сердец и устéн, исповéдающихся Господеви в день спасения, ус-
лышавшему нас в день печали, Господу помолимся».
«О еже благосердием и милостию призрéти на победоносное воинство наше, пола-
гающее победныя венцы к подножию нóгу имýщаго язы΄ки достояние Свое и одержа-
ние Свое концы земли Царя царéм и Гóспода господéм, Тому, вся припадше помолим-
ся».
«О еже даровати нам благодать от ныне и до века, верою и любовию возвещати спа-
сение, и силу, и Царство Бога нашего, и область Христа Его, подавшаго Державе Его си-
лу и воздавшему нам радость спасения своего, Господу помолимся».
«О избавитися нам от всякия скорби...», «Заступи, спаси...», «Пресвятую, Пречис-
тую...». Возглас священника: «Яко подобает Тебе всякая слава...»
На «Бог Господь...» поются следующие тропари:
Глас 6-й: «Слава в вышних Богу и на земли мир: днесь восприемлет Вифлеем Се-
дя΄щаго присно со Отцем; днесь Ангели Младенца рожденнаго боголепно славословят:
слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение».
«Слава в вышних Богу и на земли΄ мир: се бо Агнец Вифлеéмск льва и зми΄я нами
поправ, миру мир даровá. Тем со Ангели Младенцу миродержавному боголепну славу
принесем: слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение».
«Слава», глас 1-й: «Спаси, Господи, люди Твоя...»
«И ныне», Богородичен, глас 1-й: «Всемирную славу...»
Диакон: «Вонмем». Священник: «Мир всем». Чтец: «И дýхови твоему». Диакон:
«Премудрость». Чтец: «Пророчества Исáиина чтение». Диакон: «Вонмем», чтец читает
паримию (гл. 14-я). После паримии - прокимен, глас 7-й: «Кто бог велий, яко Бог наш?
Ты еси Бог, творя΄й чудеса», со стихами: «Сказал еси в людех силу Твою», «Рех: ныне
начáх, сия измена десницы Вышняго», «Помянýх дела Господня, яко помяну от начала
чудеса Твоя», и снова: «Кто бог велий...». Чтец: «Ко Евреем Послания святаго апостола
Павла чтение». Диакон: «Вонмем». Чтец читает Апостол (зачала 329-331-е). По Апосто-
ле - священник: «Мир ти». Чтец: «И духови твоему». Диакон: «Премудрость». Чтец:
«Аллилуиа», со стихом: «Господь крепость людем Своим даст. Господь благословит лю-
355
ди Своя миром». Диакон: «И о сподобитися нам слышанию...». Хор: «Господи, поми-
луй» (трижды). Диакон: «Премудрость, прóсти...». Священник: «Мир всем». Хор: «И ду-
хови твоему». Священник: «От Матфея Святаго Евангелия чтение». Хор: «Слава Тебе,
Господи, слава Тебе». Диакон: «Вóнмем». Священник читает Евангелие (зачало 98-е). По
окончании - хор: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе», и сразу диакон произносит екте-
нию: «Рцем вси...» с включенными в нее дополнительными прошениями:
«Еще молимся о еже прияти Господу Спасителю нашему исповéдание и благодаре-
ние нас, недостойных рабов Своих, яко не по беззаконием нашим сотворил есть нам,
нижé по грехом нашим воздал есть нам, но и в годину искушения, пришедшую на всю
вселенную, избавил ны есть, и внегда обышедше обыдóша нас врази΄ наши, явил есть
нам спасение Свое».
«Авраамову десяти΄ну, по еже низложити ему четы΄ри цари΄ и пленныя свободити,
рукою Мелхиседéка приéмый, и внегда погрязнути фараону и вóем его в мори Чермнéм,
Моисея и Мариáмы песни же и тимпáном и ликóм от столпá облачна внимáвый, и царя
по сердцу Твоему Давида победительная Тебе Единому восписовáти научи΄вый! Сам и
ныне, Господи Сил, за еже разруши΄ти Тебе врага и местника и спасти люди Твоя и
страну нашу Российскую прославити и Церковь утвердити, якоже из уст младенец, от
всех нас угодныя Тебе соверши хвалы, дýши наша во спасение Твое исчезающыя, яко
всесожжение приими, глас радости нашея услыши, и во предняя, усердно молим Ти ся,
от дней печали помилуй».
«Еще молимся о победоносных вождéх и воинах наших и о всех ревнителех веры и
правды, в годину искушения дýши своя за братию свою положивших, яко да даст им
Царь Славы в день праведнаго Своего воздаяния живот вечный и венцы нетления, нас
же всех в их дýсе и вере и единомыслии утвердит».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...». Хор: «Аминь». Диа-
кон: «Вонмем, и в умилении сéрдца, колена душ и телес наших преклоньше, Господу
помолимся». Священник читает молитву:
«Боже Великий и Непостижимый, Отче Безначальный, Собезначальный Сыне и
Дýше Соприсносущный, осуществýяй не сущая, спасáяй погибающыя, животворя΄й
мертвыя, творя΄й по воли Твоей в силе Небесней и в селении земнем, и дивным Твоим
Промыслом управля΄яй всяческая! Приклони ухо Твое с высоты святыя Твоея и при-
ими от нас, смиренных и недостойных рабов Твоих, имже велие Твое от бед и всегуби-
тельства спасение явил еси, сердцем и усты возносимая Тебе благодарственная сия мо-
ления, исповéдания и славословия. Яко не по беззакониям нашим сотворил еси нам,
Господи, нижé по грехом нашим воздал еси нам. Ты глаголал еси древле сыновóм Из-
раилевым, яко, аще не послушают гласа Твоего хранити и творити вся заповеди Твоя,
наведеши на них язык безстýден лицем, иже сокрушит их во грáдех их, дóндеже разо-
рятся стены их: и мы вéдехом, яко прииде глагол страшный сей на ня и на отцы наша:
обаче прещения Твоего не убоя΄вшеся и о милосердии Твоем вознеради΄вше,
остáвихом путь правды Твоя и ходи΄хом в волях сердец наших и не искуси΄хом имети в
разуме и сердце Тебе, Бога разумов и сердец, еще же и отеческая предания ни во чтоже
вменивше, прогнéвахом Тя о чужди΄х. Ихже ради, якоже древле сынов Израилевых, та-
ко и нас объят лютое обстояние, и о их же ревновáхом наставлениих, сих врагов
имéяхом бýиих и зверонравных. Но Ты, Господи Боже Щедрый и Милостивый, Долго-
терпеливый и Многомилостивый и Истинный, и правду храняй, и творя΄й милость в
356
тысящи, отъемляй беззакония, и неправды, и грехи, на время малое оставль нас, мило-
стию велиею помиловал еси и, посетив жезлóм неправды наша, якоже щéдрит отец сы-
ны, тако ущедрил еси нас. Призрéл бо еси на скорбь нашу и на потребление стольнаго
града, в немже от лет древних призвáся имя Твое, и на моления наша, яже не на наша
правды уповающе повергóхом пред Тобою, но на щедроты Твоя многи, Господи: и дал
еси нам хребет нечестивых супостатов, воинов же наших венчал еси оружием благово-
ления Твоего, да от лица Христа Твоего исчезáюще исчезнут, яко дым, врази Твои, лю-
бящии же Тебе возсияют, яко восток солнца в силе своей. Ви΄дехом, Господи, видехом и
вси языцы ви΄деша в нас, яко Ты еси Бог, и несть разве Тебе, Ты убиеши и жити сотво-
риши, поразиши и исцелиши, и несть, иже и΄змет от рукý Твоею. Темже утвердися
сердце наше во Господе нашем, вознесéся рог наш в Бóзе нашем, возвесели΄хомся о спа-
сении Твоем. Благодарим Тя, Господи, яко наказуя наказал еси ны вмале, да не смерти
во веки предáси нас. Даждь нам, Господи, память сего славнаго Твоего посещения твер-
ду и непрестанну имети в себе, яко да в Тебе утверждéни сыновним страхом и верою и
любовию, и Твоею крепостию ограждени, вы΄ну, якоже днесь, поем и славословим Имя
Святое Твое. Утверди благословение Твое и на верныя люди Твоя, и Дух Твой Благий
да почи΄ет на них. Подаждь в Богохранимей стране нашей пастырем святыню, правите-
лем - суд и правду, народу - мир и тишину, законам силу и вере преспéяние. О Преми-
лосердный Господи! Пробави милость Твою вéдущим Тя, но и неищущим Тебе явлéн
буди, еще и врагов наших сердцá к Тебе обрати, и всем язы΄ком и племенóм во Единем
Истинном Христе Твоем познáн буди. Да от восток солнца до запад, всеми ýбо язы΄ки,
единем же сердцем, вси язы΄цы восклицают Тебе гласом радования».
И заканчивает молитву возглашением: «Слава Тебе, Богу, Спасителю всех, во веки
веков». Хор: «Аминь» и сразу поет славословие великое: «Слава в вышних Богу...» или
песнь святого Амвросия, епископа Медиоланского: «Тебе, Бога, хвалим...». Диакон:
«Премудрость». Священник творит следующий отпуст:
«Иже во яслех Вифлеемских, яко Агнец возлеги΄й, сопротивных же, крепок яко лев,
сокруши΄вый, и верныя овцы Своя на путь правды и спасения и мира наставивый и
упасы΄й, Христос, Истинный Бог и Спаситель наш, молитвами Пречистыя Своея Мате-
ре и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».
Диакон провозглашает многолетие, и хор поет его трижды.
Затем диакон возглашает: «Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи,
всем воинам нашим, на поле брани убиенным, и сотвори им вечную память». Хор поет:
«Вечная память» (трижды).
Диакон снова возглашает: «Всему победоносному воинству нашему многая лета».
Хор поет многолетие трижды.
Молебное пение во время губительного поветрия и смертоносныя заразы
Священник начинает молебен возглáсом: «Благословен Бог наш...». Хор поет: «Царю
Небесный». Чтец: Трисвятое и «Приидите, поклони΄мся...» (трижды) и псалмы 37-й и
90-й, заканчивая словами: «Слава, и ныне», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе,
Боже» (трижды).
Диакон произносит великую ектению до прошения: «О плавающих...» включитель-
но и включает в нее особые прошения по Требнику:
357
«О еже не помянути беззаконий и соблазнов нас, грешных и недостойных рабов
Своих, но милостивно очистити грехи наша и отвратити гнев Свой, праведно движи-
мый на ны, Господу помолимся».
«О еже ни яростию обличити, нижé гневом наказати нас, но помянути яко плоть
есмы΄, дух ходя΄й и не обращáяйся, и милостивно пощадити от смерти дýши наша, Гос-
поду помолимся».
«О еже не внити в суд с рабы Своими и не нáзрити беззакония наша, но очистити я
(их), и милостиву быти, и пощадити люди согрéшшыя, Господу помолимся».
«О еже помянути щедроты и милости Своя, яко от века суть, грехов же юности и
неведения нашего не помянути и помиловати нас, Господу помолимся».
«О еже услышати от храма Святаго Своего глас наш и исцелити болезни смертныя,
одержáщыя нас, и потоки беззакония смутившыя нас изсушити, Господу помолимся».
«О еже вскоре изъяти нас от сетéй смертных и от болезней адовых избавити, Госпо-
ду помолимся».
«О еже милостивно продолжи΄ти рабом Своим покаяния время и не безгодно яко
неплодную смоковницу посещи΄, но благосердием окопати и милосердия росою напои-
ти, плодов покаяния и обращения нашего человеколюбно еще ожидая, Господу помо-
лимся».
«О еже вознести нас от врат смертных и меч изъятый и лук Свой напряжéнный и в
нем сосуды смертныя на ны праведно уготóванныя со стрелами горящими милостивно
(да не погибнем) от нас отвратити, Господу помолимся».
«О еже услышати молитву нашу, и моление наше внушити, и слез наших не премол-
чати, но ослабити нам, да почием прежде даже не отъи΄дем и ктому не будем, Господу
помолимся».
«О избавитися нам...» и прочие прошения до конца. Священник: «Яко подобает Те-
бе...»
На «Бог Господь», тропарь, глас 2-й:
«Во гневе Твоем, Боже, помяни щедрóты Твоя, прах бо и пепел есмы΄, дух ходя΄й и
не обращáяйся, и не яростию Твоею обличи нас, да не погибнем до конца, но пощади
души наша, яко Един Милосерд» (дважды).
На «Слава, и ныне», Богородичен: «Заступнице Усердная...». Псалом 50-й и сразу
канон Пресвятой, Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троице, глас 8-й.
Песнь 1-я. Ирмос: «Колесницегонителя фараоня погрузи...»
«Вседетельная и срáсленая, и сопрестольная, и единосильная, и трисветлая Славо,
Отче непостижиме, Сыне и Душе Святый, лютыя болезни рабы Твоя свободи, яко да
благодарственно Тя славим».
«Грехов буря изри΄ну мя в глубину нéмощи, и частыя болезни, якоже треволнение,
мя обуревают, окаяннаго. Единосильная Державо, Троице Святая, умилосердися, спаси
мя, люте погибающа».
«Слава»: «От содержащаго греха избави, Троице Нераздельная, нас, Твоя рабы, ро-
сою милости Твоея угашáющи зной лютых моих болезней и здравие подающи, яко да
православно воспеваем Тя».
«И ныне», Богородичен: «Избáвителя и Вседетеля и Господа во чреве носившая, на-
ша недуги, Всечистая, понесшаго, Того убо моли, лютыя нéмощи Твоя рабы избавити,
Едина человеком Пóмоще».
358
Песнь 3-я. Ирмос: «Небеснаго круга...»
«Небеснии ýмове, ангельстии чи΄нове, Престоли и Начала, и Силы, и Господства,
молят Тя Благаго и Спаса: губительнаго свободи недýга рабы Твоя».
«Да человеколюбия на мнóзе, Владыко, Твоего покажеши бездну, Всесильне, недýга
свободи смертоноснаго и болезней лютых рабы Твоя, Едине Долготерпеливе».
«Слава»: «Яко Божии предстоятели, служебнии дýси, Ангели и Архангели, Сего
мóлите, утолити недуг, разорити печаль, смертоносныя же части избавити».
«И ныне»: Богородичен: «Исцелений Источника Тя благих покáза, Бездна из Тебе
прошедшая, Христос Господь, Отроковице Непорочная, темже рабы Твоя избави
нéмощи, бурею потопляемых».
По 3-й песни катавасия: «Избави от бед рабы Твоя, Многомилостиве, яко мы усерд-
но к Тебе прибегаем, к Милостивому Избáвителю, всех Владыце, в Троице славимому
Богу».
Затем следует ектения сугубая: «Помилуй нас, Боже...», за которой - седален:
«Не отри΄ни до конца согрéшшыя люди Твоя, Владыко, нижé отстави милости и
щедрóты Твоя от нас, но яко Бездна сый щедрот и милосердия пучина, приими мольбы
наша и избави нас от належащия беды΄ и нýжды, Един бо еси Благоувéтливый».
Песнь 4-я. Ирмос: «Ты моя крепость, Господи...»
«Ныне сень вои΄стину смéртная обы΄де, и ко áдовым вратóм прибли΄жи, но Ты,
Спасе, яко Си΄лен, нас возставивый, удиви милости Твоя, спасай в вере несумнéнной
вопиющих: силе Твоей слава, Человеколюбче».
«Христовы таи΄нницы, самовидцы и проповедницы, прии΄мшии дар исцеления, и
врачéве суще душевнии, от нужд мя, апостоли, изведите содержáщаго недуга, Иисуса
моля΄ще Владыку, и Избáвителя, и Господа».
«Слава»: «Грехов буря ныне нас пости΄же, немощи вóлны обуревают, болезни по-
гружают частыя, скорби бо и болезни нас, окаянных, обретóша, апостоли Господни,
вашими мольбами пóмощи руку подайте».
«И ныне», Богородичен: «Болезньми лютыми и частыми ударяеми, Дево, вси Тебе
припáдаем, державным покровом Твоим, Чистая, спаси нас всех, ущедри, Богоневест-
ная, избави мора и лютыя немощи и болезни исцели, Владычице».
Песнь 5-я. Ирмос: «Вскýю мя отринул еси...»
«Мóря прелести, медоточными вашими моленьми, губительныя, пророцы, пото-
пивше, ныне преложи΄те горесть всю губительныя нынешния немощи на Божествен-
ную благомóщия сладость».
«Пронзéни бы΄хом стрелáми нéмощи повелением Твоим, Господи, и утвердися на
нас рука Твоя, Всесильне, яко Бог Щедрый, ущéдри всех Твоею милостию, молитвами
святых мучеников Твоих».
«Слава»: «Сына якоже древле вдови΄ча возставил еси Твоим повелением,
умерщвлéна, Слове, лютыя немощи рабы Твоя, яко Един Благ и Милостив избáвивый,
оживотвори, Едине Человеколюбче».
«И ныне», Богородичен: «В нощи΄ житейстей буря пости΄же всякаго озлобления,
покрыло мя, Дево, нéмощи омрачение, но возсияй ми, прохлаждения, Пречистая, свет,
и к свету благомóщия настави».
Песнь 6-я. Ирмос: «Очисти мя, Спасе...»
359
«В пучине пропасти и немощей облежи΄м, и губительныя напáсти обуревают вóлны,
Правителю Господи, пóмощи руку простер ныне спаси».
«Разслабленнаго якоже древле стягнýл еси, Божественным манием от недуга болез-
неннаго, и одра озлобления, и недуга тяжчайшаго, ущéдрив даждь здравие, Многоми-
лостиве».
«Слава»: «Пророческий лик, апостолов собрание, полк страдальцев ныне молит Тя,
Едине Многомилостиве, о людех Твоих, сих ущедри».
«И ныне», Богородичен: «Марие, чистое девства Сокровище, Ты очисти нас, и неду-
гов, и скорбей, и содержащия ныне нéмощи избави, да верою Тя прославим».
По 6-й песни: «Избави от бед...» (см. по 3-й песни).
После малой ектении и возгласа срáзу - кондак, глас 6-й:
«Болезни адовы обыдóша нас, и прикры΄ ны сень смертная, и яко воск от огня,
дни΄е наши тают от лица гнева Твоего, Господи, но, яко Щедр, во гневе милости помяни
и пощади люди Твоя, да жи΄ви суще, в покаянии славим Тя, Единаго Человеколюбца».
Затем читается Апостол (зачало 331-е «от полý»). Перед ним - прокимен, глас 4-й:
«Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, нижé гневом Твоим накажеши мене»,
со стихом: «Яко стрелы Твоя унзóша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою». После
Апостола - «Аллилуиа» со стихами: «Одержáша мя болезни смéртныя, и потóцы безза-
кония смятóша мя». «Болезни адовы обыдóша мя, предвари΄ша мя сети смертныя».
Евангелие от Луки (зачало 16-е), после него сразу 7-я песнь.
Ирмос: «Божия снизхождения...».
«Опаляет пещь безмерных болезней, и сжигает мя огнéвицы губительныя пламень
непрестанно безстýднейший, но росою милости Твоея, Спасе, прохлади поюща: благо-
словен Бог отец наших».
«Пророцы, апостоли, мучеников собори, божественнии учи΄телие, болезни
недýгующих нас мольбами укротите и здравие даруйте поющым: благословен Бог отец
наших».
«Слава»: «Словом Лазаря воскреси΄вый, ныне яко из гроба нас лютыя нéмощи
возстáвивый, оживи, Господи, да вопием песнь благодарственную: благословен Бог
отец наших».
«И ныне», Богородичен: «Щедра сущая и Мати Всещедраго, ущедривши, избави
Твоя люди, призывающия милости Твоя, Дево, и поющия: благословен Бог отец на-
ших».
Песнь 8-я. Ирмос: «Седмерицею пещь...»
«Болезненно стенéм, от одра болезни нашея, и от губительныя нéмощи вопием к
Тебе, Человеколюбцу, сердечныя очи ныне простирающе, здравия просим. Посети нас,
Спасе, и возстави пети: людие, превозносите во вся веки».
«В нашу немощь милостивне облеки΄йся и уподобитися человеком извóливый, мо-
литвами преподобных Твоих, отчаянных спаси нас, воздвигни из гроба отчаяния пети:
отроцы, благословите, священницы, пойте, людие, превозносите во вся веки».
«Слава»: «Содетелю естества, Подателю исцеления, утробы щедрот и благоутробия
пучину, яко имéяй, Долготерпеливе, посещением посети от губительныя немощи люди
Твоя и оживи вопити: священницы, благословите, людие, превозносите во вся веки».
«И ныне», Богородичен: «Крепкая Пóмоще, и известное Заступление, отчаявшихся
Надеждо, Пренепорочная, посети страждущыя болезненно рабы Твоя, облегчи΄ тя-
360
жесть горькия нéмощи, отжени недуг губительныя нýжды и спаси рабы Твоя, Дево Бо-
городице».
Песнь 9-я. Ирмос: «Ужасéся о сем небо...»
«Чудеса велия, ихже несть числа, сотвори΄вый, Безсмертне, на рабы Твоя милости
Твоя, Боже, яко Милостив, покажи, и содержащыя нас ныне свободи болезни, молень-
ми Рождшия Тя и лика страстотерпцев Твоих».
«Ангелов, Архангелов и пророков, апостолов, мучеников, преподобных же, иерар-
хов, священномучеников Твоих молитвами, плач рабов Твоих обрати, Всесильне, в ра-
дость: исцели болезнь, облегчи΄ недуги и здравие нам даруй».
«Слава»: «Душ же и телес Врача, в милости богатаго, Господа Тебе молю: исцели
страсти моя многия, болезней изыми и скорбных мя, яко Благ и Един Благодетель, и
спасай верою чистою Тя величающих».
«И ныне», Богородичен: «Щедраго рождшая и Милостиваго, и Владыку, и Создате-
ля, и Господа, ныне на мне покажи Твоя обычно щедроты и лютаго мя избави недуга,
изнуряющаго душу мою, Дево Богородице, и подаждь ми здравие, яко да непрестанно
величаю Тя».
По окончании канона: «Достойно есть яко воистину...», Трисвятое и по «Отче наш»
возглáс, затем тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас...», «Слава»: «Господи, по-
милуй нас, на Тя бо уповáхом...», «И ныне»: «Милосердия двери отверзи нам...», Сугубая
ектения: «Помилуй нас, Боже...» до прошения: «Еще молимся о Богохранимей стране
нашей...», а затем - особые прошения, по Требнику:
«Согреши΄хом и беззакóнновахом, и сего ради праведный Твой гнев пости΄же нас,
Господи Боже наш, и сень смертная обы΄де нас, и ко адовым вратóм прибли΄жихомся.
Но к Тебе, Богу нашему, в болезни нашей умильно вопием: пощади, пощади люди Твоя,
и не погуби до конца, смиренно молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Животом и смертию влады΄чествуяй, Господи, не затвори в смерти дýши рабов
Твоих, но престани от гнева и остави ярость, зане исчезают яко дым дни΄е наши, и
и΄зсше крепость наша и погибаем до конца грех ради наших. Милостив буди рабом
Твоим, в покаянии со слезами молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Помяни яко плоть есмы΄, Господи, дух ходя΄й, и не обращáяйся, и милостивно от-
врати гнев Твой, праведно на ны движимый, имже яко мечем безгодно посещаеши нас,
устави болезнь и утоли язву, напрасно губя΄щую нас. Не мертвии бо восхвалят Тя, и в
болезни сердца стеня΄ща молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Паче всех согрешихом Тебе и беззакóнновахом, Владыко, и аще покаяния не
стяжáхом, предложение наше вместо покаяния приими, и на милость преложи΄, смер-
тоноснаго недуга и болезней лютых, яко Всесилен, свободи рабы Твоя, болезненно сте-
ня΄ще молим Ти ся, скоро услыши и помилуй».
«Не помяни беззаконий и неправд людей Твоих и не вниди в суд с рабы Твоими,
нижé уклонися гневом от рабов Твоих. Аще беззакония нáзриши, Господи, кто посто-
ит? прах бо и пепел есмы΄, и состав наш яко ничтоже пред Тобою, но яко Щедр и Чело-
веколюбец умилосердися и не погуби нас во гневе Твоем со беззаконьми нашими, мо-
лим Ти ся, Боже Преблагий, услыши и помилуй».
«Не хотяй смерти грешных, но еже обратитися и живым быти им, яко живота Ис-
точник, оживотвори нас праведным Твоим судом, смерти достойных: Бог бо еси, жи-
361
выми и мертвыми обладáяй, и не погуби нас во гневе прещения Твоего, воплем креп-
ким в горести сéрдца со слезами молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Милостивно при΄зри, Господи, на озлобление людей Твоих, и умилосердися, и по-
вели Ангелу простершему руку свою, еже погубити всех нас, якоже иногда при Давиде
повелел еси, еже довлети ныне, и удержати руку свою, да не до конца нас погуби΄т. И
мы бо в покаянии Тебе исповéдающеся, яко Давид, вопием: согреши΄хом и
беззакóнновахом, и нéсмы достойни Твоего милосердия, но Ты Сам, яко Щедр, единаго
ради благосердия Твоего умолéн быв, покажи милости Твоя древния и пощади люди и
овцы пáжити Твоея, молим Ти ся, скоро услыши и помилуй».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...» и по возглашении
диакона: «Со умилением паки и паки преклоньше колена, Господу помолимся» читает
молитву:
«Господи Боже наш, при΄зри с высоты Святыя Твоея на молитву нас, грешных и не-
достойных рабов Твоих, беззаконьми нашими Твою благость прогневавших и благоут-
робие Твое раздраживших, и не вниди в суд с рабы Твоими, но отврати страшный гнев
Твой, праведно на ны движимый, утоли губительное прещение, устави грозный Твой
меч, невидимо безгодно секущий нас, и пощади нищих и убогих рабов Твоих, и не за-
твори в смерти дýши наша, в покаянии сокрушенным сердцем и со слезами к Тебе, Ми-
лосердому, Благоувéтливому и Благоприменительному Богу нашему, припáдающих.
Твое бо есть еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и
Сыну и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».
Глава 6
ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ
Время и цель совершения заупокойного богослужения
Богослужение, связанное со смертью христианина, начинается не тогда, когда чело-
век подошел к неизбежному концу и останки его лежат в церкви в ожидании последне-
го церковного священнодействия и молитвословия, а родные стоят вокруг, печальные и
в то же время непричастные свидетели удаления усопшего из мира живых. Нет, это бо-
гослужение начинается каждое воскресенье - в восхождении Церкви на небо, когда
«всякое житейское попечение» отложено; оно начинается в каждый праздник, но глуб-
же всего оно коренится в радости Пасхи Христовой. Можно сказать, что вся церковная
жизнь - это таинство нашей смерти, потому что вся она - провозглашение Господней
смерти и исповéдание Его Воскресения.
Быть христианином всегда означало и означает следующее: знать таинственной,
сверхразумной, но в то же время абсолютно определенной верой, что Христос - это са-
ма сущность и основа жизни, ибо «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков»
(Ин. 1, 4).
Все христианские догматы суть объяснения, следствия, а не причины этой веры,
ибо, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1
Кор. 15, 14). Эта вера означает приятие Самого Христа как Жизни и Света, «ибо Жизнь
явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая
была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1, 2). Отправной точкой христианской веры является
не «верование», а любовь. Всякое верование неполно и преходяще. «Ибо мы отчасти
362
знаем, а отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти,
прекратится...» (1 Кор. 13, 9-10), «и пророчества прекратятся, и язы΄ки умолкнут, и зна-
ния упразднятся», только «любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13, 8).
Только такое приятие Христа как Жизни, общения с Ним, уверенность в Его при-
сутствии наполняют смыслом провозглашение смерти Христовой и исповéдание Его
Воскресения.
В мире сем Воскресение Христа никогда не может стать «объективным фактом».
Воскресший Христос явился Марии, а та «увидела Иисуса стоящего, но не узнала, что
это Иисус» (Ин. 20, 14). «После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Ти-
вериадском... А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу, но ученики не узнали,
что это Иисус» (Ин. 21, 1, 4-5). И по дороге в Эммаус глаза учеников «были удержаны,
так что они не узнали Его» (Лк. 24, 16). Проповедь Воскресения остается безумием в
глазах мира сего. Она не сводится к дохристианским учениям о бессмертии, с которыми
его часто смешивают. Смерть и для христианина остается непостижимым переходом в
таинственное будущее. Великая радость, которую почувствовали ученики, увидев Вос-
кресшего Учителя, то горение сердца, которое они испытали по дороге в Эммаус, были
не от того, что им раскрылись тайны «иного мира». Это было потому, что они увидели
Господа. И Он послал их проповедовать не новое учение о смерти, но покаяние и про-
щение грехов, новую жизнь, Царство Небесное. Они возвестили то, что знали сами: что
Сам Христос и есть Жизнь Вечная, исполнение, Воскресение, Радость мира.
Церковь - это вхождение в жизнь Воскресшего Христа, обетование жизни вечной,
«радость и мир в Духе Святом». Это ожидание «невечернего дня» Царства, не какого-то
«иного мира», а завершение всего сущего, всей жизни во Христе. В Нем сама смерть
стала актом жизни, ибо Он исполнил ее Собой, Своей любовью и светом. В Нем, по
словам апостола, «все ваше: ...мир, или жизнь, или настоящее, или будущее, - все ваше.
Вы же Христовы, а Христос - Божий» (2 Кор. 3, 21-23). И если христианин делает эту
новую жизнь своей, своим делает это алкание и жажду Царства, своим - это ожидание
Христа, если он уверен, что Христос и есть Жизнь, то сама его смерть становится таин-
ственным актом причащения Жизни Вечной, ибо ничто уже не может отторгнуть его от
любви Божией. Мы не ведаем, когда и как придет исполнение наших упований, но зна-
ем, что все завершится во Христе, через Которого все начало быть. Мы знаем, что во
Христе совершился этот великий переход, что Пасха мира началась и свет «будущего
века» является нам в радости и мире Духа Святого, ибо Христос воскрес и жизнь воца-
рилась.
Канон молебный на исход души
Православная Церковь напутствует своих чад в загробную жизнь Таинствами По-
каяния, Причащения и Елеосвящения и, кроме того, в минуты разлучения души с телом
совершает над ним и молебное пение на исход души. В лице священника Церковь при-
ходит к одру умирающего, прежде всего стараясь о том, чтобы у него не осталось на со-
вести какого-либо забытого или неисповеданного греха или злобы к кому-либо из
близких. Поэтому, если умирающий давно не исповедался и находится в сознании,
священник задает ему соответствующие вопросы в такой форме, чтобы ответ мог быть
односложным.
Затем начинается последование на исход души, состоящее из канона и молитв, об-
ращенных к Господу Иисусу Христу и Пречистой Богородице. Начинается последова-
363
ние возглáсом: «Благословен Бог наш...», затем Трисвятое по «Отче наш...», «Господи,
помилуй» (12 раз), «Приидите, поклони΄мся...» (трижды) и псалом 50-й: «Помилуй мя,
Боже...»
Молчат уста умирающего, но Церковь от его лица изображает всю немощь грешни-
ка, готового покинуть мир, и поручает его Пречистой Деве, помощь Которой призыва-
ется в стихах канона.
«Каплям подобно дождевным, злии и мáлии дни΄е мои, летним обхождением
оскудевáюще, помалу исчезают уже, Владычице, спаси мя (п. 1, тр.1).
Cе время помощи, се время Твоего заступления, се, Владычице, время, о нем же день и
нощь припáдах тепле и моляхся Тебе (п. 1, тр. 5).
Вшедше, святии мои Ангели, предстаните сýдищу Христову, колене свои мысленнии
преклоньше, плачевне возопийте Ему: помилуй, Творче всех, дело рук Твоих, Блаже, и не
отрини его (п. 5, тр. 4).
Устнé мои молчат, и язык не глаголет, но сердце вещает: огнь бо сокрушения, cue
снедая, внутрь возгорается, и гласы неизглаголанными Тебе, Дево, призывает» (п. 6, тр.
1).
«Подобно каплям дождевым, злые и малые дни мои, оскудевая понемногу с течени-
ем лет, уже исчезают, - Владычице, спаси меня.
Время помощи Твоей пришло, Владычице, время Твоего заступничества, время, о
котором я припадал к Тебе в теплых молитвах день и ночь.
Придите, Ангелы мои святые, предстаньте пред судом Христа, преклоньте мыслен-
ные свои колени и, плача, воззовите к Нему: Создатель всех, помилуй дело рук Твоих,
Благтй, и не отринь его.
Уста мои молчат и не молвит язык, но сердце вещает, что огонь сокрушения, снедая
его, разгорается, и оно призывает Тебя, Дево, гласом неизреченным».
Вера в приближение ангелов и демонов к душе человека в момент разлучения ее с
телом издревле была присуща Православной Церкви.
«При разлучении души нашей с телом, - говорит святой Кирилл, архиепископ Алек-
сандрийский († 444), - предстанут пред нами с одной стороны воинства и Силы небес-
ные, с другой - власти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники, истя-
затели и обличители наших дел... Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет
и в смятении и в ужасе будет искать себе защиты у ангелов Божиих, но и будучи приня-
та святыми ангелами, и под кровом их протекши воздушное пространство, и вознес-
шись на высоту, она встретит различные мытарства (как бы некоторые заставы или та-
можни, на которых взыскиваются пошлины), кои будут преграждать ей путь в Царст-
вие, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему» («Слово на исход души»,
Следованная Псалтирь).
По 6-й песни канона положен кондак, глас 6-й, творения святого Андрея, архиепи-
скопа Критского († 712):
«Душе моя, душе моя, востани, что спиши, конец приближается, и нýжда ти мол-
вити; воспряни΄ убо, да пощадит тебе Христос Бог, Иже везде сый и вся исполняяй».
«Душа моя, душа моя, востани, что спишь, конец приближается, тебе нужно мол-
вить, воспрянь теперь, да пощадит тебя Христос Бог, Вездесущий и Всеисполняющий».
За кондаком следует икос канона, утешающий трепещущую душу:
364
«Христово врачевство видя отверсто и от сего Адаму источающе здравие, постра-
дав уязви΄ся диавол, яко бéды приемля рыдаше, и своим другóм возопи΄: что сотворю
Сыну Мари΄ину? Убивает мя Вифлеéмлянин, Иже везде сый и вся исполняяй».
«Увидев врачевство Христово отверстое, Адаму источающее здравие, страданием
уязвлен был диавол и зарыдал как в беде, и возопил к сообщникам своим: что сделаю
Сыну Мариину? Убивает меня Вифлеéмлянин, Вездесущий и Всеисполняющий».
Последование заканчивается молитвой иерея о разрешении души умирающего от
всяких уз, об освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в оби-
телях святых (отходная). Может быть, умирающий уже не слышит молитвословий, но,
как при крещении младенца отсутствие у него сознания не умаляет благодатного дейст-
вия Таинства, так и затухание сознания не препятствует спасению отходящей души по
вере и молитве близких, собравшихся у его смертного одра.
Чин на разлучение души от тела
Кроме канона на исход души, в Требнике есть другой умилительный канон, такое
творение святого Андрея, архиепископа Критского, который входит в «Чин, бываемый
на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет». Начинается он, так же, как
и первый, возгласом «Благословен Бог наш...», Трисвятое по «Отче наш...», «Господи,
помилуй» (12 раз), «Приидите, поклони΄мся...» (трижды), затем псалмы 69-й: «Боже, в
помощь мою вонми΄...», 142-й: «Господи, услыши молитву мою...» и 50-й: «Помилуй мя,
Боже...»
Тяжелые страдания умирающего побуждают усилить моление о его мирной кончи-
не. Душа долго страждущего устами священника молитвенно ищет помощи у всей
Церкви земной и Небесной, призывая: «О мне плачите, о мне рыдайте, ангельстии
собóри и человéцы вси христолюбцы, немилостивно бо душа моя от тела разлучается»
(песнь 4, тр. 3). Просит «всех благочестно и в житии поживших» (песнь 1, тр. 1), «вся
земныя концы совоздохнуть и совосплакать». Душа обращается к добрым друзьям и
знакомым: «почто не плачете, почто не рыдаете» (п. 3, тр. 1), просит их «в память еже к
вам дружбы моли΄те Христа призрéти на мя злополучна, живота лишившагося и
мýчима» (п. 3, тр. 3). Душа умирающего верит в силу церковной молитвы: «Поклоньше-
ся Владычице и Пречистей Матери Бога моего, помоли΄теся, яко да преклони΄тся с ва-
ми и преклони΄т Его на милость» (п. 7, тр. 4).
В конце чина две молитвы: первая о душе судимой, вторая - о долго страждущем
перед смертью. В ней раскрывается христианское понимание смерти как средства про-
тив развития зла. Неизреченною мудростию созданный из персти Адам был украшен
образом Божиим и добрóтою и как честнóе и небесное стяжание предназначался к по-
стоянному славословию и благолепию Божией славы и Царства, «но понеже заповедь
преступи Твоего повеления, прием образ и не сохранив, и сего ради, да не зло бес-
смертное будет», Господь по человеколюбию лишил человека плотскóго бессмертия,
установил разлучение тела и души. Тело обращается в то, из чего оно было создано, то
есть в прах земной, а душа, вдохнутая Господом, возвращается к Нему и пребывает в
определенном Им месте до общего воскресения. Присутствуя при таком разлучении
души с телом одного из рабов Божиих, долгостраждущего, иерей со смиренным созна-
нием своего личного недостоинства дерзновенно просит Господа: «разреши раба Твоего
(рабу Твою, имярек) нестерпимыя сея болезни и содержашия его (ю) горькия нéмощи и
упокой его (ю), идеже праведных дýси...»
365
Оба канона на исход души в случае отсутствия священника могут быть прочитаны у
одра умирающего и мирянином, разумеется, с соответствующей заменой возгласов и
опущением молитв, предназначенных для чтения только иереем.
Приготовление усопшего к погребению
Тело человека, по воззрению Церкви, - освящённый благодатию Таинств храм ду-
ши, по слову святого апостола Павла: «Тленному сему надлежит облечься в нетление, и
смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15, 53). Поэтому уже с апостольских
времен Церковь любовно заботится об останках умерших братьев по вере. Образ погре-
бения усопших дан в Евангелии, где описано погребение Господа нашего Иисуса Хри-
ста. Хотя православный обряд приготовления тела усопшего к погребению в деталях не
совпадает с ветхозаветным, он все же имеет с ним общую структуру, которая выражает-
ся в следующих основных моментах: омовении тела, облачении его, положении во гроб,
чтении и пении погребальных молитв, предании земле.
Омовение тела водой прообразует будущее воскресение и предстояние пред Богом в
чистоте и непорочности. Этот обычай мы находим уже в книге Деяний святых апосто-
лов, где упоминается одна из первых христианок - святая Тавифа, ученица апостола
Петра: «Она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те
дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице» (9, 20-21).
Тела умерших архиереев и священников не омываются водой, а обтираются губкой,
пропитанной елеем, и совершается это не мирянами, а священнослужителями (иереями
или диаконами). Тело усопшего монаха не омывают, а лишь отирают теплой водой,
«творя прежде гýбою крест на челе скончавшагося, на пéрсех, на руках, и на ногах, и на
коленях, вя΄щше же ничтóже» (Большой Требник, Последование исходное монахов),
затем «его одевают в одежды, приличные его образу, и сверх их зашивают в мантию, ко-
торая и бывает ему как бы гробом; над мантией делают из того же облачения три креста
ради Христа, Крест Которого он нес в своем образе, и сверх всего полагают икону Того,
Которого он возлюбил, то есть икону Христа» («Новая скрижаль»).
Тело священнослужителя облачается во все одежды, соответствующие его сану, чем
знаменýется, что на Страшном Суде он будет держать ответ не только по исполнению
христианского долга, но и по исполнению пастырского служения. Одежды должны
быть новые и по цвету не темные, а светлых оттенков. В правую руку умершего архие-
рея и священника влагается Крест, а на груди полагается Евангелие, по примеру апо-
стола Варнавы, завещавшего, по преданию, святому Марку положить с ним Евангелие
от Матфея. В знак того, что священник был совершителем Божественных Таинств, его
лицо по смерти закрывается воздýхом (то есть покровом) в знак почета, ибо Священное
Писание уподобляет священников ангелам Божиим, которые предстоят пред престолом
Всевышнего, «лица закрывающе». Тело усопшего диакона полагается во гроб в полном
диаконском облачении со вложенным в руку кадилом, лицо его не покрывается
воздýхом. Умершего архиерея после омовения елеем облачают во все священные одеж-
ды с пением: «Да возрадуется душа твоя о Господе», с рипидами, кадильницами, трики-
рием и дикирием. По окончании облачения посаждают в кресло, и протодиакон воз-
глашает: «Да просветится свет твой пред человеки» и затем полагают его на стол и по-
крывают большим воздýхом. Церковные правила не указывают возлагать на умершего
священника пожалованный ему Крест. На умершего иерея возлагают скуфью или ками-
лавку, подобно тому, как возлагают митры и палицы на тех умерших, которые при жиз-
366
ни сподобились этих наград. Церковные и светские ордена не возлагаются на умерших.
Запрещенные в служении иереи и диаконы полагаются во гроб в облачении своего сана
с разрешения архиерея. Из умерших псаломщиков в стихарь облачаются лишь те, кото-
рые были посвящены в него. За облачение священно-церковнослужителей, а равно и за
все церковные принадлежности, употребляемые при их погребении (покров, свечи, ла-
дан и проч.), неприлично и несправедливо требовать платы, так как они все свои труды
посвятили на пользу Церкви и местного храма. Евангелие и воздýх остаются в гробу и
погребаются вместе с телом усопшего священнослужителя. Потир и дискос не следует
полагать в гроб почившего иерея.
На тело усопшего мирянина помимо обычных одежд, в некоторых местах надевают
саван - белый покров, напоминающий о белой одежде Крещения. Омытое и облаченное
тело полагается на приготовленном столе лицом вверх, к востоку. Гроб предварительно
окропляется святой водой, а гроб архиерея еще и осеняется трикирием, дикирием и ри-
пидами. Уста покойного должны быть сомкнуты, руки сложены на груди крестообраз-
но во свидетельство веры в Распятого. Положение во гроб совершается при чтении мо-
литвословий: Трисвятое, «Отче наш...» и пении стихир. Иногда полагают во гроб до па-
нихиды. При положении во гроб иерея до панихиды поются ирмосы «Помощник и По-
кровитель...», а в дни Святой Пасхи поются стихиры «Да воскреснет Бог...», «Пасха свя-
щенная нам днесь показáся...»
Чело умершего украшается венчиком, который символизирует тот венец, о котором
говорит святой апостол Павел: «А теперь готовится мне венец правды, который даст
мне Господь, Праведный Судия, в день оный, и не только мне, но и всем, возлюбившим
явление Его» (2 Тим. 4, 8). На венчике изображается Спаситель с предстоящими Ему
Божией Матерью и Иоанном Предтечей. Тело покрывается священным покровом во
свидетельство веры Церкви, что умерший находится под покровом Христовым. На гроб
архиерея возлагается мантия, а покров - сверх мантии. В руки покойного влагают икону
Спасителя или Распятие. Вокруг гроба ставят четыре подсвечника со свечами: один у
головы, другой у ног и два по обеим сторонам гроба; в совокупности они изображают
Крест и символизируют переход усопшего в Царство истинного света.
Священник в своих проповедях должен бороться против бытующих в отдельных
местностях суеверных обычаев, согласно которым в гроб полагают хлеб, пару белья,
деньги и другие посторонние предметы.
Чтение Евангелия и Псалтири по усопшим
В Православной Церкви существует благочестивый обычай чтения Евангелия над
телом почившего архиерея или священника и Псалтири - над телом усопшего миряни-
на до погребения и в память его после погребения. «Какая другая может быть жертва
Богу в умилостивление о предлежащем, как не сия, то есть благовествовáние о Вопло-
щении Бога, Его учении, Таинствах, даровании оставления согрешений, спасительных
страданиях за нас, «животворной Его Смерти и Воскресении» («Новая скрижаль»).
Евангельское слово выше всякого последования, и потому его следует читать над по-
чившим совершителем Таин Божиих, проповедником слова Божия.
Чтение Псалтири над усопшим диаконом или мирянином выражает материнскую
заботу Церкви о своем чаде даже по смерти его. Этот обычай коренится в глубокой
древности и, служа молитвой ко Господу, вместе с тем дает утешение и назидание для
живых и обращает их к молитве о нем Богу. По свидетельству Четиих-Миней, апостолы
367
провели три дня в псалмопении у гроба Божией Матери. «Постановления апостоль-
ские» предписывают: «Погребая умерших, износите их с псалмами» (кн. 6, гл. 5).
Чтение начинается по окончании последования на исход души. Над телом усопшего
архиерея или пресвитера Евангелие читает священник, а над телом диакона, монаха или
мирянина Псалтирь может читать как церковный чтец, так и любой благочестивый ми-
рянин, имеющий такой навык. Чтение совершается стоя, и лишь в особых случаях по-
зволяется сидение из снисхождения к немощи читающего. В определенные моменты, по
каждой «Славе», чтение прерывается возношением особой заупокойной молитвы, ко-
торая начинается словами: «Помяни, Господи Боже наш...» В Пасхальную седмицу, во-
обще говоря, чтение не положено, но так как Псалтирь употреблялась с первых времен
христианства не только в скорбных случаях, но и для выражения радости, и так как
«Апостольские постановления», указывая, как должно христианам проводить по кон-
чине братий 3-й, 9-й, 40-й и годичный дни, говорят о 3-м дне, что его нужно проводить
в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, Кто в третий день воскрес из мертвых,
следует заключить, что можно не отлагать чтение Псалтири над умершим в дни Свет-
лой седмицы. Для выражения большей торжественности праздника можно делать не-
которые прибавления пасхальных песнопений по прочтении каждой кафизмы и «Сла-
вы».
При чтении слова Божия над телом усопшего должны присутствовать родные и
близкие покойного. Если домашним и сродникам невозможно непрерывно участвовать
в молитве читающего Псалтирь, то, по крайней мере, по временам им следует присое-
диняться своим молением к молитве чтеца; особенно уместно это во время чтения за-
упокойной молитвы между псалмами.
Попутно надо отметить, что к имени усопшего присоединяется слово «новопре-
ставленный» в течение сорока дней по его кончине. К имени священно-
церковнослужителей прибавляется наименование их сана: епископ, иерей, диакон,
иподиакон, чтец, ктитор, монах. К имени мирянина прибавляют лишь слова «раб Бо-
жий», «раба Божия», а ребенка до 7 лет называют «младенцем». Употребление других
уточняющих наименований, как то девица, отрок, жена, воин, убиенный, утопший, сго-
ревший и т. д. не имеет канонических оснований и не встречается в богослужебных
книгах.
Каждая кафизма начинается со слов «Приидите, поклони΄мся...» и заканчивается
Трисвятым по «Отче наш», затем следуют тропари и положенная на каждой кафизме
молитва (Псалтирь с последованием). На каждой статии΄ кафизмы по «Славе» читается
молитва: «Помяни, Господи Боже наш...», положенная в конце последования по исходе
души, с упоминанием имени усопшего.
Заупокойное всенóщное бдение
По учению Православной Церкви, душа проходит страшные мытарства в то время,
когда тело лежит бездыханно и мертво, и потому имеет великую нужду в помощи
Церкви. Для того, чтобы облегчить душе переход в другую жизнь, над гробом право-
славного христианина тотчас по смерти его начинаются молитвы о упокоении души
усопшего, поются панихиды.
Панихида в переводе с греческого означает «всенóщное пение», то есть такое моле-
ние, которое совершается в течение всей ночи. Само название свидетельствует о древ-
ности этого чина молитвословий. Еще в первые века христианства, когда свирепствова-
368
ли гонения на веру Христову, вошло в обычай ночью молиться над усопшими и за
усопших. В эти страшные времена христиане, боясь ненависти и злобы язычников,
только ночью могли убирать и провожать в вечный покой тела святых мучеников, не-
редко истерзанные и обезображенные, ночью же и могли молиться над их гробами. В
дальней пещере, на кладбище, в катакомбах или в самом уединенном и отдаленном до-
ме в городе, под покровом тьмы, как бы символизирующей нравственное состояние то-
гдашнего мира христиане зажигали свечи около святых останков мучеников и, горя ве-
рою и любовью к Господу Иисусу Христу, совершали заупокойное пение в течение всей
ночи, а на заре предавали останки земле, веруя, что души усопших возносились к Солн-
цу Правды, Господу, в вечное царство света, мира и блаженства. С тех пор молитвенное
последование над почившими христианами Святая Церковь назвала панихидами.
Сущность панихиды состоит в молитвенном поминовении усопших отец и братий
наших, которые, хотя и скончались верными Христу, но не вполне отрешились от сла-
бостей падшей человеческой природы и унесли с собой во гроб слабости и немощи
свои. Совершая панихиду, Святая Церковь сосредотачивает все наше внимание на том,
как души усопших восходят от земли на Суд к Лицу Божию и как со страхом и трепетом
предстоят на этом Суде и исповéдают дела свои пред Господом Сердцеведцем. В высо-
ких образах представляет нам эти страшные минуты Святая Церковь. Не дерзая пред-
восхищать у Господа Всеправосудного тайны Его Суда над душами наших усопших
близких, она возвещает основной закон этого Суда - Божественное милосердие - и по-
буждает нас на молитву о усопших, давая полную свободу нашему сердцу высказаться в
молитвенных воздыханиях, излиться в слезах и прошениях.
Последование панихиды
Устав совершения панихиды находится в Типиконе, в 14-й главе. Молитвословия,
указанные в этой главе, печатаются:
1) в особой книжке, озаглавленной: «Последование за усопших»;
2) в Октоихе, где перед последованием субботы 1-го гласа печатается глава о том,
как совершается последование о усопших, и в ней содержатся молитвословия панихи-
ды;
3) в Псалтири - в «Последовании по исходе души от тела».
В первых двух последованиях находится великая ектения о усопших, а в Псалтири
ее нет. Но в Псалтири печатается 17-я кафизма и молитва: «Помяни, Господи, Боже
наш, в вере и надежде живота вечнаго...» Последование по исходе души от тела печата-
ется и в иерейском Молитвослове.
В книге «Последование за усопших», а также в Октоихе не печатаются из числа мо-
литвословий, указанных в 14-й главе Типикона, кафизма 17-я и седален с Богородич-
ным по 3-й песни канона. Кафизма здесь не печатается потому, что она на панихиде
иногда не поется, как об этом сказано в 14-й главе Типикона. Во всей полноте панихида
излагается в особой книге «Последование парастáса, си΄речь, великия панихиды и
всенóщнаго бдения, певаемых по усопшим отцем и братиям нашим и по всем право-
славным христианом преставльшимся». В этом Последовании содержится великая ек-
тения и 17-я кафизма: «Блажени непорочнии в путь...»
О каноне на панихиде в 14-й главе Типикона сказано, что поется канон Октоиха
усопших по «гласу», то есть того гласа, молитвословия которого поются в субботу той
седмицы. В книге «Последование за усопших» печатается канон Октоиха 6-го гласа. В
369
Псалтири, в Последовании на исход души от тела печатается канон 8-го гласа. Ирмос 3-
й песни: «Небеснаго круга...» и 6-й песни: «Молитву пролию ко Господу...» обычно по-
ются на панихиде при 3-й и 6-й песнях. Припев канона на панихиде - «Упокой, Госпо-
ди, души усопших раб Твоих». При малой ектении за упокой, начинающейся словами:
«Паки и паки миром Господу помолимся», поется: «Господи, помилуй» по однажды, а
при малой ектении, начинающейся прошением сугубой ектении: «Помилуй нас, Боже»
по трижды. Но после 1-й статии непорочных и малой ектении за упокой: «Паки и паки
миром Господу помолимся» - после прошения: «Милости Божия, Царства Небеснаго...»
и пения «Подай, Господи», когда диакон возгласит: «Господу помолимся», а иерей чита-
ет втайне молитву. «Боже, духóв...», хор поет тихим гласом (Типикон, гл. 14 и последо-
вание Субботы мясопустной) «Господи, помилуй» (40 раз), дондеже скончает священ-
ник молитву «Боже, духóв...» (Типикон, гл. 13; эта молитва находится в Служебнике, в
последовании Литургии, и в Требнике - в Последовании погребения). По отпусте пани-
хиды диакон возглашает: «Во блаженном успении...», и певцы поют трижды: «Вечная
память». Во время всей панихиды бывает каждение. Иерей имеет в руках кадило, если
служит без диакона. Если диакон участвует в панихиде, то он кадит и перед началом
каждой ектении просит у иерея благословение для каждения. Отпýст иерей произносит
с кадилом.
Панихида начинается обычным возгласом: «Благословен Бог наш всегда, ныне, и
присно, и во веки веков». Затем читается псалом 90-й: «Живый в помощи Вышняго...» В
этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в
вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца
Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец
выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Боже-
ственное охранение верной души усопшего: «Он избавит тебя от сети ловца, от гибель-
ной язвы, плещами Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и
ограждение - истина Его». Верная душа говорит Господу: «прибежище мое и защита
моя, Бог мой, на Которого я уповаю».
Замечательно, что этот же псалом читается и в последовании шестого часа, перед
Литургией, когда воспоминается Распятие Господа нашего Иисуса Христа. Словами
пророка Давида Церковь изображает этот страшный путь смерти, которым прошла и
безгрешная святая душа Господа Иисуса: «Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне, но
адову разруши΄л еси силу, и воскресл еси, яко Победитель, Христе Боже...» и тем «...от
смерти к жизни, и от земли к небеси, Христос Бог нас приведé...» (кондак и 1-я песнь
канона Пасхи). Мы надеемся на охранение ангелов Божиих, на помощь и благоволение
Отца Небесного, ибо мы - братья Господу Иисусу, чада возлюбленные Божественного
Отца, усыновленные Ему Единородным Сыном Его.
Тотчас после псалма начинается ектения: «Миром Господу помолимся». Сначала
идут обычные прошения, затем следуют прошения собственно о усопших: «О оставле-
нии согрешений во блаженной памяти преставльшагося (преставльшихся), Господу
помолимся». Главное, что может сделать для усопшего этот путь вечности трудным,
мучительным и страшным, лишить его вечного блаженства, а нам причинить скорбь и
душевную тяжесть - это его грехи. И вот потому первое прошение - «о оставлении со-
грешений его (их)».
370
Но мы еще боимся вполне предаваться этому светлому упованию; мы припоминаем
вольные и невольные согрешения покойного, в том числе и против нас, ибо сейчас ду-
ша его должна предстать пред страшным престолом Господа Славы, где спросится от-
вет за всякое слово, чувство, дело и помышление. И вот мы обращаемся к Господу со
следующим прошением: «О простити ему (им) всякое прегрешение, вольное и неволь-
ное, Господу помолимся».
Церковь, как сердобольная мать, в эту минуту не забывает и горькой доли тех, кото-
рые остались здесь, на земле, и в горе и слезах возводят слезные очи ко Господу:
«О плачущих и болéзнующих, чающих Христова утешения, Господу помолимся».
«О отпуститися ему (им) от всякия болезни, и печали, и воздыхания и вселити его
(их), идéже присещает свет Лица Божия, Господу помолимся».
«О яко да Господь Бог наш учинит душу его (дýши их) в месте светле, в месте злачне
(радостном и довольном), в месте покойне, идеже вси праведнии пребывают, Господу
помолимся».
«О причтении его (их) в нéдрех Авраама, и Исаака, и Иакова, Господу помолимся».
По окончании ектении священник возглашает:
«Яко Ты еси Воскресение, и живот, и покой усопшаго раба Твоего (усопших раб
Твоих), Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и
Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков.
Аминь».
За ектенией следует пение «Аллилуиа». Это - голос небожителей, восхваляющих
Господа. В это же время диакон произносит стихи, предыизображающие блаженство
истинно верующих в Господа: «Блажени, яже избрал и приял еси, Господи. Память их в
род и род. Дýши их во благих водворятся».
Сердечно желая, чтобы этого блаженства удостоились и наши усопшие, Церковь
присоединяет молитвословия тропаря: «Глубиною мудрости человеколюбно вся стрóяй
и полезное всем подаваяй, Едине Содéтелю, упокой, Господи, душу раба Твоего (дýши
раб Твоих), на Тя бо упование возложи΄ (возложи΄ша) Творца и Зиждителя и Бога на-
шего».
«Слава, и ныне»: «Тебе и стéну и пристанище и΄мамы и Молитвенницу благоприят-
ну к Богу, Егоже родила еси, Богородице Безневестная, верных спасение». Этими сло-
вами выражается трепетное ожидание нами Господа, грядущего к нам, а также молитва
к Божией Матери о помощи.
Но вот завеса вечности открывается, вот Господь на Престоле Славы, и Ему пред-
стоят со страхом и трепетом усопшие отцы и братия наши, исповедуя пред Ним с верой
и любовью все дела свои, а мы, живые, молимся за их души. «Блажени непорочнии в
путь, ходя΄щии в законе Господни», - так начинается исповедь всякой души, отошед-
шей от нас и предстоящей перед Судом Божиим. «Помяни, Господи душу раба Твоего
(дýши раб Твоих, имярек)», - этим прошением мы прерываем эту исповедь.
«Блажени испытающии свидения Его, всем сердцем взыщут Его», - и опять молитва:
«Помяни, Господи, душу раба Твоего».
И далее звучат возвышенные стихи 118-го псалма, прерываемые молитвенными
прошениями о душе усопшего (в переводе на русский язык):
«В сердце мое заключил я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою...
Странник я на земле, не скрывай от меня заповедей Твоих...
371
Отврати поношение мое, которого я страшусь, ибо суды Твои блáги...
Да приидут ко мне милости Твои, Господи, спасение Твое по слову Твоему...
И я дам ответ поносящему меня, ибо уповаю на слово Твое...
Вспомни слово (Твое) к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать...
Молился я Тебе всем сердцем: помилуй меня по слову Твоему...
Руки Твои сотворили меня и устроили меня, вразуми меня и научусь заповедям
Твоим...
Сильно угнетен я, Господи; оживи меня по слову Твоему...
Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца...
Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю...
Ты покров мой и щит мой; на слово Твое уповаю...
Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь...
Все повеления Твои признаю΄ справедливыми, всякий путь лжи ненавижу...
Правда Твоя - правда вечная, и закон Твой - истина...
Правда откровений Твоих вечна: вразуми меня, и буду жить...
Услышь голос мой по милости Твоей, Господи, по суду Твоему оживи меня...
Жажду спасения Твоего, Господи, и закон Твой - утешение мое...
Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне...
Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего, ибо я заповедей Твоих не
забыл».
Чтение или пение 118-го псалма прерывается ектенией. Диакон: «Паки и паки ми-
ром Господу помолимся». Хор: «Господи, помилуй». Диакон: «Еще молимся о упокое-
нии души усопшаго раба Твоего (душ усопших раб Твоих, имярек), и о еже проститися
ему (им) всякому согрешению, вольному же и невольному». Хор: «Господи, помилуй».
Диакон: «Яко да Господь Бог наш учини΄т душу его, идеже праведнии упокоя΄ются».
Хор: «Господи, помилуй». Диакон: «Милости Божия, Царства Небеснаго и оставления
грехов его у Христа Безсмертнаго Царя и Бога нашего, просим». Хор: «Подай, Господи»,
диакон: «Господу помолимся». Хор: «Господи, помилуй». Между тем священник тайно
читает молитву:
«Боже дýхов и всякия плоти, смерть поправый и диавола упразднивый и живот ми-
ру Твоему даровáвый, Сам, Господи, упокой душу раба Твоего (души раб Твоих, имярек)
в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отню΄дуже отбежé болезнь, печаль и
воздыхание. Всякое согрешение, соделанное им (ими) словом, или делом, или помыш-
лением, яко Благий Человеколюбец Бог, прости. Яко несть человек, иже жив будет и не
согрешит, Ты бо един (еси) кромé (без) греха, правда Твоя - правда во веки, и слово
Твое - истина»... и возглашает:
«Яко Ты еси Воскресение и живот и покой, усопшаго раба Твоего (усопших раб Тво-
их, имярек)...»
Затем продолжается исповедь отошедшей от нас души пред страшным престолом
Господним словами 118-го псалма; и к каждому стиху мы присоединяем нашу молитву:
«Упокой, Господи, душу усопшаго раба Твоего (усопших раб Твоих)».
Затем поют: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим».
При повторении этого псаломского стиха поются новозаветные стихи, изображаю-
щие таинственную судьбу человека:
372
«Святых лик обрéте источник жизни и дверь райскую, да обрящу и аз путь покая-
нием, погибшее овча аз есмь, воззови мя, Спасе, и спаси мя.
Агнца Божия проповéдавше и заклани бывше, якоже агнцы, и к жизни нестареемей,
святии, и присносущней преставльшеся, Того прилежно, мученицы, молите, долгов раз-
решение нам даровати».
«Лик святых обрел источник жизни и дверь райскую, да обрету и я путь покаянием;
я погибшая овца, воззови и спаси меня, Спасе.
Агнца Божия проповедавшие и закланные как агнцы и преставившиеся, святые к
вечной нестареющей жизни, мученики, прилежно моли΄те Того даровать нам разреше-
ние долгов».
Господь обращается к Своим верным:
«В путь узкий хóждшии прискорбный, вси в житии Крест, яко ярéм вземшии и Мне
последовавшии верою, приидите насладитеся, ихже уготовалх вам почестей и венцов
небесных».
«Вы, прошедшие узкий и прискорбный путь и взявшие (на себя) в жизни Креста как
иго, и последовавшие за Мною по вере, придите, насладитесь почестями, которые Я вам
приготовил, и венцами небесными».
И верная душа отвечает своему Спасителю:
«Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений, ущéдри Твое
создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием, и возжеленное отечество подаждь
ми, рая΄ паки жителя мя сотворяя.
Древле убо от не сýщих создáвый мя и образом Твоим Божественным почты΄й, пре-
ступлением же заповеди паки мя возвративый в землю, от неяже взят бых, на еже по
подобию возведи, древнею добрóтою возобразитися».
«Я образ неизреченной Твоей славы, хотя и ношу язвы прегрешений; ущедри Твое
создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием и возврати мне желанное отечество,
соделавая меня опять жителем рая.
Издревле создавший меня из небытия и почтивший Своим Божественным образом,
за преступление же заповеди опять возвративший в землю, из которой я взят был, воз-
веди меня в Свое подобие, получить образ древней красоты».
С этими прошениями души усопшего соединяют свою молитву его близкие:
«Упокой, Боже, раба Твоего (рабы Твоя) и учини его (я΄, -и΄х) в раи΄, идеже ли΄цы
святых, Господи, и праведники сияют яко светила, усопшаго раба Твоего (усопшия ра-
бы Твоя) упокой, презирая его (их) вся согрешения».
После прославления Пресвятой Троицы: Отца Безначального, Сына, Собезначаль-
ного Отцу, и Божественного Духа, и молитвенного восхваления Пресвятой Богороди-
цы, трижды поется «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже».
Затем следует малая заупокойная ектения и по возглáсе - седален: «Покой, Спасе
наш, с праведными раба Твоего (рабы Твоя), и сего (сих) всели во дворы Твоя, я΄коже
есть писано, презирая яко Благ, прегрешения его (их), вольная и невольная, и вся, яже в
вéдении и не в ведении, Человеколюбче». На «Слава» поют конец этого седальна: «И
вся, яже в вéдении..», на «И ныне» - Богородичен: «От Девы возсия΄вый миру, Христе
Боже, сы΄ны света Тóю показавый, помилуй нас».
После псалма 50-го, сосредоточившего наше внимание на собственном греховном
недостоинстве, поется канон по усопшем.
373
Тропари канона расположены в следующем порядке: первый тропарь содержит на-
шу молитву к святым мученикам, пролившим кровь свою и претерпевшим бесчислен-
ные муки ради Господа; их мы побуждаем на ходатайство пред Богом за наших усоп-
ших. Затем следуют два тропаря, содержащие в себе наше моление ко Господу за умер-
ших. В этих тропарях мы высказываем пред Господом Иисусом Христом все, что только
может склонить Его к милосердию, указываем на Божественную Премудрость, которой
мы сотворены в начале с душой и телом и воодушевлены Божественным Духом. Мы
поминаем Его благость и милосердие, Его страдания, смерть и Воскресение, обновив-
шие падший род человеческий. Разрушив смерть и ад, Он даровал нам бессмертие, из-
бавил от смерти и тления. Господь знает немощь нашего естества, но Он неизреченно
милосерд, «весь сладость, весь желание и любовь ненасытная, весь добрóта
несказáнная». Он - Владыка всего, имеющий власть над живыми и мертвыми, в Царстве
Его обителей много, и Он «разделяет их всем по достоянию, по мере добродетели». Мы
не смеем пред Лицом Божиим высказать ничего о вечной судьбе душ усопших, но лишь
смиренно напоминаем, что они рабы Его и, «очистившиися древняго прародительскаго
падения Крещением и паки порождением и имýще жезл силы - Крест Его, проидóша
мирское море». Перед каждым из этих тропарей мы взываем ко Господу: «Покой, Гос-
поди, душу усопшаго раба Твоего (дýши усопших раб Твоих)».
В последнем тропаре каждой песни канона мы обращаем молитвенные взоры наши
ко Пресвятой Богородице и просим Ее молитв за нас и усопшего нашего (усопших на-
ших). Заупокойный канон, как и другие, разделяется на три части в честь и славу Пре-
святой Троицы краткими ектениями и особыми стихирами.
После третьей песни канона читается седален:
Воистину суета всяческая, житие же - сень и сóние, ибо всуе мятется всяк земно-
родный, якоже речé Писание: егдá мир приобрящем, тогда во гроб вселимся, идéже вкýпе
цáрие и нищии. Темже, Христе Боже, преставльшагося раба Твоего (преставльшихся
раб Твоих) упокой, яко Человеколюбец».
«Поистине все суета, а жизнь лишь тень и сон, ибо тщетно утруждает себя земно-
родный, как гговорит Писание, когда мир приобретем, тогда в гроб вселимся, где цари
и нищии. Поэтому, Христе Боже, упокой преставльшегося Раба Твоего (преставльших-
ся Рабов Твоих), как Человеколюбец».
После «Слава, и ныне» мы вновь обращаемся к Милостивой Заступнице нашей:
«Всесвятая Богородице, во время живота моего не остави мене, человеческому предста-
тельству не ввери мя, но Сама заступи и помилуй мя».
Когда шестая песнь канона изобразит нам бурю жизни: «Житейское море,
воздвизáемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек, вопию Ти, воз-
веди от тли живот мой, Многомилостиве», произносится ектения малая, и духовный
собор, стоящий со свечами вокруг гроба, знаменуя свет Христов, который ныне видит
пред собою усопший, от лица всей Церкви возглашает ему желание этой мирной при-
стани в кондаке: «Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего (души раб Твоих),
идéже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная».
За кондаком следует икос:
«Сам Един еси Безсмертный, сотвори΄вый и создáвый человека, земнии убо от зем-
ли΄ создáхомся и в землю тýюжде пóйдем, якоже повелел еси создáвый мя и реки΄й ми:
374
яко земля еси и в землю отыдеши, áможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание тво-
ряще песнь: Аллилуиа» (трижды).
«Ты Сам Един Бессмертный, сотворивший и создавший человека! Мы же, земные,
из земли созданы и в ту же землю пойдем, как повелел Ты, Создавший меня, и сказав-
ший мне: земля еси и в землю отойдешь, куда все человеки пойдем, надгробным рыда-
нием творя песнь: Аллилуиа» (трижды).
Перед девятою песнью священник возглашает: «Богородицу и Матерь Света в пес-
нех возвеличим». Но в ответ звучит не Песнь Богородицы: «Величит душа Моя Госпо-
да», но лик поет: «Дýси и дýши праведных восхвалят Тя, Господи». Славословия и вос-
хваления свойственны не нам, грешным, в эти минуты скорби, а святым и чистым
дýхам небесным и душам тех праведников, которые уже обрели вечное блаженство. За-
тем поется ирмос девятой песни канона: «Ужасéся о сем небо...»
Потом следует Трисвятое, «Пресвятая Троице...», «Отче наш...» и поются тропари:
«Со духи праведных скончавшихся, души раб Твоих, Спасе, упокой, сохраняя их во
блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покóищи Твоем, Господи, идéже вси святии Твои упокоевáются, упокой и души раб
Твоих, яко Един еси Человеколюбец.
Слава:
Ты еси Бог, сошéдый во ад и узы оковáнных разреши΄вый, Сам и дýши раб Твоих упо-
кой. И ныне:
Едина Чистая и Непорочная Дево, Бога без сéмене рождшая, моли спастися душáм
их».
«С дýхами праведников скончавшихся, души рабов Твоих, Спас, упокой, сохраняя
их во блаженной жизни, которая у Тебя, Человеколюбче.
В месте упокоения Твоем, Господи, где все святые Твои упокоеваются, упокой и
души рабов Твоих, как Един Человеколюбец.
Слава:
Ты - Бог, сошедший во ад и узы оковáнных разрешивший, Сам и дýши рабов Твоих
упокой.
И ныне:
Едина Чистая и Непорочная Дева, Бога бессеменно родившая, моли спастись душам
их».
Итак, вместо славословий и величаний мы воссылаем нашу молитву за усопших ко
Господу.
Потом следует сугубая заупокойная ектения: «Помилуй нас, Боже...»
Иерей произносит тайно молитву: «Боже духóв...», заканчивая ее возглáсом: «Яко
Ты еси Воскресение...» Затем диакон: «Премудрость». Хор: «Честнейшую Херувим...».
Иерей: «Слава Тебе, Христе Боже...». Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (триж-
ды), «Благослови», и священник произносит отпуст:
«Воскресы΄й из мертвых Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея
Матере, святых славных и всехвальных апостол, преподобных и богоносных отец на-
ших и всех святых, дýши от нас преставльшихся раб Своих в селениих праведных учи-
ни΄т, в нéдрех Авраама упокоит, и с праведными причтет, и нас помилует, яко Благ и
Человеколюбец».
375
По отпýсте диакон возглашает: «Во блаженном успении вечный покой подаждь,
Господи, усопшим рабом Твоим (имярек) и сотвори им вечную память!» Хор трижды
поет: «Вечная память».
«Это молитвенное воззвание: «Вечная память!» есть дар и довершение всего, - гово-
рит святитель Симеон, архиепископ Солунский, - оно отсылает умершего к наслажде-
нию Богом и как бы передает Богу душу и тело усопшего».
Панихида в Пасхальную седмицу
Панихида в Пасхальную седмицу совершается особым образом. После возглáса
священника и пения «Христос воскресе...» со стихами «Да воскреснет Бог...» произно-
сится ектения за упокой: «Помилуй нас, Боже...», которая завершается возглáсом свя-
щенника: «Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущим во гро-
бех живот даровавый, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере» и т. д.
Поется пасхальный канон. По 3-й и 6-й песнях произносится малая ектения за упокой;
и по 3-й песни поется ипакои: «Предварившия утро, яже о Марии...», а по 6-й песни:
«Со святыми упокой...», по 9-й песни поются стихиры Пасхи. При пении этих стихир
обычно полагают тело умершего во гроб. Затем бывает ектения за упокой: «Помилуй
нас, Боже...» и т. д., как обычно на панихиде (см. в Требнике чин отпевания усопших в
пасхальную седмицу).
Кроме того, что панихиды совершаются над еще не погребенным умершим, они бы-
вают также в 3-й, 9-й и 40-й день после смерти. Также поминают умершего в дни его
рождения, Ангела и кончины.
Отпевание и погребение усопшего
Церковный Устав создавался в древние христианские времена. И «Последование
мертвенное мирских тел» Церковь сохранила с глубокой древности, когда монастыр-
ский быт оказывал огромное влияние на жизнь христиан в миру. Православный Треб-
ник сохранил уставные указания и о порядке изнесения тела усопшего из дома и о пе-
ренесении его в храм. Оно, по Уставу, совершается с пением Трисвятого: «Святый Бо-
же, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас».
Несмотря на печальный характер, православная погребальная процессия отличает-
ся высокой торжественностью. Хотя родственники умершего бывают в траурных одеж-
дах и священнослужители облекаются в темные (но не черные) ризы, Трисвятая песнь,
звучащая непрерывно, знаменует верность усопшего Живоначальной Троице, его по-
смертную проповедь о Господе, с верой в Которого он скончался, и надежду быть со-
причтенным ангелам, непрестанно славящим Начальника Жизни. Эта песнь составлена
в подражание Серафимской песни, исполнена ее духом и в то же время проникнута
нашей смиренной мольбой о помиловании. При выносе из дома тела усопшего архие-
рея или священника поются ирмосы Великого канона: «Помощник и Покровитель...», а
при выносе тела монаха - стихиры: «Кая житейская сладость...»
Несут тело умершего его родные и близкие в сопровождении священнослужителей,
«это потому, - говорит святой Дионисий Ареопагит, - что если усопший проводил бого-
любивую жизнь по душе и телу, то вместе с праведной душой должно быть почтено и
тело, сподвизавшееся ей в священных трудах. Божественное Правосудие дарует душе
заслуженные воздаяния вместе с ее собственным телом, как сподвижником и соучаст-
ником в делах жизни».
376
Звук колокола при перенесении тела усопшего в храм возвещает живым, что у них
стало одним братом меньше, и одновременно служит прообразом трубного звука Ар-
хангела, который раздастся в последний день мира и будет услышан во всех концах
земли.
В древности погребальная процессия отличалась еще большей торжественностью. В
«Постановлениях апостольских» предписывается провожать умерших правоверных
христиан псалмопением: «Погребая умерших, износите их с псалмами, если они были
верными в Господе, ибо честнá пред Господом смерть преподобных Его» (Кн. 6, гл. 5).
Святой Иоанн Златоуст в одной Беседе приводит слова из некоторых псалмов, которые
пелись при погребении: «Ты покров мой; Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь
меня радостями избавления» (Пс. 31, 7). «Хранит Господь простодушных. Я изнемог, и
Он помог мне» (Пс. 114, 6). «Если я пойду и долиной смертной тени, не убоюсь зла, по-
тому что Ты со мной, Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня» (Пс. 22, 4).
Не позднее V века берет начало обычай петь Трисвятое при выносе тела умершего
христианина. Император Феодосий с сестрой своей Пульхерией распространил упот-
ребление Трисвятого на все богослужения.
С древнейших времен христиане, участвовавшие в погребальной процессии, несли
зажженные свечи. Святой Иоанн Златоуст объяснял значение свечей, употребляемых
при погребении, как выражение горячей веры, надежды и любви в молитве за усопше-
го.
В IV веке многократно повторявшиеся голодные годы и эпидемии оставляли за со-
бой многочисленные трупы бедняков и неизвестных путников. Пресвитеры не успевали
погребать их. Тогда-то в многолюдных городах и возникли особые общества «декáнов»,
или «копателей», члены которых брали на себя все приготовления к погребению. Пер-
воначально такое общество возникло в Константинополе, где число копателей достига-
ло тысячи человек, а отсюда распространилось и по другим городам. Так как деятель-
ность этого общества имела важное значение и требовала бескорыстного служения, то в
него принимали только лучшие из христиан. Выбор копателей зависел от Патриарха
или местного епископа. Копатели погребали тела бедняков, казненных преступников,
никому не известных путников. Они же наблюдали за соблюдением чина погребения,
обмывали и одевали тела умерших. Церковные писатели и даже язычники невольно
удивлялись бескорыстию и самоотверженности копателей, их горячей любви к умер-
шим, в которых те видели не бездушный труп, а живого брата, призванного к лучшей
жизни.
Когда гроб с телом умершего приносят в храм, его поставляют на середине, против
царских врат с открытым лицом, обращенным к востоку (то есть ногами в сторону ал-
таря), по подобию молящихся христиан, чтобы отошедшая душа молилась с братьями,
еще живущими на земле.
О древности обычая полагать умершего в храме с открытым лицом, обращенным на
восток, и совершать в этот день Божественную Литургию мы имеем положительные
свидетельства. В IV веке святой Григорий Нисский, написавший Житие своей сестры
Макрины, говорит, что девы, стоявшие в храме около ее гроба, прерывали псалмопе-
ние, чтобы посмотреть на ее излучаещее благодатный свет лицо. Блаженный Иероним
пишет о христианке Павле, что ее тело было поставлено для отпевания посреди храма.
В памятниках IV века находим определенные свидетельства того, что в день погребения
377
христианина совершалась Литургия. Так, например, погребение императора Констан-
тина Великого было совершено после Литургии. Так же были погребены святой Амвро-
сий Медиоланский и блаженный Августин.
В наше время отпевание усопших также совершается обычно после Литургии. В
Православной Церкви есть особые чины отпевания: 1) для мирян, 2) для монахов, 3)
для священников, 4) для младенцев. В Пасхальную седмицу все эти чины несколько из-
меняются.
Чин отпевания мирянина
Этот чин в Требнике носит название «Последование мертвенное мирских тел». Чин
отпевания и погребения мирян по своему составу подобен панихиде, или утрени.
Погребение мирских человек, как и панихида, начинается псалмом 90-м и кафизмой
17-ю пением 118-го псалма «Непорочны», разделенного во имя Святой Троицы на три
статии΄, из которых в первой и последней каждый стих сопровождается припевом:
«Аллилуиа», а каждый стих второй статии - пением «Помилуй раба Твоего».
«Непорочны», практически совсем забытые в последовании панихиды, в последо-
вании погребения сохраняются, но, к великому сожалению, поется по два-три стиха из
каждой статии, - это из 176 стихов псалма! - то есть только то, что напечатано в Малом
Требнике лишь в качестве начала, с указанием, как должно исполнять в данном случае
непорочны. Сам же текст 118-го псалма должен быть взят из Псалтири. В последовании
погребения, помещенном в Большом Требнике, непорочны печатаются полностью. Для
истинно верующих и любящих усопшего должен быть утешительно пропет у его гроба
полностью этот псалом, который поется и у гроба Спасителя, эта трогательная песнь о
Законе, делающем блаженными и здесь, на земле, ходящих по путям Его, оживляющем
дýши для вечности, дарующем помощь и на Страшном Суде.
Часто возражают: «Заупокойные моления у гроба не должны быть продолжитель-
ны. Надо пощадить чувства окружающих». И вот, поскорее исполнив урезанное до пре-
дела последование, мы стремимся поскорее уйти от гроба зрелища смерти. По малове-
рию своему и духовной лености мы забываем, что нет ничего более утешительного для
души усопшего, чем теплое моление о нем близких и любящих его людей. Ведь это по-
следняя служба, последняя треба для брата нашего. Чин погребения, совершенный по
Уставу, без сокращений и искажений, облегчает скорбь близких, окружающих гроб, ус-
покаивает их души, умеряет печаль и стенания. А для маловерующих и нецерковных
людей чин погребения близкого и любимого человека с последующим поучением свя-
щенника может дать первый толчок в направлении их духовного прозрения.
После каждой статии непорочных, как и по 3-й, 6-й и 9-й песнях канона, произно-
сится обычная заупокойная малая ектения. При пении непорочных совершается каж-
дение иереем.
После третьей статии? 17-й кафизмы поются при отпевании мирян восемь тропарей
за упокой, которые называются Непорочны тропари. Каждый тропарь сопровождается
припевом: «Благословен еси, Господи».
Вот начала этих тропарей:
«Святых лик обрéте источник жизни...»
«Агнца Божия проповéдавше...»
«В путь узкий хóждшии прискорбный...»
«Образ есмь неизреченныя Твоея славы...»
378
«Древле убо от не сýщих создáвый мя...»
«Упокой, Боже, раба Твоего...»
«Слава»: «Трисиятельное Единаго Божества, благочестно поем...»
«И ныне»: «Радуйся, Чистая, Бога плотию рождшая...»
«Аллилуиа» (трижды).
Затем следует малая ектения о упокоении и седален: «Покой, Спасе наш...» Он окан-
чивается словами: «и вся яже в ведении и не в ведении, Человеколюбче». После того,
как будет пропет седален и «Слава», еще раз повторяется этот конец. Затем следует «И
ныне» и Богородичен: «От Девы возсиявый миру, Христе Боже, сы΄ны света Тóю пока-
завый, помилуй нас».
Вторая часть начинается с чтения 50-го псалма: «Помилуй мя, Боже...», и затем по-
ется канон. При каноне обычно поют припев: «Упокой, Господи, душу усопшаго раба
Твоего». По 3-й песни канона седален: «Воистину суета всяческая...» и Богородичен:
«Всесвятая Богородице, во время живота моего...» По 6-й песни канона и малой ектении
поется кондак: «Со святыми упокой...» и икос: «Сам еси Един Безсмертный...» Затем
снова повторяется кондак. Этой малой подробностью последование погребения отли-
чается от панихиды, сближаясь с праздничным по древнему чину последованием утре-
ни, когда после кондака пелись несколько икосов, заключавшихся повторением конда-
ка. Это сохранилось в последовании священнического погребения, где за кондаком сле-
дуют 24 икоса, завершаемые повторением кондака. По 9-й песни канона и малой екте-
нии гасятся свечи, и поются восемь стихир преподобного Иоанна Дамаскина, каждая на
один из восьми гласóв. Святая Церковь хочет в последний раз в земном храме усладить
всеми своими напевами того, кому она больше всего желает, чтобы он был удостоен
«пети всесоставныя глáсы» (Октоих, гл. 5, стихира на стиховне, 2-я, суббота утро) в не-
бесном храме Господа. Обидно, когда в последовании погребения самогласные стихиры
Дамаскина опускаются или поются только первая и последняя. Лучше прочесть их, чем
совсем пропустить. Но смысл этих стихир неразрывно связан с пением их на восемь
гласов. Это - непрерывная проповедь о суете всего, что прельщает нас в мире и не оста-
ется с нами по смерти.
Вот все восемь стихир, которые должны быть пропеты после заупокойного канона.
Глас 1-й: «Кая житейская сладость пребывает печали непричастна? Кая ли слава
стои΄т на земли непреложна? Вся сени немощнéйша, вся сóний прелéстнейша: единем
мгновением, и вся сия смерть приемлет, но во свете, Христе, Лица Твоего и в наслажде-
нии Твоея красоты, егоже избрал ecu, упокой, яко Человеколюбец.
Глас 2-й. Увы мне! Яковый подвиг и΄мать душа, разлучающися от телесе! Увы, то-
гда коли΄к слези΄т, и несть помилуяй ю! Ко ангелом очи
1. Какая сладость жизни пребувает не причастной печали? Какая слава устоит на
земле непреложной? Все (здесь) - ничтожнее тени; все обманчивее сна; одно мгновение
- и все это похищает смерть; но в свете, Христе, Лица Твоего и в наслаждении Твоей
красотой (сего) которого Ты избрал, упокой, как Человеколюбец.
2. Горе мне! Какой подвиг совершает душа, разлучаясь с телом! Увы, сколько слез
она проливает тогда, и нет никого, милующего
возводя΄щи, бездельно молится; к человеком рýце простирáющи, не и΄мать помо-
гающаго. Тем же, возлюбленнии мои брáтии, помы΄сливше нашу краткую жизнь, пре-
ставленному упокоения от Христа просим и душам нашим велию милость.
379
Глас З-й: Вся суета человеческая, елика не пребывают по смерти: не пребывает бо-
гатство, ни сшествует слава, пришедшей бо смерти, сия вся потреби΄шася. Темже
Христу Безсмертному возопиим: преставленнаго от нас упокой, идеже всех есть весе-
лящихся жилище.
Глас 4-й: Где есть мирское пристрастие? Где есть привременных мечтание? Где
есть злато и сребро? Где есть рабов множество и молва? Вся персть, вся пепел, вся сень.
Но приидите возопиим Безсмертному Царю: Господи, вечных Твоих благ сподоби пре-
ставльшагося от нас, упокоя΄я его в нестареющемся блаженстве Твоем.
Глас 5-й: Помянúх пророка вопию΄ща: аз есмь земля и пепел, и паки рассмотри΄х во
гробéх, и ви΄дех кости обнажéны, и рех: убо кто есть царь, или воин, или богат, или
убог, или праведник, или грешник? Но упокой, Господи, с праведными раба Твоего.
Глас 6-й. Начаток мне и состав зиждительное Твое бысть повеление: восхотев бо
от невидимаго же и видимаго жива мя составити естества, от земли΄ тело мое создал,
дал же ми еси душу Божественным Твоим и животворящим вдохновением. Тем же, Хри-
сте, раба Твоего во стране живущих и в селениих праведных упокой.
ее. К Ангелам, возводя очи, напрасно их умоляет; к людям простирая руки свои, не
имеет помощника. Посему, возлюбленные братья мои, помыслить сколь кратковремен-
на наша жизнь, будем просить у Христа упокоения преставленному и душáм нашим ве-
ликой милости.
3. Для людей суета все то, что не остается (с ними) по смерти: не остается богатство;
слава не идет (с ними во гроб). Ибо как только пришла смерть, все это исчезло. Потому
возопием Христу бессмертному: упокой преставившегося от нас там, где всех веселя-
щихся жилище.
4. Где (теперь) пристрастие к миру? Где мечты о привременном? Где золото и сереб-
ро? Где множество рабов и слава? Все это - персть, все - пепел, все - тень. Но, придите,
возопием Бессмертному Царю: Господи! вечных благ Твоих сподоби преставившегося
от нас, упокяя его в нестареющем Твоем блаженстве.
5. Вспомнил я слова пророка, вопиющего: «я земля и пепел», и еще заглянул в гробы
и увидел кости обнаженные, и сказал: итак, кто же царь или воин, или богатый, или
убогий, или праведник, или грешник? Но упокой, Господи, с праведными раба Твоего.
6. Началом мне и составом моим было творческое Твое повеление, ибо восхотев из
невидимого и видимого естества создать меня, живого, из земли тело мое создал, и дал
мне душу посредством Божественного Твоего и животворящего дуновения. Посему,
Христе, упокой раба Твоего во стране живых и в селениях праведных.
Глас 7-й: По образу Твоему и подобию создáвый в начале человека, в рáи поставил ecи
владети Твоими твáрьми. Завистию же диаволею прельстився, снéди причасти΄ся, за-
поведей Твоих преступник быв. Темже паки в землю, от неяже взят бысть, осудил ecи
возвратитися, Господи, и испросити упокоения.
Глас 8-й. Плачу и рыдаю, егдá помышляю смерть, и вижду во гробéх лежащую, по об-
разу Божию создáнную нашу красоту, без образну, безславну, не имýщую вида. О чудесе!
Что cиe еже о нас бысть таинство? Како предáхомся тлению? Како сопрягохомся
смерти? воистину Бога повелением, якоже писано есть, подающаго преставльшемуся
упокоение».
7. В начале создавший человека по образу Своему и подобию, (Ты) поставил его в
раю владычествовать над тварями Твоими. Но он, будучи обольщен завистью диавола,
380
вкусил (запрещенной) снеди и сделавшись преступником заповедей Твоих. Поэтому Ты
осудил его, Господи, на то, чтобы опять возвратить в землю, из которой он был взят, - и
(этим) испросить себе упокоение.
8. Плачу и рыдаю, когда размышляю о смерти и вижу во гробах лежащую по обра-
зуБожию созданную нашу красоту образной, бесславной, не имеющей вида. О чудо! Что
за таинство совершилось о нас (над нами)? Как предадились мы тлению? Как сочета-
лись со смертью? Подлинно, по повелению Бога, как написано, - Подающего преста-
вившемуся упокоение».
Затем в противоположность временному и тленному, оставляющему этот мир сло-
вами Самого Спасителя возвещаются заповеди Блаженств. Душа усопшего устремляет
взор свой к обители Отца Небесного, видит рай и в нем благоразумного разбойника и
во умилении повторяет молитвенный вопль его: «Во Царствии Твоем помяни нас, Гос-
поди». «Блаженны» прерываются краткими прошениями усопшего к Спасителю:
«Разбойника рая΄, Христе, жителя, на кресте Тебе возопи΄вша: помяни мя,
предсодéял еси покаянием его, и мене сподоби недостойнаго».
«Разбойника, возопившего к Тебе на кресте: «помяни меня», Ты соделал, Христе,
прежде всех жителем рая за его покаяние, и меня недостойного сподоби (быть в раю)».
«Блажени милостивии, яко ти΄и помиловани будут». «Блажени чисти΄и сердцем,
яко тии Бога ýзрят». Мы подкрепляем смиренную молитву отшедшего брата своим
прошением:
«Животом госпóдствуяй и смертию, во двóрех святых упокой, его же приял еси от
привременных, и помяни мя, егда прии΄деши во Царствии Твоем».
«Ты, жизнью и смертью, Господствующий! Упокой в обителях святых принятого из
кратковременной жизни; и помяни меня, когда придешь во Царствии Твоем».
«Блажени миротворцы, яко ти΄и сы΄нове Божии нарекутся». Наша молитва пре-
вращается в благожелание усопшему; мы как бы собственными очами видим, что душа
его готовится вступить в двери райские, в страну живых, в Царство Небесное.
«Блажени изгнáни правды ради...»
«Христос тя упокоит во стране живущих, врата райския да отверзет ти, и Цар-
ствия покажет жителя, и оставление тебе даст, от нихже согрешил еси в житии, хри-
столюбче».
«Христос тебя (да) упокоит в стране живых (да) отверзет тебе врата райские и (да)
соделает жителем Церкви (рая), и оставление (да) подаст тебе во всем, в чем согрешил
ты в жизни, христолюбче».
В завершение на «Слава» поется стихира Троице: «Безначальным и рождением и
происхождением...» «И ныне» - Богородичен: «Како от сосцý Твоею млекó точи΄ши...»
Чтобы не оставить в страждущем сердце место печали и сомнению, святой апостол
Павел возвышает свой утешительный голос, перенося наш дух за пределы смерти, и
раскрывает перед нами дивные тайны будущего преображения тела человеческого сло-
вами 1-го Послания своего к фессалоникийцам:
«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении о умерших, дабы вы не скорбели, как
прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и
умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словами Господними, что
мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому
что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и
381
мертвые во Христе воскреснут прежде, потом же мы, оставшиеся в живых, вместе с ни-
ми восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздýхе, и так всегда с Господом
будем? (1 Фес. 4, 13 -18).
Наконец, Сам Господь Иисус Христос устами священника утешает нас, обнадежива-
ет, как любящий Отец (Ин. 5, 24-31):
«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего
Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Ис-
тинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат
глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и
Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что
Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему, ибо наступает время, в которое все, на-
ходящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресе-
ние жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от
Себя. Как слышу, так и сужу; и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли по-
славшего Меня Отца».
После чтения Евангелия произносится ектения о упокоении: «Помилуй нас, Боже...»
Священник произносит не только возглáс: «Яко Ты еси Воскресение и живот...», но и
всю молитву «Боже духóв...», предшествующую этому возглáсу. В Требнике нарочито
отмечается этот исключительный случай гласного чтения этой молитвы, читаемой
обычно тайно.
По возгласе бывает целование или последнее прощание с умершим, которое совер-
шается при пении стихир: «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему...»
Из стихир при последнем целовании обычно поются лишь первая, последняя и Бо-
городичен, а остальные одиннадцать опускаются. Между тем это трогательные и уми-
лительные стихиры, оставляющие неизгладимое впечатление в верующем сердце.
«Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему, благодаря΄ще Бога: сей
бо оскуде от срóдства своего и ко гробу тщится, не ктому пеки΄йся о суетных и о мно-
гострастной плоти. Где ныне сродницы же и дрýзи? Се разлучаемся! Его же упокоити,
Господу помолимся.
Кое разлучение, о братие? Кий плач? Кое рыдание в настоящем часе? Приидите убо
целуйте бывшаго вмале с нами: предáется бо гробу, каменем покрывается, во тьму все-
ляется, с мертвыми погребается и всех сродников и другóв ныне разлучается. Его же
упокоити, Господу помолимся.
Ныне житейское лукавое разлучается торжество суеты! Дух бо оскудé от селения,
брение очерни΄ся, сосуд раздрáся, безгласен, нечýвственен, мертвен, недви΄жимь. Егоже
посылающе гробу, Господу помолимся, дати ему во веки упокоение.
Яков живот наш есть? Цвет, и дым, и роса утренняя воистину. Приидите, при-
идите убо, ýзрим на гробéх ясно, где доброта телесная. Где юность? Где суть очеса и
зрак плотский? Вся увядóша яко трава, вся потребишася. Приидите, ко Христу припа-
дем со слезами.
«Приидите, братие, и, благодаря Бога, дадим усопшему последнее целование: он ос-
кудел от родства своего и течет ко гробу, не заботясь более о суетном и о многостраст-
ной плоти. Где ныне сродники и друзья? вот уже разлучаемся! Помолимся же, да упо-
коит его Господь.
382
Какая разлука, братие, какой плач, какое рыдание в настоящий час! приидите, це-
луйте недавно бывшего с нами - он предается гробу, покрывается камнем, вселяется во
мрак, погребается с мертвыми: помолимся же, да упокоит его Господь.
Ныне нарушается все лукавое житейское торжество суеты! Душа исторглась из сво-
ей скинии, помрачилось брение, разбился сосуд, безгласен, бесчувственен, мертв и не-
движим. Вверяя его гробу, помолимся, да даст ему Господь упокоение во веки.
Вот какова наша жизнь! - это подлинно цветок, это дым, это роса утренняя. Пойдем
же на могилы и там посмотрим, куда делась доброта тела? Где юность? Где глаза и облик
плоти? Все увяло, как трава; все погибло; пойдем же, припадем со слезами ко Христу.
Велий плач и рыдание, велие воздыхание и нýжда, разлучение души΄, ад и погибель,
привременный живот, сень непостоянная, сон прелестный: безвременно-мечтанен труд
жития земнаго! Далéче отбежим мирскаго всякаго греха, да небесная наслéдим.
Видяще предлежáща мертва, образ восприимем вси конечнаго часá: сей бо отходит
яко дым от земли, яко цвет отцветé, яко трава посечéся, вретищем повиваемь, землею
покрываемь. Егоже невидима оставивше, Христу помолимся, дати ему во веки упокое-
ние. Приидите, внýцы Адамовы, увидим на земли΄ поверженнаго по образу нашему, все
благолепие отлагающа, разрушéна во гробе гноем, чéрвьми, тьмою иждиваема, землею
покрываема. Егоже невидима оставльше, Христу помолимся, дати во веки сему упокое-
ние. Егда душа от тела и΄мать нýждею восхи΄титися страшными ангелы, всех забыва-
ет сродников и знаемых и печется о будущих судилищей стоянии, яже суеты много-
трудныя плоти разрешении. Тогда Судию моля΄ще, вси помолимся, да простит Господь
яже содéла.
Приидите, братие, во гробе ýзрим пепел и персть, из неяже создáхомся. Камо ныне
идем? Что же быхом? Кий убог или богат? Или кий владыка? Кий же свободь? И не вси ли
пепел? Добрóта лица согни΄, и юности весь цвет увяди΄ смерть.
Великий плач и рыдание, великое стенание и болезнь при разлучении души! Тогда
вся привременная жизнь для нее ад и погибель, тень непостоянная, сень заблуждения,
безвременно мечтателен труд жития земного! О, убежим далеко от греха мирского, да
наследуем небесные блага.
Видя предлежащего мертвого, все да помыслим о последнем часе; как пар от земли
отходит человек, и как цветок увял он, как трава поблек; пеленается саваном, покрыва-
ется землею: невидимым его оставляя, помолимся ко Христу, да даст ему во веки упо-
коение.
Приидите, внуки Адама, увидим поверженного на земле отложившего все благоле-
пие образа нашего, разрушенного во гробе гноем, червями, тьмою расточенного, зем-
лею покрываемого. Оставив его незримым, помолимся Христу о даровании ему упо-
коения на веки.
Когда страшные ангелы силою хотят исторгнуть душу из тела, забывает она всех
сродников и знакомых, и помышляет только о предстании будущему судилищу и о раз-
решении от суеты многотрудной плоти. И мы, к Судии прибегая, помолимся все, да
простит Господь соделанное человеком.
Приидите, братия, увидим в могиле пепел и персть, из которой мы созданы; куда мы
теперь идем? И чем мы были? Кто здесь нищий или богач? Кто владыка? Кто свобод-
383
ный? Не все ли одинаково - пепел? Красота лица сгнила, и весь цвет юности увял от
(дыхания) смерти.
Воистину суета и тление, вся житейская виды и безславная: вси бо исчезаем, вси
ýмрем, цáрие же и кня΄зи, судии΄ и насильницы, богатии и убóзии, и все естество чело-
веческое: ныне бо, иже иногда в житии, во грóбы ввергаются. Ихже да упокоит Господь,
помолимся.
Вси телеснии ныне оргáны праздни зрятся, иже прежде мала дви΄жими бя΄ху, вси не-
действительни, мертви, нечувственни: очи бо заидóша, связáстеся нóзе, рýце безмолв-
ствуете, и слух с ними, язык молчанием заключи΄ся, гробу предается. Воистину суета
вся человеческая.
Спасай надеющыяся на Тя, Мати Незаходимаго Солнца, Богородительнице: умоли
молитвами Твоими Преблагаго Бога упокоити, молимся, ныне преставльшагося, идеже
упокоевáются праведных дýси: божественных благ наследника покажи, во двóрех пра-
ведных, в память, Всенепорочная, вечную.
Слава: Зря΄ще мя безгласна и бездыхáнна предлежаща, восплачите о мне, братие и
дрýзи, сродницы и знаемии: вчерашний бо день бесéдовах с вами, и внезапу нáйде на мя
страшный час смертный. Но приидите, вси любящии мя, и целуйте мя последним цело-
ванием: не ктому бо с вами похожду или собеседую прочее. К Судии бо отхожду, идéже
несть лицеприятия: раб бо и владыка вкýпе предстоят, царь и воин, богатый и убогий в
равнем достоинстве: кийждо бо
Подлинно все в жизни - суета и тление, все - призрак, все - недостойно славы. Вот
все мы исчезнем, все умрем: и цари, и князья, и судьи, и подчиненные, и богатые, и убо-
гие, весь род человеческий. И вот теперь опускаются в могилу те, которые когда-то жи-
ли; помолимся же, чтобы Господь упокоил их.
Вот все органы телесные видятся бездействующими, а прежде при малейшем уси-
лии приходили в движение; вот все они неподвижны, бесчувственны, мертвы. Очи за-
катились, ноги связались, руки бездействуют, а с ними и слух; язык заключен молчани-
ем и предается могиле. Подлинно, все суета в человеке.
Спасай надеющихся на Тебя, Матерь Незаходимого Солнца, Богородительница;
умоли молитвами Твоими премилосердного Бога, - молимся Тебе, - упокоить ныне пре-
ставившегося там, где упокоеваются души праведников; соделай его, Всенепорочная,
наследником божественных благ в обителях святых, - в память вечную.
Видя меня лежащего безгласным и бездыханным, восплачьте обо мне, все братия и
сродники, и знакомые. Вчерашний день беседовал с вами, и внезапно настиг меня
страшный час смерти; но приидите, все любящие меня, и целуйте последним целовани-
ем. Я уже более не поживу с вами или о чем-либо не собеседую; к Судии отхожу, где нет
лицеприятия: там раб и владыка вместе предстоят, царь и воин, убогий и богатый в
равном достоинстве; каждый от своих дел
от своих дел, или прославится, или постыдится. Но прошу всех и молю, непрестан-
но о мне молитеся Христу Богу, да не низведен буду по грехом моим на место мучения,
но да вчини΄т мя, идеже свет животный».
прославится или постыдится. Но прошу и умоляю всех: непрестанно о мне молитесь
ко Христу Богу, да не буду низведен по грехам моим в место мучений, но да вселюся в
жизненный свет».
384
На эту последнюю мольбу почившего мы спешим откликнуться нашей молитвой за
него ко Господу Иисусу Христу: «Молитвами Рождшия Тя, Христе, и Предтечи Твоего,
апостолов, пророков, иерархов, преподобных и праведных, и всех святых, усопшаго раба
Твоего упокой».
За пением стихир следуют молитвословия, составляющие литию за усопших. Сюда
входят Трисвятое, «Пресвятая Троице...», «Отче наш», «Со духи праведных...» и прочее.
Диакон возглашает сугубую ектению «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей...»;
по возглáсе: «Слава, и ныне», бывает отпуст, на котором поминается имя усопшего. По-
сле отпуста архиерей или начальствующий иерей возглашает трижды: «Вечная твоя
память, достоблаженне и приснопамятне брате наш», и певцы трижды поют: «Вечная
память».
Затем по Требнику положено прочитать молитву: «Господь Иисус Христос, Бог наш,
Иже Божественныя заповеди святым Своим учеником и апостолом дáвый...»
Однако ныне вместо этой краткой прощальной молитвы обычно читается другая,
пространная, текст которой печатается на особом листе. Она называется разрешитель-
ной молитвой, и ее читают над усопшим мирянином не моложе семи лет. По прочтении
этой молитвы священник сворачивает лист, на котором она напечатана, в свиток и вла-
гает его в правую руку усопшего. Этой молитвой разрешаются только бывшие на умер-
ших запрещения и епитимии за их прежние грехи, в которых они при жизни раская-
лись перед духовником, но не те грехи, которые они утаили и в которых не покаялись в
Таинстве Покаяния. Поэтому нельзя считать эту молитву равной по силе разрешитель-
ной молитве Таинства Покаяния: «...прощаю и разрешаю тя...»
На практике разрешительная молитва обычно читается и дается в руку усопшему не
после отпуста, но сразу после прочтения Евангелия. С пением «Святый Боже...» гроб с
телом усопшего выносится из храма.
Святая Церковь, в знак примирения и единения с душой усопшего, на краю могилы
предает его тело земле. Для этого священник перед закрытием гроба и положением его
в могилу посыпает крестообразно землю на тело умершего с произнесением слов: «Гос-
подня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней». Затем на усопшего воз-
ливается елей в знаменование того, что умерший уже окончил и совершил священные
подвиги, к которым был призван, старался жить по образу и заповедям Христа Спаси-
теля, и теперь душе его предстоит пройти мытарства и достигнуть Царства Славы. На-
конец, на тело усопшего посыпают пепел из кадильницы в знаменовáние того, что бла-
гочестивый христианин, подобно благоухающему фимиаму, угас для земли, но не для
неба. Если кладбище находится вдалеке от храма, то этот последний обряд совершается
в храме. При этом поется тропарь: «Со духи праведных...» Теперь гроб закрывается
крышкой, которая прибивается гвоздями. После того при пении литии гроб с телом
опускается в могилу, ногами к востоку, и во время пения тропарей: «Со духи правед-
ных...» могила засыпается землей. Затем по чину литии положена сугубая ектения, и по-
сле того, как могила будет совсем засыпана, произносится: «Слава Богу, сице устроив-
шему».
Не совершается погребение умерших в первый день Пасхи, в день Рождества Хри-
стова до вечерни.
385
Отпевание и погребение монахов
Последование отпевания монахов имеет следующие отличия от отпевания мирских
людей:
1. При отпевании монахов кафизма 17-я разделяется не на три статии?, а на две, и в
них поются иные припевы, а именно, в конце каждого стиха 1-й статии: «Благословен
еси, Господи»; в конце каждого стиха 2-й статии: «Твой есмь аз, спаси мя», а к стихам,
начиная со 132-го: «При΄зри на мя и помилуй мя», поется припев: «Во Царствии Твоем,
Господи, помяни раба Твоего (рабу Твою)».
2. Вместо канона за усопших поются антифоны степенны всех восьми гласóв из Ок-
тоиха (из воскресных последований), и после каждого антифона по четыре стихиры, в
которых воспевается смерть Господа нашего Иисуса Христа, как победа над смертью, и
возносится моление о усопшем.
3. При пении «Блажен» поются особые тропари, напоминающие о монашеских обе-
тах почившего.
В этих кратких тропарях братия гласом нежной любви умоляет о брате, более доро-
гом и близком, чем родные братья по плоти: «Постничеством работавшаго Тебе, Хри-
сте, и православием на земли, прослави, Спасе, на небеси΄. Мир оставльшаго и в
честнéм жительстве пожившаго благочестно, прослави, Спасе, на небесех».
За «Блаженнами» следуют обычные заупокойные Апостол и Евангелие, но их пред-
варяет прокимен в особой редакции: «Блажен путь, в оньже и΄деши, брате, днесь, яко
уготовася тебе место упокоения».
4. Из стихир при последнем целовании некоторые (5-10) при отпевании монахов не
поются, а заменяются особыми стихирами.
5. При выносе тела усопшего монаха для погребения поется не «Святый Боже...», а
стихиры «Кая житейская сладость...» ( Большой Требник).
6. Под пение на восемь гласóв этих восьми самогласных стихир (каждую по триж-
ды) гроб с телом переносится на кладбище: у могилы произносятся ектения и молитва,
и гроб с телом опускают в могилу.
7. В то время, когда братия бросает землю на гроб, положено петь тропари: «Землé,
зи΄нувши, приими от тебе создáннаго рукою Божиею прежде...» Поющие взывают: «Ра-
ба Твоего от ада воздвигни, Человеколюбче». «Яко же рекл еси, Господи, Марфе: Аз
есмь Воскресение, делом слово исполнил еси, из ада призвав Лазаря: сице и раба Твоего
от ада воздвигни, Человеколюбче» и т. д. (см. Большой Требник).
Затем братия совершает двенадцать поклонов за усопшего, «скончал временную
жизнь, которая вся исчисляется дванадеся΄тым числом часов, как во дни, так и в но-
щи΄» («Новая скрижаль», ч. 4, гл. 21, § 5).
Отпевание и погребение священников и архиереев
При погребении священников и архиереев бывает погребальный перезвон. При вы-
носе тела из дома и при шествии с ним к могиле перезвон такой же, как при выносе
Креста - 14 сентября, 1 августа, в Крестопоклонную Неделю и при выносе Плащаницы в
Великую субботу. Ударяют по разу в каждый колокол и перебирают таким образом ко-
локола до двух, трех раз, затем одновременно ударяют во все колокола вместе один раз.
При чтении Евангелия на отпевании удары в колокол бывают по счету читаемых Еван-
гелий. По внесении тела в храм, а также по прочтении разрешительной молитвы и по-
сле погружения гроба с телом в могилу бывает трезвон.
386
Священников и архиереев, находившихся в момент смерти под запрещением, но не
лишенных сана, отпевают по чину священнического погребения. Умершего диакона
отпевают по чину отпевания мирских человек.
Последование отпевания священников и архиереев по своему составу значительно
отличается от чина погребения мирян.
1) После 17-й кафизмы - «Непорочных» и тропарей по «Непорочных» с припевом
«Благословен еси, Господи» читаются Апостол и Евангелие. При чтении первого Еван-
гелия обычно ударяют в колокол один раз, при втором - дважды и т. д.
2) Кроме Апостола и Евангелия, положенных при отпевании мирских людей, чита-
ются еще четыре Апостола и четыре Евангелия и, таким образом, при погребении свя-
щенника бывает пять чтений из Апостола и пять - из Евангелия. Каждому чтению из
Апостола предшествует прокимен, а Евангелию - «Аллилуиа». Кроме того, перед пер-
вым чтением Апостола положены тропари и степенны антифоны; перед вторым чтени-
ем Апостола - седален и псалом; перед третьим - антифоны, псалом, тропарь и седален:
перед четвертым - антифоны, псалом и тропарь; перед пятым - «Блаженны». Таким об-
разом, степенны антифоны 6-го гласа находятся перед первым Апостолом, 2-го гласа -
перед третьим и 3-го гласа - перед четвертым. Перед вторым Апостолом читается пса-
лом 22-й: «Господь пасет мя...», перед третьим - псалом 23-й: «Господня земля...», перед
четвертым - 83-й псалом: «Коль возлюбленна селения Твоя...» При пении каждого стиха
этих псалмов повторяется «Аллилуиа». Перед пятым Апостолом поются «Блаженны» с
иными тропарями, нежели те, что поются при отпевании мирских людей. Иногда свя-
щенник сам читает «Блаженны» с тропарями. За каждым чтением Апостола следует
чтение Евангелия. После первого, второго и третьего Евангелий произносятся молитвы
о упокоении. После четвертого Евангелия поются тропари на «Блаженны», а после пя-
того Евангелия читается псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже...» При соборном отпевании
обычно каждое евангельское чтение совершает особый священник, предваряя его воз-
глашением: «Мир всем». Он же читает положенную затем молитву. Каждый Апостол
также читает особый диакон, произнося предварительно прокимен.
3) Канон поется с ирмосами Великой субботы: «Волною морскою...», кроме 3-й пес-
ни, в которой вместо: «Тебе на водáх...» поется: «Несть свят, якоже ты, Господи Боже...»,
и кроме 6-й песни, на которой вместо: «Ят бысть, но не удержáн...» поется: «Бездна по-
следняя...» По 6-й песни канона, после кондака, «Со святыми упокой...», читаются 24
икоса, оканчивающиеся пением: «Аллилуиа». Обыкновенно каждый икос читает осо-
бый иерей, начиная со старшего. «Аллилуиа» поют все священники.
4) После 9-й песни канона и малой ектении поются стихиры на «Хвалите», ексапо-
стиларий - трижды и великое славословие: «Слава в вышних Богу...», которое оканчива-
ется словами: «Сподоби, Господи...», то есть то славословие, которое читается в седмич-
ные дни, но поют его священнослужители. По окончании славословия поются стихиры
стиховны на все восемь гласов: «Кая житейская сладость...», но не по одной стихире ка-
ждого гласа, как при отпевании мирян, а по три. Затем обычно читается разрешитель-
ная молитва, после чего лист с ее текстом свивается в свиток и влагается в руку умерше-
го. В заключение произносится ектения: «Помилуй нас, Боже...» и стихиры: «Приидите,
последнее целование...», и бывает отпýст.
5) При сопровождении усопшего из храма до могилы поется не «Святый Боже...»,
но ирмосы Великого канона: «Помощник и Покровитель...» В погребальной процессии
387
перед гробом почившего архиерея или священника несут хоругви, Крест и Евангелие, и
бывает звон.
6) При погребении архиерея гроб с его телом после выноса из церкви обносят во-
круг храма и на каждой стороне совершают краткую литию. Тело умершего иерея
обычно обносят вокруг того храма, в котором он служил в последнее время жизни.
Особый чин архиерейского отпевания и погребения
В Русской Церкви существует особый чин архиерейского отпевания, составленный
митрополитом Куйбышевским Мануилом (Лемешевским; † 1968) решением Священно-
го Синода от 13 декабря 1963 годом был разрешен не к обязательному употреблению,
но к употреблению по предварительному завещанию Преосвященных.
Этот особый чин архиерейского отпевания в конструктивном отношении точно со-
храняет строй иерейского погребения: сохраняется как самая структура чина погребе-
ния священников, так и его элементы: все псалмы, антифоны, апостольские и евангель-
ские чтения с молитвами после них, икосы после 6-й песни канона, хвалитные и сти-
ховные стихиры и стихиры на целование.
Как в том, так и в другом случае после начального возглáса «Благословен Бог наш...»
следует 90-й псалом, «Аллилуиа», глас 8-й, со стихами, тропарь «Глубиною мудрости...»
с его Богородичным «Тебе и стéну и пристанище и΄мамы...», 118-й псалом - «Непороч-
ны» с тропарями «Благословен еси, Господи...», «Святых лик...» и прочее, малая екте-
ния, седален, глас 5-й: «Покой, Спасе наш...» с его Богородичным «От Девы возсия΄вый
миру...» Степенна, 6-го гласа: «На небо очи мои возвожу...», прокимен и Апостол к Со-
лунянам, зачало 270-е, Евангелие от Иоанна, зачало 16-е, и молитва «Владыко Господи,
Боже наш...». Седален, псалом 22-й, тропари, прокимны и второй Апостол - к Римля-
нам, зачало 89-е, второе Евангелие - от Иоанна, зачало 15-е, и молитва «Благодарим Тя,
Господи Боже наш...» Антифон «Аще не Господь бы был в нас...», псалом 23-й, тропарь
и седален, прокимен и третий Апостол - к Коринфянам, зачало 158-е, третье Евангелие -
от Иоанна, зачало 21-е, и молитва «Господи Сил...» Антифон «Надеющиися на Госпо-
да...», псалом 83-й, тропари, прокимен и четвертый Апостол - к Коринфянам, зачало
160-е, Евангелие от Иоанна, зачало 22-е. Блаженны с тропарями их, прокимен и пятый
Апостол - к Римлянам, зачало 113-е, и Евангелие от Иоанна, зачало 23-е. Псалом 50-й,
канон с малой ектениёй и и΄косами после 6-й песни, ектения΄ по 9-й песни и эксапости-
ларий «Ныне упокóихся...», «Хвали΄те Господа с небес...» со стихирами «Обоготворéн в
преставлении...» и прочее, «Слава в вышних Богу...» и «Сподоби, Господи...», стихиры
преподобного Иоанна Дамаскинá «Кáя житейская сладость...» и прочее, «Благо есть...».
Трисвятое, «Покой, Спасе...» и прочее. Сугубая ектения΄ с молитвой «Боже духóв...»,
стихиры на целование умершего: «Приидите, вернии...» и прочее. Молитва «Господь
наш Иисус Христос», чтомая духовником усопшего, и особая надгробная молитва, от
епископа чтомая: «Господи Иисусе Христе, Агнче Божий...». Отпýст. Обнесение гроба
почившего архиерея вокруг храма с пением ирмосов «Помощник и Покровитель...»,
Трисвятое с тропарями «В покóищи Твоем...» и «Едина Чистая...», сугубая заупокойная
ектения΄ с молитвой «Боже духóв...». Предание тела земле.
Новым в Чине является исполнение «непорочных» не на три статии΄, а на две, с
припевами к ним «Благословен еси, Господи...» (1-я статия) и «Твой есмь аз, спаси мя» и
«Во Царствии Твоем, Господи, помяни раба Твоего» (2-я статия΄), то есть так, как это
положено в Чине погребения монахов. Исполнение на архиерейском погребении «не-
388
порочных» по образу иноческого погребения имеет свое основание, поскольку русские
православные архиереи, имеющие погребаться этим Чином, являются монахами. Из
Чина же погребения монахов заимствован седален, глас 2-й: «Да человеки общники
Божественнаго Царствия содéлаеши...», который в новом Чине положен вместо седаль-
на из иерейского погребения «Днесь разлучаюся от срóдства...» (после молитвы, сле-
дующей за первым Евангелием). Это - тоже удачная замена, так как епископу, как мона-
ху, не подобает скорбеть о разлучении от сродства, о чем говорится в седальне иерей-
ского погребения.
Собственно новыми песнопениями в Чине являются:
1) тропарь после 23-го псалма, глас 8-й: «Иже течение скончá...» и седален, глас той-
же: «Христе Царю...»,
2) тропарь после 83-го псалма, глас 6-й: «К тебе, Христе, взываю...»,
3) канон, глас 6-й, в котором сохранены ирмосы из канона иерейского погребения
«Волною морскою...», тропари же даны новые, нарочито составленные. Кроме того, в
третьей хвалитной стихире «Жительствовав во благочестии...» слово «священник» за-
менено словом «епископ».
Все эти новые песнопения основаны на словах и при΄точных наставлениях Господа
Иисуса Христа, а также на основе учения святого апостола Павла о воскресении мерт-
вых. В них исповедуется православное учение о воскресении мертвых, о славном вто-
ром Пришествии Господа Иисуса Христа, о Страшном Суде, о милосердии и праведном
мздовоздаянии Божием, о великом и ответственном перед Судом Божиим служении
епископском.
В конце Чина по прочтении духовником разрешительной молитвы положена еще
особая надгробная молитва о епископе, которую читает велегласно предстоятельст-
вующий архиерей. Эта молитва заимствована из древнейшего греческого Евхолóгиона
(Молитвослова) VIII-IX веков, известного под названием Барбери΄новского. В молитве
призывается Господь Иисус Христос как Утешитель паствы, лишившейся своего архи-
пастыря, и испрашивается милосердие Божие к усопшему, дабы Господь ввел его в
Свой Небесный чертог «несýща в руцé лампаду» и сподобил его с ангельским дерзнове-
нием предстать у неприступного Престола Своего и молитвами пред Богом сохранять
свою паству в достойном служении величию Божию. В глубокой древности, когда в
Церкви не существовало особых чинов погребения для мирян, монахов и священно-
служителей и все они погребались общим чином, отличие того или иного погребения
составляло чтение на нем особой молитвы, соответственно званию христианина. В ча-
стности, при погребении епископов полагалось чтение этой молитвы.
Отпевание и погребение младенцев
Над младенцами, умершими по Святом Крещении, совершается особое последова-
ние, как над непорочными, безгрешными созданиями. В составе этого последования нет
молитв об оставлении грехов умершего, но содержится лишь прошение сподобить ду-
шу преставившегося младенца Царства Небесного по непреложному обетованию Гос-
пода Иисуса Христа. Хотя младенец не совершил никаких подвигов христианского бла-
гочестия, но, очистившись в святом Крещении от прародительского греха, соделался
непорочным наследником Царства Божия. Над умершими некрещеными младенцами
отпевание не совершается, так как они не очищены от первородного греха. О будущей
участи младенцев, умерших без Крещения, святой Григорий Богослов говорит, что «они
389
не прославятся и не накажутся Праведным Судией, как такие, которые хотя не запечат-
лены, впрочем не злы, и потерю более потерпели, нежели сделали. Ибо не всякий, не
достойный наказания, достоин уже и чести, равно как и всякий, не достойный чести,
достоин уже и наказания» (Слово 40-е, на крещение).
Отпевание по этому чину совершается над умершими детьми до семилетнего воз-
раста. «Последование погребения младенцев» короче отпевания взрослых мирских лю-
дей и отличается следующим:
1) В его состав не входит кафизма.
2) Не поются тропари по «Непорочных».
3) Канон поется с припевом: «Господи, упокой младенца».
Естественные для провожающих в дальний путь свое любимое чадо прошения пе-
реплетаются с выражением твердой веры, что «се, Христос тебе Небесная врата отвер-
зает, избрáнным сочетавая тя, яко Благоутробен». Хотя разлучение с земной жизнью
для младенца означает переход в Царство Божие «воистину радости и веселия ходатай-
ственно», но для любящих его родителей оно «скорби виновно». Поэтому младенческое
погребение еще более, чем погребение взрослых, изобилует утешениями скорбящих:
«Что мя плачете младенца преставльшагося... несмь бо плачевный: младенцем бо опре-
делися праведных всех радость». Окружающих гроб младенца Святая Церковь настав-
ляет: «не младенцы плачем, но сами себе наипаче, да возрыдаем согрешающии всегда».
От лица младенца Церковь призывает: «О мне не рыдайте, плача бо ничтоже начинáх
достойное. Паче же самих себе согрешающих плачете, сродницы и други» (Апостол - 1
Кор. 15, 39-46, а Евангелие - о воскресении мертвых силою Воскресшего Господа Иисуса
Христа - Ин. 6, 35-39).
4) Вместо разрешительной молитвы читается молитва «Храня΄й младенцы, Госпо-
ди...», в которой священник просит, чтобы Господь, уготовивший ангельское светозар-
ное место, принял туда младенца.
5) При последнем целовании поются особые стихиры, в которых выражается скорбь
родителей о усопшем младенце и утешение им от того, что он причислен к лику ангель-
скому.
Знаменательно, что в чине младенческого погребения во всех случаях, когда произ-
носится имя младенца, по большей части вместе с ним поминаются все усопшие или
присоединяется прошение молящихся о младенце и о самих себе. Этим всякий раз сви-
детельствуется вера Церкви в то, что блаженные младенцы после своего преставления
становятся молитвенниками о любящих их и всех живущих на земле.
Отпевание и погребение в Пасху
В Требнике сказано, что если кто преставится на Святую Пасху и в какой-либо день
Светлой седмицы, до Фоминой, то на отпевании «мало что поется от обычнаго пения
по усопшим, величия ради и чести светлаго праздника Воскресения: веселия бо и радо-
сти, а не сетования есть праздник, и яко о Христе Воскресшем, в надежде воскресения и
жизни вечная умирающии, Христовым Воскресением от печальных мира сего на веселая
и радостная преставляются». Отпевание и погребение мирян, монахов и священников
в дни Светлой седмицы исполнено радостью о Воскресшем Спасителе, победившем
смерть.
Отпевание и погребение мирян в Пасху
390
Лития΄ при выносе тела усопшего мирянина совершается на Светлой неделе сле-
дующим образом:
Иерей начинает: «Благословен Бог наш...» Затем возглашает стихи: «Да воскреснет
Бог...» Хор поет: «Христос воскресе...» после каждого стиха по одному разу. Священник
кропит святою водой тело умершего и ковчег его извне и внутри, и после того тело по-
лагают в гроб. Затем следует ектения: «Помилуй нас, Боже...» и пение: «Господи, поми-
луй» (трижды), «Воскресение Христово видевше...» и отпýст: «Христос, воскресый из
мертвых, смертию смерть поправый...» Затем: «Во блаженном успении...», «Вечная па-
мять». При перенесении тела в храм поется канон Пасхи: «Воскресения день...»
Отпевание начинается после возглáса: «Благословен Бог наш...», поется: «Христос
воскресе..» со стихами «Да воскреснет Бог...» Затем следует ектения о упокоении, и по-
сле нее канон Пасхи: «Воскресения день...» После 3-й песни канона бывает ектения о
упокоении и пение ипакои?: «Предварившия утро яже о Марии...» По 6-й песни, после
ектении и пения кондака «Со святыми упокой...», поется кондак праздника: «Аще и во
гроб снизшел еси...» Потом следует чтение из книги Деяний апостольских, положенное
в этот день на Литургии, и Евангелие воскресное первое. Перед Апостолом вместо
Трисвятого поется «Ели΄цы во Христа крести΄стеся...» После Евангелия поются: «Вос-
кресение Христово видевше...» и остальные песни канона. После ексапостилария «Пло-
тию уснув...», пропетого дважды, то есть, через «Слава и ныне», поются воскресные тро-
пари: «Ангельский собор удивися...» с припевом: «Благословен еси, Господи...» За ними
бывает последнее целование при пении стихир Пасхи: «Да воскреснет Бог...», «Пасха
священная нам днесь показáся...» Подходящий проститься приветствует почившего,
как живого, пасхальным приветствием: «Христос воскресе!» (Большой Требник). После
стихир бывает ектения за упокой, после которой не только возглáс, но и молитву свя-
щенник произносит возгласно. Затем, согласно Требнику, - пасхальный отпýст, и про-
щальная (разрешительная) молитва. Но молитва, как обычно, читается после Еванге-
лия. Несение гроба с телом к могиле бывает при пении «Христос воскресе».
Отпевание и погребение священников и архиереев в Пасху
Перед выносом из дома в церковь бывает начало пасхальное со стихами; потом по-
ется: «Со дýхи праведных скончавшихся...», ектения «Помилуй нас, Боже...» Возглáс:
«Яко Ты еси Воскресение...» и отпýст пасхальный. Потом: «Во блаженном успении веч-
ный покой...» и «Вечная память».
Начинается сопровождение гроба с останками почившего священника с пением
«Христос воскресе из мертвых...» и продолжается до перенесения в церковь.
Отпевание совершают после Литургии. Начало пасхальное со стихами. Священник с
Крестом, свечой и кадилом. Первая заупокойная ектения, положенная в начале пани-
хиды: «Миром Господу помолимся...» Молитва тайная: «Боже дýхов...» и возглáс: «Яко
Ты еси Воскресение...»
Диаконы начинают петь антифоны, три стиха, глас 6-й: «На небо очи мои возво-
жу...»
Диакон: прокимен, глас 6-й: «Блажен путь, в онь же и΄деши днесь, душé...» со сти-
хом. Певцы поют то же. Диакон читает Апостол, зачало 270-е. По окончании певцы по-
ют: «Аллилуиа» (трижды). Диакон: «И о сподобитися нам...», и читается Евангелие от
Иоанна, зачало 16. Диакон: «Господу помолимся». Читается молитва: «Владыко Господи
Боже наш...»
391
Диакон читает седален: «Днесь разлучаюся...» и тропарь: «Понéже вси...» Диакон -
прокимен: «Блажен, его же избрал...», со стихом. Певцы поют прокимен. Апостол, зача-
ло 89-е. Певчие: «Аллилуиа». Читается Евангелие от Иоанна, зачало 15-е. Диакон: «Гос-
поду помолимся», молитва: «Благодарим Тя, Господи, Боже наш...» Диаконы поют ан-
тифоны, три стиха, глас 6-й: «Аще не Господь бы был в нас...» Диакон читает тропарь:
«В вере и надежде...» и седален: «Вéси, Боже наш...» Диакон - прокимен: «Блажен, его же
избрал...» Певчие поют то же. Апостол, зачало 158-е. Певцы: «Аллилуиа», и читается
Евангелие от Иоанна, зачало 21-е. Диакон: «Господу помолимся» и молитва: «Господи
Сил...» Диакон с причетниками поют антифоны, три стиха, глас 6-й: «Надеющиися на
Господа...» Диакон читает тропари: «Братие мои возлюбленнии, напрасная настá нам
смерть...» и прочее до конца. Диакон - прокимен: «Душа его во благих водворится...».
Певцы поют то же. Апостол, зачало 160-е. Певцы: «Аллилуиа», и читается Евангелие от
Иоанна, зачало 22-е. Диакон читает: «Во Царствии Твоем...» до конца, с тропарями.
Диакон - прокимен: «Блажен, его же избрал...» Певцы поют то же. Апостол: зачало 113-
е.
Певцы: «Аллилуиа», и читается Евангелие от Иоанна, зачало 23-е, и по окончании
певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе».
Потом певцы поют канон Пасхи: «Воскресения день...»
По 3-й песни заупокойная ектения: «Паки и паки миром Господу помолимся» и
возглáс; священники поют: «Предварившия утро...»
По 6-й песни заупокойная ектения и возглас; и духовенство поет: «Со святыми упо-
кой...»
Потом поют певцы: «Ели΄цы во Христа крести΄стеся...»
Читается Апостол дня и Евангелие 1-е воскресное.
Диакон: «Господу помолимся», и читается разрешительная молитва.
Затем священнослужители поют: «Воскресение Христово видевше...», один раз;
«Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече...», один раз. Певцы поют 7-ю и 8-ю песни ка-
нона.
По 9-й песни следует заупокойная ектения: «Паки и паки...» и возглáс.
Духовенство поет: «Плотию уснув...»
Певцы тоже поют «Плотию уснув...», и затем: «Благословен еси, Господи...», «Ан-
гельский собор удивися...»
Потом стихиры Пасхи: «Да воскреснет Бог». Начинается последнее целование, про-
щание с покойным, во время которого продолжается пение: «Христос воскресе из мерт-
вых...» после стихиры на «Слава, и ныне».
По окончании целования - ектения: «Помилуй нас, Боже...», молитва: «Боже
духóв...» и возглáс.
Диакон: «Премудрость».
Певцы поют: «Христос воскресе из мертвых...» (трижды) и произносится пасхаль-
ный отпýст, и затем возглашается: «Во блаженном успении вечный покой...»
Певцы: «Вечная память».
Гроб сопровождают до могилы с пением: «Христос воскресе из мертвых...» У моги-
лы - лития, и после пения: «Вечная память» певцы или диакон поют три стиха: «Землé,
зи΄нувше, приими от Тебе создáннаго...», «Якоже рекл еси, Господи, Марфе...» и «Ду-
ховнии мои брати и спостницы...» По возвращении в церковь - лития΄ и отпýст.
392
* * *
Лишаются церковного отпевания лица, сознательно лишившие себя жизни. От них
следует отличать людей, лишивших себя жизни по неосторожности (случайное падение
с высоты, потопление в воде, отравление несвежей пищей, нарушение техники безопас-
ности на производстве и т. д.), которые не признаются самоубийцами. Сюда же относят
самоубийство, совершённое в состоянии острого приступа душевного заболевания или
под воздействием больших доз алкоголя (так называемое патологическое опьянение).
Для того, чтобы совершить отпевание человека, совершившего самоубийство в невме-
няемом состоянии, родственникам его следует предварительно испросить письменное
разрешение епархиального архиерея, подав ему прошение и приложив к нему меди-
цинское заключение о причине смерти их близкого.
В Православной Церкви принято относить к самоубийцам лиц, погибших «при раз-
бое», то есть совершивших бандитский акт (убийство, вооруженный грабеж) и умерших
от полученных ран и увечий. Жертвы бандитского нападения сюда, безусловно, не от-
носятся.
Священник в сомнительных случаях и при отсутствии письменного разрешения ар-
хиерея может отказаться от совершения отпевания, особенно при намеренной попытке
родственников скрыть истинную причину смерти покойного. При регистрации отпева-
ния в сомнительных случаях представитель церковного совета может ознакомиться со
«Свидетельством о смерти», выданнымнадлежащими гражданскими властями.
Могила православного христианина
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения
устройством над ним холма. Христианская Церковь, переняв этот обычай, украшает
могильный холм победным знáмением нашего спасения - Святым Животворящим Кре-
стом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием, осеняю-
щим место упокоения сораспявшегося Христу. Крест на могиле ставится у ног погре-
бенного так, чтобы Распятие было обращено к лицу почившего. Крест над могилой
православного христианина - молчаливый проповедник блаженного бессмертия и вос-
кресения; водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан
в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под Крестом со-
крыто семя, которое произрастет для жизни вечной в Царстве Божием.
Простой скромный Крест из металла или дерева более приличествует могиле право-
славного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.
Об обрядах, следующих за погребением православного христианина
Останки почившего преданы земле, где будут покоиться до конца времен и всеоб-
щего воскресения. Но не иссякает любовь Матери-Церкви к своему детищу, ушедшему
из этой жизни. Как чадолюбивая мать, в известные дни совершает Церковь моления об
умершем христианине и приносит Святейшую Бескровную Жертву за упокоение его.
Эти дни особых молений об умершем следующие: третий, девятый, сороковой и годо-
вой по кончине его (считая и сам день кончины).
Поминовение усопшего в эти дни освящено древним обычаем христианской Церк-
ви.
Поминовение умершего в третий день после его смерти христианская Церковь со-
вершает в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Трои-
цы.
393
Далее христианская Церковь совершает поминовение умерших в девятый день по
их смерти в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и пред-
статели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося.
Поминовение новопреставленного в сороковой день по его кончине, по преданию
апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кро-
ме того, известно, что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и преда-
нии Церкви как время, необходимое для приуготовления, принятия особого божест-
венного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Мои-
сей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона
по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок
дней. Израильтяне достигли земли Обетовáнной через сорок лет, после сорокалетнего
странствия по пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой
день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание, христианская Церковь ус-
тановила совершать поминовение усопших в сороковой день по их смерти, чтобы душа
преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения
Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с
праведниками.
Церковь совершает поминовение усопшии в годовщину их смерти. Основание этого
установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом являет-
ся годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные празд-
ники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается, хотя бы сердечным по-
миновением его любящими родными и друзьями. Для православно верующего - это
день рождения для новой, вечной жизни.
Церковное предание благовествýет нам со слов святых подвижников веры и благо-
честия, сподобившихся получить божественное Откровение, о тайне испытания души
после отшествия ее от тела. Первые два дня, как повествует предание, душа преставив-
шегося пребывает еще на земле и с сопровождающим ее ангелом ходит по тем местам,
которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, добрых дел и
злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ своего
тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему -
Богу всяческих. Благовременно в этот день церковное поминовение души усопшего,
представшей пред Лице Правосудного.
Потом душа, как бы на возвратном пути от Лица Божия, в сопровождении ангелов
входит в райские обители и созерцает их несказáнную красоту. В таком состоянии душа
пребывает шесть дней - от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает ан-
гелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит
душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время Святая Церковь опять молится за
усопшего, прося Милосердного Судию о водворении со святыми души΄ своего преста-
вившегося сына.
После вторичного поклонения Господу ангелы отводят душу во ад, и она созерцает
жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий
раз возносится к Престолу Всеблагого Господа. Теперь решается ее участь - ей назнача-
ется определенное место, которого она удостоилась по делам своим.
394
Потому особо благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими
заглаждаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми.
В эти дни совершаются панихиды и литии.
Кроме этих дней, Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобще-
го, вселенского поминовения всех умерших. Эти дни: суббота мясопустная, субботы
второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста, вторник Фоминой недели (Радо-
ница), суббота пред днем Святой Пятидесятницы. Кроме того, в России установлено
поминать «православных воинов, за веру и отечество жизнь на поле брани положив-
ших» - в субботу перед днем великомученика Димитрия Солунского (перед 26-м октяб-
ря) и 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Крестителя.
В первый день Пасхи и в день Рождества Христова панихида и погребение в храме
до и после Литургии не совершаются, до вечера. Поминовение усопших на Литургии в
праздники Пасхи, Рождества Христова и другие большие праздники, а также в воскрес-
ные дни должно быть совершаемо только на проскомидии и после освящения Святых
Даров во время пения «Достойно есть», заупокойной же ектении «ради торжества
праздничнаго» в эти дни произносить не положено (Типикон, глава 59, 169 и проч. Но-
моканон при Требнике).
На первой седмице Великого поста, Страстной и Пасхальной седмицах, а также в
седмичные дни Святой Четыредесятницы панихиды в храме не совершаются. (Помино-
вение усопших отнесено к субботам 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.) Если в сед-
мичные дни Великого поста случится 3-й или 9-й день по смерти, то панихида по ново-
преставленном служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-
й день, на какой бы день он ни пришелся, совершается панихида в храме.
Сорокоуст не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начинается от Недели апостола
Фомы и продолжается до исполнения 40 дней.
Чин панихиды, или парастáса
После обычного начала читается 90-й псалом (вместо шестопсалмия), после которо-
го произносится великая ектения за упокой. Затем вместо «Бог Господь...» - «Аллилуиа»
и тропари «Глубиною мудрости...»
Примечание. После «Аллилуиа» и тропарей на парастасе поются «непорочны», раз-
деляющиеся на 2 статии: на 1-й статии - «Блажени непорочнии в путь...», припев: «По-
мяни, Господи, дýши раб Твоих (или душу раба Твоего)», на 2-й статии - «Твой есмь аз,
спаси мя», припев: «Упокой, Господи, души (или душу раба Твоего) раб Твоих».
После тропарей на панихиде (а на парастáсе после «непорочных») поются тропари
по «непорочных»: «Святых лик обрéте источник жизни...» с припевом: «Благословен
еси, Господи...»
Затем произносится малая заупокойная ектения, поется седален «Покой, Спасе
наш...», читается псалом 50-й и поется канон, разделяемый и заканчиваемый малыми
заупокойными ектениями (после 3-й, 6-й и 9-й песней).
На панихиде поется канон глас 6-й: «Яко по суху пешешествовав Израиль...» или 8-
го гласа: «Воду прошед...» На парастасе поется канон 8-го гласа: «Воду прошед...», вме-
сто чтения тропарей на каждую песнь поется священнослужителями и повторяется хо-
ром припев: «Упокой (или - покой), Господи, души усопших раб Твоих». На парастасе
тропари канона читаются с припевом: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Изрáилев». По-
395
сле 3-й песни поется седален, после 6-й - кондак «Со святыми упокой...» и икос: «Сам
Един еси Безсмертный...»
После канона панихида, а также и парастас заканчивается литиёй: читается Трисвя-
тое и произносится ектения: «Помилуй нас, Боже...», после которой бывает отпýст, и
поется «Вечная память».
Вселенские панихиды, или вселенские родительские субботы
Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь на том же основа-
нии творит в определенные дни года поминовение всех от века преставльшихся отцов и
братий, по вере сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв за-
стигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами
Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные Уставом Вселенской Церкви, на-
зываются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, - вселенскими ро-
дительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминове-
ния являются:
1. Суббота мясопустная.
Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного Суда
Христова, Церковь в виду этого Суда установила ходатайствовать не только за живых
членов своих, но и за всех от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, зва-
ний и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о
помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а
также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и бра-
тиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой
мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви - обществе верующих, членами ко-
торой являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез
молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в
Церкви Христовой.
2. Суббота Троицкая.
Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу пред
Пятидесятницей ввиду того, что событием Сошествия Святого Духа заключилось домо-
строительство спасения человека, на в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому
Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех
живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и
Всеосвящающего Духа Утéшителя, которого они сподобились еще при жизни, была ис-
точником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун
праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой
Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, гово-
рит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы о умерших
и даже о «иже во аде держимых».
3. Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Святой Четыредесятницы.
Во Святую Четыредесятницу - дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и
благотворения ближним Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе хри-
стианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначен-
ные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, суб-
боты этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той при-
чине, что в седмичные дни Великого поста не совершаются поминовения их (заупокой-
396
ные ектении, литии, панихиды, 3-й, 9-й и 40-й день по смерти, сорокоусты), так как
ежедневно не бывает полной Литургии, с совершением которой связано поминовение
усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни Свя-
той Четыредесятницы, и выделены указанные субботы.
Во все эти родительские субботы служба совершается по особому Уставу, помещен-
ному в Типиконе и Триоди постной.
4. Родительские дни в Русской Православной Церкви.
Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению усопших всей Право-
славной Церковью с древних времен, в Русской Православной Церкви той же цели по-
священы еще некоторые дни, а именно:
Радоница - общее поминовение умерших, которое совершается в понедельник или
вторник после Фоминой недели (воскресенья). По Уставу, в этот день собственно не
положено особых молитвословий за умерших, и совершается поминовение в этот день
по благочестивому обычаю Русской Православной Церкви. После рядового вечернего
богослужения служится полная панихида с пасхальными песнопениями. На Литургии
присоединяются заупокойные прокимен, Апостол и Евангелие.
Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служат, с од-
ной стороны, воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смер-
тью, соединяемые с Фоминым воскресеньем, с другой - разрешение Церковным Уста-
вом совершать обычное поминовение усопших после Страстной, Светлой седмиц, на-
чиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих род-
ных и близких с радостью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминове-
ния называется Радоницей (или Радуницей).
Заупокойная молитва о воинах
Поминовение воинов, убиенных за Отечество, совершается:
29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Предтеча Господень по-
страдал за истину как добрый воин Небесного отечества; его предстательству поручает
Святая Церковь и своих чад-воинов, которые подвизались за истину и добро и жизнь
свою положили за свое Отечество. Обычай этого поминовения был установлен в 1769
году во время войны с Турцией и Польшей. Особой заупокойной службы в этот день
Устав не предусматривает. После Литургии совершается панихида по воинам, на поле
брани живот свой положившим.
В субботу Димитриевскую, пред 26 днем октября.
Данная суббота названа так по имени воспоминаемого 26 октября святого велико-
мученика Димитрия Солунского († ок. 306). Православная Церковь установила это по-
миновение в память русских ратников, павших в Куликовской битве (8 сентября 1380
года). Впоследствии вместе с воинами стали поминать и других умерших. Служба в Ди-
митриевскую субботу совершается по чину Мясопустной субботы. Песнопения - Ок-
тоиха текущего гласа.
Православная Церковь считает своим особым долгом молиться за православных
воинов и военачальников, отдавших жизнь за православную веру и Отечество. Есть
особый чин «поминовения о православных вóинех и о всех за веру и Отечество на бра-
ни убиенных», изданный отдельной книжицей. Чин этот - обычная панихида. Но в тек-
сте ектенийных прошений и возглáсов «имярек» заменено общей формулой; канон же
взят из последования на исход души и прекрасно приспособлен к данному случаю, на-
397
пример: «Слово ми подаждь молитися, Милосерде, о подвизавшихся за веру и Отечест-
во мужественне» (песнь 1, тропарь 1); «Услыши, Троице Святая... гласы молебныя, при-
носимыя Тебе в Церкви о пострадавших в воинстве за Церковь Твою Святую» (песнь 4,
тропарь 3); «Молебницу Тя о пострадавших за Церковь Сына Твоего и свое Отечество
предлагаем» (песнь 9, тропарь 4). 29 августа, когда по указанному изданию положено
совершать этот чин, он не может совершаться, как противоречащий торжественности
службы этого дня. Но в другое время этот прекрасный чин не следует забывать. В част-
ности, его следовало бы совершать в Димитриевскую субботу, в которую установлено
прежде всего поминать воинов, погибших на Куликовом поле. К поминовению этих
защитников Родины естественно присоединить поминовение вообще всех воинов, во
все периоды отечественной истории мужественно подвизавшихся и жизнь свою за веру
и Отечество положивших.
Последование панихиды в субботы Мясопустную и Пятидесятницы
В эти два исключительных поминальных дня, когда по особым причинам соверша-
ются как бы две утрени, Устав сокращает, насколько возможно, одну из утрень без
опущения всего существенного и основного.
На панихиде накануне суббот Мясопустной и Пятидесятницы опускаются прежде
всего великая ектения и заупокойные тропари. Великая заупокойная ектения опускает-
ся в данном случае потому, что в дальнейшем предстоит еще многократное поминове-
ние усопших на ектениях: четырежды на панихиде, после тропарей на «непорочных»,
по 3-й, 6-й и 9-й песнях канона и шесть раз на утрени (по 1-й кафизме, 1-м и 2-м стихо-
словиях «непорочных», по 3-й, 6-й и 9-й песнях канона). Эти последние ектении не мо-
гут быть опущены без нарушения строя службы, а опущение великой заупокойной ек-
тении в начале панихиды только еще более сближает ее с утреней, которая даже в эти
два исключительных дня не имеет особых заупокойных прошений для великой екте-
нии. Кроме того, панихида в двух данных случаях предполагается почти для исключи-
тельного поминовения по частным синодикам (помянникам), а великая заупокойная
ектения вообще не предполагает чтения на ней многих синодиков со многими именами.
В последовании панихиды в Октоихе на возглáсе великой ектении совсем нет обыч-
ного «имярек», оно прямо и безоговорочно заменено общей формулой: «приснопоми-
наемых создателей, отец и братий наших, зде лежащих и повсюду, православных хри-
стиан». А в одном из первых прошений: «о приснопамятных рабех Божиих», где есть
«имярек», практически затруднительно вносить многие имена.
В синодиках имена усопших должны быть записаны в родительном падеже, соот-
ветственно формуле: «о упокоении душ усопших рабов Твоих (имярек)». В родительном
падеже они во всех случаях и произносятся. Только на прошении великой ектении их
надо возглашать в предложном падеже, а на возглашении: «Во блаженном успении...» -
в дательном. Читать многие имена, изменяя каждый раз падежное окончание, довольно
нелегко, требует напряжения, тем более, что зачастую имена записаны не в канониче-
ской форме и не всегда разборчиво. Поэтому на великой заупокойной ектении и на воз-
глашении: «Во блаженном успении...» возможно лишь незначительное количество
имен.
Кроме того, на панихиде вселенских суббот опускаются «непорочны», в виду пред-
стоящего стихословия на утрене. Перед 50-м псалмом опускается седален «Покой, Спа-
се наш...», как необязательный на сокращенной утрене, и как относящийся собственно к
398
«непорочным», которые уже опущены. Но седальны по 3-й песни канона, кондак и икос
по 6-й обязательны и потому сохраняются и в данном случае. Обычные тропари: «Со
духи праведных...» в конце панихиды опускаются и заменяются тропарем дня: «Глуби-
ною мудрости...» с его Богородичным. Тропари «Со духи праведных...» на панихиде со-
ответствуют стихирам в конце утрени. Обычно на панихиде в пятницу вечером, в суб-
боту на утрене не бывает особых заупокойных стихир. В две вселенские родительские
субботы, хотя накануне совершается панихида, на утрене кроме других заупокойных
песнопений, будут особые заупокойные стихиры на стиховне, как бывает в субботы, ко-
гда поется «Аллилуиа».
Панихиды о младенцах
В богослужебных книгах нет особого последования панихиды о младенцах. Усоп-
ших младенцев обычно поминают вместе с другими усопшими на общих панихидах. Но
если благочестивые родители попросят совершить панихиду о своем преставившемся
младенце, то следует совершить ее применительно к последованию «Погребения мла-
денческого».
После обычного начала читается (или поется) псалом 90-й, затем без ектении прямо
«Аллилуиа», тропарь «Глубиною мудрости...» с Богородичным. После него псалом 50-й
и канон из последования младенческого погребения с положенным в нем припевом. По
3-й песни произносится ектения из того же последования и седален «Воистину суета...»
(с некоторыми изменениями), по 6-й песни - кондак и икос, по 9-й - тропари: «Со духи
праведных...», сугубая ектения, отпýст из последования «Погребения младенческого»,
но с опущением слов: «Живыми и мертвыми обладáяй...», и в конце - «Вечная память».
Чин литии΄
Сравнительно не краткий чин великой панихиды совершать часто, да еще в допол-
нение к обязательному кругу суточных служб, довольно затруднительно, а молиться за
усопших хочется чаще. Поэтому Церковный Устав, снисходя к нашей немощи, назнача-
ет совершение панихиды лишь раз в седмицу, в пятницу вечера, да и то не на всякой
седмице. В праздники, начиная с памяти святых, которым положено славословие, в
предпразднство, если оно случится в субботу, в пятницу вечером панихиды не бывает.
Но, удовлетворяя наше желание чаще поминать усопших, Устав предлагает особое
краткое заупокойное последование - чин литии, которая может совершаться ежедневно
после вечерни и утрени. Это последование излагается в 9-й главе Типикона и в конце
Служебника. Обычная заупокойная лития΄, как и вообще всякая лития, непременно со-
единяется с исхождением из храма, в данном случае - в притвор. Чин литии излагается
в вышеназванных книгах так подробно, что не оставляет места для каких-либо недора-
зумений о ее порядке.
По отпусте будничной вечерни или 1-го часа, совершённом на солее, и по оконча-
нии многолетных «Великаго Господа и Отца нашего...» священник, приняв кадильницу,
но уже без фелони, исходит в притвор, в предшествии двух свещеносцев с возжженны-
ми свечами и в сопровождении певцов, поющих самогласную стихиру храма. В притво-
ре все останавливаются на обычных местах и в обычном порядке, как при литии на
бдении. Впрочем, во многих храмах принято совершать все заупокойные последования
перед так называемым канýном, или канунницей, то есть перед небольшим столом, на
котором установлено Распятие и имеются места для свечей. На него обычно также ста-
вят поминальную кутию΄ (кóливо).
399
По окончании стихиры, если лития совершается после утрени, сначала читается Ог-
лашение преподобного Феодора Студита, заключаемое тропарем преподобному. Потом
иерей, возложив на себя епитрахиль, начинает: «Благословен Бог...». Хор поет: «Аминь»,
читается Трисвятое по «Отче наш...» После иерейского возглáса поются заупокойные
тропари: «Со духи праведных...» Затем следует заупокойная сугубая ектения. Сразу же
после ектени΄йного возглáса: «Слава Тебе, Христе Боже...», без предварительного пения
«Честнейшую Херувим...», и творится отпуст. По отпýсте вся братия возглашает триж-
ды: «Вечная ваша память, достоблаженнии отцы и братия наша, приснопоминаемии», -
завершая каждое возглашение поклоном по дню: земным или поясным. Это троекрат-
ное воззвание и поклонение особенно умилительно и знаменательно. Это не молитва за
усопших, а обращение к ним самим, как к живым, с приветственным пожеланием. Этим
мы еще раз исповедуем нашу веру в то, что отошедшие от нас братья живы о Господе и
слышат наши молитвы, духовно соприсутствуя в храме. Это выражение нашей надежды
на то, что все достоблаженные отцы и матери, братья и сестры наши, пожившие и
скончавшиеся, соединяются с нами в любви Христовой и, предстоя пред Престолом
Небесного Отца, молятся за нас, как и мы за них.
В заключение всего чина литии΄ «рекут по мáлу и по лéгку вси», то есть тихо прого-
варивают или поют: «Бог да ублажит и упокоит их и нас помилует, яко Благ и Челове-
колюбец» - в этом молитвенном объединении «их» и «нас» исполняется таинственное
единство тела церковного, тела Господа нашего Иисуса Христа.
Лития о усопших совершается в качестве дополнения к общественному богослуже-
нию и как общее, не заказное поминовение всех усопших. Совершается она часто, и в
положенные дни обязательно должна быть, даже если в храме совсем мало молящихся.
Чин над кутиёй в память усопших
Для частного поминовения усопших в Служебнике есть особый «Чин над кутиéю в
память усопших». Излагается он в двух редакциях: 1) на Литургии; и 2) на вечерне.
На Литургии этот чин совершается по заамвонной молитве. На нем, как и на литии,
поется Трисвятое по «Отче наш», «Со духи праведных...» и произносится сугубая екте-
ния. Особого отпуста не может быть так же, как и начального возгласа, ибо чин вклю-
чен в состав Литургии.
Вечерний чин над кутиею, хотя и совершается самостоятельно и потому имеет и
свое начало и отпуст, не имеет столь же возвышенного характера, как лития. В нем нет
торжественного исхождения священника с предшествующими ему свещеносцами, не
поется стихира храма. Состав молитвословий - тот же, что и на литии, но и отпуст здесь
менее торжественный. Здесь после ектенийного возглáса певцы поют: «Аминь», и сразу
же, без каких-либо священнических возглашений, поется «Честнейшую Херувим...»,
«Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Нет заключительного возглашения «Веч-
ной памяти».
Глава 7
ОСВЯЩЕНИЕ МИРА
Среди многих священнодействий и молитвенных последований, которыми Церковь
Христова сообщает благодатные дары своим чадам, есть одно священнодействие, со-
вершаемое один раз в несколько лет самим Патриархом Московским и всея Руси. Это -
400
приготовление Мира (мироварение) и освящение его. Это священнодействие имеет
чрезвычайно важное значение, ибо через Святое Миро в Таинстве Миропомáзания
Церковь сообщает своим новым членам благодатный дар Духа Святого.
Еще пророк Моисей, по глаголу Божию, впервые излил Миро на главу брата своего
Аарона, возводя его в сан Израильского первосвященника, и пророк Самуил совершил
то же действие над Саулом и Давидом, помазýя их на царство. Первосвященники и ца-
ри, по закону, а пророки по чрезвычайному повелению Божию принимали это таинст-
венное помазáние от руки других пророков или первосвященников в знáмение нисхо-
дящего на них Духа Божия, которым священнодействуют святители и вещают пророки.
Еврейское слово «Мессия» и греческое «Христос» означают в переводе на русский язык
- Помáзанник. В трояком смысле оно было дано на земле Сыну Божию, явившемуся в
образе Сына Человеческого, как Пророку Своего Небесного Отца, как Царю Израиля и
Вселенной от колена Давидова и, наконец, как Первосвященнику Бога Всевышнего, Ко-
торый Сам принес Себя в жертву за грехи мира.
Потому в Новом Завете, заключенном Богом с людьми в крови Агнца, Святое Миро
служит нетленной печатью дара Духа Святого выходящему из купели и самого имени
христианина. Оно освящает все престолы и антиминсы храмов, на которых должна со-
вершаться таинственная Жертва Христова.
Приготовление Святого Мира начинается на Крестопоклонной седмице Великого
поста с подбора масла и вина, благовонных трав и ароматов, необходимых для варения
Мира. В первый же день Страстнóй седмицы духовенство собирается в особой мирова-
ренной палате, где приготовлены серебряные котлы и сосуды. Патриарх, благословляя
начало обычных молитв, освящает воду, при пении тропарей на сошествие Святого Ду-
ха и Успения Пресвятой Богородицы, и кропит все вещества, из которых должно обра-
зоваться Миро. Он вливает эту воду в котлы, а священники льют масло и вино, и кладут
горящие угли. Первосвятитель же, после молитвы к Господу Иисусу Христу о соверше-
нии начинаемого дела, которое благословляет именем Пресвятой Троицы, отходит, ос-
тавив диаконов и священников, продолжающих мироварение в течение трех дней при
непрерывном чтении Святого Евангелия. В Великую среду в приготовляемое Миро
кладут ароматы и разливают его в двенадцать больших сосудов по числу апостолов
Христовых.
Самое освящение совершается во время Литургии Великого четверга. Перед чтени-
ем часов Патриарх со всем духовенством идет в мироваренную палату за приготовлен-
ными сосудами Мира, и священники торжественно несут их в соборный алтарь, где
ставят вокруг жертвенника, а хор поет во время шествия: «Благословен еси, Христе Бо-
же наш, Иже премýдры ловцы΄ явлéй, ниспослав им Духа Святаго и теми уловлéй все-
ленную! Человеколюбче, слава Тебе».
Это торжественное перенесение двенадцати сосудов руками иереев повторяется на
великом входе перед Святыми Дарами, ибо подобно им Миро должно быть освящено
на престоле. Впереди всего шествия идет старший архимандрит или епископ и несет
под осенением двух рипид, как бы под крыльями Херувимов, драгоценный алавастро-
вый сосуд, исполненный прежде освященного, от древних времен русского христианст-
ва, Мира. Он напоминает о том алавастре с драгоценным Миром, который излила на
голову и ноги Иисуса кающаяся жена, исполненная любви к Спасителю. За ним несут
прочие сосуды и ставят по сторонам престола, а первый алавастр Патриарх приемлет в
401
царских вратах и ставит на престол. Когда совершится освящение Святых Даров, он от-
крывает постепенно каждый сосуд и благословляет его крестным знамением во имя
Отца, и Сына, и Святого Духа. Потом вслух всей церкви произносит молитву освяще-
ния над Миром, взывая к Господу Милосердному и Отцу Светов, «да даст ему благодать
тайнодейственнаго служения, подобно Моисею, Самуилу и апостолам, и ниспослéт Ду-
ха Святаго на Миро сие, сотворив его помáзанием духовным, хранилищем жизни, - ос-
вящением душ и телес и елеем радования, воссиявшаго из Ветхаго Завета в Новом». Он
молит, чтобы через эту печать духовного совершенства все выходящие из купели Кре-
щения были признаны гражданами и домашними Божиими от святых ангелов и страш-
ны были демонам, да будут они людьми избрáнными, царским священством, народом
святым, запечатленным Таинством и носящим в сердцах своих Христа, дабы сотвори-
лась в них обитель Пресвятой Троицы.
Затем Патриарх обращается к молящимся с пожеланием благодатного мира: « Мир
всем!» и после призыва диакона преклонить главы΄ опять приступает к престолу и в
тайной молитве благодарит Бога, даровавшего ему благодать служения. Он просит об
излиянии и на него самого освящения, подобно Миру, ибо Миро излиянное есть само
Имя Христа, Единородного Сына Божия, о Котором благоухает весь видимый и неви-
димый мир. По возглашении славы Пресвятой Троице он еще трижды благословляет
крестным знáмением каждый из сосудов, вливая от них в ...................(?), и сосуды после
Литургии торжественно переносятся в хранилище при пении псалма: «Отры΄гну сердце
мое слово блáго...», изображающего таинственно помáзание и славу Сына Божия.
Все эти молитвы и действия освящения Мира принадлежат собственно к таинству
Миропомáзания, ибо только епископы, имея высшую власть запечатлевать христиан в
вере по примеру апостолов, освящают Миро для всей Церкви, дабы впоследствии свя-
щенники могли сообщать при самом Миропомáзании благодатный дар Духа Святого.
Святое Миро, разливаясь по всей Церкви из одного благодатного источника, содержит
ее в неразрывном союзе мира печатью Имени Христова, в залог общего спасения во
Едином Господе Иисусе Христе.
ЛИТЕРАТУРА
Энциклопедический словарь. СПб., изд. Брокгауз Ф. А. и Ефрон И. А. 1895.
Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 1, 2. изд. Л.
Сойкина, 1912.
Большой православный богословский словарь в 10 книгах // Сост. Бакулин Б. С. М.,
1974-1981 (машинопись).
Аквилонов Е., прот. Научные определения Церкви и апостольское учение о ней как
о Теле Христовом. СПб., 1894.
Антоний, архиеп. Нравственная идея догмата Церкви // Религиозно-философская
библиотека. вып. XIX. М., 1909.
Афанасьев Николай, прот. Церковь Духа Святого. Париж, 1971.
Белюстин И. О церковном богослужении. изд. 3. СПб., 1865.
Булгаков С. Н., свящ. Православие. Париж, 1966.
Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Харьков,
1900.
Вениамин, архиеп. Новая скрижаль в 4-х частях. изд. 17. СПб., - Изд. Тузова. 1908.
402
Вениамин (Милов), епископ. Чтения по литургическому богословию. Брюссель,
1977.
Виноградов В., проф. Уставные чтения. Сергиев Посад, 1914.
Голубинский Е. История Русской Церкви. М., 1904.
Голубцов А. П., проф. Сборник статей по литургике и церковной археологии. Сер-
гиев Посад, 1911.
Дмитриевский А., проф. Ставленник. Киев, 1904.
Евсевий, епископ. Беседы о семи спасительных таинствах. СПб., 1850.
Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб., 1894.
Киприан Керн, архим. Евхаристия. Париж, 1947.
Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. т. 1, 2. СПб., 1915.
Лебедев П. Наука о богослужении Православной Церкви. Ч. 1, 2. М., 1881.
Макарий, митр. Православно-догматическое богословие. изд. 4. СПб., 1889.
Мансветов И. Церковный Устав. СПб., 1885.
Нестеровский Е. Литургика. М., 1909.
Никольский К., свящ. Пособие к изучению Устава богослужения Православной
Церкви. изд. 2. СПб., 1865.
Одинцов Н. Порядок общественных и частных богослужений в древней России до
XVI в. СПб., 1880.
Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию право-
славного богослужения. т. 1-3. СПб., 1856, 1857.
Покровский Н. В., проф. Церковная археология в связи с историею христианского
искусства. Пг., 1916.
Покровский Н. Молитвы и благословения древней Церкви, относящиеся к таинст-
ву Брака // Сб. посвященный 100-летию МДА. М., 1913.
Пономарев Н. Учение о богослужении Православной Церкви и церковном Уставе.
Иркутск, 1909.
Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере.
Скабалланович М. Толковый Типикон. Киев, 1910.
Соколов Д. Краткое учение о богослужении Православной Церкви. СПб., 1914.
Соловьев В. Церковь. Религиозно-философская библиотека. вып. XIX. М., 1909.
Тихон, архим., доц. Курс лекций по пастырскому богословию. (Рукопись).
Требник. М., изд. Московской Патриархии, 1957.
Трубецкой Евг. Умозрение в красках: Три очерка о русской иконе. Париж. 1965.
Уваров С. О священных одеждах // Воскресный день: иллюстрированный журнал
для чтения в христианской семье. М., 1891.
Успенский Л. Храм, его символика и значение в жизни христианина // ЖМП 1953,
№ 11.
Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи.
М., Путь, 1914.
Его же. Из богословского наследия // Богословские труды. 1977, № 17. с. 85-248.
Хомяков А. С. Избранные богословские сочинения. Киев, 1912.
Ястребов А. Символика храма // ЖМП, 1958, № 1.
403
ТРИОДИ ПОСТНАЯ И ЦВЕТНАЯ
В Месяцеслове содержатся священные воспоминания каждого дня года, которые в
разные годы, меняя день седмицы, всегда удерживают то же самое число месяца. Но
есть воспоминания, которые в разные годы всегда соединяются с одним и тем же днем
седмицы, а не с тем или иным числом месяца. Эти воспоминания, бывающие в разные
годы не в одни и те же числа месяцев, составляют круг так называемых подвижных
церковных дней, или праздников. Круг подвижных дней находится в зависимости от
Праздника Пасхи, которая, как известно, в разные годы бывает не в одни и те же числа
месяцев марта и апреля. Одни из дней подвижного круга служат приготовлением к
Пасхе (Триодь постная), другие - ее продолжением (Триодь цветная). В Уставе этот
круг подвижных дней называется Триодионом, или Триодью, потому что в этот период
времени поются Триоди постная и цветная. Название «Триодь» (греч. «триóдион» -
«трипеснец») произошло от того, что сборники триодных последований заключают в
себе, между прочим, каноны неполные, состоящие из трех песней и поемые в некото-
рые дни. В особенно замечательные дни пения Триоди после 6-й песни канона утрени
положено чтение так называемого синаксаря (греч. - «собирать» или «сокращать»). Эти
синаксари помещаются в Триоди после указанной песни канона. В них обыкновенно
кратко излагается содержание и цель установления службы («собора», то есть собрания
верных) на известный день, а в первом и последнем синаксарях, кроме того, кратко из-
лагается все содержание обеих Триодей, объемлющих все благодетельные действия
Промысла Божия в истории домостроительства спасения от создания мира до времени,
когда Церковь соделается торжествующей на небесах, составившись из ликов всех свя-
тых (синаксари на Недели мытаря и фарисея и всех святых). Синаксари были составле-
ны в Х1V веке Никифором Ксанфопýлом, греческим историком и знатоком церковных
древностей, который относительно Триоди свидетельствует, что ее «мнóзи от святых и
богоносных красотодетельных наших отец дóбре и, яко достóяше, от Святаго дви΄жими
Духа, сложи΄βше, песносодéлаша» (синаксарь на Неделю мытаря и фарисея).
О БОГОСЛУЖЕНИИ ВО ВРЕМЯ ПЕНИЯ ТРИОДИ ПОСТНОЙ
О БОГОСЛУЖЕНИИ ПРИГОТОВИТЕЛЬНЫХ ДНЕЙ К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ
Глава 1
Неделя о мытаре и фарисее
Перед всенóщным бдением накануне Недель о мытаре и фарисее, о блудном сыне,
мясопустной и сыропустной поется малая вечерня, предваряемая 9-м часом.
На великой вечерне, на «Господи, воззвах» - 7 воскресных стихир и 2 Триоди, по-
вторяя первую. «Слава», глас 8-й - «Вседержителю Господи», «И ныне» - догматик те-
кущего гласа. Вход. Прокимен «Господь воцарися». На литии - стихира храма, «Слава» -
глас 3-й: «Мытаря и фарисея...», «И ныне» - Богородичен воскресен в тот же глас. На
стиховне - стихиры Октоиха, «Слава», глас 5-й: «Отягченными очима», «И ныне» - Бо-
городичен воскресный, 5-й глас: «Храм и дверь». По «Ныне отпущаеши» - «Богородице
Дево» (трижды).
404
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный (дважды), «Слава, и ныне» - Бо-
городичен по гласу тропаря. После кафизм седальны воскресные. Непорочны, то есть
17-я кафизма (псалом 118-й), и каждение. Воскресные тропари «Ангельский собор» с
припевом «Благословен еси, Господи». Ипакои΄, степенна и прокимен гласа. Евангелие
воскресное. «Воскресение Христово видевше», «Слава» - «Покаяния отверзи ми двери,
Жизнодавче», «И ныне» - «На спасения стези΄», «Помилуй мя, Боже» - «Множество со-
деянных мною лютых». Молитва «Спаси, Боже, люди Твоя». Каноны - воскресный из
Октоиха на 4, крестовоскресный на 2, Богородице на 2 и из Триоди на 6.
Песни Священного Писания в соединении с канонами следует стихословить по от-
делу Ирмологиона «Пои΄м Господеви». Современная богослужебная практика стихи из
песней Священного Писания начала заменять особыми припевами, сообразуясь с со-
держанием канонов. Канон Триоди постной в настоящее время принято читать с при-
певами «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» или «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».
Неделя мытаря и фарисея бывает в период времени от 11 января по 15 февраля
включительно. С 11 по 13 января, в попразднство Богоявления, и 14 января, в его отда-
ние, - катавасия праздника Богоявления «Глубины΄ открыл есть дно», с 15 января по 9
февраля включительно - катавасия праздника Срéтения Господня «Сушу глубороди-
тельную землю». Хотя эта катавасия не указывается в последовании Недели о мытаре и
фарисее, тем не менее, в данный период времени должна быть именно эта катавасия, а
не другая. Это видно не только из общего устава о катавасиях (Тип., 19), в котором она
назначается на время с 15 января до отдания Сретения, но и из того, что в Марковых
главах на Неделю мытаря и фарисея она указывается не только при предпразднстве
Сретения Господня 1 февраля, попразднстве его 3-8 февраля и отдании 9 февраля, но и
30 января, следовательно, в день, предшествующий предпразднству Сретения. С 10
февраля до 15 включительно - «Отверзу уста моя». Эта именно катавасия указана в по-
следовании Недели мытаря и фарисея. Катавасия «Отверзу уста моя» с 10 февраля до 15
должна быть и на основании общего устава о катавасиях (Тип., 19), в котором сказано,
что она поется «от отдания Сретения Господня, кромé Четыредесятницы Недель».
По 3-й песни канона - седален «Смирение вознесé», «Слава» - «Смирение древле»,
«И ныне» - Богородичен «Скоро приими...» Чтение устáвное.
По 6-й песни - кондак, глас 3-й.
«Воздыхания принесем мытáрская Гóсподеви, и к Нему приступи΄м грешнии яко
Влады΄це: хощет бо спасения всех человеков. Оставление подает всем кающимся: нас бо
ради воплотися Бог сый Отцу Собезначальный».
Синаксарий Триоди. Икос.
Пред 9-ю песнью поется «Честнейшую».
По 9-й песни - «Свят Господь Бог». Светилен, или ексапостиларий, воскресный,
«Слава» - Триоди «Высокоречия убежим». «И ныне» - Богородичен Триоди.
Стихиры на «Хвалите» из Октоиха воскресные 4 и Триоди 4. «Слава», глас 8-й - «От
дел похвалéнми». «И ныне» - «Преблагословенна еси». Поется великое славословие.
Тропарь воскресный. Ектении΄. Отпýст. «Слава, и ныне» - евангельская стихира.
На часах тропарь воскресный. По Трисвятом - кондак Триоди.
На Литургии после изобразительных псалмов Блаженны: из Октоиха на 6, из канона
Триоди - песнь 6-я на 4.
405
По входе (в храме Христовом) - тропарь воскресный. «Слава, и ныне» - кондак
Триоди. В храме Богородицы - тропарь воскресный, тропарь храма Богородицы, «Сла-
ва» - кондак Триоди, «И ныне» - кондак храма Богородицы. В храме святого - тропарь
воскресный, тропарь храма святого, «Слава» - кондак храма святого, «И ныне» - кондак
Триоди.
Прокимен гласа. Апостол - Тим., зач. 296. Аллилуиарий гласа. Евангелие: от Лк., зач.
89. Причастен «Хвали΄те Гóспода с небес».
См. От сего дня до Недели всех святых Апостол и Евангелие по субботам читаются сначала субботы,
потом ряда.
См. Если праздник Сретения Господня случится в субботу мясопустную, то заупокойная служба суб-
боты поется в субботу перед Неделей о блудном сыне.
О служении с бдением святому или храму, или с полиелеем см. том 1. с. 91, 92. Здесь и далее ссылки
на издание: Настоящая книга священнослужителя. Т. 1. М., изд. Московской Патриархии, 1977.
Глава 2
Неделя о блудном сыне
Служба совершается, как и в Неделю о мытаре и фарисее.
На великой вечерне стихиры на «Господи, воззвах» - воскресные 6, Триоди на 4.
«Слава», глас 2-й - «О коликих благ окаянный», «И ныне» - Богородичен 1-го гласа. На
литии΄ - стихира храма, «Слава» - глас 4-й: «Яко блудный сын...», «И ныне» - «При΄зри
на моление...» На стиховне - стихиры Октоиха, «Слава» глас 6-й - «Отеческаго дара рас-
точив богатство», «И ныне» - Богородичен воскресный, по гласу «Славы» - «Творец и
Избáвитель мой».
На утрене вместо «Непорочных» - в Недели блудного сына, мясопустную и сыропу-
стную - полиелейные псалмы (134-й и 135-й) и, кроме того, псалом 136-й - «На рекáх
Вавилонских», с «Аллилуиею красною» (на глас 8-й, который в древнее время певцы
называли «красным», то есть красивым). Воскресные тропари «Ангельский собор» с
припевом «Благословен еси, Господи».
См. Неделя о блудном сыне бывает в период времени с 18 января по 22 февраля включительно. С 18
января до 9 февраля включительно катавасия праздника Сретения Господня «Сушу глубородительную
землю». В последовании Недели о блудном сыне в Типиконе, как и в последовании Недели мытаря и фа-
рисея, она также не указывается, но в данный период времени должна быть именно эта катавасия на том
же основании, какое изложено выше: в Марковых главах она назначается на Неделю блудного сына не
только 1-9 февраля, но и 30 января. С 10 февраля до 22 включительно - катавасия Триоди «Моисейскую
песнь». Эта катавасия указана в последовании Недели о блудном сыне (Типикон).
По 3-й песни и ектении - седален «Объятия Отча». «Слава» - то же, «И ныне» - Бо-
городичен Триоди.
По 6-й песни и ектении - кондак, глас 3-й: «Отеческия славы Твоея удали΄хся бе-
зумно, в злых расточи΄в, еже ми прéдал еси богатство. Темже Ти блуднаго глас прино-
шу: согреших пред Тобою, Отче Щедрый: приими мя кающася, и сотвори мя яко едина-
го от наемник Твоих». Икос. Синаксарий.
Пред 9-ю песнью поется «Честнейшую».
По 9-й песни - «Свят Господь» и ексапостиларий воскресный, Триоди - «Богатство,
еже ми дал еси». «Слава» - Триоди, «И ныне» - Богородичен Триоди.
Стихиры на «Хвалите» из Октоиха воскресные 4, восточная (Анатолиева) 1 и Трио-
ди 3. «Слава» глас 6-й - «Отче благий», «И ныне» - «Преблагословенна еси».
406
На часах тропарь воскресный. По Трисвятом - кондак Триоди.
На Литургии после изобразительных псалмов Блаженны из Октоиха на 6, из канона
Триоди - песнь 6-я на 4.
По входе: в храме Христовом - тропарь воскресный. «Слава и ныне» - кондак Трио-
ди. В храме Богородицы - тропарь воскресный, тропарь храма Богородицы, «Слава», -
кондак Триоди, «И ныне» - кондак храма Богородицы. В храме святого - тропарь вос-
кресный, тропарь храма святого, «Слава» - кондак храма святого, «И ныне» - кондак
Триоди.
Прокимен гласа. Апостол - Кор., зач. 135. Аллилуиарий гласа. Евангелие от Лк., зач.
79. Причастен «Хвали΄те Гóспода с небес».
Глава 3
Суббота мясопустная. Поминовение усопших
Служба обычная вседневная в соединении с Триодью.
На вечерне, на «Господи, воззвах» - стихиры Октоиха - 3 и Триоди - 3. «Слава» -
«Плáчу и рыдаю», «И ныне» - догматик гласа. Вместо прокимна - «Аллилуиа», глас 8-й.
Стих 1-й - «Блажени, яже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род». Стих
2-й - «Дýши их во благих водворятся». «Сподоби, Господи». Ектения΄: «Исполним ве-
чернюю молитву нашу». На стиховне - мученичен Октоиха, гласа и два мéртвена св. Ио-
анна Дамаскина. «Слава», глас 6-й - «Начаток ми», «И ныне», глас тот же - «Молитвами
Рождшия Тя, Христе», «Ныне отпущаеши». Тропарь, глас 8-й:
«Глубиною мудрости человеколюбно вся стрóяй, и полезное всем подавáяй, Едине
Содетелю, упокой, Господи, дýши раб Твоих: на Тя бо упование возложи΄ша, Творца и
Зиждителя и Бога нашего».
«Слава, и ныне», Богородичен, глас тот же:
«Тебе и стéну, и пристанище и΄мамы, и Молитвенницу благоприятну к Богу: Егоже
родилá еси, Богородице Безневестная, верных спасение».
На утрене, вместо «Бог Господь» - «Аллилуиа», глас 8-й. Стих 1-й - «Блажени, яже
избрал и приял еси, Господи». Стих 2-й - «Память их в род и род». Стих 3-й - «Дýши их
во благих водворятся». Тропарь «Глубиною мудрости» (дважды). «Слава, и ныне» - Бо-
городичен его. Стихословится 16-я кафизма. Ектения малая обычная. Седальны Октои-
ха. Затем стихословится 17-я кафизма, то есть «непорочны» на две статии΄ (части). По
установившейся практике, в начале пения 17-й кафизмы священнослужители чрез от-
верстые царские врата исходят к поставленному среди храма панихидному столу. Пред-
стоятель раздает возжженные свечи. Певцы поют на глас 5-й первые стихи 118 псалма,
припевая к каждому стиху «Благословен еси, Господи». Затем обычно священнослужи-
тели или чтец читают дальнейшие стихи псалма, а певцы припевают тот же припев.
Диакон во время чтения 17-й кафизмы кадит панихидный стол (тетрапóд). На «Слава»
«Аллилуиа» не поется, но конечные слова первой статии΄. Затем произносится малая
заупокойная ектения с кадилом. Малое каждение. После нее стихословится вторая ста-
тия΄ «непорочных» в таком же порядке, как стихословилась первая. Припев 2-й статии:
«Спáсе, спаси мя». Тропари по «непорочнах», глас 5-й - «Святых лик обрéте». Каждение
всего храма. Затем малая заупокойная ектения. По возглáсе седален, глас 5-й - «Покой,
Спасе наш», «Слава, и ныне» - Богородичен «От Девы возсиявый». Псалом 50-й. Канон
407
храма на 6 и Триоди на 8. К тропарям канона Триоди - припев «Покой, Господи, души
усопших раб Твоих». Катавасия - «Песнь возслéм, людие». Поется обязательно и 2-я
песнь. По 3-й песни - ектения и седальны Триоди. По 6-й песни ектения заупокойная.
Малое каждение.
Кондак, глас 8-й:
«Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни
воздыхание, но жизнь безконечная». И икос. На 8-й песни обычное каждение. Поем
«Честнейшую». По 9-й песни ектения обычная. Хвалитны стихиры из Триоди. После
стихир чтец сразу - «Слава Тебе, показавшему нам свет» (без чтения «Тебе слава подо-
бает») и читается вседневное славословие. Ектения «Исполним утреннюю молитву на-
шу». На стиховне - 4 стихиры покойны из Октоиха, глас 6-й, «Слава» - Триоди «Болезнь
Адаму..», «И ныне» - «Ты еси Бог наш...». «Благо есть», Трисвятое по «Отче наш» - «Глу-
биною мудрости». «Слава, и ныне» - «Тебе и стену, и пристанище». Ектения сугубая
обычная. Диакон - «Премудрость». Певцы - «Благослови». Иерей - «Сый благословен».
Певцы - «Утверди, Боже». Читается 1-й час и бывает отпуст.
На часах тропарь и кондак заупокойные.
На Литургии Блаженны Триоди - песнь 3-я и 6-я - на 8. По входе - тропарь «Глуби-
ною мудрости», «Слава» - кондак «Со святыми упокой», «И ныне» - «Тебе и стену, и
пристанище». Прокимен, глас 6-й - «Души их во благих водворятся». Апостол дня: Кор.,
зач. 146 и за упокой - Сол., зач. 270. Евангелие дня: Лк., зач. 105 и за упокой - Ин., зач.
16. Причастен «Блажени, яже избрал».
См. Если с этой субботой совпадет праздник храмового святого, то заупокойная служба переносится
на субботу пред Неделей о блудном сыне.
Глава 4
Неделя мясопустная
Совершается воскресная служба в соединении с Триодью, подобно службе в Неде-
лю о блудном сыне.
На великой вечерне стихиры на «Господи, воззвах» - воскресные 6, Триоди 4, «Сла-
ва», глас 8-й - «Егда поставятся престоли», «И ныне» - догматик гласа. На лити΄и - сти-
хира храма, «Слава» - глас 7-й: «Господни разумевше заповеди...», «И ныне» - «Под кров
Твой...». На стиховне - стихиры Октоиха, «Слава», глас 8-й - «Увы мне, мрачная душе»,
«И ныне» - Богородичен воскресный по гласу «Славы» - «Безневестная Дево».
Неделя мясопустная бывает в период времени от 25 января до 29 февраля включи-
тельно.
На утрене катавасия Триоди «Помощник и Покровитель».
Примечание. За исключением Сретения Господня никогда и ни при каких условиях
в мясопустную Неделю не назначается никакая другая катавасия.
По 3-й песни канона - седален Триоди «Помышляю день страшный», «Слава» - «Во
юдоли плача», «И ныне» - «Упование мира». Чтение уставное.
По 6-й песни - кондак, глас 1-й:
«Егда приидеши, Боже, на землю со славою, и трепéщут всяческая, река же огненная
пред суди΄щем влечет, книги разгибаются, и тайная являются: тогда избави мя от огня
408
неугасимаго, и сподоби мя одеснýю Тебе стати, Судиé праведнейший». Икос. Синакса-
рий.
Пред 9-ю песнью поется «Честнейшую».
По 9-й песни - «Свят Господь Бог». Светилен воскресный и Триоди «Страшный
день суда», «Слава» - «Се день грядет», «И ныне» - «Час испытания».
Стихиры на «Хвалите» из Октоиха воскресные 4, восточная 1 и Триоди 4, «Слава»,
глас 8-й: «Предочистим себе», «И ныне» - «Преблагословенна еси».
На часах тропарь воскресный. По Трисвятом - кондак Триоди.
На Литургии Блаженны - из Октоиха на 6, из канона Триоди - песнь 6-я на 4.
По входе в храме Христовом - тропарь воскресный, «Слава, и ныне» - кондак Трио-
ди. В храме Богородицы - тропарь воскресный, тропарь храма Богородицы, «Слава» -
кондак Триоди, «И ныне» - кондак храма Богородицы. В храме святого - тропарь вос-
кресный, тропарь храма святого, «Слава» - кондак храма святого, «И ныне» - кондак
Триоди.
Прокимен, глас 3-й - «Велий Господь наш». Апостол: Кор., зач. 140. Аллилуиарий:
«Приидите, возрадуемся». Евангелие: Мф., зач. 106. Причастен «Хвали΄те Гóспода».
Другой: «Радуйтеся...»
О служении в Неделю мясопустную - святому с бдением или храму его, или святому с полиелеем. см.
том 1, с. 93, 94.
Глава 5
Седмица сырная (масленица)
На сырной седмице, как и на предшествующих, в состав богослужения входят пес-
нопения Октоиха и Минеи, но, кроме них, в это время поются еще песнопения Триоди
постной или совместно с ними (в каноне), или же заменяя песнопения Октоиха (в ве-
черних и утренних стихирах на стиховне).
Понедельник сырной седмицы
На вечерне в Неделю мясопустную (накануне понедельника сырной седмицы) сти-
хиры на «Господи, воззвах» на 6 - из Октоиха и Минеи, «Слава», если есть, из Минеи,
«И ныне» - Богородичен по гласу «Славы» из дополнительной части Минеи. Если «Сла-
вы» святому нет, то «Слава, и ныне» - Богородичен Минеи. Стихиры на стиховне -
Триоди, «Слава» - святому из Минеи, если есть, «И ныне» - Богородичен по гласу «Сла-
вы» из дополнительной части Минеи. Если «Славы» святому нет, то «Слава, и ныне» -
Богородичен Триоди. (Самый порядок вечерни одинаковый с порядком вседневной ве-
черни, поемой во дни пения Октоиха.)
Повечерие после вечерни - малое.
Полунощница - вседневная.
На утрене порядок тот же, какой имеет утреня, отправляемая в седмичные дни в пе-
риод времени пения Октоиха. На «Бог Господь» поется тропарь святому и т. д. В данное
время поются сначала обыкновенные два канона Октоиха (в понедельник - покаянный,
или умилительный, и Бесплотным), первый с ирмосóм на 6, второй без ирмосá - на 4, а
после них канон Минеи без ирмоса - на 4.
Но в тех песнях, в которых есть трипеснец или, точнее, два трипеснца, Октоих ос-
тавляется, поются же сначала канон Минеи с ирмосом - на 6, потом трипеснцы, каждый
409
- на 4, оба - на 8, без ирмосов, только в заключение в тех песнях, где есть трипеснцы, на
катавасию - ирмос второго трипеснца. В понедельник трипеснцы содержат 1, 8 и 9-ю
песни, в другие дни 8 и 9-я всегда остаются, но первая меняется. Песни Священного
Писания стихословятся по разделу Ирмология «Гóсподеви поем».
Часы - обыкновенные.
Литургия - Златоустого.
Вторник сырной седмицы
Вечерня - вседневная. Стихиры поются так же, как накануне понедельника.
Повечерие - малое.
Полунощница - вседневная.
Утреня - вседневная. Каноны положены из Октоиха (покаянные и Предтечи) и из
Минеи. Трипеснцы - два, состоящие из 2-й, 8-й и 9-й песней. Каноны и трипеснцы 8-й и
9-й песней поются и стихословятся так же, как в понедельник. Что касается 2-й песни,
то в начале ее поется ирмос 1-го трипеснца, а в конце - 2-го. Припев к тропарям «Слава
Тебе, Боже наш, слава Тебе».
Часы и Литургия - обычные.
Среда сырной седмицы
На вечерне поются песнопения Октоиха, Триоди и Минеи. Порядок такой же, ка-
кой имеет вседневная вечерня. Но есть и особенности, свойственные великопостному
богослужению, а именно: по «Ныне отпущаеши» и Трисвятом - тропарь, глас 4-й - «Бо-
городице Дево, радуйся», поклон, «Слава» - «Крестителю Христов», поклон; «И ныне» -
«Молите за ны», поклон. «Под Твое благоутробие» без поклона. «Господи, помилуй» -
40 раз, «Слава, и ныне» - «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, от-
че». «Сый благословен». «Аминь». «Небесный Царю». Молитва Ефрема Сирина «Госпо-
ди и Владыко» (разделяемая тремя великамы поклонами), с молитвой «Боже, очисти мя
грешнаго», 12 малых поклонов, молитва «Господи и Владыко» (один великий поклон).
Трисвятое по «Отче наш». Возглáс. «Господи, помилуй» (12 раз). «Слава Тебе, Христе
Боже». «Слава, и ныне». «Господи, помилуй» (трижды). «Благослови». Отпуст.
Повечерие великое - с поклонами. На нем после «Достойно» и Трисвятого по воз-
гласе «Яко Твое есть Царство» не поется, как в Великом посту, «Господи Сил, с нами
буди», но тропари малого повечерия, а именно: в храме Христовом - «Спаси, Господи»;
«Боже отец наших», «Иже во всем мире», «Слава» - «Со святыми упокой», «И ныне» -
«Молитвами, Господи». В храме Божией Матери и святого - «Спаси, Господи», тропарь
храма, «Боже отец наших», «Иже во всем мире», «Слава» - «Со святыми упокой», «И
ныне» - «Молитвами, Господи». После этого - «Господи, помилуй» (40 раз). «Иже на
всякое время». «Господи, помилуй» (трижды), «Слава, и ныне». «Честнейшую Херу-
вим». «Именем Господним благослови, отче». «Боже, ущедри ны». Молитва «Господи и
Владыко» (три великих поклона), молитва «Боже, очисти мя грешнаго» (12 малых по-
клонов), один великий поклон с молитвой «Господи и Владыко». Трисвятое по «Отче
наш». Возглас. «Господи, помилуй» (12 раз). «Нескверная, неблазная». «И даждь нам,
Владыко», «Преславная Приснодево», «Упование мое Отец». «Слава Тебе, Христе Бо-
же». «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды). «Благослови». Отпуст малый (но
не «Владыко Многомилостиве»). Обычное прошение и ектения «Помолимся» о Вели-
ком Господе....
Полунощница отправляется вседневная с поклонами.
410
На утрене, на основании общего Устава о богослужении в пост после начального
возглáса читается Трисвятое, потом - возглас. «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава, и
ныне». «Приидите, поклонимся». (В 9-й главе Типикона сказано: «Чтец начинает, аще
есть «Аллилуиа», глаголет Трисвятое без поклонов. Аще же ни - «Приидите, покло-
ни΄мся» и т. д.) Вместо «Бог Господь» и следующих за ним тропарей поются «Аллилуиа»
со стихами и Троичны гласа, как это бывает в дни Великого поста. Кафизм полагается
две, но не три, как в Великий пост. После «Помилуй мя, Боже» не указана молитва
«Спаси, Боже, люди Твоя», которая полагается на великопостной утрени. Поются три
канона Октоиха, Минеи и Триоди. В последовании сырной среды находится полный
канон и трипеснцы, состоящие из 3, 8 и 9-й песней. В тех песнях, в которых нет три-
песнца, поются каноны Октоиха, Минеи и Триоди, а в которых есть - только Триоди и
трипеснцы. В тех песнях, где нет трипеснца: каноны Октоиха (оба канона) с ирмосом на
6, Минеи - на 4, Триоди - на 4. В тех песнях где есть трипеснец: Триоди со ирмосом на 6,
трипеснец - на 8. Так как в этих песнях Минея не читается, то тропари канона Минеи
вычитываются в предыдущих песнях: 1 песнь - канон Октоиха со ирмосом на 4, Минеи
1-я и 3-я песни - на 6, Триоди - на 4. Так же вычитываем 8-ю песнь Минеи с 6-й и 9-ю с
7-й песней. В тех песнях, где есть трипеснец, на катавасию поются ирмосы второго три-
песнца. По 6-й песни - катавасия канона Триоди. По 8-й песни поется «Честнейшую».
По катавасии 9-й песни - «Достойно есть». После 9-й песни поется светилен Троичен
гласа. После «Благо есть» (сколько раз произносить «Благо есть», об этом не сказано, но
надобно знать, что не только в обыкновенное время, но даже при богослужении в пост
периода времени пения Октоиха Типикон назначает «Благо есть» 1 раз, а дважды -
только в постные дни Святой Четыредесятницы и притом тогда, когда не случится
праздника - например, Благовещения), Трисвятого, «Отче наш» и возгласа - тропарь «В
храме стояще». «Господи, помилуй» (40 раз). «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим».
«Именем Господним благослови, отче». «Сый благословен Христос Бог». «Небесный
Царю». Молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко» (три великих поклона), молитва
«Боже, очисти мя грешнаго» (12 малых поклонов), великий поклон с молитвой «Госпо-
ди и Владыко». Отпуста нет, но сразу - «Приидите, поклонимся» и 1-й час.
На 1-м часе кафизмы нет. Читается (но не поется) тропарь «Заутра услыши». «Слава,
и ныне» - Богородичен часа «Что Тя наречем», потом - «Стопы моя направи». «Да ис-
полнятся уста моя». По Трисвятом - тропарь «Скоро предвари». «Господи, помилуй»
(40 раз). «Иже на всякое время». «Господи, помилуй», трижды. «Слава, и ныне». «Чест-
нейшую Херувим». «Именем Господним благослови, отче». «Боже, ущедри ны».
«Аминь». Молитва «Господи и Владыко» (три великих поклона), молитва «Боже, очисти
мя» (12 малых поклонов), один великий поклон с молитвой «Господи и Владыко».
Трисвятое (конечное). Возглас. «Господи, помилуй» (12 раз). «Христе, Свете Истин-
ный». «Взбранной Воеводе». Отпуст великий. Многолетны: «Великаго Господина...».
Часы отправляются великопостные с поклонами и молитвой «Господи и Владыко»
и пóстовыми тропарями «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа» и др. Тропари не по-
ются, а читаются. Кафизм на часах не бывает. На 6-м часе после Богородична «Яко не
имамы дерзновения» - тропарь пророчества, глас 3-й - «Царю Святый Всесильне».
«Слава, и ныне» - тот же тропарь, «Вонмем». Прокимен, глас 6-й - «Спаси, Господи» и
стих «К Тебе, Господи, воззову». «Премудрость». «Пророчества Иóилева чтение». «Вон-
411
мем». Паримия΄. «Вонмем». Прокимен, глас 7-й - «Господь крепость людем Своим даст»
и стих «Принесите Гóсподеви». «Скоро да предварят ны» и т. д. по Часослову.
В конце 6-го часа - молитва «Боже и Господи Сил». «Приидите, поклони΄мся»... и 9-
й час, в конце его молитва «Владыко Господи Иисусе». И тотчас изобразительны: «Бла-
гослови, душе моя, Господа и вся внутренняя моя», «Слава», - «Хвали, душе моя, Госпо-
да», «И ныне» - «Единородный Сыне». Блаженны - «Во Царствии Твоем», скоро, без пе-
ния. «Слава, и ныне» - «Помяни нас, Господи, егда приидеши», «Верую во Единаго Бо-
га», «Ослаби, остави», «Отче наш». Возглас. Кондаки в храме Христовом - кондак дня и
рядового святого, «Слава» - «Со святыми упокой», «И ныне» - «Предстательство хри-
стиан». В храме Богородицы - дневной, рядового святого, «Слава» - «Со святыми упо-
кой», «И ныне» - кондак храма Богородицы. В храме святого - дневной, храма святого,
рядового святого, «Слава» - «Со святыми упокой», «И ныне» - «Предстательство хри-
стиан», «Господи, помилуй» - 40 раз, «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим». «Боже,
ущедри ны». Молитвой «Господи и Владыко» (три великих поклона), молитва «Боже,
очисти мя грешнаго» (12 малых поклонов), один великий поклон с молитвой «Господи
и Владыко».
Далее без возгласа иерея начинается вечерня. Кафизма рядовая. Стихиры на «Гос-
поди, воззвах» - Октоиха 3 и Минеи святого 3, «Слава» - святого, если есть, «И ныне» -
Богородичен в тот же глас из дополнительной части Минеи. Если «Славы» святому нет,
то «Слава, и ныне» - Богородичен Минеи на ряду. Прокимен дня, глас 5-й - «Боже, во
имя Твое спаси мя», «Премудрость». «Пророчества Иоилева чтение». «Вонмем». Пари-
мия. «Вонмем». Прокимен паримии, глас 6-й - «Да уповает Израиль на Господа». «Спо-
доби, Господи». Ектения «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви». Стихиры на
стиховне - Триоди. По «Ныне отпущаеши» - тропарь святого (но не «Богородице Де-
во»), «Слава, и ныне» - Богородичен по гласу тропаря. Ектения «Помилуй нас, Боже».
Три великих поклона. «Всесвятая Троице», «Буди, имя Господне» (трижды). «Слава, и
ныне». «Благословлю Господа». «Премудрость». «Достойно есть». «Пресвятая Богоро-
дице, спаси нас». «Честнейшую херувим». Отпуст великий.
Литургия в этот день не совершается. Повечерие - малое.
Четверг сырной седмицы
Утреня - вседневная. Каноны поются из Октоиха - апостолов и Николая Чудотвор-
ца, потом Минеи, трипеснцы (4, 8 и 9-я песни) и песни из Священного Писания поются
так же, как в понедельник.
Часы и Литургия - обычные.
Пятница сырной седмицы
На вечерне те же особенности, что и в среду.
Повечерие - великое с теми же особенностями, как и в среду.
Полунощница - вседневная с поклонами.
На утрене пятницы те же особенности, что и на утрени среды. Каноны Октоиха
(Креста и Богородицы), Минеи и Триоди и трипеснцы (5, 8 и 9-я песни) поются, как в
среду.
1-й час так же, как в среду.
Часы и изобразительны отправляются так же, как в среду.
Непосредственно за изобразительными поется вечерня, основной порядок которой
такой же, как и в среду. Стихиры на «Господи, воззвах» - Триоди на 6, «Слава» - Трио-
412
ди, «И ныне» - догматик гласа. Прокимен дня: «Боже, Заступник мой еси Ты». Паримия.
Прокимен паримии «Да уповает Израиль на Господа». На стиховне Триоди, на «Славу»
- «Монахов множества...», на «И ныне» - Богородичен «Радуйся, чистоты сокровище».
По «Отче наш» и возгласе - тропарь, глас 4-й:
«Боже отец наших, творя΄й присно с нами по Твоей кротости, не отстави милость
Твою от нас, но молитвами их в мире управи живот наш». «Слава, и ныне»: «Еже от ве-
ка утаеное». Остальное все до отпуста - как в среду.
Литургия в этот день не совершается.
Суббота сырной седмицы12
Повечерие - малое.
Полунощница - субботняя.
На утрене порядок такой же, какой имеет утреня во дни святых, имеющих славо-
словие. Октоих и Минея не поются, но поются песнопения Триоди - преподобных и бо-
гоносных отцов, в подвизе просиявших. На этой утрени канон храма с ирмосом на 6
(ирмос дважды), Триоди (святых отцов) на 8, в последнем имеется и вторая песнь, ир-
мос которой поется один раз; припев «Преподобнии отцы, молите Бога о нас», прочие
каноны - с песнями Священного Писания по разделу «Поем Господеви». На катавасию
после каждой песни, в том числе и второй, назначен ирмос канона Триоди - «Песнь
возслéм, людие».
По 6-й песни, кондак, глас 8-й:
«Яко благочестия проповедники, и нечестия обуздáтели богоносных собор уяснил
еси, подсолнечную осиявающия: в мире совершенном тех молитвами, Тебе славящия и
величающия сохрани, поющия Ти, Господи: Аллилуиа». Икос. Синаксарий. По 9-й пес-
ни светилен отцов, «Слава, и ныне» - «В постничестве просиявшия». В конце утрени
поются стихиры на «Хвалите», «Слава» - «Преподобнии отцы», «И ныне» - «Богороди-
це,Ты еси Лоза», славословие великое и тропарь отцов, «Слава, и ныне» - «Еже от ве-
ка...» Утреня оканчивается по-праздничному.
На часах тропарь и кондак отцов.
На Литургии Златоустого - Блаженны из канона отцов песнь 3-я на 4 и 6-я на 4, -
всего на 8. Апостол и Евангелие - дня и отцов. Прокимен один отцов: «Восхвáлятся пре-
подобнии во славе» и стих «Возношения Божия в гортани их». Аллилуиарий
«Насаждéни в домý Господни» и стих «Веселитеся о Господе». Причастен «Радуйтеся».
Глава 6
Неделя сыропустная. Прощеное воскресенье13
Служба совершается в том же порядке, что в Недели блудного сына и мясопустную.
На великой вечерне стихиры на «Господи, воззвах» - воскресные 6, Триоди 4, «Сла-
ва», глас 6-й - «Сéде Адам прямо рая΄», «И ныне» - догматик гласа. На литии - стихира
храма, «Слава» - глас 6-й: «Солнце лучи скры...», «И ныне» - «Тáинственно воспеваем
12 О служении святому с бдением или полиелеем на сырной седмице см. том 1, с. 94-97.
13 См. От этой Недели до Воздвижения Креста Господня в бдениях недельных (воскресных) полиелей
поется только в праздники Господни, Богородицы и великих святых.
О служении святому с бдением в Неделю сыропустную см. том 1, с. 97, 98.
413
Тя...» На стиховне - стихиры Октоиха, «Слава», глас 6-й - «Изгнáн бысть Адам», «И ны-
не» - Богородичен воскресный по гласу «Славы» - «Творец и Избáвитель».
Неделя сыропустная бывает в период времени от 1 февраля до 7 марта включитель-
но.
На утрене катавасия Триоди - «Яко по суху».
Примечание. За исключением Сретения Господня и его отдания, никогда никакой
другой катавасии в сыропустную Неделю не бывает.
По 3-й песни канона - седален Триоди «Изгнан бысть Адам», «Слава» - «Ныне время
добродетелей явися», «И ныне» - «Не умолчим никогда, Богородице». Чтение уставное.
По 6-й песни - кондак, глас 6-й: «Премудрости Наставниче, смысла Подателю, немуд-
рых Наказателю, и нищих Защи΄тителю, утверди, вразуми сердце мое, Владыко. Ты
даждь ми слово, Отчее Слово, се бо устнáм моим не возбраню, во еже знвти Тебе: Ми-
лостиве, помилуй мя, падшаго».
Икос. Синаксарий.
Пред 9-ю песнью поется «Честнейшую».
По 9-й песни - «Свят Господь Бог». Светилен воскресный, «Слава» - Триоди: «Запо-
ведь Твою, Господи», «И ныне» - «Изгнáна бывша, Господи».
Стихиры на «Хвалите» из Октоиха воскресные 4, восточная 1 и Триоди 4, «Слава» -
Триоди «Приспé время», «И ныне» - «Преблагословенна еси».
На часах тропарь воскресный. По Трисвятом - кондак Триоди.
На Литургии после изобразительных псалмов Блаженны: из Октоиха на 6, из канона
Триоди - песнь 6-я на 4.
По входе в храме Христовом - тропарь воскресный, «Слава, и ныне» - кондак Трио-
ди. В храме Богородицы - тропарь воскресный, тропарь храма Богородицы, «Слава» -
кондак Триоди, «И ныне», - кондак храма Богородицы. В храме святого - тропарь вос-
кресный, тропарь храма святого, «Слава» - кондак храма святого, «И ныне» - кондак
Триоди.
Прокимен, глас 8-й - «Помоли΄теся и воздадите». Апостол - Рим., зач. 112. Аллилуи-
арий: «Благо есть исповéдатися Господеви». Евангелие - Мф., зач. 17. Причастен «Хва-
лите Господа».
Вечерня в Неделю сыропустную
Кафизмы нет. На «Господи, воззвах» - стихиры на 10 из Октоиха «покаянны» рядо-
вого гласа - 4 (2 из вечерних стиховных и 2 из утренних стиховных), Триоди - 3 и Ми-
неи - 3, «Слава» - святого, «И ныне» - Богородичен по гласу «Славы» (см. во 2-м прило-
жении Минеи). Прокимен, глас 8-й - «Не отврати Лица Твоего».
Пением великого прокимна завершается праздничное воскресное богослужение, и
от «Сподоби, Господи» начинается великопостное - покаянное. Поэтому существует
практика, по которой иерей по закрытии царских врат переоблачается в темные одея-
ния. С этого же времени лик поет не обычным, но великопостным напевом.
После исполнения прокимна чтец - «Сподоби, Господи». Затем ектения «Исполним
вечернюю молитву». На стиховне - стихиры Триоди. По «Ныне отпущаеши» и «Отче
наш» - тропари «Богородице Дево» и прочее по постному чину с поклонами. «Господи,
помилуй» (40 раз), «Слава, и ныне» - «Честнейшую». «Именем Господним». «Сый благо-
словен». «Небесный Царю». Иерей произносит молитву святого Ефрема Сирина с 3 по-
клонами. «Слава Тебе, Христе Боже» и отпуст.
414
Обычно по отпусте иерей обращается со словом назидания, которое заканчивает
словами: «Благословите мя, отцы святии и братие, и простите ми, грешному, ели΄ка со-
греших в сей день и во все дни жизни моея словом, делом, помышлением и всеми мои-
ми чувствы». Сказав это, он земно кланяется предстоящим. Все отвечают ему земным
поклоном и говорят: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благосло-
ви». Посем все по одному подходят к настоятелю и испрашивают у него прощение. При
этом иереи лобызаются с ним по иерейскому чину, целуя друг у друга руки; низшие
клирики и миряне принимают благословение. Во время прощения приличнее всего
петь умилительные стихиры Недели сырной «Создатель мой Господь», «Сéде Адам пря-
мо рая΄» (стихиры на «Господи, воззвах»), «Изгнáн бысть Адам» (из стиховных), «Увы
мне, Адам, рыдая, возопи» (из хвалитных). В некоторых храмах поют «Покаяния отвер-
зи ми двери», а также стихиры или тропари в честь храмовых святых. (В Типиконе ни-
чего не сказано о пении каких-либо песнопений во время чина прощения.)
На малом повечерии канон Богородицы не читается. В конце - молитва святого Еф-
рема Сирина с 16 поклонами. Отпуст малый.
О БОГОСЛУЖЕНИИ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ
Глава 1
Начало Великого поста. Понедельник 1-й седмицы («чистый понедельник»)
На полунощнице после возгласа «Боже, ущедри ны», ради начала поста молитва
cвятого Ефрема Сирина читается один раз с 3 поклонами. Во все же остальные дни Че-
тыредесятницы с 16 поклонами. Отпуст малый, чин прощения и «Помолимся о Вели-
ком Господине...».
По окончании полунощницы иерей, облачившись в фелонь и открыв завесу цар-
ских врат, кадит пред престолом крестообразно и начинает утреню возглáсом «Благо-
словен Бог наш». Чтец - «Аминь», Трисвятое, «Отче наш», 19-й и 20-й псалмы и прочее.
Во время чтения псалмов иерей кадит алтарь и весь храм. По возвращении в алтарь
произносит краткую сугубую ектению «Помилуй нас, Боже» и возглас «Яко Милостив».
Певцы - «Аминь», «Именем Господним». Иерей, творя пред престолом крест кадилом,
возглашает «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице».
Чтец - «Аминь» и читает шестопсалмие. После великой ектении - «Аллилуиа» на рядо-
вой глас. Троичны гласа. Троичны тропари читаются, а окончания их поются. Кафизмы
3. После 1-й кафизмы седальны Октоиха и мученичен (в конце Триоди). После 2-й и 3-й
кафизм - седальны из Триоди (на ряду). Псалом 50-й. Иерей, стоя на солее пред цар-
скими вратами, произносит «Спаси, Боже, люди Твоя». Певцы - «Господи, помилуй» (12
раз). Иерей - «Милостию и щедротами». Певцы - «Аминь», и начинается канон.
Церковный устав назначает для всех дней года, за исключением Страстнóй и Пас-
хальной седмиц, стихословить с канонами Октоиха, Минеи и Триоди библейские пес-
ни. Но по установившейся издавна практике, библейские песни стихословятся исклю-
чительно во дни Четыредесятницы. Порядок стихословия их изложен в Ирмологии, где
дан и самый текст их. По Уставу, стихи библейских песней должно петь антифонно.
На великопостной утрени поются каноны из Минеи (один или два) и два трипеснца
из Триоди.
415
Трипеснцы состоят:
в понедельник из 1-й, 8-й и 9-й песней;
во вторник из 2-й, 8-й и 9-й песней;
в среду из 3-й, 8-й и 9-й песней;
в четверг из 4-й, 8-й и 9-й песней;
в пятницу из 5-й, 8-й и 9-й песней.
Те песни, в состав которых входят трипеснцы, правятся на 14: сначала канон Минеи
с ирмосом на 6, затем трипеснцы на 8. Кроме того, последний трипеснец имеет еще
один тропарь, не входящий в число 14 и поемый с припевом «Слава Тебе, Боже наш,
слава Тебе».
Песни, в которых нет трипеснцев, правятся на 4 без ирмоса. Ирмосы΄ в этот счет не
входят и в 1-й, 4-й, 5-й и 7-й песнях поются до тропарей, а в 3-й и 6-й - по окончании
тропарей, служа катавасией.
Песни, имеющие в своем составе трипеснцы, непременно заканчиваются катавасией
- ирмосом второго трипеснца.
Все песни стихословятся с библейскими песнями, как они изложены для этого в
Ирмологии.
На основании приведенных общих указаний Типикона об отправлении канона на
великопостной утрени, в понедельник песнь 1-я канона поется или читается по Ирмо-
логию от стиха «Господеви поем» до «Огустéша». Пропев стих «Огустеша», поют ирмос
канона из Минеи. Потом певцы стих - «Речé враг». Чтец - тропарь канона. Певцы - «По-
слал еси». Чтец - тропарь. Певцы - «Кто подобен Тебе». Чтец - тропарь. Певцы - «Про-
стерл еси». Чтец - тропарь. Певцы - «Утéшил еси». Чтец - Богородичен канона. Певцы
«Тогда потщáшася». Чтец - 1-й тропарь 1-го трипеснца (в понедельник 1-й седмицы - 2
тропаря за один). Певцы - «Нападет на ня». Чтец - тропарь. Певцы - «Дóндеже
прóйдут». Чтец - тропарь. Певцы - «Введ, насади΄ я». Чтец - Богородичен трипеснца.
Певцы - «Господь, царствуяй веки и на век». Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца.
Певцы - «И наведé на ня». Чтец - 2-й тропарь. Певцы - «Слава». Чтец - Троичен. Певцы
- «И ныне». Чтец - Богородичен. Певцы - «Слава Тебе, Боже наш». Чтец - тропарь. Пев-
цы - «Слава Тебе, Боже наш». Чтец - тропарь. Затем поют на катавасию ирмос 2-го три-
песнца Триоди.
См. В понедельник 1-й седмицы оба трипеснца Триоди имеют по одному лишнему тропарю против
других канонов (1-й трипеснец всегда имеет 4 тропаря, 2-й - 5 тропарей), посему в сей понедельник после
стиха библейской песни «Тогда потщашася» должно прочитать два первых стиха за один. И в конце по-
сле «Слава, и ныне» - два тропаря (а не один, как обычно) с припевом «Слава Тебе, Боже наш, слава Те-
бе».
Вторая песнь в понедельник не стихословится.
Песнь третья (из Минеи). Певцы - стих «Господь взы΄де на небеса». Чтец - тропарь
канона. Певцы - «И даст крепость». Чтец - тропарь канона. Певцы - «Слава». Чтец -
тропарь. Певцы - «И ныне». Чтец - Богородичен Минеи, и тотчас певцы поют ирмос 3-й
песни Минеи.
По 3-й песни ектения малая. Седален святого из Минеи, «Слава, и ныне» - Богоро-
дичен его.
4-я песнь (из Минеи). Певцы - ирмос 4-й песни Минеи и стих «Господь Бог мой -
сила моя». Чтец - 1-й тропарь. Певцы - стих «И на высокая возводит мя». Чтец - 2-й
тропарь. Певцы - «Слава». Чтец - 3-й тропарь. Певцы - «И ныне». Чтец - Богородичен.
416
5-я песнь (из Минеи). Певцы - ирмос 5-й песни Минеи и стих - «Воскрéснут мерт-
вии». Чтец - 1-й тропарь. Певцы - стих «Роса бо, яже о Тебе». Чтец - 2-й тропарь. Певцы
- «Слава». Чтец - 3-й тропарь. Певцы - «И ныне». Чтец - Богородичен.
6-я песнь (из Минеи). Певцы - стих «Хранящии суетная». Чтец - 1-й тропарь. Певцы
- стих «Аз же со гласом хваления». Чтец - 2-й тропарь. Певцы - «Слава». Чтец - 3-й тро-
парь. Певцы - «И ныне». Чтец - Богородичен. Певцы - ирмос 6-й песни Минеи.
По 6-й песни - ектения малая. Если святой имеет кондак, глаголем его здесь, а муче-
ничен глаголем по 1-й кафизме, с седальнами и припевом «Дивен Бог во святых Своих».
Если же кондака святого нет, то мученичен глаголем по 6-й песни.
7-я песнь (из Минеи). Певцы - ирмос 7-й песни Минеи и стих «Благословен еси на
Престоле славы Царствия Твоего». Чтец - 1-й тропарь. Певцы - «Благословен еси на
тверди». Чтец - 2-й тропарь. Певцы - «Слава». Чтец - 3-й тропарь. Певцы - «И ныне».
Чтец - Богородичен.
8-я песнь канона поется, как и 1-я. Чтец читает: «Благословите, вся дела. Благосло-
вите, Ангели... Благословите, вóды... Благословите, солнце... Благословите, всяк дождь...
Благословите, огнь и вар»...
После этого стиха поется ирмос канона из Минеи и стих «Благословите, рóсы и
иней». Чтец -1-й тропарь Минеи. Певцы - «Благословите, свет и тьма». Чтец - 2-й тро-
парь. Певцы - «Благословите, земля». Чтец - 3-й тропарь. Певцы - «Благословите, ис-
точницы». Чтец - Богородичен Минеи. Певцы - «Благословите, вся птицы небесныя».
Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - «Благословите, сынове». Чтец - 2-й тро-
парь. Певцы - «Благословите, священницы». Чтец - 3-й тропарь. Певцы - «Благословите,
дýси». Чтец - Богородичен. Певцы - «Благословите, Анания, Азария и Мисаи΄л». Чтец -
1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - «Благословите, апостоли». Чтец - 2-й тропарь.
Певцы - «Благословим Отца и Сына и Святого Духа, Господа». Чтец - Троичен три-
песнца. Певцы - «И ныне». Чтец - Богородичен. Певцы - «Слава Тебе, Боже наш, слава
Тебе». Чтец - тропарь трипеснца. Певцы - «Хвáлим, благословим» и ирмос второго три-
песнца на катавасию.
На 9-й песни обычное каждение. Певцы - «Честнейшую». Затем ирмос 9-й песни из
Минеи и стих «Благословен Господь Бог Израилев». Чтец - 1-й тропарь из канона Ми-
неи. Певцы - «И воздви΄же рог спасения нам». Чтец - тропарь. Певцы - «Якоже
глагóла». Чтец - тропарь. Певцы - «Спасение от враг». Чтец - тропарь. Певцы - «Сотво-
рите милость». Чтец - Богородичен канона Минеи. Певцы - «Клятву, еюже клятся».
Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - «Служите Ему». Чтец - 2-й тропарь.
Певцы - «И Ты, Отрочá». Чтец - 3-й тропарь. Певцы - «Дати разум». Чтец - Богороди-
чен. Певцы - «В нихже посети нас». Чтец - 1-й тропарь 9-й песни второго трипеснца.
Певцы - «Направити ноги наша». Чтец - 2-й тропарь. Певцы - «Слава», чтец - Троичен
трипеснца. Певцы - «И ныне». Чтец - Богородичен. Певцы - «Слава Тебе, Боже наш,
слава Тебе». Чтец - последний тропарь трипеснца. Певцы - ирмос второго трипеснца.
Затем «Достойно есть» и земной поклон. Малая ектения и светилен. После светиль-
на читаются хвалитные псалмы, «Тебе слава подобает», «Слава Тебе, показавшему нам
свет», и читается вседневное славословие: «Слава в вышних Богу». Просительная екте-
ния и стиховные стихиры Триоди, «Слава, и ныне» - Богородичен Триоди. Чтец - «Бла-
го есть исповéдатися Господеви», (дважды). Трисвятое по «Отче наш». По возгласе -
тропарь «В храме стоя΄ще славы Твоея», «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава, и ныне»,
417
«Честнейшую», «Именем Господним благослови, отче». Иерей на солее произносит:
«Сый благословен...» Чтец - «Небесный Царю». Иерей - «Господи и Владыко живота
моего» с поклонами.
Чтец - «Аминь» и читает 1-й час. Иерей входит в алтарь, закрывает завесу и снимает
фелонь. (Так совершается утреня по понедельникам, вторникам, средам, четвергам и
пяткам Четыредесятницы, если не случатся в эти дни праздники полиелейные или хра-
мовые, или Благовещение.)
См. Если в те дни, в которые совершается пóстовое богослужение (понедельник, вторник, среду, чет-
верг и пятницу), случится какой-нибудь праздник (24 февраля, 9 и 25 марта, храмовой), то утреня имеет
особенности, свойственные празднику и изложенные в 48-й главе Типикона и в храмовых его главах, в
которых поэтому и надобно справляться. Здесь мы обратим внимание только на заключительную часть
утрени: а) Пение великого славословия в дни Великого поста никогда не полагается - оно читается; б)
Утреню должно оканчивать такими образом: «Благо есть» (один раз), Трисвятое по «Отче наш». Возглас.
Тропарь - по указанию Типикона. Ектения «Помилуй нас, Боже...». Возглас. Молитва святого Ефрема
Сирина (3 великие поклона), и тотчас 1-й час со слов «Приидите, поклонимся», как и сказано, например,
в последовании праздника Благовещения, случившегося в Великий понедельник: по Трисвятом - тропарь
праздника, ектения и поклоны 3 великие; посем «Приидите, поклонимся» (трижды) и час 1-й (Мк. гл.
12).
На 1-м часе - после трех псалмов и «Аллилуиа» (трижды) - рядовая кафизма (кроме
понедельника и пятка). После кафизмы (а когда кафизмы нет, то после псалмов часа)
чтец - «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды). Иерей на
солее пред царскими вратами возглашает или поет на 6-й глас тропарь 1-го часа «Зáутра
услыши глас мой», весь до конца. Певцы повторяют сей тропарь. Во время пения пев-
цами тропаря иерей и все предстоящие полагают земной поклон. По окончании пения
иерей возглашает стих - «Глаголы моя внуши...». В это время певцы творят земной по-
клон. Восстав, поют снова весь тропарь, а иерей и все предстоящие полагают вторично
земной поклон. Дождавшись окончания пения, иерей возглашает 2-й стих - «Яко к Тебе
помолюся». В это время певцы полагают второй земной поклон. Восстав, поют тропарь
в третий раз, а иерей и предстоящие творят третий земной поклон, певцы же творят
третий земной поклон по окончании пения тропаря.
В таком порядке поются тропари и на прочих великопостных часах.
По исполнении тропаря иерей возглашает: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу».
Чтец - «И ныне» и Богородичен часа - «Что Тя наречем».
На время чтения Богородичнов на часах всегда полагаются три поясных поклона.
Затем певцы поют «Стопы моя направи». Чтец - Трисвятое по «Отче наш». По воз-
гласе чтец - Богородичен дня (в понедельник, вторник и четверг - «Преславную Божию
Матерь»; в среду и пяток - «Скоро предвари»). «Господи, помилуй» (40 раз). «Иже на
всякое время». Иерей - «Боже, ущедри ны и благослови ны», «Господи и Владыко живо-
та моего» с 16 поклонами. Конечное Трисвятое. По «Отче наш» и возгласе - «Господи,
помилуй» (12 раз), иерей - «Христе, Свете Истинный». Отпуст.
Великопостные часы совершаются при закрытой завесе царских врат.
Часы - 3-й, 6-й и 9-й обычно совершаются вместе с изобразительными и вечерней.
Пред З-м часом ударяют в колокол 3 раза, пред 6-м часом - 6 раз и пред 9-м - 9 раз, пред
изобразительными - 12 раз, а пред вечерней - обычный великопостный звон в два коло-
кола.
3-й час. Иерей в епитрахили, перед царскими вратами, совершив три поклона, про-
износит возглас «Благословен Бог наш...» Чтец - «Аминь», «Слава Тебе, Боже наш» и по-
418
следование 3-го часа, как обычно. По окончании третьего псалма чтец глаголет «Слава,
и ныне» - «Аллилуиа» (трижды) с 3 поясными поклонами. «Господи, помилуй» (триж-
ды). «Слава». Другой чтец глаголет - «И ныне» - и начинает рядовую кафизму. «Аллилу-
иа» между «Славами» поется, как обычно. После 3-й «Славы» сам чтец заканчивает
«Слава, и ныне» - «Аллилуиа» (трижды). «Господи, помилуй» (трижды). Иерей пред
царскими вратами глаголет тропарь 3-го часа «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа»
по тому же чину, как и тропарь 1-го часа. По исполнении тропаря и поклонов иерей
возглашает «Слава», чтец - «И ныне» и Богородичен «Богородице, Ты еси Лоза Истин-
ная». Во время Богородична полагаются 3 поясных поклона. И далее все последование
часов по порядку, указанному в Типиконе и Часослове.
На 6-м часе читаются тропарь пророчества, прокимен и паримия.
В конце 9-го часа - молитва Ефрема Сирина только с 3 поклонами.
После молитвы 9-го часа отверзается завеса царских врат, певцы поют «Во Царст-
вии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем». Каждый стих со-
провождается поясным поклоном, а последние три стиха «Помяни нас, Господи», «По-
мяни нас, Владыко», «Помяни нас, Святый» - с поклонами земными. Затем чтец глаго-
лет - «Лик Небесный», «Верую», «Ослаби, остави», «Отче наш» и кондаки.
Кондаки на изобразительных читаются в следующем порядке: в храме Христовом -
кондак храма, дня, рядового святого по Минее, «Слава» - «Со святыми упокой», «И ны-
не» - «Предстательство христиан». В храме Богородицы - кондак дня, рядового святого,
«Слава» - «Со святыми упокой», «И ныне» - храма Богородицы. В храме святого - кон-
дак дня, храма святого, рядового святого, «Слава» - «Со святыми упокой», «И ныне» -
«Предстательство христиан». «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава, и ныне». «Честней-
шую», «Именем Господним». Иерей на солее произносит «Боже, ущедри ны» и молитву
святого Ефрема Сирина с 16 поклонами.
Вечерня вседневная, совершаемая в понедельник, вторник и четверток Четыреде-
сятницы, не имеет начального возглáса. После поклонов на изобразительных чтец -
«Приидите, поклони΄мся» и псалом «Благослови, душé моя, Господа». Иерей в епитра-
хили и фелони читает пред царскими вратами светильничные молитвы. По псалме - ве-
ликая ектения. Затем кафизма 18-я «Ко Господу внегда скорбети ми, воззвах» в обыч-
ном порядке с 3 поясными поклонами на каждой «Славе». После кафизмы - малая екте-
ния. «Господи, воззвах» во глас стихир Триоди. Стихир 6: Триоди 3 и Минеи 3. Во вре-
мя пения стихир совершается обычное каждение всего храма. «Слава» - святого из Ми-
неи, если есть, «И ныне» - по гласу «Славы» из дополнительной части Минеи. Если
«Славы» святого нет, то «Слава, и ныне» - Богородичен по гласу стихир святого, и во
вторник и четверток - Крестобогородичен. Входа нет. «Свете Тихий». Прокимен Трио-
ди. Паримия. Второй прокимен и вторая паримия. «Сподоби, Господи». Ектения проси-
тельная. После нее стихиры на стиховне из Триоди, «Слава, и ныне» - Богородичен (а во
вторник и четверток Крестобогородичен Триоди). «Ныне отпущаеши», Трисвятое по
«Отче наш». По возгласе тропари, глас 4-й - «Богородице Дево» и следующие. «Господи,
помилуй» (40 раз), «Слава, и ныне» - «Честнейшую», «Именем Господним». «Сый благо-
словен». «Небесный Царю». Молитва святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко жи-
вота моего» с обычными 16 поклонами. Конечное Трисвятое. По возгласе «Господи,
помилуй» (12 раз), «Всесвятая Троице», «Буди имя Господне» с 3 поясными поклонами.
Псалом «Благословлю Господа на всякое время» полностью. По прочтении псалма ие-
419
рей - «Премудрость». Певцы - «Достойно есть». Иерей - «Пресвятая Богородице, спаси
нас». Певцы - «Честнейшую». Иерей - «Слава Тебе, Христе Боже». Певцы - «Слава, и
ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Иерей - дневной отпуст. Певцы -
многолетны. Завеса царских врат закрывается.
Великое повечерие. Пред началом повечерия ударяют в колокол 12 раз косно. Иерей
в епитрахили, сотворив пред царскими вратами при закрытой завесе три поклона, воз-
глашает «Благословен Бог наш». Чтец - «Аминь», обычное начало и псалом 69-й «Боже,
в помощь мою вонми».
Этот псалом читается в начале повечерия только в первые четыре дня 1-й седмицы
Великого поста ради Великого канона. В прочее время Четыредесятницы он читается в
начале 3-й части повечерия после молитвы «Владыко, Боже Отче Вседержителю».
Во время чтения псалма иерей исходит на средину храма, где стоит аналой с приго-
товленной для чтения Великого канона Триодью. Пред аналоем возжигается свеча на
выносном подсвечнике. По окончании псалма 69-го начинается Великий канон. В нача-
ле каждой песни певцы поют ирмосы по дважды. Они же поют и припевы «Помилуй
мя, Боже, помилуй мя», «Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас», «Преподобная ма-
ти Марие, моли Бога о нас», «Слава», «И ныне». Во время медленного пения этих при-
певов все предстоящие полагают по 3 поклона. Певцы во время пения поклонов не тво-
рят, а совершают их во время чтения по следующих тропарей. Тропари канона читает
предстоятель. Катавасии после 1-й - 8-й песней не бывает. По прочтении Богородична
на 6-й песни предстоятель глаголет «Господи, помилуй» (трижды). «Слава, и ныне».
Певцы поют кондак Великого канона: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец
приближается, и и΄маши смути΄тися: воспряни΄ ýбо, да пощадит тя Христос Бог, везде
Сый, и вся исполняяй». Затем ирмос 7-й песни. По прочтении последнего тропаря по-
ется ирмос 9-й песни. По исполнении его все полагают земной поклон, после чего ие-
рей, читавший канон, отходит со средины храма в алтарь.
После катавасии чтец читает псалом 4-й «Внегда призвати ми», и продолжается ве-
ликое повечерие по чину его.
Стихи «С нами Бог» поются велегласно и со сладкопением на два лика. Следующие
за сим стихи «День прешед» и прочее также должно петь. Должно петь и «Верую» низ-
ким и тихим гласом.
Далее поются антифонно на оба клироса молитвенные стихи «Пресвятая Владычице
Богородице». При этом, соответственно указанию Устава, в то время, когда поет пра-
вый клирос, должны совершать земной поклон певчие левого клироса и богомольцы,
стоящие на левой стороне храма. Когда поет левый клирос, полагают земной поклон
певцы правого клироса и богомольцы, стоящие на правой стороне.
Но так как в приходских храмах в будничные дни по большей части пение соверша-
ется на одном клиросе, то на практике установился такой порядок пения этих стихов:
служáщий иерей на солее пред царскими вратами возглашает стих «Пресвятая Влады-
чице Богородице». В это время стоящие на клиросе полагают земной поклон. Восстав и
дождавшись окончания священником первого стиха, певцы поют его. Во время пения
священник полагает земной поклон. Одновременно с ним творят поклон и все пред-
стоящие. Таким же образом исполняются и все последующие стихи: один раз священ-
ником и один раз певцами, причем в то время, когда стих поет священник, творят зем-
420
ной поклон певцы, а когда поют певцы, творят земной поклон священник и все моля-
щиеся.
Предпоследний стих «Боже, очисти нас грешных» поют вместе священник и певцы,
и по окончании его, в молчании, все вместе и весь народ творят земной поклон. Затем
тот же стих повторяют вместе священник и певцы, и по окончании его все полагают
земной поклон. В заключение опять вместе священник и певцы поют последний стих
«Боже, очисти нас, грешных, и помилуй нас» - и по окончании его все полагают земной
поклон.
При совершении поклонов должно помнить правило церковное, что поклоны зем-
ные следует полагать «не вкупе с молитвою, но прежде молитву и по молитве покло-
ны». Богомольцам же надо объяснять, что они должны полагать земные поклоны одно-
временно со священником.
По окончании пения - Трисвятое без поклонов, ввиду только что бывших поклонов.
Тропари, которые положены по «Отче наш», следует петь «велегласно и со сладко-
пением». Так же следует петь тропари и по 2-м Трисвятом - «Помилуй нас, Господи» и
прочее.
На третьей части повечерия, в первые четыре дня 1-й седмицы, псалом 69-й «Боже в
помощь» опускается, как прочитанный в начале повечерия, и после «Приидите, покло-
нимся» читается псалом 142-й «Господи, услыши молитву мою».
После «Слава в вышних Богу» и Трисвятого - тропарь «Господи Сил, с нами буди»
со стихами 150-го псалма по чину, изложенному в Часослове, и дальнейшее последова-
ние повечерия. Вместо отпуста иерей, обратившись лицом к молящимся, читает молит-
ву «Владыко Многомилостиве». При чтении молитвы все предстоящие преклоняются
до земли.
По молитве иерей произносит «Благословите, отцы святии» - и творит поклон на-
роду, и прочее, как в Неделю сыропустную вечера. Молящиеся отвечают: «Бог да про-
стит ти, отче святый» и кланяются иерею. Иерей, обратясь к алтарю, возглашает екте-
нию «Помолимся о Великом Господине...».
См. Великое повечерие в Великом посту всегда совершается в вечер тех дней, в которые не было
полной Литургии, за исключением вечера среды и пятницы 5-й седмицы.
Глава 2
Вторник 1-й седмицы
На утрене вся служба совершается, как в понедельник. Особенности следующие:
окончание первого тропаря Троичного - «Свят, Свят, Свят еси, Боже наш, молитвами
Предтечи Твоего помилуй нас». Концы на «Слава» и «И ныне» те же, что в понедельник.
Кафизмы 10, 11, 12-я.
Порядок исполнения канона:
Поется ирмос 1-й песни канона из Минеи и первый стих «Господь, цáрствуяй на ве-
ки и еще». Чтец читает 1-й тропарь канона Минеи. Певцы - «Наведé на ня Господь».
Чтец - 2-й тропарь. Певцы - «Слава». Чтец - 3-й тропарь. Певцы - «И ныне». Чтец - Бо-
городичен. Затем чтец вычитывает «поскору» 2-ю песнь «Вонми, небо, и возглаголю».
После чтения ее певцы поют ирмос 2-й песни Триоди, глас 2-й - «Видите, видите, яко Аз
есмь в мори спасый» и затем «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Чтец читает по Трио-
421
ди тропарь. Певцы поют пред следующими двумя тропарями - «Слава Тебе, Боже наш,
слава Тебе». Пред Богородичным певцы поют - «Пресвятая Богородице, спаси нас». По-
сле Богородична певцы - «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» и тропарь 2-го трипеснца.
Так же и пред следующим тропарем. Затем певцы - «Слава». Чтец - Троичен. Певцы -
«И ныне». Чтец - Богородичен. Певцы - «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Чтец - тро-
парь. Певцы - ирмос 2-го трипеснца.
Следующие песни канона, с 3-й по 9-ю, исполняются, как в понедельник. Светилен
во вторник имеет окончание: «Молитвами, Господи, Предтечи Твоего и спаси мя». На
«Слава, и ныне» - окончания те же, что и в понедельник. Все остальное последование
утрени, а также часов - по обычному великопостному чину.
На вечерне, на «Господи, воззвах» стихиры на 6: 3 из Триоди, 3 из Минеи, «Слава» -
святого, если есть, «И ныне» - Крестобогородичен из Минеи. По «Свете Тихий» две па-
римии Триоди. На стиховне стихиры Триоди, глас 8-й - «Слава» святого, если есть, «И
ныне» - Крестобогородичен также из Минеи и обычное окончание вечерни по велико-
постному чину.
Великое повечерие с каноном святого Андрея Критского по чину понедельника 1-й
седмицы.
Глава 3
Среда 1-й седмицы
Утреня совершается, как в понедельник. Особенности: окончание первого Троична
- «Силою Креста Твоего сохрани нас, Господи».
Порядок исполнения канона в среду:
1-я песнь поется так же, как во вторник, то есть ирмос Минеи и тропари со стихами
на 4. 2-я песнь не стихословится. 3-я песнь поется так: стихословится библейская песнь
и после стиха «Лук сильных изнемóже» певцы поют ирмос канона Минеи. Певцы - «Яко
неплоды». Чтец - 1-й тропарь. Певцы - «Господь мертви΄т». Чтец - 2-й тропарь. Певцы -
«Господь убóжит». Чтец - 3-й тропарь. Певцы «Посадити его». Чтец - Богородичен.
Певцы - «Дая΄й молитву». Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - «Яко не укре-
пляется». Чтец - 2-й тропарь. Певцы - «Да не хвáлится». Чтец - 3-й тропарь. Певцы -
«Но о сем да хвалится». Чтец - Богородичен. Певцы - «Господь взы΄де на небеса». Чтец -
1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - «И даст крепость». Чтец - 2-й тропарь. Певцы -
«Слава». Чтец - Троичен. Певцы - «И ныне». Чтец - Богородичен. Певцы - «Слава Тебе,
Боже наш, слава Те6е». Чтец - последний тропарь трипеснца. Певцы - катавасию, ирмос
3-й песни второго трипеснца: «Утверди нас в Тебе, Господи».
Песни с 4-й по 9-ю стихословятся, как в понедельник.
Конец первого светильна - «Cилою, Господи, Креста Твоего и спаси мя».
На стиховне стихиры Триоди. Окончание утрени и часы - по обычному великопо-
стному чину.
Часы 1-й, З-й 6-й совершаются, как в понедельник.
Изобразительны в среду, пятницу и в те дни, в которые совершается Литургия
Преждеосвященных Даров, имеют особенности, а именно: после 16 поклонов Трисвя-
тое по «Отче наш». Возглас - «Яко Твое есть Царство». Аминь. «Господи, помилуй» (12
раз). Молитва «Всесвятая Троице...». «Премудрость». «Достойно есть». Иерей - «Пре-
422
святая Богородице». Лик - «Честнейшую». Иерей - «Слава Тебе, Христе Боже». Хор -
«Слава, и ныне». «Господи, помилуй» (трижды). «Благослови». Отпуст и после него лик
- «Господи, помилуй» (трижды).
Далее следуют вечерня и Литургия Преждеосвященных Даров. Порядок соверше-
ния см. в разделе «Литургия Преждеосвященных Даров»14.
Великое повечерие с каноном святого Андрея Критского по чину понедельника.
Глава 4
Четверг 1-й седмицы
На утрене конец первого Троична - «Молитвами святых апостол и святителя Нико-
лая помилуй нас».
Канон Минеи на 4. Трипеснец на 4-й, 8-й и 9-й песнях. 1-я песнь канона стихосло-
вится так, как во вторник, 2-я песнь не стихословится, 3-я песнь стихословится так же,
как в понедельник. 4-я песнь, вследствие наличия в ней двух трипеснцев, поется подоб-
но 1-й песни в понедельник: стихословится библейская песнь, и после стиха «Вложи΄л
еси» певцы поют ирмос 4-й песни канона святого из Минеи и стих «Разсекл еси». Чтец -
1-й тропарь канона святого из Минеи. Певцы - «И возвел еси». Чтец - 2-й тропарь из
Минеи. Певцы - «И вниде трепет». Чтец - З-й тропарь из Минеи. Певцы - «Почи΄ю в
день». Чтец - Богородичен. Певцы - «Занé смоквь». Чтец - 1-й тропарь первого три-
песнца. Певцы - «Cолжет дело». Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - «Оскудéша ов-
цы». Чтец - 3-й тропарь трипеснца. Певцы - «Аз же о Господе». Чтец - Богородичен.
Певцы - «Господь Бог мой». Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - «И на вы-
сокая возводит». Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - «Слава». Чтец - Троичен. Пев-
цы - «И ныне». Чтец - Богородичен. Певцы - «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Чтец -
последний тропарь. Певцы - ирмос 4-й песни трипеснца на катавасию. Остальные пес-
ни (5-9-я) стихословятся так же, как в понедельник.
Конец первого светильна - «Молитвами, Господи, апостол Твоих и святителя Нико-
лая, и спаси мя».
Утреня, часы и вечерня совершаются по обычному великопостному чину.
На вечерне, на «Господи, воззвах», в четверг вечера, стихиры на 6: Триоди - 3 и Ми-
неи - 3, «Слава, и ныне» - Крестобогородичен.
На стиховне стихиры Триоди, «Слава, и ныне» - Крестобогородичен Триоди.
Великое повечерие с каноном святого Андрея Критского.
Глава 5
Пятница 1-й седмицы
На утрени΄ - конец первого Троична - «Силою Креста Твоего сохрани нас, Господи».
По 1-й кафизме: седальны Октоиха. По 2-й и З-й кафизмах: седальны Триоди.
Канон Минеи и трипеснцы Триоди: 1-я песнь канона стихословится так же, как во
вторник. 3-я и 4-я песни стихословятся так же, как в понедельник.
14 Настольная книга священнослужителя. т. 1. М., 1977, с. 290.
423
5-я песнь поется подобно 1-й в понедельник: стихословится библейская песнь, и по-
сле стиха «Зависть приимет люди ненаказанныя» певцы поют ирмос 5-й песни из Ми-
неи и стих - «Господи, Боже наш». Чтец - тропарь канона святого. Певцы - «Господи,
Боже наш, стяжи΄ ны». Чтец - тропарь из Минеи. Певцы - «Мертвии же живота не
и΄мут». Чтец - тропарь из Минеи. Певцы - «Сего ради навел еси». Чтец - тропарь. Певцы
- «Приложи им зла, Господи». Чтец - Богородичен. Певцы - «Господи, в скорби». Чтец -
1-й тропарь 1-го трипеснца. Певцы - «И яко болящая». Чтец - 2-й тропарь трипеснца.
Певцы - «Страха ради Твоего». Чтец - 3-й тропарь трипеснца. Певцы - «Не падем». Чтец
- Богородичен. Певцы - «Воскрéснут мертвии». Чтец - 1-й тропарь 2-го трипеснца. Пев-
цы - «Роса бо, яже от Тебе». Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - «Слава». Чтец -
Троичен. Певцы - «И ныне». Чтец - Богородичен. Певцы - «Слава Тебе, Боже наш».
Чтец - последний тропарь. Певцы - ирмос 5-й песни трипеснца - на катавасию.
Остальные песни (6-9-я) стихословятся так же, как в понедельник.
Конец первого светильна - «Силою, Господи, Креста Твоего и спаси мя». На стихов-
не - стихиры Триоди, глас 8-й. Чтец - «Благо есть». И прочее последование утрени.
1-й и 9-й часы по пяткам во всю Четыредесятницу без кафизмы.
На вечерне, на «Господи, воззвах» стихиры на 10: Триоди стихира 1-я (дважды), му-
ченичны Октоиха гласа - 4 и святого Феодора, глас 2-й (писаны в Триоди на ряду) 4,
«Слава» - святого Феодора, «И ныне» - догматик рядового гласа. Вход с кадилом. «Свете
Тихий». Паримии и прочее последование Литургии Преждеосвященных Даров. По за-
амвонной молитве сразу читается псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою», а ие-
рей с диаконом идут к уготованному посреди храма столу, на котором стоит блюдо с
коливом. По прочтении псалма - «Бог Господь», тропарь святого Феодора Тирона, глас
2-й: «Вéлия веры исправления! Во источнице пламене, яко на воде упокоения, святый
мученик Феодор рáдовашеся: огнем бо всесожжегся, яко хлеб сладкий Троице
принесéся. Того молитвами, Христе Боже, спаси души наша». «Слава» - тот же тропарь,
«И ныне» - Богородичен «Вся паче смысла». Чтец - псалом 50-й. Иерей во время псалма
кадит коливо и лики по чину. После 50-го псалма - канон на 4 без ирмосов. Певцы поют
запевы: «Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас», «Слава, и ныне». Канон
рекомендуется читать самому иерею. Катавасии нет. По 6-й песни кондак святого Фео-
дора, глас 8-й: «Веру Христову яко щит внутрь приим в сердце твоем, противныя силы
попрал еси, многострадальче и венцем небесным венчался еси вечно, Феодоре, яко не-
победимый». По 9-й песни вместо «Достойно» - ирмос 9-й песни. Трисвятое по «Отче
наш», тропарь святого, «Слава» - кондак, «И ныне» - Богородичен «Якоже предстатель-
ство». Диакон - «Господу помолимся». Певцы - «Господи, помилуй». Иерей читает мо-
литву над коливом:
«Вся совершивый Словом Твоим, Господи, и повелéвый земли΄ многоразличныя
прозябати плоды, в наслаждение и пищу нашу, Иже сéменми три отрока и Даниила,
сущия в Вавилоне, сластнопитáнных светльшия показáвый! Сам Всеблагий Царю, и
сéмена сия с различными плоды΄ благослови и от них вкушающия освяти, яко в славу
Твою и в честь святаго великомученика Феодора Ти΄рона сия предложи΄шася от Твоих
рабов и в память во благочестивой вере скончавшихся. Подаждь же, Блаже, благоукра-
си΄вшим сия и память совершающим вся, яже ко спасению, прошения и вечных Твоих
благ наслаждение, молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Присноде-
вы Марии и святаго великомученика Феодора Ти΄рона, его же и память совершаем, и
424
всех святых Твоих. Яко Ты еси благословля΄яй и освящаяй всяческая, Боже наш, и Тебе
славу возсылаем, - Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, и Пресвятым,
и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков».
Певцы - «Аминь», «Буди имя Господне» (трижды). 3 великих поклона. Чтец - пса-
лом 33-й: «Благословлю Господа на всякое время». И отпуст.
На великом повечерии по 1-м Трисвятом - тропарь святого Феодора, «Слава, и ны-
не» - Богородичен 2-го гласа «Вся паче смысла». По 2-м Трисвятом тропари обычные -
«Помилуй нас, Господи». По «Слава в вышних» - заупокойный канон рядового гласа из
утрени субботы, без ирмосов. По З-м Трисвятом - кондак святого Феодора. После воз-
гласа - «Молитвами святых отец наших...» поклоны не полагаются и конечное Трисвя-
тое не читается, но сразу - «Аминь». «Нескверная, Неблазная», «И даждь нам, Владыко»,
«Преславная Приснодево», «Упование мое - Отец», «Слава Тебе, Христе Боже». Отпуст
малый - «Христос, Истинный Бог наш». Обычное прощение. Ектения «Помолимся».
Глава 6
Суббота 1-й седмицы
Служба вся по Триоди.
См. Службы святых по Минее в субботы и Недели Великого поста вычитываются на повечериях или
когда изволит настоятель.
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь мученика Феодора, дважды, «Слава, и ныне» -
Богородичен воскресный 2-го гласа - «Вся паче смысла». По первой кафизме и ектении
- седальны мученичны Октоиха гласа с Богородичным. По 2-й кафизме и ектении - се-
дальны святого с Богородичным. Во время 17-й кафизмы иерей кадит весь храм. Пса-
лом 50-й. Тотчас после псалма поется канон. Молитва «Спаси, Боже, люди Твоя» опус-
кается. Канон храма с ирмосом на 6 (ирмос дважды) и святого Феодора два канона на 8.
Библейские песни по разряду «Поем Господеви». Если на каноне не стихословятся биб-
лейские песни, то к 1-м тропарям 1-го канона Триоди припев: «Пресвятая Богородице,
спаси нас». К прочим - «Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас». Катавасия:
«Отверзу уста моя». По 3-й песни - седальны, по 6-й песни - кондак и икос, по 9-й - ек-
сапостиларий: всё из Триоди. «Хвали΄те Господа с небес» и хвалитные стихиры святого
из Триоди. По исполнении стихир «Тебе слава подобает» не глаголем, но тотчас - «Сла-
ва Тебе, показавшему нам свет» и читается вседневное славословие. По ектении «Ис-
полним утреннюю молитву» - стихиры на стиховне святого со стихами их. «Благо
есть...» (единожды). Трисвятое, тропарь святого, «Слава, и ныне» - Богородичен «Вся
паче смысла». Ектения.
Час 1-й и отпуст.
На Литургии Блаженны святого - песни З-я и 6-я. По входе - тропари храма и муче-
ника Феодора, кондак храма святого, «Слава» - кондак мученика, «И ныне» - кондак
храма Христова или Богородицы, а в храме святого - «Предстательство христиан». Про-
кимен, глас 7-й - «Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него». Стих - «Услы-
ши, Боже, глас мой, внегда молити ми ся к Те6е». Апостол субботы: Евр., зач. 303, и свя-
того - Тим., зач. 292. Евангелие субботы: Мк., зач. 10, и святого - Ин., зач. 52. Причастен
«В память вечную...»
О служении в субботу святому с бдением или храму см. том 1, с. 98, 99.
425
Глава 7
Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия
Вся служба по Октоиху и Триоди. Минея оставляется.
На великой вечерне, на «Господи, воззвах» стихиры - воскресные 6 и Триоди - 4,
«Слава» - Триоди, глас 2-й - «Благодать возсия΄», «И ныне» - догматик рядового гласа.
На литии - стихира храма, «Слава» - Триоди, «И ныне» - Богородичен «Все упование
мое». На стиховне - стихиры воскресные, «Слава» - Триоди, глас 2-й - «Из нечестия во
благочестие», «И ныне» - Богородичен воскресный, глас 2-й - «О чудесé новаго». По
«Ныне отпущаеши» и Трисвятом - «Богородице Дево» (дважды) и тропарь праздника
«Пречистому образу Твоему» (единожды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный (дважды), «Слава» - «Пречистому
образу Твоему», «И ныне» - Богородичен воскресный, глас 2-й - «Вся паче смысла...»
Кафизмы. Седальны, степенна и прокимен рядового гласа. Евангелие воскресное. «Вос-
кресение Христово ви΄девше». Затем до канона все, как указано в Неделю мытаря и фа-
рисея. Канон воскресный с ирмосом на 4, крестовоскресный на 2, Богородицы на 2 и
Триоди на 6. К тропарям канона Триоди припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».
Катавасия Триоди «Моря чермнýю пучину». По З-й песни канона - седальны, по 6-й
песни - кондак, глас 8-й:
«Неописанное Слово Отчее, из Тебе, Богородице, описáся воплощаемь, и оскверн-
шийся образ в древнее вообразив, Божественною добротóю смеси΄: но исповéдающе
спасение, делом и словом сие воображаем».
По 9-й песни - ексапостиларий воскресный, «Слава» - Триоди, «И ныне» - Богоро-
дичен Триоди. На «Хвалите» стихиры воскресные - 5, Триоди - 3, глас 4-й, и 4-я стихи-
ра, глас 6-й - «Моисей во время воздержания», «Слава» - та же стихира, «И ныне» -
«Преблагословенна еси». Славословие великое. Тропарь «Днесь спасение миру». Екте-
нии и отпуст. Пред 1-м часом «Слава, и ныне» и стихира евангельская. На часах тропарь
воскресный, «Слава» - «Пречистому образу». По Трисвятом - кондак «Неописанное
Слово Отчее...» Воскресный кондак опускается.
Литургия святого Василия Великого. Блаженны - гласа на 6 и Триоди, песнь 6-я на
4. По входе тропари: воскресный и праздника «Пречистому образу», «Слава, и ныне» -
кондак Триоди. Прокимен, глас 4-й, песнь отцев: «Благословен еси, Господи Боже отец
наших, и хвáльно и прославлено Имя Твое во веки». Стих «Яко праведен еси о всех, яже
сотворил еси нам». Апостол: Евр., зач. 329, от полý. Евангелие: Ин., зач. 5. За «Достойно»
- «О Тебе радуется». Причастны «Хвалите Господа» и «Радуйтеся, праведнии».
Согласно сделанному в 1902 году распоряжению Святейшего Синода, в Неделю
Православия по Литургии во всех храмах должно быть совершаемо особое «Последова-
ние молебного пения» (см. след гл.). Полный текст иерейского служения см.: Богослу-
жебные указания на 1999 год. М., Изд-во Московской Патриархии. 1998. С. 151-159.
426
Глава 8
Последование в Неделю православия
Диакон - «Благослови, владыко». Иерей - «Благословен Бог наш». Лик - «Аминь». -
«Царю Небесный». Чтец - Трисвятое по «Отче наш». Иерей: «Яко Твое есть Царство...»
Чтец: «Аминь. Господи, помилуй (12 раз). Слава, и Ныне. Прииди΄те, поклони΄мся и
псалом 74-й.
Диакон чтет великую ектению даже до «О плавающих» и прилагает прошения:
«О éже милостивым óком призрéти на Святую Свою Церковь и соблюсти΄ ю΄ не-
вредиму и непребориму от ересéй и суеверий, и миром Своим оградити, Господу помо-
лимся».
«О éже утиши΄ти раздирания ея, и силою Святаго Духа обратити всех отступльших
к познанию истины, и сопричести΄ ко избрáнному Своему стаду, Господу помолимся».
«О éже просвети΄ти вся светом Своего богоразýмия, верных же Своих укрепи΄ти и
непоколебимых в правоверии соблюсти΄, Господу помолимся».
Посем «Бог Господь, и явися нам», тропарь глас 4-й: «Благодарни суще недостойнии
раби Твои...». «Слава», глас 3-й: «Твоих благодеяний и даров тýне...». «И ныне», глас 4-й:
«Якоже вышния тверди благолепие...».
Диакон - «Вонмем». Иерей - «Мир всем». Чтец - «И духови твоему». Диакон - «Пре-
мудрость, вонмем». Чтец - Прокимен, глас 4-й - «Насаждени в домý Господни, во двóрех
Бога нашего процветут». Стих - «Весели΄тися праведнии, о Господе, правым подобает
похвала».
Апостол: Рим., зач. 121. Евангелие: Мф., зач. 75.
Посем ектения: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Ти, ус-
лыши и помилуй». И добавляются прошения:
«Не хотяй смерти грешных, но ожидáяй обращения и покаяния, соедени всех во
Святей Твоей Церкви, мóлим Ти ся, Милосердый Господи, услыши и помилуй».
«Устрóивый мир сей в славу Твою, сотвори, дяко да истинною верою и благочести-
ем Тебе, Бога нашего, прославят, молим Ти ся, Всесильный Творче, услыши и поми-
луй».
«Дáвый зáповедь Твою нам, éже люби΄ти Тебе, Бога нашего, и ближняго своего, со-
твори, да ненависти, вражды, обиды, и прочия беззакония прекратятся, истинная же
любовь да цáрствует в сердцах наших, мóлим Ти ся, Спасителю наш, услыши и мило-
стивно помилуй».
Иерей, возглас - «Услыши ны, Боже, Спасителю наш». Лик - «Аминь». Диакон -
«Господу помолимся». Лик - «Господи, помилуй».
Иерей читает молитву: «Всевышний Боже, Владыко и Содетелю всея твари, напол-
ня΄яй вся величеством Твоим и содержай силою Твоею, Тебе Вседаровитому Господу
нашему мы, недостойнии, благодарение приносим, яко не отвращаешися нас беззако-
ний ради наших, но паче предваряеши ны щедротами Твоими. Ты ко избавлению на-
шему послал еси Единороднаго Твоего Сына и благовести΄л безмерное Твое к роду че-
ловеческому снизхождение: яко хотением хощеши и ожидаеши, еже обратитися нам к
Тебе и спасеным быти: Ты, снизходя к немощи нашего естества, укрепляеши нас все-
сильною Святаго Твоего Духа благодатию, утешаеши спасительною верою и совершен-
427
ною надеждою вечных благ и, руководствуя избрáнных Твоих в горний Сион, соблю-
даеши яко зéницу ока. Исповедуем, Господи, великое Твое и безприкладное человеко-
любие и милосердие. Но видяще многих поползновения, прилежно Тя, Всеблагий Гос-
поди, молим: при΄зри на Церковь Твою и виждь, яко Твое спасительное благовестие
аще и радостно прия΄хом, но терние суеты и страстей творит оное в некиих малоплод-
но, в некиих же и безплодно, и по умножению беззаконий óвии ересьми΄, óвии же рас-
колом, противящеся евангельстей Твоей истине, отступают от достояния Твоего, отре-
вают Твою благость и повергают себе суду Твоего Пресвятаго Слова. Премилосердый и
Всесильный, не до конца гнéваяйся, Господи! Буди милостив, молит Тя Твоя Церковь,
представляющи Тебе Начальника и Совершителя спасения нашего Иисуса Христа, буди
милостив нам, укрепи нас в правоверии силою Твоею, заблуждающим же просвети ра-
зумныя очи светом Твоим Божественным, да уразумеют Твою истину: умягчи их ожес-
точение и отверзи слух, да познают глас Твой и обратятся к Тебе, Спасителю нашему.
Исправи, Господи, иных развращение и жизнь несогласную христианскому благочес-
тию: сотвори, да вси свято и непорочно поживем: и тако спасительная вера укоренится
и плодоносна в сердцах наших пребудет. Не отврати лица Твоего от нас, Господи, воз-
даждь нам радость спасения Твоего: подаждь, Господи, и пастырем Церкве Твоея свя-
тую ревность и попечение их о спасении и обращении заблуждающих духом евангель-
ским раствори: да тако вси руководими достигнем, идеже совершение веры, исполне-
ние надежды и истинная любовь: и тамо с лики чистéйших Небесных Сил прославим
Тебе, Господа нашего, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков, аминь».
Диакон: «Кто бог вéлит, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса Един» (потом еще 2
раза все высшим гласом). Диакон продолжает: «Правослáвия день прáзднующе,
правослáвнии лю΄дие, наипáче прослáвим Винóвника всех благ Бога, Иже Сый
благословéн во вéки. Сей Бог наш, промышля΄я и утверждáя возлю΄бленное Своé дос-
тояние - Святую Церковь, прáотцев, преступлéнием отпáдших, утешая нелóжным Сво-
им словом, ещé в раи΄ основание ей положи΄. Сей Бог наш, руководствуя ко óному спа-
сительному обетовáнию, не прикровéнна Себе остáви, но хотя΄щее бы΄ти спасение про-
возвести΄ пéрвее чрез отцéв и прорóков, живописá различными óбразы. Сей Бог наш,
многочáстне и многообрáзне дрéвле глагóлавый отцéм во прорóцех, в послéдок дний
сих глагóла нам в Сы΄не. И΄мже и вéки сотвори΄, И΄же возвести΄ Óтчее о нас
благоволéние, откры΄ тáинства Небéсная, увéри си΄лою Святаго Духа о и΄стине
благовéстия, посла апóстолы во весь мир проповéдати Евáнгелие Царствия, утверди΄
óное различными си΄лами и чудесы΄. Семý спаси΄тельному откровéнию послéдующе,
сегó благовéстия держáщеся». - (возглашает Символ веры).
«Сия΄ вера апостольская, сия΄ вера отеческая, сия΄ вера православная, сия΄ вера
вселéнную утверди΄.
Ещå же Собóры святы΄х отец и их предания и писания, божественному Откровению
соглáсная, приéмлем и утверждáем.
Всем же о Православии подвизáвшимся словесы΄, писáнии, учéнии, страдáнии и
богоугóдном житиéм, я΄ко защитником и посóбником онаго, Христова Церковь,
ны΄нешнее воспоминáние творя΄щи, восклицáет».
(Далее - Многолетия и «Вечную память» см. «Богослужебныые указания на 1999
год». С. 156-158.» Иерей читает молитву: Святая Троице, сих прослáви и утверди΄ даже
до конца в правовéрии, отвращáющих же ся святы΄я и спаси΄тельныя православныя
428
веры и Христóвы Цéркве обрати΄ и сотвори΄, да вси прии΄дут в познáние вéчныя Твоея΄
и΄стины, моли΄твами Пресвяты΄я Влады΄чицы нáшея Богорóдицы и Приснодевы Ма-
рии и всех святых».
Иерей - «Слава Тебе, Богу, Благодателю нашему, во веки веков».
Лик - Аминь и поет песнь святаго Амвросия - «Тебе, Бога, хвалим». Во время пения
весь совместный собор именует святые имены. И отпуст.
О служении с бдением святому храма или великому святому в Неделю 1-ю Великого поста см. том 1,
с. 99, 100.
См. Во все Недели Великого поста, кроме Недели ваий, совершается Литургия святого Василия Ве-
ликого.
В седмичные дни, как второй, так и последующих Недель Великого поста, службы в
общем совершаются по такому же чину, как и на 1-й седмице.
В 1-ю Неделю вечера на вечерне - великий прокимен «Дал еси достояние боящимся
Тебе, Господи».
См. С понедельника 2-й седмицы на повечериях вычитываются каноны тех святых, которые прилу-
чатся в период от Лазаревой субботы до Фоминой Недели. Прежде поются каноны Богородицы (без ир-
мосов), а потом - святого Минеи. По 3-й песни - кондак и седален Минеи, по 6-й - седален Богородицы.
О служении в понедельник 2-й седмицы с бдением храмовому святому см. том 1, с. 100, 101.
О служении святому храма в один из постных дней, кроме понедельника, субботы и воскресенья, см.
том 1, с. 101-103.
Глава 9
Суббота 2-й седмицы. Поминовение усопших
На утрене после «Аллилуиа» - тропарь «Апостоли, мученицы», дважды, «Слава» -
«Помяни, Господи», «И ныне» - «Мати Святая». Кафизма 16-я. Малая ектения, седальны
мученичны Октоиха и Богородичен. 17-я кафизма разделяется на 2 статии΄. Припев
первой статии - «Благословен еси, Господи», а второй - «Спасé, спаси мя». После 1-й
статии - ектения с поминовением усопших. Малое каждение. После второй - сразу поем
припев «Благословен еси, Господи» и тропари - «Святых лик...» Совершается полное
каждение храма. По окончании пения тропарей - заупокойная ектения, седален «Покой,
Спасе наш». Псалом 50-й. Молитва «Спаси, Боже, люди Твоя» по субботам Великого
поста не глаголется.
Канон Минеи на 6 и храма святого на 4. Если храм Христов или Богородицы, то ка-
нон храма - на 6, а святого - на 4. Библейские песни по разделу Ирмология «Господеви
поем». По 3-й песни канона - ектения обычная. Перед 6-й песнью заканчивается чтение
канона храма и начинается четверопеснец Триоди.
По 6-й песни - заупокойная ектения с поминовением усопших, кондак «Со святы-
ми» и икос «Сам Един еси».
По 8-й песни поем «Честнейшую».
По 9-й песни - светилен Триоди. Хвалитны стихиры гласа из Октоиха, «Слава» - за
упокой, «И ныне» - Богородичен. После стихир «Тебе слава» не глаголем, но сразу чтец -
«Слава Тебе, показавшему нам свет» и читает вседневное славословие. Ектения проси-
тельная. На стиховне - стихиры Октоиха с Богородичным их. «Благо есть», единожды.
По Трисвятом - тропарь «Апостоли, мученицы и пророцы», «Слава» - «Помяни, Госпо-
ди», «И ныне» - «Мати Святая...» Ектения сугубая. «Премудрость». «Сый благословен»,
«Утверди, Боже». 1-й час. Отпуст.
429
На всех часах тропарь «Апостоли, мученицы и пророцы», «Слава» - «Помяни, Гос-
поди». Кондак «Со святыми упокой».
На Литургии Блаженны Октоиха гласа на 6. По входе тропари - «Апостоли, мучени-
цы и пророцы» и «Помяни, Господи», «Слава» - кондак «Со святыми упокой», «И ныне»
- Богородичен «Тебе и Стену».
Прокимен, глас 8-й - «Веселитеся о Господе и радуйтеся, праведнии». Стих - «Бла-
жени, ихже оставишася беззакония и ихже прикры΄шася греси΄». И за упокой, глас 6-й -
«Дýши их во благих водворятся». Апостол: Евр., зач. 309, и за упокой: Сол., зач. 270.
Евангелие: Мк., зач. 6, и за упокой: Ин., зач. 16. Причастны «Радуйтеся, праведнии» и
«Блажени, яже избрал».
О служении святому с бдением или храмовому в субботу 2-й седмицы см. том 1, с. 103, 104.
Глава 10
Неделя 2-я Великого поста Святителя Григория Паламы
На великой вечерне стихиры на «Господи, воззвáх» - Октоиха 6 и Триоди 4, «Слава»
- святителя, «И ныне» - догматик. На лити΄и - стихира храма, «Слава, и ныне» - Богоро-
дичен. На стиховне - стихиры Октоиха, «Слава» - святителя «Бодрый язык твой». «И
ныне» - «Безневестная Дево». По «Ныне отпущаеши» - «Богородице, Дево» (трижды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный, дважды. «Слава» - тропарь свя-
того, глас 8-й: «Православия светильниче, Церкве утверждение и учи΄телю, монахов
добрóто, богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче, фессало-
ни΄тская похвалó, проповедниче благодати, молися вы΄ну спастися душам нашим». «И
ныне» - «Иже нас ради...» Кафизмы с седальнами. Степенны и прокимен гласа. Еванге-
лие воскресное. «Воскресение Христово видевше». «Покаяния отвéрзи ми двери, Жиз-
нодавче».
Канон воскресный на 4, Триоди на 4 и святого на 6. Катавасия - «Отверзу уста моя».
По 3-й песни - кондак, глас 4-й:
«Ныне время делательное явися, при двéрех суд, востанем ýбо постя΄щеся, прине-
сем слéзы умиления, милосты΄нями, зовуще: согреши΄хом паче песка морскаго. Но ос-
лаби, Содетелю всех, яко да приимлем нетленныя венцы». И седальны с Богородичным.
По 6-й песни - кондак, глас 8-й:
«Премудрости священный и божественный оргáн, богословия светлую согласно
трубу воспеваем тя, Григорие богоглагольниче. Но яко ум Уму первому предстоя΄й, к
Нему ум наш, отче, настави, да зовем: радуйся, проповедниче благодати». И икос. По 8-
й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни - светилен воскресный, «Слава» - святителя,
«И ныне» - Богородичен его.
На «Хвалите» - стихиры воскресные и святителя, «Слава» - «Во тьме согрешений»,
«И ныне» - «Преблагословенна еси». Славословие великое. Тропарь утренний по гласу.
И прочее, как обычно.
На часах тропарь воскресный и святителя. Кондак Триоди и святителя - попере-
менно.
На Литургии святого Василия Великого - Блаженны гласа на 6 и святого песнь 3-я
на 4. По входе тропари - воскресный, храма Богородицы (если есть), храма святого и
святителя Григорию. Кондаки - Триоди, храма святого, «Слава» - святителя Григория,
430
«И ныне» - храма Богородицы (где нет храма Богородицы - кондак Триоди). Прокимен,
глас 5-й - «Ты, Господи, сохраниши ны» и святого, глас 1-й - «Уста моя возглаголют
премудрость». Апостол: Евр., зач. 304 и 318. Евангелие: Мк., зач. 7, Ин., зач. 36. Прича-
стны «Хвали΄те Гóспода» и «В память вечную».
О служении во 2-ю Неделю Великого поста с бдением святому или храму святого см. том 1, с. 104,
105.
В Неделю вечера поем все последование, как указано в мимошедшую Неделю. Про-
кимен великий, глас 8-й - «Не отврати΄ Лицá Твоего».
Глава 11
Суббота 3-й седмицы
Совершается все последование, как указано в субботу 2-й седмицы.
На Литургии Блаженны Октоиха рядового гласа. Прокимен дня и за упокой. Апо-
стол: Евр., зач. 325, и за упокой - Сол., зач. 270, «Аллилуиа» дня и за упокой. Евангелие:
Мк., зач. 8, и за упокой - Ин., зач. 16. Причастны «Радуйтеся» и «Блажени, яже избрал».
Глава 12
Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная
Служба воскресная и Триоди.
До начала великой вечерни Святой Крест полагается на жертвеннике, на блюдо, по-
крытое покровцем. Крест может быть украшен венком только из живых цветов. Иерей
с кадилом, диакон со свечой стоят у жертвенника. Диакон произносит: «Благослови,
владыко». Иерей - «Благословен Бог наш». Диакон - «Аминь», и вместе поют Трисвятое.
В это время иерей кадит Святой Крест. По «Отче наш» и обычном возгласе поют «Спа-
си, Господи, люди Твоя», «Слава, и ныне» - кондак Креста «Не ктому пламенное ору-
жие». Иерей во время пения тропаря взимает Честны΄й Крест с блюдом на главу и в
предшествии диакона с кадилом и со свечой переносит его на престол и полагает на
евангельское место, а Евангелие заранее поставляет на горнем месте престола (как после
чтения Евангелия на Литургии). Пред престолом ставится свещник с возжженной све-
чой.
На великой вечерне, на «Господи, воззвах» - стихиры на 10: воскресные - 6 и Триоди
(Креста) 4. «Слава» - Триоди, «И ныне» - догматик рядового гласа. Вход. «Свете Тихий».
Прокимен дня, глас 8-й - «Господь воцарися». На литии стихира храма, «Слава, и ныне»
- Триоди, глас 5-й - «Зрящи Тя тварь». На стиховне стихиры Октоиха, «Слава, и ныне» -
Триоди, глас 4-й - «Пособи΄вый, Господи, кроткому Давиду». По «Ныне отпущаеши» -
«Богородице, Дево» (дважды) и «Спаси, Господи, люди Твоя» (единожды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный (дважды). «Слава» - тропарь Кре-
ста, «И ныне» - Богородичен воскресный 1-го гласа: «Гавриилу вещáвшу». По кафизмах
- седальны воскресные с Богородичными их. Степенна и прокимен текущего гласа.
Евангелие воскресное. «Воскресение Христово видевше», «Покаяния отверзи ми двери»
и прочее, как в прошедшие Недели, только Евангелие для целования не выносится. Ка-
нон воскресный с ирмосом на 4, Богородицы на 2 и Креста на 8. К тропарям канона
Креста припев «Слава, Господи, Кресту Твоему Честнóму». Катавасия Триоди: «Божест-
431
веннейший прообрази΄». В некоторых храмах, основываясь на том, что перед тропаря-
ми канона Триоди стоят первые слова ирмосов пасхального канона, поют эти ирмосы
как катавасию. На это нет никаких оснований. Церковный Устав указует иную катава-
сию на сей день и полный текст всех ирмосов ее помещает полностью в Триодь. Ирмо-
сы, обозначаемые в начале каждой песни, указывают музыкальный размер данной пес-
ни и имеют то же значение, чтó надписания подобных над стихирами.
По 3-й песни канона - седальны Креста. По 6-й песни - кондак, глас 7-й:
«Не ктому пламенное оружие хранит врат Едемских, на ты΄я бо нáйде преславный
соуз - древо крестное: смертное жало и адова победа прогнáся. Предстал бо еси, Спасе
мой, вопия сущим во аде: внидите паки в рай». И икос Креста. По 9-й песни - светилен
воскресный, «Слава» - Триоди (Креста), «И ныне» - Богородичен Триоди. На «Хвалите»
- стихиры воскресные - 4 и Триоди - 3. По исполнении их первая повторяется. Посем
самогласен Триоди, глас 8-й - «Высокомудраго разума», «Слава» - тот же самогласен, «И
ныне» - «Преблагословенна еси».
Иерей, а в соборных храмах только предстоятель, облачившись пред великим сла-
вословием во все священные одежды, возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет».
Во время пения великого славословия он совершает в предшествии диакона каждение
трижды вокруг престола. По окончании славословия предстоятель творит пред престо-
лом три земных поклона и во время пения последнего Трисвятого возлагает на свою
главу Святой Крест на покровце и, в предшествии свещеносцев и диакона со свечой и
кадилом, исходит через горнее место к северным дверям и затем по солее - к царским
вратам. Остановившись в них, лицом к престолу, предстоятель возглашает: «Премуд-
рость, прóсти» и несет Крест к аналою, поставленному на обычном месте среди церкви.
Певцы поют тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя» (трижды).
Когда иерей выносит Святой Крест из алтаря, бывает перезвон, когда же он возгла-
сит «Премудрость, прóсти» - трезвон.
Положив Крест на аналой, иерей с диаконом совершают окрест аналоя троекратное
каждение. После каждения священнослужители поют тропарь, глас 6-й - «Кресту Твое-
му покланя΄емся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим», трижды, и трижды
совершают земной поклон. Затем певцы поют трижды «Кресту Твоему». В это время
священнослужители совершают два поясных поклона, целуют Крест и снова творят по-
ясной поклон един. Поклоняются Кресту все присутствующие в храме. Во время по-
клонения Кресту поются стихиры на поклонение.
Ектении и отпуст - «Воскресы΄й из мертвых Христос, Истинный Бог наш, молитва-
ми Пречистыя Своея Матере, силою Честнáго и Животворящаго Креста, святых слав-
ных и всехвальных апостол (здесь иерей поминает святых храма и дня), святых правед-
ных Богоотец». (На отпусте во всю 4-ю седмицу до пятка включительно возглашается
«Силою Честнáго и Животворящаго Креста».)
По отпусте - «Слава, и ныне» и стихира евангельская.
Церковный Устав умалчивает, где должен оставаться Святой Крест после поклоне-
ния ему до пятка. Древние соборные Чиновники΄ дают по этому вопросу определенные
указания, что Крест поставляется «на месте, идеже ставят аналой с праздничною ико-
ною» (Чиновни΄к Холмогорского собора, с. 82), «к поклонным иконам», то есть иконам
в иконостасе (Чиновни΄к Новгородского собора, с. 173), «против патриархова места»
(Чиновни΄к Московского Успенского собора, с. 97). А на поклонение в понедельник,
432
среду и пяток Святой Крест износится с этого места на середину храма священником
(порядок изнесения см. далее, в понедельник).
На часах тропарь воскресный, «Слава» - Креста, по Трисвятом - кондак Креста.
Литургия святого Василия Великого. Блаженны гласа на 6 и от канона Креста песнь
6-я на 4. По входе тропари - воскресный и Креста, «Слава, и ныне» - кондак Креста.
Вместо Трисвятого поется «Кресту Твоему покланя΄емся, Владыко». Прокимен, глас 6-й
- «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое». Стих - «К Тебе, Господи,
воззову, Боже мой, да не премолчи΄ши от мене». Апостол - Евр., зач. 311, Евангелие -
Мк., зач. 37. За «Достойно» - «О Тебе радуется». Причастен «Знáменася на нас свет Лица
Твоего, Господи».
В Неделю вечера на вечерне - прокимен великий, глас 8-й - «Дал еси достояние».
Окончание вечерни, как и в предыдущие Недели поста.
Глава 13
Понедельник 4-й седмицы
На 1-м часе поклонение Кресту, как в воскресенье. Во время Богородична «Что Тя
наречем» на середине храма ставят аналой для Креста. Иерей исходит из алтаря цар-
скими вратами с кадилом и диакон со свечой ко Кресту и кадят Святой Крест спереди,
потом, отдав кадило диакону, иерей подъемлет Крест на главу, несет его на середину
храма и полагает на уготовленный аналой, затем иерей совершает каждение окрест его.
Посем вместо «Стопы моя» иерей с диаконом поют «Кресту Твоему покланяемся, Вла-
дыко», и далее совершается все по тому же чину, как было и в Неделю на утрене. По
окончании стихир и по целовании Креста всеми молящимися иерей таким же образом
относит Святой Крест на прежнее место.
На всех часах и изобразительных по «Отче наш» - кондак Креста «Не ктому пламен-
ное оружие».
Глава 14
Среда и суббота 4-й седмицы
Оставляется служба Минеи и поется вся служба только по Триоди.
На 1-м часе совершается поклонение Кресту, как в понедельник.
На всех часах - кондак Креста.
Обычное последование Литургии Преждеосвященных Даров.
Начиная от среды Крестопоклонной седмицы и кончая Великой средой на Литур-
гии Преждеосвященных Даров, после ектении об оглашенных добавляется ектения «О
готовящихся ко святому просвещению». Эта ектения, как напечатано в Служебнике,
предначинается возглашением «Ели΄цы ко просвещению изыдите (правильнее: при-
стуупите), помолитеся, иже ко просвещению».
Последование службы субботы 4-й седмицы - как указано во 2-ю и 3-ю субботы.
433
Глава 15
Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника
На великой вечерне, на «Господи, воззвах» - стихиры на 10: воскресные - 7 и святого
- 3, из Триоди. «Слава», глас 5-й - «Преподобне отче», «И ныне» - догматик рядового
гласа. На литии - стихира храма. На стиховне - стихиры воскресные, «Слава» - препо-
добного, глас 2-й - «На земли Ангела», «И ныне» - Богородичен воскресный 2-го гласа:
«О чудесе новаго». По «Ныне отпущаеши» - «Богородице Дево» (трижды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный (дважды), «Слава» - преподобно-
му, глас 1-й:
«Пустынный житель, и в телеси Ангел, и чудотворец явился еси, богоносе отче наш
Иоанне: постом, бдением, молитвою небесная дарования прии΄м, исцеляеши недужныя,
и дýши верою притекающих к тебе. Слава Давшему ти крепость; слава Венчавшему тя;
слава Действующему тобою всем исцеления». «И ныне» - Богородичен воскресный 1-го
гласа: «Гавриилу вещáвшу». Седальны по кафизмах, степенна и прокимен - гласа. Еван-
гелие воскресное. «Воскресение Христово видевше». «Покаяния отверзи» и прочее, как
в предшествующие Недели. Каноны: воскресный с Богородичным на 6, Триоди - на 4,
преподобного - на 4. Катавасия «Отверзу уста моя». По 3-й песни - кондак святого, глас
4-й:
«На высоте Господь воздержания истинна тя положи΄, якоже звезду нелестную, све-
товодя΄щую концы, наставниче Иоанне, отче наш». Седален Триоди, «Слава» - святого,
«И ныне» - Богородичен Триоди. По 6-й песни - кондак и икос воскресные. По 9-й пес-
ни - ексапостиларий воскресный, «Слава» - святого, «И ныне» - Богородичен Триоди.
На «Хвалите» - стихиры воскресные 8. Припев «Воскресни΄, Господи» и стихира Трио-
ди, глас 1-й - «Приидите, делаим в тайном винограде», «Слава» - та же стихира, «И ны-
не» - «Преблагословенна еси». Славословие великое и прочее по обычаю. По отпусте -
«Слава, и ныне» и стихира евангельская.
На часах тропарь воскресный, «Слава» - преподобного. Кондак на 1-м и 6-м часах -
преподобного, на 3-м и 9-м часах - воскресный.
Литургия святого Василия Великого. Блаженны гласа - на 8. По входе тропари - вос-
кресный, храма Богородицы или святого и преподобного, кондаки - воскресный, храму
святого, «Слава» - преподобному, «И ныне» - храма Богородицы или «Предстательство
христиан». Прокимен воскресный гласа, и преподобного, глас 7-й - «Восхвáлятся пре-
подобнии во славе и возрадуются на ложах своих». Апостол дня: Евр., зач. 314, и свято-
го - Ефес., зач. 229, «Аллилуиа» гласа и святого. Евангелие - Мк., зач. 40, преподобного -
Мф., зач. 10. Причастны «Хвалите Господа» и «В память вечную».
Глава 16
Среда 5-й седмицы
На вечерне кафизма рядовая, 7-я. На «Господи, воззвах» - стихиры, глас 8-й. Припе-
вы к стихирам начинаются не от стиха «Изведи из темницы», а от стиха «Впадут во
мрежу свою». Самогласен дня дважды, мученичен и подобны - 3. Далее 24 стихиры Ве-
434
ликого канона. Эти умилительные стихиры следует петь или же все выразительно про-
читать, а окончание каждой «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя» -
петь.
Вход с кадилом и прочее последование Преждеосвященных.
Повечерие малое без поклонов.
Глава 17
Четверг 5-й седмицы. Стояние преподобной Марии Египетской
Вся служба только по Триоди на ряду. Минея оставляется.
Утреня Великого канона. Звон к утрене праздничный. Начало утрени обычное.
Шестопсалмие, великая ектения, «Аллилуиа» и Троичны рядового гласа. Кафизма одна
- 8-я. Седальны - Октоиха гласа. Чтение Жития преподобной Марии Египетской (пер-
вая половина). Псалом 50-й. «Спаси, Боже» не произносится, и тотчас начинается пение
Великого канона косно и с сокрушенным сердцем. Ирмосы по дважды, тропари сколько
их есть, читает сам настоятель среди храма при закрытых царских вратах. Где несколько
священников, чтение отдельных песней Великого канона может быть разделено между
всеми. К тропарям Великого канона припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». К тропа-
рям преподобной Марии припев «Преподобная мати Марие, моли Бога о нас», к тропа-
рям преподобного Андрея припев «Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас». При пе-
нии каждого из этих припевов все полагают по три поясных поклона. Только поющие,
благочиния ради, полагают поклоны не во время пения, а по окончании его. Если же
поют на два лика, то когда один лик поет - поклонов не творит, другой, не поющий, со-
вершает положенные поклоны. Катавасия поется только на 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях.
На 2-й песни оба ирмоса на своих местах поются по единожды. По 3-й песни - седальны
Триоди и чтение 2-й половины Жития преподобной Марии Египетской. На 4-й, 8-й и
9-й песнях присоединяются трипеснцы. Ирмосы их не поются, а только одни тропари
читаются чтецом на клиросе, припев: «Святии апостоли, молите Бога о нас». К Троич-
ным трипеснца - «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе», к Богородичным их -
«Пресвятая Богородице, спаси нас». По прочтении тропарей трипеснца поется ирмос
Великого канона, дважды, и следует чтение тропарей его. По 6-й песни и малой ектении
- кондак Великого канона «Душе моя». Икос, если не будет исполнен пением, должен
быть прочитан тем, кто будет читать следующие за икосом Блаженны. Евангельские
стихи на Блаженнах должно петь, а тропари можно читать. По окончании каждого тро-
паря 3 поясных поклона. Певцы полагают поклоны не во время пения, а по окончании
его. По 8-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни - катавасия «Безсеменнаго зача-
тия». По окончании сего ирмоса земной поклон. По 9-й песни - малая ектения. Свети-
лен - Троичен рядового гласа, как обычно. Хвалитные псалмы. Читается вседневное
славословие. На стиховне - стихиры Триоди. По «Благо есть» и «Отче наш» - тропарь «В
храме стоя΄ще...», и обычное великопостное окончание утрени, только с 3 великими по-
клонами.
Все последующее богослужение четверга 5-й седмицы совершается «поскору, труда
ради бденнаго». Это значит, что тропари на часах, Блаженны на изобразительных не
поются, а читаются, и в конце всех служб молитва святого Ефрема Сирина только с 3
поклонами.
435
На всех часах и на изобразительных по Трисвятом - кондак «Душе моя».
В четверг - Литургия Преждеосвященных Даров. На вечерне кафизма 12-я. На «Гос-
поди, воззвах» - стихиры на 10: Триоди - на 6, Минеи - на 4, «Слава, и ныне» - Крестобо-
городичен Минеи. Вход с кадилом.
Глава 18
Суббота 5-й седмицы. Похвала Пресвятой Богородицы. Суббота Акафиста
Служба вся по Триоди. Полунощница субботняя.
Начало утрени обычное. «Царю Небесный», Трисвятое, псалмы 19-й и 20-й и про-
чее. Шестопсалмие, ектения великая. На «Бог Господь» - тропарь, глас 8-й: «Повелéнное
тайно», поем трижды, косно. После кафизмы и малой ектении вместо седальна начина-
ется пение акафиста. По Уставу, настоятель должен читать акафист в алтаре пред пре-
столом, а каждение на первых кондаках совершает один диакон. Но у нас с давних пор
установился обычай читать акафист на средине храма. С началом пения 1-го кондака
отверзаются царские врата, и предстоятель со всем собором исходит на средину храма к
заранее уготованному здесь образу Богоматери. В некоторых храмах образ Богоматери
уготовляется в алтаре, и с началом пения кондака выносится двумя священнослужите-
лями впереди настоятеля, и полагается на уготованном среди храма аналое.
Став около образа Богоматери, священнослужители поклоняются по чину. Пред-
стоятель раздает возжженные свечи сослужáщим и во время медленного пения 1-го
кондака (поем со сладкопением, косно) совершает каждение всего храма.
Затем читаются икосы и кондаки 1-й части акафиста. При соборном служении они
разделяются, по возможности, между всеми иереями. Только 1-й и 12-й икосы и 13-й
кондак читает сам предстоятель. В некоторых храмах читается только начало икосов, а
припевы «Радуйся» поются антифонно на оба лика.
После окончания 3-го икоса певцы поют «Взбранной Воеводе». Священнослужите-
ли уходят в алтарь. Царские врата закрываются, читается 17-я кафизма. Ектения малая.
По возгласе царские врата отверзаются.
Певцы снова поют протяжно «Взбранной Воеводе». Священнослужители исходят к
иконе Богоматери. Совершается малое каждение: царских врат, местных икон, иконо-
стаса, предстоятеля, певцов и молящихся. Читаются дальнейшие икосы и кондаки ака-
фиста, кончая 7-м кондаком: «Хотя΄щу Симеону». По прочтении 2-й части акафиста
певцы поют «Взбранной Воеводе», священнослужители уходят в алтарь, и царские вра-
та закрываются. Чтец - псалом 50-й. Молитва «Спаси, Боже» не произносится.
Если храм в честь Похвалы Богородицы, то после 2-й части акафиста - полиелей, ве-
личание, степенны, прокимен, Евангелие, стихира и молитва «Спаси, Боже, люди Твоя».
Канон храма Христова или святого с ирмосом на 6. Канон Похвалы Богородицы,
глас 4-й - «Отверзу уста моя», на 6. Библейские песни по разделу Ирмология «Поем
Господеви». К канону праздника, если не стихословятся библейские песни, припев
«Пресвятая Богородице, спаси нас». (Где храм Богородицы, там канон праздника на 12,
а канон храмуа оставляется.) Катавасия «Отверзу уста моя».
По 3-й песни - малая ектения и по возгласе, вместо седальна, певцы снова медленно
поют «Взбранной Воеводе». Священнослужители исходят царскими вратами к иконе
Богоматери. Совершается малое каждение, и читается 3-я часть акафиста от 7-го икоса,
436
кончая 10-м кондаком. Певцы - «Взбранной Воеводе». Чтец - седален Триоди. 4-я и 5-я
песни канона. С 6-й песни канон храма прекращается и поются канон Похвалы Богоро-
дицы с ирмосом на 6 и четверопеснец Триоди на 8. Если не стихословятся библейские
песни, то к первым двум тропарям 1-го четверопеснца припев - «Святии мученицы, мо-
лите Бога о нас». К 3-му припев - «Покой, Господи, души усопших раб Твоих». К 4-му -
«Пресвятая Богородице, спаси нас». К первым двум тропарям 2-го четверопеснца -
«Святии мученицы, молите Бога о нас», затем «Слава, и ныне». К последним двум тро-
парям особые припевы - псаломские стихи, напечатанные на ряду. Катавасия - ирмос
второго четверопеснца.
По 6-й песни ектения малая. Отверзаются царские врата. Священнослужители ис-
ходят к иконе Богоматери. Предстоятель с диаконом совершают полное каждение хра-
ма, читается последняя часть: от икоса 10-го «Стена еси девам» и до конца. 13-й кондак
«О, Всепетая Мати» читает предстоятель, трижды, и затем 1-й икос «Ангел предста-
тель». В иных храмах кондак поет хор или духовенство и народ. Певцы поют «Взбран-
ной Воеводе». Священнослужители покланяются по чину пред святою иконою и лобы-
зают ее. Так же и все люди. Предстоятель помазýет елеем от лампады, горящей пред об-
разом Богоматери.
Продолжается канон с 7-й песни. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни и
малой ектении - светилен акафиста (трижды). На «Хвалите» - стихиры праздника на 4,
глас 4-й, «Слава, и ныне» - глас тот же «Язы΄ка, его же не вéдяше». По великом славо-
словии тропарь праздника «Повелéнное тайно». Ектении. Отпуст. Час 1-й.
На часах - тропарь и кондак праздника.
На Литургии - Блаженны от канона акафиста, песни 3-я и 6-я. Прокимен, глас 3-й,
песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бóзе Спасе
Моем». Стих «Яко призрé на смирение рабы Своея΄, се бо от ныне ублажáт Мя вси ро-
ди». Апостол дня - Евр., зач. 322 и Богородицы - Евр., зач. 320. «Аллилуиа» - Богороди-
цы. Евангелие дня - Мк., зач. 35, и Богородицы - Лк., зач. 54. Причастен «Чашу спасения
прииму».
О служении в субботу 5-й седмицы с бдением храмовому святому см. том 1, с. 105,
106.
Глава 19
Неделя 5-я Великого поста. Преподобной Марии Египетской
На великой вечерне, на «Господи, воззвах» - стихиры воскресные Октоиха - 6, пре-
подобной - 3, писаны в Триоди на ряду (одну повторяем), «Слава» - преподобной, глас
4-й - «Очудотвори΄, Христе», «И ныне» - догматик гласа. На литии стихиры храма. На
стиховне - стихиры воскресные, «Слава» - преподобной, глас 2-й - «Душевная ловле-
ния», «И ныне» - Богородичен воскресный 2-го гласа - «О чудесе новаго». По «Ныне от-
пущаеши» - «Богородице Дево» (трижды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный (дважды) «Слава» - тропарь пре-
подобной, глас 8-й:
«В тебе, мати, известно спасéся еже по образу: прии΄мши бо крест, последовала еси
Христу, и дéющи учила еси презирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о души΄,
вещи безсмертней. Темже и со Ангелы срадуется, преподобная Марие, дух твой». «И
437
ныне» - Богородичен воскресный 8-го гласа «Иже нас ради». По кафизмах - седальны
воскресные. Степенна и прокимен воскресные. Евангелие воскресное. «Воскресение
Христово видевше». Псалом 50-й. «Покаяния отверзи» и прочее. Канон воскресный с
Богородичным на 6, Триоди - на 4 и преподобной - на 4. Катавасия «Отверзу уста моя».
По 3-й песни - кондак, глас 3-й:
«Блудáми первее преисполнена всяческими, Христова невеста днесь покаянием яви-
ся, ангельское жительство подражающи, демоны Креста оружием погубляет: сего ради
Царствия невеста явилася еси, Марие преславная». Икос и седален преподобной и Бо-
городичен Триоди. По 6-й песни - кондак и икос воскресные. По 9-й песни - светилен
воскресный, «Слава» - преподобной, «И ныне» - Богородичен Триоди: «Сладосте Анге-
лов». На «Хвалите» - стихиры воскресные - 8. К 7-й - припев: «Исповемся Тебе, Госпо-
ди, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя». К 8-й - «Возвеселюся и возрадуюся о
Тебе, пою имени Твоему, Вышний» и Триоди самогласен, глас 1-й, с припевом «Вос-
кресни΄, Господи, Боже мой, да вознесется рука Твоя», «Слава» - тот же самогласен, «И
ныне» - «Преблагословенна еси». По отпусте - «Слава, и ныне» и стихира евангельская.
Литургия святого Василия Великого. Блаженны Октоиха. Прокимен воскресный
гласа и преподобной прокимен, глас 4-й - «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев».
Апостол - Евр., зач., 321, от полý, преподобной - Гал., зач. 208. Аллилуиа - гласа. Еванге-
лие - Мк., зач. 47, и преподобной - Лк., зач. 33. Причастны «Хвалите Господа» и «В па-
мять вечную».
На вечерне - прокимен, глас 8-й: «Дал еси достояние боящимся Тебе, Господи».
Прочее - по обычаю.
Глава 20
Пятница 6-й седмицы
Все богослужение - как в предыдущие пятки. От сего дня прекращается употребле-
ние Минеи и Октоиха до понедельника Фоминой седмицы.
На вечерне - обычная кафизма. На «Господи, воззвах» - стихиры на 10 (самогласен
дня, глас 8-й - «Душеполезную совершивше Четыредесятницу», дважды, и мученичен. И
святого Лазаря 5 стихир, первые две по дважды), «Слава», глас 8-й - «Представ гробу
Лазареву», «И ныне» - «Душеполезную совершивше Четыредесятницу». Вход с кадилом
и прочее последование Литургии Преждеосвященных.
Отпуст - «Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистая Своея Матере, святых
славных и всехвальных апостол (здесь поминаются и святой храма и дня), святаго и
праведнаго Лазаря, иже во святых отца нашего Григория Двоеслова, папы Римскаго,
святых праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых...».
В пятницу вечером - повечерие великое.
По 1-м Трисвятом - тропарь праздника, глас 1-й - «Общее воскресение». По 2-м
Трисвятом - тропари обычные «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». По «Слава в
вышних Богу» поем канон преподобного Андрея Критского. Сей канон, как и все кано-
ны на повечериях Страстнóй седмицы, рекомендуется читать самому настоятелю на
средине храма по тому же чину, как читается на повечериях 1-й седмицы Великий ка-
нон. По 3-м Трисвятом - кондак праздникуа, глас 2-й - «Всех радость Христос». Отпуст
малый и ектения «Помолимся».
438
Глава 21
Суббота Лазарева
На полунощнице по 1-м Трисвятом вместо «Се Жених грядет» - тропарь «Общее
воскресение». По 2-м Трисвятом - кондак «Всех радость Христос». Молитву же за упо-
кой «Помяни, Господи» не глаголем.
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь, глас 1-й:
«Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря,
Христе Боже. Темже и мы, яко óтроцы, победы знáмения нося΄ще, Тебе, Победителю
смерти, вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во Имя Господне» (трижды).
По 1-й кафизме - седален Триоди. По 2-й кафизме ектении нет, но непосредственно
воскресные тропари, глас 5-й - «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Тво-
им». «Ангельский собор». Каждение всего храма. Малая ектения. Возглас «Яко благо-
словися Имя Твое». Седален, дважды. Посем «Воскресение Христово видевше». Псалом
50-й и канон 1-й с ирмосом на 8 (ирмос дважды). Второй канон - на 6. Катавасия - ир-
мос последнего канона.
По Уставу, в субботу ваий канон должно петь со стихами библейских песен по
праздничному чину «Поим Господеви», но так как вышел из употребления обычай сти-
хословить в праздники канон с библейскими песнями, то сегодня, как и в Неделю ваий,
припев к тропарям канона тот же, что указан и на повечерии, то есть «Слава Тебе, Боже
наш, слава Тебе». Этот припев поется и на всех канонах Страстнóй седмицы. По 3-й
песни - седальны праздника. От 6-й песни поем четверопеснец. По 6-й песни - кондак,
глас 2-й:
«Всех радость Христос, Истина, Свет, Живот и мира воскресение сущим на земли
явися, Своею благостию, и бысть образ Воскресения, всем подая Божественное остав-
ление». И икос. На 9-й песни «Честнейшую» не поем, к тропарям канона тот же припев
«Слава, Тебе, Боже наш». С этого дня «Честнейшую» не поется до понедельника Фоми-
ной седмицы. По 9-й песни «Свят Господь Бог наш» со стихами. Светилен Триоди, два-
жды. «Слава, и ныне» - ин светилен. На «Хвалите» - стихиры на 8, «Слава», глас 2-й -
«Велие и преславное», «И ныне» - «Преблагословенна еси». По великом славословии -
тропарь «Общее воскресение». Ектения. Отпуст дневной с упоминанием имени правед-
ного Лазаря.
Литургия святого Иоанна Златоустого. Блаженны Триоди, песни 3-я и 6-я, на 8. На
входе - «Прииди΄те, поклони΄мся... во святых дивен Сый». Тропарь праздника, «Слава,
и ныне» - кондак. Вместо Трисвятого «Ели΄цы во Христа крестистеся, во Христа
облекóстеся. Аллилуиа». Прокимен, глас 3-й - «Господь - просвещение мое и Спаситель
мой, кого убоюся». Стих «Господь - Защи΄титель живота моего, от кого устрашуся».
Апостол: Евр., зач. 333 от полу, Евангелие: Ин., зач. 39. Хотя ни в Триоди, ни в Типико-
не нет указаний на то, чтобы в субботу Лазареву петь задостойник, но в синодальном
издании «Триодь нотного пения» (СПб., 1898) дано нотное переложение ирмоса 9-й
песни канона «Чистую славно почтим» в качестве задостойника для субботы Лазаревой.
Причастен - «Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу».
О служении в субботу Лазареву с храмовым святым см. том 1, с. 106, 107.
439
Глава 22
Неделя ваий. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскреесенье)
До начала богослужения вблизи солеи уготовляется верба, которую по Церковному
уставу после благословения ее на утрене должен раздавать богомольцам сам настоятель
при целовании Евангелия и праздничной иконы. В некоторых храмах богомольцы при-
ходят в храм и со своими вербами.
Вся служба на праздник Входа Господня в Иерусалим - на ряду по Триоди.
На великой вечерне - стихиры на «Господи, воззвах», на 10. Прокимен «Господь во-
царися» со стихами. На благословении хлéбов тропарь праздника «Общее воскресение»,
дважды, и глас 4-й, ин тропарь:
«Спогребшеся Тебе Крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни
сподóбихомся Воскресением Твоим и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен
Грядый во Имя Господне», единожды.
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь, глас 1-й - «Общее воскресение» (дважды)
«Слава, и ныне», глас 4-й - «Спогребшеся Тебе».
Величание - «Величаем Тя, Живодавче Христе, осанна в вышних, и мы Тебе вопием:
благословен Грядый во Имя Господне».
Степенна - 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен, глас 4-й - «Из уст младенец и ссущих
совершил еси хвалу». Стих «Господи, Господь наш, яко чудно Имя Твое по всей земли».
Евангелие - Мф., зач. 83. «Воскресение Христово видевше» не поем, но сразу после
Евангелия 50-й псалом. В это время иерей, «взем кадило, кадит крестообразно» вербы.
По окончании псалма диакон - «Господу помолимся». Певцы - «Господи, помилуй».
Иерей читает молитву на благословение вáий:
«Господи, Боже наш, седя΄й на Херувимех, возставивый силу и пославый Единород-
наго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, да спасет мир Крестом и погребени-
ем и Воскресением Своим, Егоже ныне пришедше во Иерусалим на вольную страсть,
людие, седя΄щии во тьме и сени смертней, приемше знáмения победы - ветви древéс и
вáий, финик, Воскресение предвозвести΄ша. Сам, Владыко, и нас, по подражанию óнем
в предпразднственный сей день ваия, и ветви древéс в руках нося΄щих, соблюди, и яко-
же óнии народи и дети, осанна Тебе принося΄щих, сохрани, яко да и мы в песнех и пе-
ниих духовных сподобимся достигнути животворящаго и тридневнаго Воскресения, во
Христе Иисусе, Господе нашем, с Нимже благословен еси, со Пресвятым и Благим и
Животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков».
Певцы - «Аминь», «Слава», глас 2-й - «Днесь Христос входит во град Вифáнию, на
жребяти седя΄й, безсловесие разрешая язык злейшее, древле свирепéющее», «И ныне» -
то же. «Помилуй мя, Боже» и стихира, глас 6-й: «Днесь благодать Святаго Духа нас со-
бра».
По церковному уставу благословение вербы совершается чрез каждение и чтение
молитвы. Но у нас с давних пор вошло в обычай еще окроплять вербу святой водой.
При окроплении иерей глаголет: «Благословляются и освящаются ваия сия окроп-
лением воды сия священныя во имя Отца и Сына ...». Некоторые перед словами «окро-
плением воды» прибавляют: «... благодатию Пресвятаго (или Всесвятаго) Духа...»
440
Молитва «Спаси, Боже, люди Твоя» и канон. Ирмосы по дважды, тропари на 12. Ка-
тавасия - те же ирмосы. По 3-й песни - ипакои΄, глас 6-й - «С ветвьми воспевше». По 6-й
песни - кондак, глас 6-й:
«На престоле на небеси΄, на жребяти на земли΄ носи΄мый, Христе Боже, Ангелов
хваление и детей воспевание приял еси, зовущих Ти: благословен еси, Грядый Адама
воззвати». И икос. На 9-й песни обычное каждение. «Честнейшую» не поем, но сразу
после катавасии 8-й песни - без припева ирмос 9-й песни «Бог - Господь, и явися нам».
По 9-й песни «Свят Господь Бог наш», во глас 4-й, трижды, и прочее. По великом сла-
вословии - тропарь «Общее воскресение». Отпуст праздника: «Иже на жребяти осли
сести изволивый, нашего ради спасения, Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пре-
чистыя Своея Матере и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».
На часах тропарь - «Общее воскресение», «Слава» - «Спогребшеся Тебе». По Трис-
вятом - кондак.
На Литургии святого Иоанна Златоустого - праздничные антифоны. Вхóдное «Бла-
гословен Грядый во Имя Господне, благословихом вы из дóму Господня, Бог - Господь,
и явися нам». Тропарь «Общее воскресение», «Слава» - «Спогребшеся Тебе крещени-
ем», «И ныне» - кондак «На престоле на небеси΄». Трисвятое. Прокимен, глас 4-й - «Бла-
гословен Грядый во Имя Господне, Бог - Господь, и явися нам». Стих «Исповéдайтеся
Господеви, яко Благ, яко в век милость Его». Апостол: Флп., зач. 247. Евангелие: Ин.,
зач. 41. За «Достойно» - ирмос 9-й песни «Бог - Господь, и явися нам».
О служении в Неделю ваий с храмовым святым см. том 1, с. 107.
О БОГОСЛУЖЕНИИ СТРАСТНÓЙ СЕДМИЦЫ
Глава 1
Великий Понедельник
Вечерня накануне Великого Понедельника.
В Неделю Ваий вечером после 9-го часа совершается вечерня подобно тому, как и в
другие Недели Великого поста. Порядок вечерни в Неделю ваий такой же, как и в пре-
дыдущие. Отличие состоит в том, что 1). стихиры на «Господи, воззвах» полагаются на
6, а не на 10, и все из Триоди постной. На «Славу», а равно на «И ныне» поются песно-
пения из Триоди. 2). Вход после стихир на «Господи, воззвах» положен вместо великого
прокимна произносится дневной «Се ныне благословите Господа» со стихом. 3). Для
стихир на стиховне назначены особые припевы - «Воспойте Гóсподеви песнь нóву» и
«Ви΄деша вси концы спасение Бога нашего». 4). На отпусте произносится: «Грядый Гос-
подь на вольную страсть нашего ради спасения, Христос, Истинный Бог», причем свя-
тые храма и дневные не именуются.
Повечерие читается малое с трипеснцем св. Андрея Критского. Ирмосы по 2 и в за-
ключение каждой песни - тот же ирмос, оба лика вместе. Припев к тропарям: «Слава
Тебе, Боже наш, слава Тебе». После ирмоса 9-й песни «Чýжде мáтерем девствво», про-
петого на катавасию и заменяющего собой песнопение «Достойно есть», - Трисвятое,
кондак «Иаков рыдаше». Затем «Господи, помилуй» (40 раз). «Иже на всякое время» и
т.д. по великопостному чину. Отпуст: «Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пре-
441
чистыя Своея Матере, преподобных и богоносных отец наших и всех святых помилует
и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».
Никаких указаний на порядок полунощницы в последованиях Понедельника, Втор-
ника и Среды Страстнóй седмицы в Типиконе не встречается. В особо изданной книге
Служб на каждый день Страстной седмицы полунощница совсем исключена из бого-
служения, хотя нельзя сказать, чтобы она исключалась и Типиконом. В конце последо-
вания Среды сказано: «Вéдомо буди, яко от сего святаго дне полунощница не поется в
церкви до седмицы Фомины. В соборных же храмех и мирских поют в цéрквах».
Утреня. Если в храме не было полунощницы, после «Благословен Бог наш» надобно
начинать с начальных молитв, то есть «Аминь», «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»,
«Царю Небесный». Трисвятое и т. д. по порядку до «Аллилуиа», поемого вместо «Бог
Господь». «Аллилуиа» со стихами, поется на 8-й глас. После того не Троичны, а тропарь
- «Се Жених грядет в полýнощи, и блажен раб, егоже обрящет бдя΄ща. Недостоин же
паки, егоже обрящет унывающа. Блюди΄ ýбо, душé моя, не сном отяготися, да не смерти
предана будеши, и Царствия вне затвори΄шися. Но воспряни΄, зовущи: Свят, Свят,
Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас», «Слава» - тот же, «И ныне» - то же. Затем -
«Господи, помилуй» (трижды), «Слава, и ныне», и кафизму 4-ю, которая стихословится
как и всегда. После кафизмы непосредственно, то есть без ектении - седален Триоди
«Страдания честная, «Слава, и ныне» - то же. Стихословится 5-я кафизма. После нее -
седален Триоди «Невидимый Судие», «Слава, и ныне» - то же. Стихословится 6-я ка-
физма. После нее - седален Триоди «Страстей Господних», «Слава, и ныне» - то же.
Диакон - «И о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелиа». Хор - «Господи, поми-
луй», трижды. Диакон - «Премудрость, прóсти, услышим святаго Евангелиа». Иерей -
«Мир всем». Хор - «И дýхови твоему». Иерей - «От Матфеа святаго Евангелиа чтение».
Хор - «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон - «Вонмем». Евангелие - Мф., зач. 84.
Хор - «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Псалом 50-й. Молитва «Спаси, Боже, люди
Твоя». «Господи, помилуй» (12 раз). «Милостию и щедрóтами». «Аминь». Поется три-
песнец Триоди, ирмосы по 2, тропари с припевом «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»,
на 12. После каждой песни на катавасию - ирмос трипеснца, оба лика вместе. По 1-й
песни - ектения малая и возглас «Ты бо еси Царь мира». Кондак, глас 8-й:
«Иаков рыдáше Иосифа лишения, и дóблий седя΄ше на колеснице, яко царь почита-
емь: еги΄птяныни бо тогда сластéм не поработав, воспрославля΄шеся от Вéдущаго чело-
веческая сердца и посылающаго венец нетленный».
Икос «На рыдание ныне» и синаксарий. Пред 9-й песнью «Честнейшую» не поется.
После 9-й песни - малая ектения с возгласом «Яко Тя хвалят». Светилен - «Чертог
Твой», «Слава» - то же, «И ныне» - то же. Хвалитные псалмы «Хвали΄те Господа с не-
бес», «Воспойте Господеви». Со стиха «Хвалите Его на силах Его» - стихиры на «Хвали-
те» - Триоди на 4, «Слава, и ныне» - «Господи, Грядый к страданию». «Слава Тебе, пока-
завшему нам свет». «Слава в вышних Богу» (читается). Ектения «Исполним утреннюю
молитву» и возглас - «Яко Бог милостив». «Аминь». «Мир всем». «И духови твоему».
«Главы΄ наша Господеви приклóним». «Тебе, Господи». Возглас - «Твое бо есть еже ми-
ловати». Стихиры на стиховне - Триоди с обычными припевами, «Слава, и ныне» -
«Вторую Еву». «Благо есть» (дважды) и т. д. до конца, как в постный день. После 16 по-
клонов с молитвой «Господи и Владыко» и «Боже, очисти мя» - «Приидите, покло-
ни΄мся» и 1-й час.
442
1-й час читается без кафизмы, но с пóстовыми тропарями, молитвой святого Ефре-
ма Сирина и поклонами. Сравнительно с постовыми днями Святой Четыредесятницы
особенность его состоит в том, что 1) по Трисвятом вместо «Преславную Божию Ма-
терь» и «Скоро предвари» читается кондак «Иаков рыдаше». 2) На отпусте произносит-
ся «Грядый Господь на вольную страсть».
В свое время совместно отправляются часы 3, 6 и 9-й с присоединением молитво-
словий из последования изобразительных. На 3-м часе в обычное время читается 7-я
кафизма, а на 6-м - 8-я и паримия, 9-й час - без кафизмы. Тропари, молитва Ефрема Си-
рина и поклоны - по великопостному уставу, но по Трисвятом на всех часах - кондак
«Иаков рыдаше».
Главную особенность этих часов представляет чтение Евангелия (на 3-м часе после
«Богородице, Ты еси Лоза Истинная», на 6-м часе - после прокимна, следующего за па-
римией, и на 9-м часе после «Иже нас ради рождейся»).
Предварительно среди церкви поставляется аналой, наверху которого полагается
Евангелие и при котором ставится возжженный светильник. Священник, облаченный в
фелонь, кадит кругом аналоя, алтарь, всю церковь и братию15. Потом диакон возглашает
- «И о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелия». Лик - «Господи, помилуй»
(трижды). Диакон - «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия». Иерей -
«Мир всем». Лик - «И духови твоему». Иерей - «От (имя евангелиста) святаго Евангелия
чтение». Лик - «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон - «Вонмем». Иерей читает
Евангелие. Лик - «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Пред вторым чтением Евангелия,
то есть пред тем, которое бывает на 6-м часе и составляет продолжение чтения из одно-
го евангелиста (Матфея), не бывает возглашения - «И о сподобитися нам», а сразу -
«Премудрость, прóсти, услышим Святаго Евангелия», и т. д. Пред 3-м чтением, то есть
тем, которое бывает на 9-м часе и составляет начало чтения из другого евангелиста
(Марка), снова возглашается - «И о сподобитися нам» и т. д. Этот порядок, то есть тот,
чтобы - «И о сподобитися нам» возглашать только пред началом чтения каждого из че-
тырех евангелистов, на часах соблюдается и в следующие два дня Страстной седмицы. В
Понедельник, Вторник и Среду Страстной седмицы на часах прочитываются Евангелия
Матфея, Марка, Луки и Иоанна до слов «Ныне прославися Сын Человеческий»; Еванге-
лие Луки разделяется на 3 отдела, или чтения, прочие же на 2, всех же чтений 9.
После молитвы 9-го часа - «Блаженны» с пением и все прочее так, как и всегда в сре-
ду и пятницу Четыредесятницы читается только кондак «Иаков рыдаше» и на отпусте -
«Грядый Господь на вольную страсть».
После часов и изобразительных поется вечерня в соединении с Литургиею Прежде-
освященных Даров.
На вечерне полагается обычная 18-я кафизма. На «Господи, воззвах» стихиры из
Триоди на 10, «Слава, и ныне» - «Вторую Еву». Вход с Евангелием. Особенность бого-
служения состоит в том, что после «Да исправится» полагается читать Евангелие от
Матфея, зач. 98.
15 В Типиконе, в последовании Понедельника Страстной седмицы, о каждении на часах упоминается
только пред началом чтений Евангелия, т.е. на 3-м только часе. Но в последовании царских часов в наве-
черие Рождества Христова, на которых также полагается чтение Евангелия, оно указывается на каждом
часе, а именно: на 1-м и 9-м часах – аналоя с Евангелием, икон, всего храма, настоятеля и братии, а на 3-м
и 6-м – только аналоя, икон, настоятеля и ликов.
443
Повечерие - великое с поклонами и обычными тропарями, но после катавасии 9-й
песни и Трисвятого - кондак Триоди «Час, душе конца, помысливши» и затем «Господи
Сил, с нами буди». На повечерии трипеснец св. Андрея Критского. На отпусте пред
обычным прощением - «Владыко Многомилостиве».
См. Храмовой праздник, если случится до Великой Пятницы, переносится на Неде-
лю ваий, а если и случится в Великую Пятницу, Великую Субботу или на 1-й день Пас-
хи, переносится на понедельник Светлой седмицы.
Глава 2
Великий Вторник
Утреня. Начало обычное. По великой ектении поем «Аллилуиа», глас 8-й - «Се Же-
них», «Слава» - то же, «И ныне» - то же. Кафизмы. Седальны Триоди. Евангелие Мф.,
зач. 90: «Совет приемше вси фарисее на Иисуса...», без преступки (конец в зачале 96
«Благословен Грядый во Имя Господне»). Псалом 50-й и «Спаси, Боже, люди Твоя».
«Господи, помилуй» (12 раз). Возглас - «Милостию и щедротами» и тотчас ектения ма-
лая и возглас «Ты бо еси Царь мира». Кондак, глас 8-й:
«Час, душе, конца помысливши и посечения смокóвницы убоявшися, данный тебе
талант трудолюбно делай, окаянная, бодрствующи и зовущи: да не пребудем вне черто-
га Христова». И икос. Двоепеснец, глас 2-й. Ирмосы по дважды, тропари - на 12, и ката-
васия. «Честнейшую» не поем. По 9-й песни светилен «Чертог Твой» (трижды). Хва-
литные стихиры самогласны на 4. «Тебе слава подобает» не глаголем, но чтец - «Слава
Тебе, показавшему нам свет» и читается славословие вседневное. На стиховне - стихи-
ры, глас 6-й, с обычными дневными припевами, «Слава, и ныне», глас 7-й - «Се тебе та-
лант». «Благо есть». «В храме стояще» и прочее по великопостному чину.
На 1-м часе кафизмы нет. Отпуст «Грядый Господь на вольную страсть», как в поне-
дельник.
Часы 3-й и 6-й с кафизмами. На всех часах читается Четвероевангелие. Кондак на
всех часах и изобразительных - «Час, душе».
9-й час - без кафизмы.
Изобразительные по великопостному чину. После изобразительных отпуст, как в
понедельник - «Грядый Господь».
Вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров по обычному чину. 18-я кафизма.
На «Господи, воззвах» - стихиры на 10, «Слава, и ныне» - глас 7-й - «Се Тебе талант».
Вход с Евангелием. «Свете Тихий», две паримии с их прокимнами и далее, как обычно.
По «Да исправится молитва моя» и 3 великих поклона Евангелие - Мф., зач. 102 «О дни
и часé пришествия Сына Человеческаго никтоже весть». Ектения «Рцем вси» и прочее
последование литургии Преждеосвященных Даров. Отпуст «Грядый Господь» (см. в
понедельник).
Повечерие великое с поклонами. На нем поется трипеснец преподобного Андрея
Критского, глас 2-й - «Неплодствовавший мой ум». По Трисвятом - кондак, глас 4-й -
«Паче блудницы» и сразу «Господи Сил, с нами буди» и как прочее - обычно. Отпуст
«Владыко Многомилостиве».
444
Глава 3
Великая Среда
На утрени - «Аллилуиа», глас 8-й. Тропарь «Се Жених» (трижды). Кафизмы три.
Седальны Триоди. Евангелие - Ин., зач.41, от полý. «Свидéльствоваше народ сый со Ии-
сусом» (конец в зач. 43 «...якоже речé Мне Отец, тако глаголю»). Псалом 50-й. Молитва
«Спаси, Боже, люди Твоя». Возглас «Милостию и щедротами». Трипеснец, глас 2-й -
«На камени мя веры утвердив». Ирмосы - по дважды, тропари на 12. По каждой песни
катавасия. По 3-й песни - малая ектения. Возглас «Ты бо еси Царь мира». Кондак, глас
4-й:
«Паче блудницы, Блаже, беззаконновав, слез тучи никакоже Тебе принесóх: но мол-
чанием моляся припáдаю Ти, любовию облобызая пречистеи Твои нóзе, яко да оставле-
ние мне, яко Владыка, подáси долгов, зовущу Ти, Спасе: от скверных дел моих избави
мя». И икос. «Честнейшую» не поем. По 9-й песни и ектении - ексапостиларий «Чертог
Твой» (трижды). «Хвалите Господа с небес» и хвалитные псалмы, стихиры самогласны
на 4. «Тебе слава подобает» не глаголем, но «Слава Тебе, показавшему нам свет», и чита-
ется вседневное славословие. На стиховне - стихиры, глас 6-й, с припевами их, на «Сла-
ва, и ныне» - стихира, глас 8-й - «Господи, яже во многия грехи впадшая жена». Прочее
все, как во вторник.
На 1-м часе кафизмы нет. Отпуст - «Грядый Господь».
Часы 3-й, 6-й и 9-й по обычному постному чину. На всех часах читается Четверо-
евангелие. По «Отче наш» - кондак «Паче блудницы».
На изобразительных после кондака Триоди - кондак храма святого или святой,
«Слава» - «Со святыми упокой», «И ныне» - кондак храма Богородицы или «Предста-
тельство» (где храм Христов или святого). Прочее последование изобразительных по
обычаю и поклоны 16. В конце изобразительных вместо отпуста молитва «Владыко
Многомилостиве», во время которой все должны молиться, «ниц падше на землю».
По прочтении ее - чин прощения. Иерей: «Благословите, отцы и братие, и простите
ми, грешному, яже согреши΄х во всей жизни моей и во всей Святей Четыредесятнице,
словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». И поклоняется предстоящим до
земли. Последние, также поклоняясь до земли, отвечают ему: «Бог да простит ти, чест-
ны΄й отче, прости и нас и благослови».
Вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров. Кафизма 18-я. На «Господи, воз-
звах» - стихиры на 10, «Слава, и ныне», глас 8-й - «Господи, яже во многия грехи». Вход
с Евангелием. Паримии и прокимны их. По «Да исправится» и поклонах Евангелие -
Мф.. зач. 108: «Иисусу бывшу в Вифáнии». Ектения «Рцем вси» и прочее последование
Литургии Преждеосвященных Даров. По «Буди Имя Господне» - 3 великих поклона.
Обычно они совершаются с чтением молитвы преподобного Ефрема Сирина, хотя в
Типиконе об этом ничего не сказано. И прекращаются в церкви поклоны до дня Святой
Троицы (сохраняются только земные поклоны пред Пятидесятницей). Отпуст - «Гря-
дый Господь».
Повечерие малое. На нем трипеснец Великого Четверга, глас 6-й. Ирмосы по дваж-
ды, тропари, сколько их есть. В конце каждой песни - ирмос. По Трисвятом Уондак
«Хлеб прием» и прочее последование малого повечерия. Отпуст малый.
445
См. «Ведомо же буди, яко от сего дни полунощница не поется в церкви до седмицы
Фомины» (Типикон, Великая Среда, вечер).
См. От сего дня до Недели Фоминой прекращается рядовое чтение Псалтири.
Глава 4
Великий Четверг
Утреня. Начало обычное. «Аллилуиа», глас 8-й, и тропарь, глас тот же:
«Егдá слáвнии ученицы΄ на умовении вéчери просвещáхуся, тогда Иуда злочести-
вый сребролюбием недýговав омрачáшеся и беззаконным судия΄м Тебе, Праведнаго
Судию, предает. Виждь, имений рачителю, сих ради удавление употребивша: бежи не-
сытыя души, Учителю таковая дерзнувшия. Иже о всех Благий, Господи, слава Тебе»
(трижды). Кафизмы нет. После окончания тропаря открываются царские врата, и диа-
кон возглашает: «И о сподобитися нам слышанию». Евангелие - Лк., зач. 108, от полý.
«Приближáшеся праздник опреснóк» без преступки (конец в зач. 109: «По Нем же
идóша ученицы Его»). Чтец - псалом 50-й. Молитву «Спаси, Боже, люди Твоя» не глаго-
лем, но сразу канон, глас 6-й, творение святого Космы Манумского «Сечéное сечется»,
ирмосы - по дважды, тропари на 6 с припевом «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». По
каждой песни - катавасия, ирмос данной песни. По 3-й песни - ектения и седальны. По
6-й песни - ектения. Кондак, глас 2-й:
«Хлеб прием в рýце предатель, сокровенно ты΄я простирает и приемлет цéну соз-
давшаго Свои΄ма рукáма человека: и неисправлен пребысть Иуда раб и льстец», и икос.
«Честнейшую» не поем, но ирмос 9-й песни «Странствия Владычня». Ексапостила-
рий - «Чертог Твой» (трижды). Стихиры хвалитные на 4. «Слава, и ныне» - «Егоже
проповеда Агнца». «Тебе слава подобает» не глаголем, но чтец - «Слава Тебе, показав-
шему нам свет», и читается вседневное славословие. Ектения просительная. Стихиры на
стиховне, глас 8-й, с особыми припевами. «Благо есть». По Трисвятом - тропарь «Егда
славнии ученицы΄» и сугубая ектения. По возгласе - «Премудрость», «Сый благосло-
вен», «Утверди, Боже» и 1-й час.
На 1-м часе - тропарь «Егда славнии ученицы΄». После Богородична - тропарь про-
рочества. 1-й прокимен, глас 1-й: «Да разумеют язы΄цы, яко Имя Тебе Господь». Пари-
мия. 2-й прокимен, глас 8-й: «Помоли΄теся и воздадите Господеви, Богу нашему». «Сто-
пы моя» без пения. По Трисвятом - кондак Триоди, и прочее по обычаю.
Отпуст - «Иже за превосходящую благость путь добрéйший смирения показáвый,
внегдá умыти ноги учеником, даже и до Креста и погребения снизшедый нам, Христос,
Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых, помилует...»
(святые храма и дня не поминаются).
Часы 3-й, 6-й и 9-й. Тропарь на всех часах - «Егда славнии». По Трисвятом кондак
«Хлеб прием».
На изобразительных Блаженна скоро, без пения. «Помяни нас, Господи», «Лик Не-
бесный», «Верую», «Ослаби, остави», «Отче наш». Кондак - «Хлеб прием», «Господи,
помилуй» (40 раз) и молитва «Всесвятая Троице». Отпуст «Грядый Господь на вольную
страсть».
См. «Подобает ведати, яко лити΄я за упокой в притворе не бывает до Недели Фоми-
ны» (Типикон, Великий четверток, 1-е «Зри»). Соответственно этому указанию Типи-
446
кона во все последующие дни Страстнóй и Пасхальной седмиц не должно произносить
заупокойных ектений и не совершать никаких поминовений усопших, кроме тайного
на проскомидии и на Литургии. Не совершаются ни панихиды, ни литии.
Входные молитвы священнослужители совершают перед началом часов, и проско-
мидия совершается во время пения стихир на «Господи, воззвах». Но если будет много
просфор, она может быть начата во время часов и закончена во время пения «Господи,
воззвах».
Литургия святого Василия Великого начинается вечерней. Возглас «Благословено
Царство». Чтец - «Аминь». «Слава Тебе, Боже наш», «Царю Небесный» и прочее. Пса-
лом 103-й. Кафизмы нет. На «Господи, воззвах» стихиры - на 10, «Слава, и ныне», глас
6-й. «Рождение ехи΄днов воистину Иуда». Вход с Евангелием. «Свете Тихий». Прокимен
«Изми мя, Господи, от человека лукава, от мужа неправедна избави мя». Паримия. Про-
кимен «Изми мя от враг моих, Боже, и от востающих на мя избави мя». Две паримии.
На чтение паримий царские врата затворяются. Малая ектения. Возглас «Яко Свят еси,
Боже наш», Трисвятое. Прокимен, глас 7-й - «Кня΄зи лю΄дстии собрáшася вкýпе на Гос-
пода и на Христа Его». Стих «Вскýю шатáшася язы΄цы и людие поучи΄шася тщетным».
Апостол - Кор., зам. 149. Евангелие - Мф., зач. 107: «Рече Господь Своим учеником: вес-
те, яко по двою΄ дню Пасха будет». Далее по чину Литургия святого Василия Великого.
Вместо Херувимской песни - «Вéчери Твоея Тайныя» (трижды): дважды до перенесе-
ния Святых Даров (без «Аллилуиа»), 3-й раз, после перенесения Даров - с «Аллилуиа».
За «Достойно» - ирмос «Странствия Владычня». Вместо причастна, во время причаще-
ния и вместо «Да исполнятся» - «Вечери Твоея Тайныя». «Аллилуиа» (трижды)
Отпуст «Иже за превосходящую благость путь добрейший смирения показáвый,
внегдá умыти ноги учеником, даже до Креста и погребения снизшéдый нам, Христос,
Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых, помилует и
спасет...»
На трапезе разрешается ястие с растительным маслом.
Повечерие малое. На нем трипеснец, глас 8-й. По Трисвятом - кондак, глас 8-й -
«Нас ради Распятаго». Отпуст малый.
Ради умилительного трипеснца повечерие не следует опускать и в том случае, когда
последование Святых Страстей совершается в Великий Четверг вечером.
Глава 5
Великая Пятница
Утреня. Последование Святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса
Христа.
Это последование совершается обычно в Великий Четверг вечером. По Уставу оно
должно начинаться во 2-м часу ночи, то есть по соврееменному счету в 8-м часу вечера.
Иногда оно совершается и утром в Великую Пятницу.
После возгласа иерея обычное начало. Псалмы 19 и 20-й. Шестопсалмие и великая
ектения. «Аллилуиа», глас 8-й, и тропарь «Егда славнии ученицы» (трижды).
Хотя Церковный Устав указывает читать Евангелия Святых Страстей в алтаре, у нас
твердо установился обычай читать Евангелие на средине храма. Посему при начале пе-
ния тропаря отверзаются царские врата, и предстоятель в фелони износит Евангелие на
447
средину церкви. Раздаются свечи священнослужителям и молящимся. Свечи по про-
чтении каждого Евангелия погашаются и возжигаются к началу следующего Евангелия.
Во время пения тропаря предстоятель совершает полное каждение. По окончании тро-
паря и каждения - малая ектения. Возглас «Яко Твоя держава и Твое есть Царство». По-
сем «И о сподобитися нам», «Премудрость, прóсти», «Мир всем» и прочее.
Пред каждым Евангелием ударяют в большой колокол столько раз, какое по счету
читается Евангелие. По окончании двенадцатого Евангелия - краткий трезвон.
После первых пяти Евангелий положены нарочитые антифоны, всего 15. Если будет
затруднительно все их пропеть, то должно прочитать, повторяя каждый стих дважды,
как положено. Чтение их рекомендуется совершать самому настоятелю антифонно с
диаконом или псаломщиком, а при соборном служении - с сослужáщими иереями.
После 3-го, 6-го, 9-го, 12-го и 15-го антифонов следуют малые ектении, затем поются
седальны, во время которых совершается малое каждение, ввиду чего на этих седальнах
не сидим. После того, как седален будет пропет, поется «Слава» и конец седальна, затем
«И ныне» - и весь седален вторично.
1-е Евангелие - Ин., зач. 46. Возглас по ектении - «Яко подобает».
2-е Евангелие - Ин., зач. 58. Возглас - «Яко благословися и прославися».
3-е Евангелие - Мф., зач. 109. Возглас - «Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсыла-
ем».
4-е Евангелие - Ин., зач. 59. Возглас - «Буди держава Царствия Твоего».
5-е Евангелие - Мф., зач. 111. Возглас - «Яко благословися Всесвятое Имя Твое и
прославися Царство Твое».
5-м Евангелием кончаются антифоны и седальны.
6-е Евангелие - Мк., зач. 67.
По 6-м Евангелии - Блаженна на 8. Евангельские стихи следует петь, а тропари к
ним можно читать. Малое каждение. Малая ектения. Возглас - «Яко Тя хвалят вся Силы
Небесныя». «Вонмем». «Премудрость». Прокимен, глас 4-й - «Раздели΄ша ризы Моя се-
бе и о одежди Моей метáша жребий». Стих «Боже, Боже мой, вонми΄ Ми, вскýю оставил
Мя еси».
7-е Евангелие - Мф., зач. 113.
Псалом 50-й и 8-е Евангелие - Лк., зач. 111.
Трипеснец, глас 6-й. Ирмосы - по дважды, тропари - на 12. Катавасия - тот же ир-
мос. По 5-й песни - ектения малая. Возглас «Ты бо еси Царь мира». Кондак, глас 8-й:
«Нас ради Распятаго прииди΄те вси воспоим, Того бо ви΄де Мария на Древе и
глагóлаше: аще и распятие терпи΄ши, Ты еси Сын и Бог Мой», и икос. «Честнейшую» не
поем. По 9-й песни - малая ектения. Возглас «Яко Тя хвалят». Ексапостиларий - «Раз-
бойника благоразумнаго». На «Слава» и на «И ныне» - тот же ексапостиларий.
9-е Евангелие - Ин., зач. 61.
«Всякое дыхание», и поются стихиры на «Хвалите».
10-е Евангелие - Мк., зач. 69.
«Тебе слава подобает» не глаголем, но сразу чтец - «Слава Тебе, показавшему нам
свет», и читается вседневное славословие. Ектения «Исполним утреннюю».
11-е Евангелие - Ин., зач. 62.
Стихиры на стиховне с их припевами. Во время пения стихир совершается полное
каждение храма.
448
12-е Евангелие - Мф., зач. 114.
После прочтения Евангелие уносится иереем в алтарь. Царские врата закрываются.
Чтец - «Благо есть». Трисвятое. По «Отче наш» певцы поют тропарь, глас 4-й:
«Искупи΄л ны еси от клятвы законныя Честнóю Твоею Кровию, на Кресте пригвоз-
дився и копием пробóдся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе».
Ектения «Помилуй нас, Боже», «Премудрость», «Сый благословен». «Утверди, Боже».
Отпуст в отверстых царских вратах - «Иже оплевания, и биения, и заушения, и Крест, и
смерть претерпéвый за спасение мира, Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пре-
чистыя Своея Матере и всех святых». Многолетны «Великаго Господина и Отца наше-
го».
1-й час к утрени не присоединяется, так как входит в службу часов Великой Пятни-
цы и изобразительных.
В Великую Пятницу часы совершаются по тому же чину, как и в навечерие Рожде-
ства Христова и Богоявления.
По окончании изобразительных - отпуст «Иже нас ради человек и нашего ради спа-
сения страшныя Страсти, и Животворящий Крест, и вольное погребение плотию изво-
ливый, Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех свя-
тых». Многолетны «Великаго Господина и Отца нашего».
См.: Литургию в Великий Пяток совершать не положено. «Подобает же и сие веда-
ти: яко прияхом в Палестине в сей день Великаго Пятка не творити Преждеосвящен-
ную, нижé паки совершенную Литургию, но нижé трапéзу поставляем, нижé ядим в сей
день Распятия. Аще же кто будет многонемощен, или престарелся, и не моги΄й пребыти
пóстен, дается ему хлеб и вода, по захождении солнца» (Тип. Последование часов Вели-
кого Пятка, «зри»).
Вечерня Великой Пятницы. До начала вечерни на престоле полагается Плащаница
на евангельское место, Евангелие же поставляется горé, как на Литургии. Плащаница
полагается так, чтобы глава Спасителя была к северной стороне. Если есть живые цве-
ты, то на Плащаницу возлагают венок из таких цветов, и если есть благовонное масло
или розовая вода, то ими намащают Плащаницу. Возлагать на Плащаницу венки из ис-
кусственных цветов или намащать ее духами или одеколоном, изготовленным на спир-
ту, не полагается. На Плащаницу полагается Евангелие (небольшого размера).
Служáщий иерей, а при соборном служении один предстоятель, облачается во все
священнические одежды. «Благословен Бог наш». «Слава Тебе, Боже наш», «Царю Не-
бесный» и прочее. На «Господи, воззвах», стихиры на 6. Вход с Евангелием. «Свете Ти-
хий». Прокимен, глас 4-й - «Раздели΄ша ризы Моя себе и о одежди Моей меташа жре-
бий». После прокимна царские врата закрываются. Чтут паримии по чину их. По окон-
чании паримий отверзаются царские врата. «Вонмем». Прокимен, глас 6-й - «Поло-
жи΄ша Мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней». Апостол - Кор., зач. 125.
«Премудрость, прóсти, услышим Святаго Евангелия», «Мир всем». Евангелие - Мф., зач.
110. Ектения «Рцем вси», «Сподоби, Господи». Ектения просительная. Стихиры на сти-
ховне, глас 2-й. «Слава, и ныне», глас 5-й - «Тебе, одеющагося светом, яко ризою». Во
время пения сей стихиры отверзаются царские врата, и предстоятель с диаконом со-
вершают троекратное каждение вокруг престола с лежащей на нем Плащаницей. «Ныне
отпущаеши». Трисвятое - по «Отче наш». Тропари, глас 2-й - «Благообразный Иосиф»,
«Слава, и ныне» - «Мироносицам женáм».
449
Во время пения тропарей предстоятель подъемлет с престола Плащаницу, возлагает
ее на главу и северною дверью в предшествии свещеносцев и диакона со свечой и кади-
лом износит ее на средину храма, полагает на уготованную гробницу, и совершается
троекратное каждение окрест Плащаницы. По тропаре «Премудрость» и прочее. Отпуст
- «Иже нас ради человек и нашего ради спасения, страшныя Страсти, и Животворящий
Крест, и вольное погребение плотию изволивый, Христос, Истинный Бог наш, молит-
вами Пречистыя Своея Матере и всех святых помилует».
Повечерие малое. На нем умилительный канон о Распятии Господнем и плач Пре-
святой Богородицы. Ирмосы по дважды, тропари на 4. Канон рекомендуется читать са-
мому настоятелю пред Плащаницей. После каждой песни катавасия, тот же ирмос. По
6-й песни - кондак и икос. По «Отче наш» - кондак «Нас ради Распятаго» и прочее мало-
го повечерия. Отпуст малый обычный: «Христос, Истинный Бог».
По отпусте повечерия совершается поклонение и целование святой Плащаницы. Во
время целования Плащаницы принято петь «Прииди΄те, ублажи΄м Иосифа приснопа-
мятного».
Священникам, стоящим у Плащаницы во время ее целования, не следует благослов-
лять прикладывающихся.
Глава 6
Великая Суббота
Утреня. Начало утрени обычное. Псалмы 19-й и 20-й. Шестопсалмие. Ектения вели-
кая.
На «Бог Господь» тропарь, глас 2-й: «Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое
Тело Твое, плащаницею чистою обвив, и воня΄ми во гробе нóве покрыв положи».
«Слава»: «Егда снизшел еси к смерти, Животé Бессмертный, тогда ад умертвил еси
блистанием Божества. Егда же и умершия от преисподних воскресил еси, вся Силы Не-
бесныя взывáху: Жизнодавче, Христе Боже наш, слава Тебе».
«И ныне»: «Мироносицам женáм при гробе представ Ангел вопия΄ше: мира мерт-
вым суть прилична, Христос же истления явися чуждь».
С началом пения этих тропарей отверзаются царские врата. Священнослужители
исходят к Плащанице. Предстоятель раздает возжженные свечи сослужащим. Возжи-
гают свечи и все предстоящие. Предстоятель кадит Плащаницу окрест, алтарь, лики и
молящихся и весь храм. По окончании пения тропарей непосредственно начинается
пение непорочных. Обычно певцы поют несколько первых стихов с их похвалами, а за-
тем поют только псаломские стихи, а похвалы читают священнослужители.
По 1-й статии - ектения малая. Возглас «Яко благословися Имя Твое и прославися
Царство Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков».
С началом 2-й статии совершается малое каждение. Вторая статия исполняется, как
и первая. По окончании ее - ектения малая. Возглас «Яко Свят еси, Боже наш, Иже на
престоле славы Херувимстем почивáяй, и Тебе славу возсылаем со Безначальным Тво-
им Отцем и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и
во веки веков».
В начале 3-й статии - малое каждение. По окончании 3-й статии - тропари воскрес-
ные, глас 5-й - «Благословен еси, Господи» и «Ангельский собор». В это время соверша-
450
ется каждение всего храма. Малая ектения. Возглас «Ты бо еси Царь мира, Христе Боже
наш, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и с Пресвятым, и Благим,
и Животворящим Твоим Духом...» По возгласе - седальны «Плащаницею чистою» и
«Ужасóшася ли΄цы». Псалом 50-й. Священнослужители уходят в алтарь. Царские врата
закрываются.
Канон Великой субботы, глас 6-й - «Волною морскою». Ирмосы канона по дважды,
тропари на 12. Припев к тропарям: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Катавасия по
каждой песни - ирмосы того же канона. По 3-й песни -седален. По 6-й песни - кондак,
глас 6-й:
«Бездну заключи΄вый мертв зрится, и смирною и плащаницею обвився, во гробе
полагается, яко смертный Безсмертный. Жены΄ же приидóша помáзати Его миром, пла-
чущия горько и вопиющия: сия суббота есть преблагословенная, в нейже Христос уснув
воскреснет тридневен». Икос. «Честнейшую» не поется. По 9-й песни - «Свят Господь
Бог наш». Во время канона предстоятель облачается во все священнические одежды.
«Всякое дыхание», на глас 2-й. Стихиры на 4. «Слава», глас 6-й - «Днешний день тай-
но», «И ныне», глас 2-й - «Преблагословенна еси». Во время пения хвалитных стихир
священнослужители исходят царскими вратами к Плащанице. Во время великого сла-
вословия совершается трижды каждение окрест Плащаницы и при пении погребально-
го Трисвятого предстоятель возлагает Плащаницу на главу и идет к западным дверям
храма. Совершается крестный ход. Во время крестного хода бывает перезвон, а когда
шествие войдет в храм, то - трезвон.
По входе в храм Плащаницу подносят к царским вратам. Предстоятель по оконча-
нии пения «Святый Боже» возглашает «Премудрость, прóсти» и относит Плащаницу на
средину храма. Совершается каждение окрест ее (единожды). В это время поется тро-
парь «Благообразный Иосиф», один раз (гласовым распевом). Далее тропарь пророчест-
ва, «Слава» - конец его. «И ныне» - весь тропарь. «Вонмем. Премудрость. Вонмем».
Прокимен, глас 4-й - «Воскресни΄, Господи, помози΄ нам и избави нас имени ради Твое-
го». Пророчества Иезеки΄илева чтение. Затем «Вонмем», прокимен, глас 7-й - «Воскрес-
ни΄, Господи, Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца».
Апостол - Кор., зач. 133. «Аллилуиа», со стихами. Евангелие - Мф., зач. 114. Ектении
«Рцем вси» и «Исполним утреннюю» и прочее, как обычно.
Отпуст - «Иже нас ради человек и нашего ради спасения, страшныя Страсти и Жи-
вотворящий Крест, и вольное погребение плотию изволивый, Христос, Истинный Бог
наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых помилует и спасет нас, яко
Благ и Человеколюбец». По отпусте певцы поют стихиру «Приидите, ублажи΄м Иосифа
приснопамятнаго» и бывает целование Плащаницы. Час 1-й.
Часы 3-й, 6-й, 9-й и изобразительны. Перед началом часов священнослужители со-
вершают вхóдные молитвы, облачаются и начинают проскомидию. На всех часах - тро-
парь и кондак Великой Субботы. Блаженна без пения. «Лик Небесный», «Верую», «Ос-
лаби, остави», «Отче наш», кондак дня Триоди - «Бездну заключи΄вый», «Господи, по-
милуй» (12 раз). «Всесвятая Троица». Иерей - «Премудрость». Певцы - «Достойно есть»,
и прочее. Отпуст малый обычный.
Вечерня и Литургия. Вечерня соединяется с Литургией Василия Великого. Возглас
«Благословено Царство». Обычное начало, псалом 103-й. Великая ектения. Кафизмы
нет. «Господи, воззвах», глас 1-й. В это время заканчивается проскомидия и совершает-
451
ся каждение. Стихиры на 8 - воскресные 4 и Триоди 4, «Слава», глас 6-й - «Днешний
день», «И ныне» - догматик, глас 1-й - «Всемирную славу». Вход с Евангелием соверша-
ется вокруг Плащаницы. «Свете Тихий». Единственный раз в году прокимна нет. По
окончании пения «Свете Тихий», царские врата закрываются и тотчас бывает 15 пари-
мий.
По 6-й паримии царские врата отверзаются. Чтец возглашает: «Поим Гóсподеви».
Певцы поют на 5-й глас: «Славно бо прославися». Чтец возглашает следующие стихи
песни пророка Моисея, певцы - на оба лика после каждого стиха поют «Славно бо про-
славися». После последнего припева на «И ныне» сам чтец поет «Славно бо прослави-
ся». Царские врата закрываются. Читаются 7-15-я паримии.
По 15-й паримии поется песнь трех отроков в таком же исполнении с припевом
«Господа пойте и превозносите Его во веки», в таком же порядке, как исполнялась по 6-
й паримии песнь Моисея. Чтец возглашает стихи песни, а певцы к каждому припевают
«Господа пойте и превозносите Его во веки». При этом должно заметить, что после 13-
го стиха «Да благословит земля» должно петь «Господа да поет и превозносит Его во
веки». После 34-го стиха «Благословим Отца и Сына и Святаго Духа» следует петь «Гос-
пода поем и превозносим Его во веки». Последний, 36-й стих поет чтец: «Хвáлим, бла-
гословим, покланя΄емся Гóсподеви, поюще и превозносяще во вся веки».
Ектения малая. Возглас: «Яко Свят еси, Боже наш». Вместо Трисвятого - «Ели΄цы во
Христа крести΄стеся». Прокимен, глас 5-й - «Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе,
да поет же Имени Твоему, Вышний». Апостол - Рим., зач. 91. «Аллилуиа» не поется, но
чтец вместо «Аллилуиа» поет: «Воскресни, Боже, суди΄ земли΄, яко Ты наследиши во
всех языцех», со стихами. Певцы поют тот же припев «Воскресни, Боже» к каждому
стиху.
Во время пения «Воскресни, Боже» священнослужители переоблачаются в белые
ризы, и все темные облачения в храме заменяются светлыми.
Евангелие - Мф., зач. 115. И далее - по чину Литургия святого Василия Великого.
Вместо «Херувимской» песни поется тропарь, глас 8-й:
«Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтóже
земное в себе да помышля΄ет: Царь бо царствующих и Господь господствующих прихо-
дит заклáтися и датися в снедь верным. Предходят же Сему ли΄цы ангельстии со всяким
началом и властию, многоочитии Херувими и шестокрилáтии Серафими, лица закры-
вающе и вопиюще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
За «Достойно» - ирмос 9-й песни «Не рыдай Мене, Мати». Причастен - «Востá, яко
спя, Господь, и воскрéсе спасаяй нас».
После отпуста совершается благословение хлéбов и вина. Предстоятель совершает
однократное каждение окрест стола с хлебами. Диакон возглашает «Господу помолим-
ся», и иерей читает молитву: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, благослови΄вый пять
хлéбов и пять тысящ насы΄тивый! Сам благослови хлéбы сия и вино, и умножи сия во
святем храме сем и во всем мире Твоем, и вкушающия от них верныя освяти. Яко Ты
еси благословля΄яй и освящáяй всяческая, Христе, Боже наш, и Тебе славу возсылаем,
со Безначальным Твоим Отцем, и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Ду-
хом, ныне и присно, и во веки веков». Певцы: «Аминь». Хлебы раздробляются и разда-
ются верущим.
На трапéзе разрешается ястие без масла.
452
Если освящение куличей и пáсох совершается до Светлой утрени, то при этом сле-
дует петь только воскресный тропарь 2-го гласа - «Егда снизшéл».
После уборки храма начинается чтение Деяний святых апостолов.
Если Деяния читают миряне, то аналой следует поставить ниже солеи.
О БОГОСЛУЖЕНИИ ВО ВРЕМЯ ПЕНИЯ ТРИОДИ ЦВЕТНОЙ
СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСKРЕСЕНИЕ. ПАСХА
Глава 1
Полунощница, утреня, часы, Литургия и вечерня
Полунощницу нужно начинать не позднее 11 часов 20-30 минут, чтобы не спеша со-
вершить ее. Так как Литургия совершается непосредственно после утрени, то входные
молитвы читаются до полунощницы, по обычному чину, начиная Трисвятым.
Чин полунощницы. При закрытых царских вратах и завесе иерей на солее творит
начало: «Благословен Бог наш». «Царю Небесный» не читается, но по возгласе -
«Аминь» и сразу Трисвятое и проч. Псалом 50-й. Канон «Волною морскою». Ирмосы по
дважды, тропари на 12 и катавасия - тот же ирмос. Канон следует читать одному из
священнослужителей пред Плащаницей. По 3-й песни - седален и по 6-й - кондак и
икос Великой субботы. В начале 9-й песни отверзаются царские врата. Совершающий
полунощницу иерей с диаконом исходят к Плащанице и, совершив каждение окрест ее,
при пении слов катавасии 9-й песни «Возстану бо и прославлюся» подъемлют Плаща-
ницу и вносят ее в алтарь. Вслед за этим царские врата закрываются. Плащаницу пола-
гают на святой престол, где она должна оставаться до Отдания Пасхи. Так как обычно
Плащаницы устраиваются выпуклыми и на них невозможно при совершении Литургии
поставлять дискос и чашу, то Плащаница, которая износилась в Великую Пятницу, по-
лагается на свое обычное место, а на престоле простирается другая, гладкая, не выши-
тая, а писаная.
По каноне - Трисвятое по «Отче наш», певцы - «Егда снизшел еси». Краткая сугубая
ектения, как в начале утрени, и отпуст.
Утреня. Пасхальную утреню у нас обычно начинают в 12 часов ночи. Начинать пас-
хальное торжество ранее полуночи не рекомендуют канонические правила. Но правила
эти не указывают, когда именно после полуночи «в который час, или в которую поло-
вину часа или четверть часа подобает начинать веселие о Воскресении Господа нашего
из мертвых», ввиду того, что и в самом Евангелии нет точного указания на час Воскре-
сения (Дионисий Александрийский, 1-е правило). Поэтому не следует удивляться, что в
Типиконе о начале пасхальной заутрени говорится не вполне определенно: «об часе ут-
реннем». В Русской Церкви приблизительно за последние сто лет установился обычай
начинать пасхальное торжество ровно в полночь. Посему при приближении полуночи
все священнослужители в полном облачении становятся по чину у престола. Предстоя-
тель раздает свечи сослужáщим. В это же время возжигают свечи и все молящиеся.
Предстоятель приемлет в левую руку Крест с трисвещником, в правую - кадило. Ровно в
12 часов по местному времени при закрытых царских вратах священнослужители ти-
хим гласом поют стихиру «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех и
453
нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». После этого отверзается завеса и
священнослужители поют 2-й раз эту же стихиру громким гласом. Открываются цар-
ские двери, и стихира более высоким гласом поется духовенством в третий раз до поло-
вины «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех». Певцы, стоящие на
средине храма, заканчивают: «и нас на земли сподоби...». Начинается крестный ход, во
время которого певцы непрерывно поют ту же стихиру. В крестном ходе впереди несут
фонарь, за ним запрестольный Крест, запрестольный образ Божией Матери, далее идут
двумя рядами, попарно, хоругвеносцы, певцы, свещеносцы со свечами, диаконы со све-
чами и кадильницами и за ними священники, младшие впереди. В последней паре свя-
щенников идущий справа несет Евангелие, а идущий слева - икону Воскресения. За-
вершает шествие предстоятель с трисвещником и Крестом. Где один священник, там
допускается мирянам нести на пеленах иконы Воскресения Христова и Евангелие. Ар-
тос на этом крестном ходе не носят, так как он еще не освящен.
Крестный ход идет вокруг храма в обычном порядке при непрерывном трезвоне.
Войдя в притвор, крестный ход останавливается пред закрытыми западными дверями
храма. Носящие святыни останавливаются около дверей лицом к западу в следующем
порядке (от южной стороны к северной): фонарь, запрестольный Крест, Евангелие,
икона Воскресения, запрестольный образ Божией Матери, по сторонам становятся хо-
ругвеносцы и свещеносцы. Предстоятель и сослужáщие священники становятся пред
святынями по чину. Трезвон прекращается. Настоятель, приняв от диакона кадило, со-
вершает каждение святынь, духовенства, певцов и предстоящих и, трижды крестооб-
разно назнáменовав кадилом затворенные церковные двери, возглашает велéгласно
«Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице всегда, ныне
и присно, и во веки веков». Певцы - «Аминь». Священнослужители поют: «Христос вос-
кресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробéх живот даровав» (триж-
ды). Певцы повторяют то же. Священнослужители поют стихи:
1. «Да воскреснет Бог, и расточáтся врази Его, и да бежат от Лица Его ненавидящии
Его».
2. «Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня».
3. «Тако да погибнут грешницы от Лица Божия, а праведницы да возвеселятся, да
возрадуются перед Богом».
4. «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь».
5. «Слава»,
6. «И ныне».
На каждый стих певцы поют тропарь «Христос воскресе» (единожды).
Затем предстоятель или все священнослужители поют «Христос воскресе из мерт-
вых, смертию смерть поправ». Певцы заканчивают - «И сущим во гробех живот даро-
вав». Отверзаются церковные двери, и крестный ход шествует в храм при многократ-
ном пении «Христос воскресе», пока священнослужители не войдут в алтарь.
Великая ектения. Возглас «Яко подобает» и пасхальный канон - творение святого
Иоанна Дамаскина, глас 1-й: «Воскресения день». По Уставу, «творит... начало канона
на куюждо песнь всегда предстоятель», обычно же первые слова ирмоса каждой песни
начинают все священнослужители. Ирмосы поются на 4, тропари - на 12, с припевом к
каждому из них «Христос воскресе из мертвых». Катавасия - те же ирмосы и в заключе-
ние тропарь «Христос воскресе из мертвых» (трижды, быстрым распевом).
454
На каждой песни канона совершается каждение. По Типикону, настоятель «кадит в
начале канона святыя иконы и оба лика и братию по чину». Это выражение означает
полное каждение всего храма, которое должно быть совершаемо только один раз - на 1-
й песни канона. Но по твердо установившемуся издревле обычаю каждение совершает-
ся на каждой песни (малое). При соборном служении каждение совершают все иереи
поочередно (а при большем числе иереев - попарно). Этот порядок указан в издании
(М., 1914), где сказано: «сим же образом кадят и прочии иереи на коейждо песни».
После каждой песни - малая ектения, которую диакон произносит «вне алтаря». Ес-
ли богослужение совершает один священник, то он все ектении произносит в алтаре.
Для произнесения ектении и совершения каждений диакон во всех случаях исходит из
алтаря царскими вратами.
По 1-й песни - возглас «Яко Твоя держава, и Твое есть Царство и сила, и слава Отца
и Сына и Святаго Духа, ныне, и присно, и во веки веков».
По 3-й песни - возглас «Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и
Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков».
Таже ипакои΄, глас 4-й:
«Предварившия утро яже о Марии и обретшия камень отвалéн от гроба, слы΄шаху
от Ангела: во свете присносущнем Сущаго с мертвыми что ищете яко человека? Видите
гробныя пелены΄, тецы΄те и миру проповедите, яко воста Господь, умертвивый смерть,
яко есть Сын Бога, спасающаго род человеческий».
По 4-й песни - возглас «Яко Благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем,
Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков».
По 5-й песни - возглас «Яко святися и прославися пречестное и великолéпое Имя
Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне, и присно, и во веки веков».
По 6-й песни - возглас «Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу воз-
сылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков».
Кондак, глас 8-й:
«Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне, но адову разруши΄л еси силу и воскресл
еси яко Победитель, Христе Боже, женáм мироносицам вещáвый: радуйтеся, и Твоим
апостолом мир дáруяй, падшим подаяй воскресение».
И икос: «Еже прежде солнца».
Таже глаголем:
«Воскресение Христово видевше, поклони΄мся Святому Господу Иисусу, Единому
Безгрешному. Кресту Твоему покланя΄емся, Христе, и Святое Воскресение Твое поем и
славим; Ты бо еси Бог наш, разве Тебе иного не знаем: Имя Твое именуем. Прииди΄те,
вси вернии, поклони΄мся Святому Христову Воскресению: се бо прииде Крестом ра-
дость всему миру, всегда благословяще Господа, поем Воскресение Его: распятие бо
претерпев, смертию смерть разруши΄» (трижды).
Стихира, глас 6-й:
«Воскрес Иисус от гроба, якоже проречé, дадé нам живот вечный и велию милость
(трижды).
По 7-й песни - возглас «Буди держава Царствия Твоего благословена и препрослав-
лена, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне, и присно, и во веки веков».
На 8-й песни имеется Троичен. Он поется четыре раза с припевом «Пресвятая
Троице, Боже наш, слава Тебе».
455
По 8-й песни - возглас «Яко благословися Имя Твое и прославися Царство Твое,
Отца и Сына и Святаго Духа, ныне, и присно, и во веки веков».
На 9-й песни припев «Христос воскресе из мертвых» не поется, но к ирмосу и к тро-
парям - особые припевы.
9-я песнь в 1-й день Пасхи должна быть исполнена в таком порядке:
1-й лик - «Величит душа моя Воскресшаго». «Светися, светися».
2-й лик повторяет то же.
1-й лик - «Величит душа моя волею страдавша». «Светися, светися».
2-й лик - то же.
1-й лик - «Христос, новая Пасха». «О Божественнаго».
2-й лик - то же.
1-й лик - «Ангел вопияше». «О Божественнаго».
2-й лик - то же.
1-й лик - «Возбудил еси». «О Божественнаго».
2-й лик - «Магдалина Мария». «О Божественнаго».
1-й лик - «Ангел облистáяй». «О Пасха велия».
2-й лик - «Христос воскресе». «О Пасха велия».
1-й лик - «Днесь всяка тварь». «О Пасха велия».
2-й лик - «Днесь Владыка плени ада». «О Пасха велия».
1-й лик - «Величит душа моя Триипостаснаго». «О Пасха велия».
2-й лик» - «Радуйся, Дево». «О Пасха велия».
1-й лик - «Величит душа моя Воскресшаго». «Светися, светися».
2-й лик - «Величит душа моя волею страдавша». «Светися, светися».
Тоже оба лика вместе поют ирмос «Светися, светися» и тропарь «Христос воскресе»
(трижды, быстрым распевом).
На 9-й песни каждение совершает не иерей, а диакон со свечой, а при соборном
служении - два диакона.
По 9-й песни - возглас «Яко Тя хвалят вся Силы небесныя, Отца и Сына и Святаго
Духа, и Тебе славу возсылаем, ныне, и присно, и во веки веков». Ексапостиларий «Пло-
тию уснув» (трижды). На «Хвалите» стихиры воскресные на 4, глас 1-й. Затем стихиры
Пасхи со стихами, глас 5-й - «Да воскреснет Бог». Последняя стихира заканчивается
тропарем «Христос воскресе», который входит в состав стихиры. После этого «Христос
воскресе» поется многократно «дóндеже целует братия друг друга». Священнослужите-
ли начинают христосоваться между собой в алтаре во время пения стихир. По Уставу,
«целование настоятеля с прочими иереи и диаконы во святом алтаре бывает сице: гла-
голет приходя΄й - «Христос воскресе», оному же отвещáвшу - «Воистину воскресе». Так
же должно совершаться христосование и мирянами.
По Уставу, священнослужители, похристосовавшись между собой в алтаре, исходят
на солею и здесь христосуются с каждым из молящихся. Такой порядок мог быть со-
блюдаем в древних обителях, где в храме находилась лишь немногочисленная братия,
или в тех домовых и приходских церквах, где бывало немного молящихся. Ныне же при
громадном стечении богомольцев наиболее соответственным будет, чтобы предстоя-
тель после христосования с сослужáщими, выйдя с Крестом на солею, произнес от себя
краткое приветствие предстоящим и закончил его троекратным возглашением «Хри-
456
стос воскресе!» с осенением Крестом на три стороны и после этого возвратился в ал-
тарь. Всякий раз при осенении Крестом все совершают на себе крестное знамение.
После троекратного возглашения предстоятелем «Христос воскресе» певцы поют
весь тропарь «Христос воскресе» (трижды) неспешно, чтобы предстоятель имел воз-
можность отнести Святой Крест в алтарь, положить его на престол и выйти на амвон
для чтения следующего Огласительного Слова:
«Иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопóльскаго,
Златоýстаго, Слово Огласительное, во святы΄й и светоносный день преславнаго и спа-
сительнаго Христа Бога нашего Воскресения.
Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего добраго и светлаго торжества.
Аще кто раб благоразумный, да внидет в радость Господа своего. Аще кто потруди΄ся
постяся, да восприимет ныне динáрий. Аще кто от перваго часá делал есть, да приимет
днесь праведный долг. Аще кто по третием часé прии΄де, благодаря да празднует. Аще
кто по шестом часé дости΄же, ничтоже да сумни΄тся, ибо ничи΄м же отщетевáется. Аще
кто лишися и девятаго часá, да приступит, ничтоже сумня΄ся, ничтоже боя΄ся. Аще кто
тóчию дости΄же и во единонадеся΄тый час, да не устрашится замедления: любочестив бо
Сый Владыка, приемлет последняго, якоже перваго, упокоевáет во единонадеся΄тый час
пришедшаго, якоже делавшаго от перваго часá: и последняго милует, и первому угож-
дает, и оному дает, и сему дáрствует; и делá приемлет, и намéрение целует, и деяние по-
читает, и предложение хвалит. Темже убо внидите вси в радость Господа своего: и пер-
вии, и втори΄и, мзду приими΄те. Богатии и убóзии, друг со другом ликуйте. Воздержни-
цы и ленивии, день почтите. Постившиися и не постившиися, возвеселитеся днесь.
Трапéза исполнена, насладитеся вси. Телец упитáнный, никтоже да изыдет áлчай; вси
насладитеся пира веры; вси восприимите богатство благости. Никтоже да рыдает убо-
жества: явися бо общее Царство. Никтоже да плачет прегрешений, прощение бо от гро-
ба возсия΄. Никтоже да убоится смерти, свободи΄ бо нас Спасова смерть. Угаси΄ ю΄ Иже
от нея держимый. Плени΄ ада, Сошедшы во ад. Огорчи его, вкусивша плоти Его. И сие
предприемый (предвéрдевый, предрéкий) Исáиа возопи: ад, глаголет, огорчи΄ся, срет Тя
дóле. Огорчися, ибо упразднися. Огорчися, ибо поруган бысть. Огорчися, ибо умертви-
ся. Огорчися, ибо низложися. Огорчися, ибо связася. Прият тело - и Богу прирази΄ся.
Прият землю - и срéте небо. Прият, еже ви΄дяше, - и впадé во еже не видяше. Где твое,
смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос - и ты низверглся еси. Воскресе
Христос - и падоша демони. Воскресе Христос - и радуются Ангели. Воскресе Христос -
и жизнь жительствует. Воскресе Христос - и мертвый ни един во гробе. Христос бо,
востав от мертвых, Начаток усопших бысть. Тому слава и держава во веки веков.
Аминь».
Певцы поют тропарь святого Иоанна Златоуста «Уст твоих светлость огня», и про-
износятся ектении «Помилуй нас, Боже» и «Исполним утреннюю молитву».
По возгласе «Твое бо есть, еже миловати» диакон - «Премудрость». Певцы - «Благо-
слови». Иерей - «Сый благословен Христос, Бог наш». Певцы - «Аминь», «Утверди, Бо-
же». Иерей, держа Крест, (вместо «Слава Тебе, Христе Боже») вместе с сослужащими
поет «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», а певцы - «и сущим во
гробех живот даровав». Все сослужáщие выходят из алтаря, младшие впереди, и стано-
вятся по чину на солее. Предстоятель с Крестом в руках, обратясь к народу, произносит
пасхальный отпуст: «Христос, воскресы΄й из мертвых, смертию смерть поправый и су-
457
щим во гробéх живот даровавый, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Ма-
тере и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец», и осеняет пред-
стоящих Крестом на три стороны, громко при каждом осенении: «Христос воскресе!»
Молящиеся отвечают: «Воистину воскресе!» Певцы поют тропарь «Христос воскресе
(трижды, быстро) и конечное - «И нам даровá живот вечный, покланя΄емся Его три-
дневному Воскресению».
По отпусте утрени, согласно указанию Типикона, «целуем Честны΄й Крест, держи-
мый в рукý настоятеля». Но если непосредственно за окончанием утрени следуют часы
и Литургия, то целование Креста богомольцами можно отнести к окончанию Литургии.
Пасхальные часы. По возгласе «Благословен Бог наш» - певцы: «Христос воскресе»
(трижды). «Воскресение Христово» (трижды), ипакои΄ - «Предварившия утро», кондак
«Аще и во гроб», «Во гробе плóтски, во аде же с душею яко Бог, в раи΄ же с разбойни-
ком, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный».
«Слава», «Яко Живоносец, яко рая΄ краснейший воистину и чертога всякаго царска-
го показася светлейший, Христе, гроб Твой, источник нашего воскресения».
«И ныне», Богородичен: «Вышняго освященное Божественное селение, радуйся, То-
бою бо дадéся радость, Богородице, зовущим: благословена Ты в женах еси, Всенепо-
рочная Владычице». «Господи, помилуй» (40 раз), - «Слава, и ныне» - «Честнейшую».
«Именем Господним благослови, отче». Иерей - «Молитвами святых отец наших». Пев-
цы - «Аминь», «Христос воскресе» (трижды). «Слава, и ныне», «Господи, помилуй»
(трижды). «Благослови». Иерей произносит обычный малый воскресный отпуст без
Креста: «Воскресый из мертвых Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя
Своея Матере, преподобных и богоносных отец наших и всех святых, помилует и спасет
нас, яко Благ и Человеколюбец».
Такой чин песнопений полагается совершать вместо 1, 3, 6, 9-го часов, полунощни-
цы и повечерия.
Во время пения часов пред Литургией диакон с диаконской свечой совершает
обычное каждение алтаря и всего храма.
Пред началом Литургии во дни Пасхальной седмицы и до отдания Пасхи священно-
служители читают вместо «Царю Небесный» - «Христос воскресе» (трижды) и обычные
стихи «Слава в вышних Богу» и «Господи, устнé мои отверзеши».
После начального возгласа Литургии иерей, стоя пред престолом с Крестом и трис-
вещником в левой руке и кадилом в правой, а диакон на горнем месте со свечой, поют
трижды «Христос воскресе». Певцы повторяют «Христос воскресе» (трижды). Иерей -
1-й стих «Да воскреснет Бог». Певцы - «Христос воскресе» (единожды) и прочее, как в
начале утрени. В заключение священнослужители поют «Христос воскресе из мертвых,
смертию смерть поправ», а певцы - «и сущим во гробех живот даровав». Великая екте-
ния.
Антифоны Пасхи. Вхóдное - «В цéрквах благословите Бога, Господа от источник
Израилевых». Певцы - «Христос воскресе» (единожды). Ипакои΄ «Предварившия утро»,
«Слава, и ныне» - кондак «Аще и во гроб». Вместо Трисвятого - «Ели΄цы во Христа кре-
сти΄стеся, во Христа облекóстеся. Аллилуиа».
Указанное начало Литургии, то есть «Христос воскресе» со стихами, антифоны,
«Ели΄цы во Христа крести΄стеся», а также причастный стих поются во всю Светлую сед-
мицу, как в 1-й день Пасхи.
458
Прокимен, глас 8-й - «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся
в онь». Стих «Исповéдайтеся Гóсподеви, яко Благ, яко в век милость Его». Апостол -
Деян., зач. 1. «Аллилуиа», глас 4-й. Евангелие - Ин., зач. 1.
При соборном служении Евангелие читают на разных языках: на церковнославян-
ском, русском, и на древних, на которых распространялась апостольская проповедь: на
греческом и латинском, а также на языках народов, наиболее известных в данной мест-
ности. Обычно предстоятель читает на греческом или русском языке, старший диакон -
на церковнославянском. Иереи читают Евангелие, стоя у престола на своих обычных
местах, а предстоятель - на горнем месте, старший диакон - на амвоне, прочие же диа-
коны - на различных местах, «ставше от святаго престола до западных врат церковных».
Евангелие обычно делится на 3 статии΄: 1-я статия - 1-5-й стихи, 2-я статия - 6-13-й сти-
хи, 3-я статия - 14-17-й стихи.
Порядок чтения пасхального Евангелия на нескольких языках следующий. После
того, как старший диакон испросит благословение: «Благослови, владыко, благовести-
теля» и предстоятель даст это благословение словами: «Бог молитвами», предстоятель
возглашает «Премудрость, прóсти, услышим Святаго Евангелия». Эти же слова вслед за
предстоятелем повторяют все иереи и диаконы, кончая старшим диаконом, - каждый,
по возможности, на том языке, на котором он будет читать Евангелие. Потом предстоя-
тель произносит «Мир всем». Этот возглас никто из священнослужителей не повторяет.
Певцы отвечают: «И духови твоему». Предстоятель возглашает «От Иоанна Святаго
Евангелия чтение». За ним повторяют эти слова все иереи и диаконы, также, по воз-
можности, на том языке, на котором будет прочтено Евангелие. После того, как все
священнослужители, кончая старшим диаконом, скажут эти слова, певцы поют «Слава
Тебе, Господи, слава Тебе». Предстоятель - «Вонмем». То же все священнослужители,
кончая старшим диаконом, каждый также на языке, на котором будет читать Евангелие.
Предстоятель начинает 1-ю статию, за ним повторяют ее иереи и диаконы и последним
- старший диакон. В таком же порядке читаются 2-я и 3-я статии.
Во время чтения Евангелия на колокольне производится так называемый «пере-
бор», то есть ударяют по одному разу во все колокола, начиная от малых. По окончании
Евангелия - краткий трезвон. Когда старший диакон закончит 3-ю статию, певцы поют
«Слава Тебе, Господи, слава Тебе».
Старший диакон отдает Евангелие предстоятелю. Прочие диаконы за ним входят в
алтарь с Евангелиями и относят их на свои места.
Далее Литургия святого Иоанна Златоустого совершается по обычному чину.
См. Приветствия священнослужителей «Христос посреде нас», «И есть и будет», на
Пасхальной седмице заменяются пасхальными «Христос воскресе!» - «Воистину воскре-
се!». За «Достойно» - «Ангел вопия΄ше» и «Светися, светися». Так до отдания Святой
Пасхи, кроме Преполовения и его отдания. Причастный стих - «Тело Христово при-
имите, Источника Безсмертнаго вкусите. Аллилуиа» (трижды). Вместо «Благословен
Грядый», «Видехом Свет истинный» и «Да исполнятся уста» поется «Христос воскресе»
по одному разу. Так и во всю седмицу Пасхи.
По заамвонной молитве освящается артос. На солее, против царских врат, на угото-
ванном столе или аналое полагают артос. Если приготовлено несколько артосов, то все
они одновременно освящаются. Совершается каждение вокруг стола. Диакон - «Госпо-
ду помолимся».
459
Молитва на благословение артоса: «Боже Всесильный и Господи Вседержителю,
Иже рабом Твоим Моисеем во исходе Изрáилеве от Египта и в освобождении людей
Твоих от горькия работы фараоновы, агнца заклати повелел еси, прообразуя на Кресте
закланнаго волею нас ради Агнца, вземлющаго всего мира грехи, возлюбленнаго Сына
Твоего, Господа нашего Иисуса Христа! Ты и ныне, смиренно молим Тя, при΄зри на
хлеб сей, и благослови, и освяти его. Ибо и мы, рабы Твои, в честь и славу, и в воспоми-
нание славнаго Воскресения Тогожде Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа,
Имже от вечныя работы вражия и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и пре-
ведение улучи΄хом, пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей, преславный и
спасительный день Пасхи сей приносим: нас же сего принося΄щих, того лобзающих и от
него вкушающих Твоему небесному благословению причастники быти сотвори и вся-
кую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени΄, здравие всем подавая. Ты бо еси Ис-
точник благословения и цельбам Податель, и Тебе славу возсылаем, Безначальному От-
цу, со Единородным Твоим Сыном, и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим
Духом, ныне, и присно, и во веки веков». Певцы: «Аминь».
Иерей окропляет артос святой водой, произнося: «Благословляется и освящается
артос сей окроплением воды сея священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Аминь» (трижды). Аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос
лежит в течение всей Святой седмицы.
По прочтении молитвы певцы вместо «Буди Имя Господне» поют «Христос воскре-
се» (трижды) и вместо псалма 33-го тот же тропарь - 12 раз и «мнóжае, дóндеже
анафорá (анти΄дор) от игумена раздается». Священник вместо «Слава Тебе, Христе Бо-
же» поет тропарь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Певцы - «и
сущим во гробéх живот даровав». Остальное все, как на утрене. На отпусте не помина-
ются ни святой храма, ни дневные святые. Так и во всю Пасхальную седмицу.
Вечерня в 1-й день Пасхи. Поется 9-й час по пасхальному чину, по окончании кото-
рого иерей, облаченный во все священнические одежды, став пред престолом с кадилом
в правой руке, с Крестом и трисвещником в левой, творит крест кадилом и возглашает
«Благословен Бог наш». Певцы - «Аминь». Иерей - «Христос воскресе из мертвых»
(трижды), певцы - то же (трижды). Иерей - стихи «Да воскреснет Бог, и расточáтся
врази Его» и прочее, как в начале Литургии. Ектения великая. На «Господи, воззвах»
стихиры воскресные на 6. Во время пения «Господи, воззвах» один или два диакона с
диаконскими свечами совершают обычное каждение всего храма. На «И ныне» - догма-
тик «Прéйде сень законная». Вход с Евангелием. Прокимен великий, глас 7-й - «Кто бог
велий, яко Бог наш», со стихами. По исполнении прокимна иерей, став в царских вратах
лицом к западу, читает Евангелие. Чтение предваряется возглашением «И о сподобити-
ся нам», и прочее. Евангелие - Ин., зачало 65: «Сущу пóзде в день той».
По прочтении Евангелия - ектения сугубая «Рцем вси». «Сподоби, Господи». Екте-
ния просительная. По возгласе поется одна стихира воскресная, глас 2-й - «Воскресение
Твое, Христе Спасе», затем стихиры Пасхи, глас 5-й, со стихами «Да воскреснет Бог». По
исполнении стихир - «Премудрость». Певцы - «Благослови». Иерей - «Сый благосло-
вен». Певцы - «Утверди, Боже». Иерей поет - «Христос воскресе из мертвых, смертию
смерть поправ». Певцы - «и сущим во гробех живот даровав». Иерей, с Крестом в руке,
глаголет отпуст: «Христос, воскресы΄й из мертвых», и прочее, как в конце утрени. Затем
460
иерей возглашает «Благословен Бог наш», и поем последование пасхальных часов за по-
вечерие.
См. Царские врата во всю Светлую седмицу не закрываются, даже и во время при-
чащения священнослужителей.
Глава 2
Светлая седмица
Понедельник Светлой седмицы
Утреня. Сначала поются пасхальные часы за полунощницу, по отпусте которых
предстоятель с Крестом, трисвещником и кадилом полагает начало утрени возгласом
«Слава Святей, и Единосущней». Поется тропарь «Христос воскресе» с обычными сти-
хами. Ектения великая. Канон «Воскресения день». Ирмосы - дважды, тропари Пасхи на
10, с припевом «Христос воскресе».
С понедельника в конце каждой песни присоединяются еще особые Богородичны. В
Триоди цветной они помещаются в последовании Недели жен мироносиц, а в изданном
особой книжицей «Последовании во Святую и Великую Неделю Пасхи» они печатаются
в каноне на ряду в 1-й день Пасхи. По установившемуся повсеместно обычаю, к тропа-
рям Богородичного канона в дни Пасхальной седмицы вместо «Слава, и ныне» поется
«Пресвятая Богородице, спаси нас». Так это указано и в издании Цветной Триоди, 1914
года, где говорится, что вместо «Слава, и ныне» глаголем «Пресвятая Богородице, спаси
нас». О малых ектениях на каноне в Уставе не упомянуто, ибо с понедельника Пасхи в
отношении ектений строй утрени обычный и они произносятся только по 3-й, 6-й и 9-й
песнях. Катавасия по каждой песни - ирмос, единожды и «Христос воскресе» (трижды).
О каждении также в Уставе ничего не сказано, но оно обычно совершается на 1-й, 4-
й и 7-й песнях канона иереем, а на 9-й - диаконом.
По 3-й песни - ипакои΄ «Предварившия утро». По 6-й песни - кондак «Аще и во
гроб», икос. «Воскресение Христово видевши» и «Воскрес Иисус» (трижды). По 9-й
песни - ексапостиларий Пасхи «Плотию уснув...» (трижды). На «Хвалите» стихиры вос-
кресные на 4, глас 2-й, и стихиры Пасхи. Отпуст пасхальный с Крестом.
Часы Пасхи.
См. В «Правиле ко Святому Причащению» (изд. Московской Синодальной типо-
графии, 1893) говорится: «Вéдомо буди, яко во Светлую седмицу Пасхи вместо вечерних
и утренних молитв поются часы Пасхи, вместо же канона Господу Иисусу и
парáклисиса Богоматери чтется канон Пасхи с Богородичнами его, прочии же по днем
седмицы опускаются. Канон же и молитвы по Причащении читаются полностью, пред-
варяемые только троекратным чтением «Христос воскресе» и с опущением псалмов и
Трисвятого с тропарями после него».
См. Входные молитвы пред Литургией в Светлую седмицу принято совершать сле-
дующим образом. По обычном начальном возгласе «Благословен Бог наш» читается
«Христос воскресе» (трижды), ипакои΄ - «Предварившия утро яже о Марии», кондак
«Аще и во гроб», «Во гробе плотски», «Слава» - «Яко Живоносец», «И ныне» - Богоро-
дичен «Вышняго освященное». «Пречистому образу Твоему покланя΄емся, Благий»,
«Милосердия сущи источник, милости сподоби нас, Богородице». Молитва «Господи,
ниспосли руку Твою», и прочее.
461
На Литургии - антифоны Пасхи, и прочее, как в 1-й день. Прокимен, глас 8-й - «Во
всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их»; стих «Небеса поведают
славу Божию, творение же рукý Его возвещает твердь». Апостол: Деян., зач. 2. Еванге-
лие: Ин., зач. 2. Причастен «Тело Христово приимите». Отпуст, как в первый день Пас-
хи.
Во всю Пасхальную седмицу после утрени и 1-го часа указан в Уставе крестный ход.
В большинстве случаев он совершается в конце Литургии по заамвонной молитве с пе-
нием канона Пасхи и чтением воскресного Евангелия (от Мф., зач. 116 или Лк., зач.
114).
При совершении крестного хода вокруг храма нужно заранее сделать указания зво-
нарям, чтобы звон совершался только во время шествия, а на время остановок прекра-
щался.
О служении в один из дней Светлой седмицы с полиелейной службой великомуче-
нику. Георгию или другому святому или с бдением святому или храму святого см. том 1,
с. 108-110.
Во всю Пасхальную седмицу богослужение совершается по тому же чину, который
указан в понедельник Пасхи. Не читается только Евангелие на вечерне, и меняются сти-
хиры и прокимны.
В понедельник (вечером) на вечерне прокимен великий, глас 7-й - «Бог наш на небе-
си΄ и на земли΄ вся, ели΄ка восхотé, сотвори», со стихами.
Вторник Светлой седмицы
На Литургии прокимен, глас 3-й, песнь Богородицы: «Величит душа Моя Господа, и
возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем». Стих «Яко призрé на смирение Рабы Своея,
се бо отныне ублажат Мя вси роди». Апостол: Деян., зач. 4. Евангелие: Лк., зач. 113.
Во вторник вечером на вечерне прокимен великий, глас 8-й - «Гласом моим ко Гос-
поду воззвах, гласом моим к Богу, и внят ми», со стихами.
Среда Светлой седмицы
На Литургии прокимен, глас 6-й - «Помяну Имя Твое во всяком роде и роде». Стих
«Слыши, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое». Апостол: Деян., зач. 5. Евангелие: Ин.,
зач. 4.
В среду вечером на вечерне прокимен великий, глас 7-й - «Внуши΄, Боже, молитву
мою и не прéзри моления моего», со стихами.
Четверг Светлой седмицы
На Литургии прокимен, глас 3-й - «Пойте Богу нашему, пойте, пойте Царéви наше-
му, пойте». Стих «Вси язы΄цы, восплещите руками, воскликните Богу гласом радова-
ния». Апостол: Деян., зач. 6. Евангелие: Ин., зач. 8.
В четверг на вечерне прокимен великий, глас 7-й - «Возлюблю Тя, Господи,
Крéпосте моя, Господь утверждение мое», со стихами.
Пятница Светлой седмицы
К Пасхальной службе присоединяется служба Пресвятой Богородицы, Живоносно-
го ради Ее Источника. Стихиры и канон Триоди Цветной, там же дан и порядок соеди-
нения их с песнопениями воскресными и Пасхи.
На каноне оставляются тропари Пасхального канона Богородицы и вместо них -
тропари Живоносного Источника. Из канона Пасхи на каждой песни поются ирмосы
по дважды, тропари на 6 и канон Богородицы на 6. В заключение - катавасия, ирмос ка-
462
нона Пасхи и тропарь «Христос воскресе» (трижды). По 3-й песни - кондак и икос Пас-
хи и седален Богородицы. По 6-й песни кондак и икос Богородицы. На 9-й песни к ка-
нону Пасхи обычные припевы.
На Литургии два прокимна, глас 8-й - «Во всю землю» и Богородицы, глас 3-й - «Ве-
личит душа Моя». Апостол дня: Деян., зач. 7, и Богородицы: Флп., зач. 240. Евангелие:
Ин., зач. 7, и Богородицы - Лк., зач. 54. Причастны Тело Христово приимите» и Богоро-
дицы «Чашу спасения прииму».
Суббота Светлой седмицы
Вечерня и утреня совершаются, как в Светлый понедельник. В пятницу вечером
прокимен великий, глас 8-й - «Дал еси достояние боящимся Тебе, Господи», со стихами.
На Литургии прокимен, глас 3-й - «Господь - Просвещение мое и Спаситель мой,
кого убоюся?». Стих «Господь - Защи΄титель живота моего, от кого устрашуся?». Апо-
стол: Деян., зач. 8. Евангелие: Ин., зач. 11. По заамвонной молитве читается молитва на
раздробление артоса.
Молитва на раздробление артоса: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, Хлебе ан-
гельский, Хлебе жизни вечныя, сошéдый с Небесé, напитавый нас во всесветлыя сия
дни пищею духовною Твоих Божественных благодеяний, тридневнаго ради и спаси-
тельнаго Воскресения! При΄зри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы и благодарения
наша и, я΄коже благословил еси пять хлéбов в пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко
да вси, вкушающии от него, телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся
благодатию и щедрóтами Твоего человеколюбия. Ты бо еси Освящение наше, и Тебе
славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животво-
рящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков».
Лик - «Аминь». Артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раз-
дается народу.
В субботу вечером перед 9-м часом закрываются царские врата. 9-й час читается
обычный трехпсалмный. На нем тропарь воскресный 8-го гласа - «С высоты снизшел
еси», кондак «Аще и во гроб».
Глава 3
Неделя 2-я по Пасхе. Антипасха
Вся служба по Триоди.
На всенóщном бдении по возглáсе «Слава Святей, и Единосущней» поется «Христос
воскресе» (трижды). (В некоторых храмах тропарь «Христос воскресе» поют священно-
служители единожды, а затем повторяют его оба лика по единожды. В иных же храмах
священнослужители поют тропарь два раза и в третий до половины, а певцы доканчи-
вают: «и сущим во гробех живот даровав».) «Приидите, поклонимся» обычно не поем,
но тотчас псалом 103-й: «Благослови, душé моя, Господа». Так начинается всенощное
бдение до отдания Святой Пасхи. Кафизма 1-я «Блажен муж», вся. На «Господи, воз-
звах» стихиры Триоди на 10, глас 1-й, «Слава, и ныне», глас 6-й - «Дверем заключенным
пришел еси, Христе». Вход. «Свете Тихий». Прокимен «Господь воцарися». На литии и
на стиховне - стихиры праздника. Стихиры Пасхи не поются. По «Ныне отпущаеши»
тропарь, глас 8-й:
463
«Запечатану гробу, Живот от гроба возсиял еси, Христе Боже, и дверем заключен-
ным, учеником предстал еси, всех Воскресение, дух правый теми обновляя нам, по ве-
лицей Твоей милости» (трижды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь «Запечатану гробу» (трижды). Кафизмы. Се-
дальны праздника. Полиелей. Тропари «Ангельский собор» не поются.
Величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради во ад сшедшаго и с Собою
вся воскресившаго».
Степенны - 1-й антифон 4-го гласа: «От юности моея». Прокимен, глас 4-й - «Похва-
ли, Иерусалиме, Господа, хвали Бога твоего, Сионе». Стих «Яко укрепи вереи΄ врат
Твоих, благослови сы΄ны Твоя в Тебе». Евангелие воскресное - Мф., зач. 116. «Воскре-
сение Христово» (трижды), псалом 50-й. «Слава» - «Молитвами апостолов». «И ныне» -
«Молитвами Богородицы». «Помилуй мя, Боже». Стихира «Воскрес Иисус» (единожды).
Молитва «Спаси, Боже, люди Твоя». Обычное целование Евангелия. Канон праздника,
но не Пасхи, глас 1-й - «Поим, вси людие», с ирмосом на 12, ирмосы дважды. К тропа-
рям канона припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Катавасия «Воскресения день».
По 3-й песни - ипакои΄. По 6-й песни - кондак, глас 8-й:
«Любопытною десницею жизноподательная Твоя рéбра Фома испытá, Христе Боже,
созаключенным бо дверем яко вшел еси, с прочими апостолы вопия΄ше Тебе: Господь
еси и Бог мой», и икос. На 9-й песни - «Честнейшую» не поем, как и во все воскресные
дни до отдания Пасхи. По 9-й песни и ектении - «Свят Господь Бог наш», на глас 1-й, и
светильны праздника. На «Хвалите» - стихиры на 4, глас 1-й, «Слава», глас 6-й - «По
днех осмих востания Твоего», «И ныне» - «Преблагословенна еси». По великом славо-
словии - тропарь праздника «Запечатану гробу». Ектения и отпуст: «Воскресый из
мертвых Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святаго
славнаго апостола Фомы и всех святых» (святой храма и дня не поминаются).
Пред 1-м часом - стихира евангельская 1-я.
Часы читаются обычные, трехпсалмные, начинаются троекратным «Христос вос-
кресе». («Царю Небесный» не читается до Пятидесятницы.) На часах тропарь и кондак -
праздника.
Литургия святого Иоанна Златоустого. По возгласе «Благословено Царство» - «Хри-
стос воскресе», трижды, без стихов. На пение тропаря отверзаются царские врата. Бла-
женна праздника, песни 3-я и 6-я. После «Премудрость, прóсти» - «Приидите, покло-
ни΄мся... воскресый из мертвых, поющия Ти». По входе - тропарь «Запечатану гробу»,
«Слава, и ныне» - кондак «Любопытною десницею». Прокимен, глас 3-й - «Велий Гос-
подь наш, и велия крепость Его, и разума Его несть числа». Стих «Хвали΄те Бога, яко
благ псалом, Бóгови нашему да усладится хваление». Апостол: Деян., зач. 14. Евангелие:
Ин., зач. 65. За «Достойно» - «Ангел вопияше» и «Светися, светися». Причастен «Похва-
ли, Иерусалиме». По возгласе иерея «Со страхом Божиим» певцы - «Благословен Гря-
дый». Иерей - «Спаси Боже, люди Твоя». Певцы вместо «Видехом» поют «Христос вос-
кресе» (единожды). По возгласе иерея «Всегда, ныне и присно» певцы поют «Да испол-
нятся уста наша». По возгласе «Слава Тебе, Христе Боже» поется «Христос воскресе»
(трижды). Отпуст, как и на утрени, но с упоминанием имени святого Иоанна Златоус-
того.
См. Во все время до отдания Пасхи Литургия совершается с теми особенностями,
которые указаны в Неделю Фомину.
464
Попразднство Антипасхи продолжается до субботы.
О служении в Неделю о Фоме со службой святого с бдением или храму см. том 1, с.
110, 111.
Общие замечания
В состав воскресных богослужений от Пасхи до Пятидесятницы входят песнопения
пасхальные, воскресные и Триоди цветной.
Пасхальные песнопения обозначаются в богослужебных книгах словом Пасха, на-
пример - канон Пасхи.
Песнопения Триоди обозначаются словами: Триоди, праздника, праздника Триоди,
настоящия Недели, Недели слепого, мироносиц, разслабленного, дне.
В Неделю о самаряныне и в дни попразднства Преполовения слово «праздника»
указывает на песнопения праздника Преполовения, но не самаряныни.
Во все Недели (воскресенья) Триоди цветной Минея не поется, за исключением
служб великомученика Георгия, апостола и евангелиста Иоанна Богослова и храмового
святого.
Земные поклоны до дня Святой Троицы Устав отменяет.
«Царю Небесный» не читается и не поется до Троицы.
От Фоминой Недели до отдания Пасхи все службы начинаются троекратным пени-
ем или чтением тропаря «Христос воскресе», причем чтение тропаря «Христос воскре-
се» не упраздняет чтения «Прииди΄те, поклони΄мся» (где оно положено) ни на келей-
ном правиле, ни на молитвах.
Глава 4
Вторая седмица по Пасхе
Понедельник 2-й седмицы по Пасхе
На вечерне в Неделю Антипасхи по возгласе «Благословен Бог наш», чтец -
«Аминь», «Христос воскресе» (трижды) и обычное начало с 103-м псалмом.
На «Господи, воззвах» стихиры на 6: праздника - 3 и святого Минеи - 3, «Слава» -
святого, если есть, «И ныне» - праздника, глас 1-й - «Дверем заключенным».
Вход с кадилом. «Свете Тихий». Прокимен великий, глас 7-й - «Кто бог велий». Ек-
тения «Рцем вси». «Сподоби, Господи». Ектения «Исполним вечернюю молитву нашу».
Стихиры стиховны 3, писаны в Триоди на ряду, «Слава, и ныне» - «По днех осми΄х». По
Трисвятом тропарь праздника «Запечатану гробу». Если же святой имеет тропарь, то он
поется первым, а на «Слава, и ныне» - праздника. Отверзаются царские врата. Иерей -
«Премудрость». Певцы - «Благослови» и прочее. Отпуст воскресный с поминанием
имен святых храма и дня.
См. С сего дня на повечериях к молебным канонам Пресвятой Богородицы Октоиха
присоединяются трипеснцы Триоди, помещенные в конце Цветной Триоди. На тех
песнях, где поется канон Триоди, канон Богородицы опускается. К канону Триоди при-
пев: «Слава, Господи, Святому Воскресению Твоему». По «Отче наш» - кондак праздни-
ка, а при празднуемом святом, начиная от святых со славословием, кондак святого,
«Слава, и ныне» - праздника.
В понедельник на утрене, на «Бог Господь» - тропарь «Запечатану гробу» (дважды),
«Слава» - святого, если есть, «И ныне» - «Запечатану гробу». Кафизмы две. После каж-
465
дой кафизмы - малая ектения и седальны, писанные на ряду в Триоди. После седальна
2-й кафизмы - «Воскресение Христово видевше» (единожды). Псалом 50-й. Канон Трио-
ди праздника с ирмосом на 6 (ирмос дважды) и Минеи на 4. Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и
9-й песнях - ирмос последнего канона Минеи. По 3-й песни - кондак и седален святому,
«Слава, и ныне» - праздника. По 6-й песни - кондак и икос праздника. Перед 9-й песнью
поем «Честнейшую». По 9-й песни светилен праздника, «Слава» - святого, если есть, «И
ныне» - другой светилен праздника. На «Хвалите» стихиры на 4, «Слава, и ныне» - «Фо-
ма, глаголемый близнец». «Тебе слава подобает» не глаголем, но непосредственно «Сла-
ва Тебе, показавшему нам свет», и читается вседневное славословие. На стиховне сти-
хиры праздника с праздничными припевами, «Слава» - святого, если есть, «И ныне» -
Триоди. «Благо есть». По Трисвятом - тропарь праздника. Если у святого есть тропарь,
то тропарь святого, «Слава, и ныне» - праздника. Ектения «Помилуй нас, Боже». По
возгласе - «Премудрость». «Благослови». «Сый благословен», «Аминь». «Утверди, Боже»
и 1-й час.
На Литургии начало, как указано в Неделю Антипасхи. Блаженна, песнь 1-я канона
праздника на 6.
См. Во всю Пятидесятницу на Литургии Блаженна поется от канона праздника Не-
дели, рядовая песнь на 6: в понедельник - 1-я, во вторник - 4-я, в среду - 5-я, в четверток
- 7-я, в пяток - 8-я, в субботу - 9-я. Если у святого есть песнь на Блаженнах, то праздни-
ка рядовая песнь со ирмосом на 4 и святого песнь 3-я на 4.
На входе - «Прииди΄те, поклони΄мся. Спаси ны, Сыне Божий, воскресы΄й из мерт-
вых, поющия Ти». Так до отдания Пасхи.
По входе - тропарь праздника, тропарь храма Богородицы или святого и рядового
святого; кондаки храма святого, «Слава» - святого, «и ныне» - праздника.
См. Кондак храма Богородицы, а также тропарь и кондак храма Христова во всю
Пятидесятницу не поется. Прокимен, Аллилуиа и причастен - праздника и святого.
Апостол: Деян., зач. 9. Евангелие: Ин., зач. 6 и святого.
За «Достойно» - «Ангел вопияше», «Светися, светися».
Общий порядок служения в дни Фоминой седмицы, кроме субботы, с малым свя-
тым см. том 1, с. 111, 112.
О служении в дни Фоминой седмицы с полиелеем святому или бдением см. том 1, с.
112, 113.
О порядке служения во 2-ю и 3-ю субботы с полиелеем святому см. том 1, с. 114, 115.
О порядке служения 2-й и 3-й суббот с малым святым или двумя малыми святыми
см. том 1, с. 115, 116.
Вторник 2-й седмицы по Пасхе. Радоница
По древнему на Руси обычаю, совершается поминовение усопших. Последование
вечерни и утрени - по чину понедельника. После вечерни и утрени (Литургии) совер-
шаются панихиды.
На литургии - прокимен праздника «Велий Господь наш». Апостол дня - Деян., зач.
10; Евангелие: Ин., зач. 10.
466
Глава 5
Неделя 3-я по Пасхе. Святых жен-мироносиц, праведных Иосифа Аримафейского и
Никодима
Встречающиеся во всю сию седмицу песнопения Великой Пятницы и Субботы сле-
дует петь обычным гласовым напевом, а не напевами Страстной седмицы.
На великой вечерне, на «Господи, воззвах» - стихиры на 10: воскресные 2-го гласа -
7 и Триоди - 3, «Слава» - Триоди, глас 6-й: «Мироносицы жены΄», «И ныне» - догматик
2-го гласа: «Прéйде сень законная». Вход. «Свете Тихий». Прокимен дня. На литии -
стихиры праздника, «Слава», глас 6-й - «Проси Иосиф тело Иисусово», «И ныне» - Бо-
городичен воскресный 6-го гласа: «Творец и Избáвитель». На стиховне первая стихира
воскресная, затем стихиры Пасхи «Да воскреснет Бог», «Слава» - стихира, глас 5-й -
«Тебе, одеющагося», «И ныне» - Пасхи: «Воскресения день». («Христос воскресе» в кон-
це этой стихиры поется один раз.) По «Ныне отпущаеши», «Богородице Дево» (триж-
ды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный 2-го гласа (дважды), «Слава» -
глас тот же: «Благообразный Иосиф», «И ныне» - «Мироносицам женам». По кафизмах
- седальны на ряду в Триоди.
Если храм мироносиц, поем величание: «Величаем вас, святии мироносицы, и чтим
святую память вашу, вы бо молите о нас Христа Бога нашего». Псалом избрáнный:
«Блажен муж, боя΄йся Господа».
Тропари по непорочных «Ангельский собор...» Степенна и прокимен воскресные 2-
го гласа. Евангелие воскресное 3-е - Мк., зач. 71. «Воскресение Христово видевши»
(трижды) и прочее, как в Фомино воскресенье.
Канон Пасхи «Воскресения день», ирмос единожды, тропари на 3 с припевом «Хри-
стос воскресе из мертвых», Богородицы на 2 с припевом «Пресвятая Богородице, спаси
нас» и Триоди на 8. Катавасия «Воскресения день». По 3-й песни кондак и икос Пасхи и
седальны Триоди. По 6-й песни кондак, глас 2-й:
«Радоватися мироносицам повелел еси, плач праматере Евы утолил еси Воскресени-
ем Твоим, Христе Боже, апостолом же Твоим проповедати повелел еси: Спас воскресе
от гроба», и икос Триоди. «Честнейшую» не поем. По 9-й песни «Свят Господь Бог наш»
(трижды) и светилен Пасхи «Плотию уснув» (единожды), «Слава» - светилен Триоди,
«И ныне» - то же. На «Хвалите» - стихиры воскресные, гласа, на 8, «Слава», глас 2-й -
стихира евангельская 2-я, «И ныне» - «Преблагословенна еси». По великом славословии
тропарь воскресный «Воскрес из гроба».
Отпуст - «Воскресый из мертвых Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречис-
тыя Своея Матере, святых праведных Иосифа Аримафейскаго и Никодима, святых жен
мироносиц (далее поминаются святые храма и дня) и всех святых...»
На часах - тропарь воскресный. «Егда снизшел еси», «Слава» - «Благообразный Ио-
сиф». Кондак «Радоватися мироносицам».
На Литургии Блаженны воскресные, положенные на ряду в Триоди, на 4, и от кано-
на святых мироносиц, песнь 6-я на 4. По входе тропари «Егда снизшел еси», «Благооб-
разный Иосиф», «Слава» - кондак мироносиц, «И ныне» - Пасхи «Аще и во гроб». Про-
кимен, глас 5-й: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое». Стих «К
467
Тебе, Господи, воззову, Боже мой, да не премолчиши от мене». Апостол: Деян., зач. 16.
Евангелие: Мк., зач. 69. За «Достойно» - «Ангел вопияше», «Светися». Причастны «Тело
Христово приими΄те» и «Хвали΄те Господа с небес».
Во все Недели Святой. Пятидесятницы, кроме Антипасхи и Дня Святой Троицы,
вечерня совершается вседневная.
О служении в Недели жен-мироносиц, раслабленного, самаряныни и слепаго с по-
лиелеем или бдением святому или храмовому святому см. том 1, с. 116, 117.
Примечание на дни седмиц 3-й, 4-й, 5-й и 6-й с полиелеем или бдением святому см.
том 1, с. 113-114.
Глава 6
Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном
На великой вечерне - «Блажен муж». Стихиры на «Господи, воззвах» на 10: воскрес-
ные - 7 и о расслабленном - 3, «Слава»: «Взыде Иисус», «И ныне» - догматик «Како не
дивимся...». На литии - стихира храма, «Слава» - глас 5-й: «При овчей купели...», «И ны-
не», - «Храм и Дверь еси...». На стиховне стихиры: воскресная - 1, стихиры Пасхи с при-
певами их, «Слава» - «В притворе Соломонове...», «И ныне» - «Воскресения день».
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный (дважды), «Слава, и ныне» - Бо-
городичен. Седальны воскресные. По непорочных - «Ангельский собор...» Степенна и
прокимен гласа.
Евангелие воскресное 4-е - Лк., зач. 112, «Воскресение Христово видевше...» (триж-
ды), и прочее обычно. Канон Пасхи с ирмосом и Богородичными - на 8 и Триоди - на 6.
Катавасия - «Воскресения день». По «Ныне отпущаеши» - «Богородице Дево» (триж-
ды).
По 3-й песни - кондак и икос Пасхи и седален Триоди. По 6-й песни - кондак, глас 3-
й:
«Душу мою, Господи, во гресéх всяческих и безместными дéяньми лю΄те
разслáблену, воздвигни Божественным Твоим предстательством, якоже и разслаблен-
наго воздвигл еси древле, да зову Ти спасаемь: «Щедрый, слава, Христе, державе Твоей»
и икос Триоди. На 9-й песни «Честнейшую» не поем. «Свят Господь Бог наш» (триж-
ды). Светилен Пасхи (единожды), «Слава» - расслабленного, «И ныне» - то же. На «Хва-
лите» стихиры воскресные на 8, глас 3-й, «Слава» - глас 8-й: «Господи, разслабленнаго
не купель исцели», «И ныне» - «Преблагословенна еси». По великом славословии тро-
парь воскресный.
На часах тропарь воскресный. Кондак Триоди «Душу мою, Господи».
На Литургии Блаженна гласа на 4 и от канона праздника, песнь 6-я, на 4. По входе -
тропарь воскресный, «Слава» - кондак Триоди, «И ныне» - Пасхи «Аще и во гроб...»
Прокимен, глас 1-й - «Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповáхом на Тя».
Стих «Радуйтеся, праведнии, о Господе, правым подобает похвала». Апостол: Деян., зач.
23. Евангелие: Ин., зач. 14. За «Достойно» - «Ангел вопияше», «Светися». Причастны
«Тело Христово приимите» и «Хвалите Господа с небес».
Последование расслабленного отдается во вторник.
468
Глава 7
Среда 4-й седмицы по Пасхе. Преполовение Пятидесятницы
Служба вся только по Триоди.
На вечерне - кафизма рядовая. После каждого антифона («Славы») кафизмы малая
ектения. На «Господи, воззвах» стихиры на 6. Вход, прокимен дня и паримии. Ектения
«Рцем вси», «Сподоби, Господи», ектения «Исполним вечернюю молитву». На стиховне
стихиры праздника. По «Ныне отпущаеши» - тропарь праздника, глас 8-й:
«Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водáми, яко
всем, Спасе, возопил еси: жаждай да грядет ко Мне и да пиет. Источниче жизни нашея,
Христе Боже, слава Тебе».
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь праздника (трижды). Кафизмы. Седальны
праздника. Псалом 50-й. Каноны Преполовения на 14. Катавасия «Море огустил еси...»
По 3-й песни - седальны праздника. По 6-й песни - кондак, глас 4-й:
«Празднику законному преполовля΄ющуся, всех Творче и Владыко, к предстоящим
глаголал еси, Христе Боже: приидите и почерпи΄те воду безсмертия. Темже Тебе припа-
даем и верно вопием: щедрóты Твоя даруй нам, Ты бо еси Источник жизни нашея», и
икос. «Честнейшую» не поем. Светилен праздника (трижды). На «Хвалите» стихиры
празднику на 4, «Слава, и ныне» - «Просветившеся, братие». Славословие великое. По
Трисвятом - тропарь праздника. Утреня заканчивается по праздничному чину.
На Литургии Блаженна праздника, 3-я песнь 1-го канона на 4 и 6-я песнь 2-го кано-
на на 4. По входе тропарь Преполовения, «Слава, и ныне» - кондак его. Прокимен, глас
3-й: «Велий Господь наш, и велия крепость Его, и разума Его несть числа». Стих - «Хва-
ли΄те Господа, яко благ псалом: Богови нашему да усладится хваление». Апостол: Деян.,
зач. 34. Евангелие: Ин., зач. 26. За «Достойно» - ирмос «Чужде матерем девство», без за-
пева. Причастен «Яды΄й Мою плоть».
По Литургии по обычаю совершается малое освящение воды.
Празднуется праздник Преполовения 8 дней, до среды 5-й седмицы включительно.
О служении в день Преполовения с бдением или полиелеем святому или храму см.
том 1, с. 117, 118.
О служении полиелея святому в субботы 4-ю и 5-ю см. том 1, с. 118, 119.
Глава 8
Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне
На великой вечерне стихиры на «Господи, воззвах» - на 10: воскресные - 4, Препо-
ловения - 3, самаряныни - 3, «Слава» - «При студенцé Иáковли», «И ныне» - догматик
«Иже Тебе ради». На литии - стихира храма, «Слава, и ныне» - глас 3-й «Да радуется
днесь...» Вход. Прокимен дня. На стиховне стихира воскресная «Господи, возшед на
Крест», стихиры Пасхи с их припевами, «Слава» «Егда явился еси», «И ныне...»: «Вос-
кресения день». По «Ныне отпущаеши» - «Богородице Дево» (дважды) и тропарь Пре-
половения (единожды).
469
На утрене на «Бог Господь» тропари - воскресный (дважды), «Слава, и ныне» - Пре-
половения. Кафизмы обычные. По непорочных «Ангельский собор». Ипакои΄, степен-
ны и прокимен гласа. Евангелие воскресное - Ин., зач. 63. «Воскресение Христово ви-
девши» (трижды). И прочее обычно. Канон Пасхи с ирмосом и Богородичными на 6,
Преполовения на 4, самаряныни на 4. Катавасия - «Воскресения день». По 3-й песни
кондак Преполовения и икос, и седален «Да радуется небо». По 6-й песни - кондак, глас
8-й:
«Верою пришедши на кладязь самаряныня, виде Тя премудрости воду: еяже напив-
шися обильно, Царствие вышнее наследова вечно, яко приснославная», и икос. На 9-й
песни «Честнейшую» не поем. Светилен Пасхи, «Слава» - самаряныни, «И ныне» - Пре-
половения.
На «Хвалите» стихиры: воскресные - 5, самаряныни - 3, «Слава», глас 6-й - «Источ-
ник живоначалия», «И ныне» - «Преблагословенна еси». Славословие великое. Тропарь
воскресный, ектении и отпуст.
На часах - тропарь воскресный, «Слава» - праздника, «И ныне» - Богородичен часов.
По Трисвятом - кондаки праздника и самаряныне попеременно.
На Литургии Блаженна гласа на 4, самаряныни песнь 3-я на 4 и Преполовения песнь
6-я на 4. По входе - тропарь воскресный и Преполовения, «Слава» - кондак самаряны-
ни, «И ныне» - кондак Преполовения. Прокимен, глас 3-й - «Пойте Богу нашему, пой-
те». Апостол: Деян., зач. 28. Евангелие: Ин., зач. 12. Причастна «Тело Христово приими-
те» и «Хвалите Господа с небес».
Глава 9
Среда 5-й седмицы. Отдание Преполовения Пятидесятницы
Служба, как в праздник, кроме входа и паримий.
На Литургии Блаженна праздника - песнь 9-я на 8. Прокимен, «Аллилуиа» и при-
частен - праздника. Апостол: Деян., зач. 32. Евангелие: Ин., Дач. 18.
За «Достойно» - «Чужде матерем девство». Причастен «Ядый Мою плоть».
См. Служба Минеи поется на повечерии.
Глава 10
Неделя 6-я по Пасхе, о слепом
На великой вечерне, на «Господи, воззвах» - стихиры воскресные - 7, праздника
(Недели о слепом) - 3. «Слава» - праздника, «И ныне» - догматик 5-го гласа «В Чермнéм
мори». На литии - стихира храма, «Слава», глас 4-й «Все житие слепы΄й...», «И ныне» -
«При΄зри на моление...» На стиховне - стихира воскресная, стихиры Пасхи с их припе-
вами, «Слава» - «Правды Солнце», «И ныне» - «Воскресения день». По «Ныне отпущае-
ши» - «Богородице Дево» (трижды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный (дважды), «Слава, и ныне» - Бо-
городичен. После кафизм - седальны воскресные. Далее служба, как в предыдущие Не-
дели. Евангелие воскресное 8-е. «Воскресение Христово видевши» (трижды). Каноны -
470
Пасхи с Богородичными на 8, слепого на 6. Катавасия - «Спасителю Богу». По 3-й песни
- кондак и икос Пасхи и седален Триоди. По 6-й песни - кондак, глас 4-й:
«Душевныма очима ослеплен к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения,
покаянием зову Ти: Ты сущих во тьме Свет Пресветлый», и икос Триоди. На 9-й песни
«Честнейшую» не поем. По 9-й песни «Свят Господь Бог наш» (трижды). Светилен Пас-
хи, «Слава» - Триоди, «И ныне» - другой светилен. На хвалитех: стихиры воскресны - 7,
слепого - 1, «Слава» - глас 8-й «Кто возглаголет...», «И ныне» - «Преблагословенна
еси...».
На Литургии Блаженна гласа на 4 и от канона Недели о слепом песнь 6-я на 4. По
входе - тропарь воскресный, «Слава» - кондак Недели о слепом, «И ныне» - «Аще и во
гроб». Прокимен, глас 8-й: «Помоли΄теся и воздадите Господеви Богу нашему». Апо-
стол: Деян., зач. 38. Евангелие: Ин., зач. 34. Причастны «Тело Христово» и «Хвалите
Господа».
Глава 11
Среда 6-й седмицы по Пасхе. Отдание Пасхи
На вечерне начало, как на Пасху. Иерей при открытых царских дверях с Крестом,
трисвещником и кадилом возглашает «Благословен Бог наш» и поет «Христос воскресе»
(трижды). Хор также поет (трижды) «Христос воскресе». Священник возглашает стихи
«Да воскреснет Бог» и прочее. Псалом 103-й. Ектения великая. Рядовая кафизма. На
«Господи, воззвах» стихиры о слепом на 6, «Слава, и ныне»: «Кто возглаголет». Проки-
мен дня. На стиховне - стихира воскресная «Тебе, Воплощеннаго Спаса», стихиры Пас-
хи с припевами, «Слава, и ныне» - «Воскресения день» («Христос воскресе» - один раз.)
По «Ныне отпущаеши» - тропарь воскресный «Собезначальное Слово» и Богородичен
его. Ектения «Помилуй нас, Боже» и отпуст - «Воскресый из мертвых» (без Креста). На
часах - тропарь «Собезначальное Слово...», кондак - «Душевныма очи΄ма...»
На утрене по возгласе «Слава Святей» - пасхальное начало, как на вечерне. Шестоп-
салмие. На «Бог Господь» - тропарь «Собезначальное Слово» (дважды), «Слава, и ныне»
- «Радуйся, Двере Господня». По 1-й кафизме - седальны воскресные, по второй - Неде-
ли слепого. «Воскресение Христово видевше» (один раз). Псалом 50-й. Канон Пасхи с
ирмосом на 6, слепого на 4, предпразднства Вознесения на 4. Катавасия - «Спасителю
Богу...» По 3-й песни - кондак и икос слепого и седален. По 6-й песни - кондак и икос
Пасхи. «Честнейшую» не поем, но поем припевы Пасхи. Светилен Пасхи (дважды) и
слепого. На «Хвалите» стихиры слепого на 4 и Пасхи все. Славословие великое. Тропа-
ри - «Собезначальное Слово», «Слава, и ныне» - «Радуйся, Двере Господня».
Ектении. Отпуст (без Креста).
Начало Литургии, как на Пасху. Блаженна от канона Пасхи песни 3-я и 6-я. По вхо-
де - тропарь воскресный «Собезначальное Слово», «Слава» - кондак слепого, «И ныне» -
Пасхи «Аще и во гроб». Прокимен Пасхи: «Сей день, егоже сотвори Господь, возраду-
емся и возвеселимся в онь», Апостол дня - Деян., зач. 41, «Аллилуия» Пасхи, Евангелие
дня - Ин., зач. 43. За «Достойно» - «Ангел вопияше», «Светися, светися». Причастен
Пасхи - «Тело Христово приимите».
По заамвонной молитве поется «Буди Имя Господне» и 33-й псалом. «Благослове-
ние Господне на вас». Посем иерей поет «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть
471
поправ». Певцы оканчивают: «и сущим во гробех живот даровав». Отпуст Пасхи -
«Христос, воскресый из мертвых». Поминаются святой Иоанн Златоуст, святой храма и
святые дня. Осенение Крестом и окончание Литургии, как на самую Пасху. В греческой
Цветной Триоди дается также второе чинопоследование отдания Пасхи, аналогичное
последованию служб Пасхальной седмицы, с пением пасхальных часов.
См. Святая Плащаница снимается с престола и полагается в хранилище.
О служении в Отдание Пасхи с полиелеем святому или бдением или храмовому свя-
тому см. том 1, с. 119-121.
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ
Глава 1
Четверг 6-й седмицы. Вознесение Господне
На великой вечерне кафизмы нет. На «Господи, воззвах» стихиры самогласны 5, по-
ем их на 10, повторяя каждую, «Слава, и ныне» - «Недр Отеческих». Вход. Прокимен
дня и паримии - 3. На литии стихиры праздника, «Слава, и ныне» - «Господи, таинст-
во». На стиховне стихиры самогласны, глас 2-й, «Слава, и ныне» - «Взыде Бог». По «Ны-
не отпущаеши» - тропарь, глас 4-й:
«Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обетова-
нием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением: яко Ты еси Сын Божий,
Избáвитель мира» (трижды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь праздника (трижды). Обычные две кафизмы
и седальны праздника. Полиелей. Величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почи-
таем еже на небеса с пречистою Твоею плотию Божественное вознесение». Степенна -
1-й антифон 4-го гласа. Прокимен, глас 4-й - «Взыде Бог в воскликновении, Господь во
гласе трубне». Стих «Вси языцы, восплещи΄те руками». Евангелие - Мк., зач. 71. «Вос-
кресение Христово видевше» (единожды). Псалом 50-й. Стихира празднику «Днесь на
небесех». 1-й канон праздника со ирмосом на 8 (ирмос дважды), 2-й - со ирмосом на 6
(ирмос дважды). Катавасия - «Божественным покровéн». По 3-й песни -седален празд-
ника, по 6-й - кондак, глас 6-й:
«Еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси
во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия
любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы», и икос. На 9-й песни «Честнейшую» не
поем, но поем припевы Вознесения. 1-й припев: «Величай, душе моя, вознесшагося от
земли на небо Христа Жизнодавца». Светилен праздника, (трижды). На «Хвалите» сти-
хиры на 4, «Слава, и ныне» - «Родился еси». Великое славословие. Тропарь праздника,
ектении и отпуст «Иже во славе вознесыйся от нас на небо и одеснýю сéдый Бога и От-
ца, Христос, Истинный Бог наш».
На часах молитва «Царю Небесный» не читается.
На Литургии - антифоны праздника. Входный стих: «Взыде Бог в воскликновении,
Господь во гласе трубне». Тропарь «Вознеслся еси во славе», «Слава, и ныне» - кондак
«Еже о нас исполнив смотрение». Трисвятое. Прокимен, глас 7-й - «Вознесися на небе-
са, Боже, и по всей земли слава Твоя». Стих - «Готово сердце мое, Боже, готово сердце
мое». Апостол: Деян., зач. 1. Евангелие: Лк., зач. 114. За «Достойно» поем (и до отдания)
472
ирмос «Тя паче ума». Причастен - «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе труб-
не». Вместо «Видехом Свет истинный» до отдания - тропарь Вознесения.
Отпуст праздничный.
См. От Вознесения до его отдания - катавасия «Спасителю Богу».
В четверг вечером на вечерне прокимен великий «Бог наш на небеси и на земли΄
вся, ели΄ка восхотé, сотвори».
О служении в праздник Вознесения Господня с бдением святому или храмовому
святому см. том 1, с. 121, 122.
Глава 2
Неделя 7-я по Пасхе. Святых отцов Первого Вселенского Собора
На великой вечерне «Блажен муж», кафизма вся. На «Господи, воззвах» стихиры на
10: воскресные - 3, Вознесения - 3, отцов - 4, «Слава» - отцов, «И ныне» - догматик «Кто
Тебе не ублажит». Вход. Прокимен дня. Три паримии отцов. На литии стихиры Возне-
сения, «Слава» - отцов, «И ныне» - Вознесения. На стиховне стихиры воскресные 6-го
гласа, «Слава» - отцов, «И ныне» - Вознесения. По «Ныне отпущаеши» - тропарь отцов,
глас 8-й:
«Препрославлен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы наши основавый, и
теми ко истинней вере вся ны настáвивый, Многоблагоутробне, слава Тебе» (дважды) и
тропарь Вознесения (единожды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный «Ангельския силы на гробе Тво-
ем» (дважды), «Слава» - отцов, «И ныне» - Вознесения. По кафизмах - седальны вос-
кресные с Богородичными. По непорочных - «Ангельский собор». Ипакои΄, степенна и
прокимен гласа. Евангелие воскресное - Ин., зач. 66. «Воскресение Христово видевше»
(один раз) и прочее обычно. Каноны: воскресный с ирмосом на 4, Вознесения на 4 и от-
цов на 6. Kатавасия - «Божественным покровен». По 3-й песни - кондак и икос Вознесе-
ния и седальны. По 6-й песни - кондак, глас 8-й:
«Апостол проповедание, и отец догмáты, Церкви едину веру запечатлéша, яже и ри-
зу нося΄щи истины, исткáну от еже свыше богословия, исправляет и славит благочестия
великое таинство», и икос отцов. На 9-й песни поем «Честнейшую». Светилен воскрес-
ный, «Слава» - отцов, «И ныне» - Вознесения. На «Хвалите» стихиры воскресные - 4 и
отцов 4, «Слава» - «Святых лик», «И ныне» - «Преблагословенна еси». Великое славо-
словие. Тропарь «Воскрес от гроба...». Ектении и отпуст. Перед 1-м часом - евангельская
стихира.
На 1-м часе - тропарь воскресный, «Слава» - Вознесения, «И ныне» - Богородичен.
Кондак - Вознесения.
На 3-м часе - тропарь воскресный, «Слава» - отцов, «И ныне» - Богородичен. Кондак
отцов.
Так же и на прочих часах, попеременно.
На Литургии - Блаженна гласа на 4, Вознесения песнь 4-я на 4, отцов песнь 6-я на 4.
По входе - тропари: воскресный, Вознесения и отцов, «Слава» - кондак отцов, «И ныне»
- кондак Вознесения. Прокимен, глас 4-й, песнь отцев: «Благословен еси, Господи, Боже
отец наших». Апостол: Деян., зач. 44. Евангелие: Ин., зач. 56. Задостойник - «Тя паче
ума». Причастны «Хвалите Господа» и «Радуйтеся».
473
О служении в Неделю 7-ю по Пасхе с бдением святому или храмовому святому и
некоторых особых примечаниях см. том 1, с. 122-124.
Глава 3
Пятница 7-й седмицы по Пасхе. Отдание Вознесения
Поем все последование праздника неизменно, как и в праздник Вознесения, кроме
входа, паримий, литии и полиелея.
На Литургии Блаженна праздника, песнь 9-я обоих канонов, на 8. По входе тропарь
праздника, «Слава, и ныне» - кондак.
Службу святых из Минеи поем на повечерии.
СВЯТАЯ ТРОИЦА. ПЯТИДЕСЯТНИЦА
Глава 1
Суббота 7-й седмицы по Пасхе. Троицкая родительская суббота
Служба вся в Триоди на ряду. Порядок ее такой же, как в субботу мясопустную.
На Литургии Блаженна Триоди, песни 3-я и 6-я, на 8. По входе - тропарь «Глубиною
мудрости», «Слава» - «Со святыми упокой», «И ныне» - «Тебе и Стену». Прокимен, глас
6-й - «Души их во благих водворятся». Апостол дня: Деян., зач. 51, и за упокой: 1 Кор.,
зач. 163. Евангелие дня: Ин., зач. 67, и за упокой: Ин., зач. 21. По «Изрядно...» - «Достой-
но есть». Причастен «Блажени, яже избрал и приял». Вместо «Видехом Свет истинный»
по обычаю поется «Глубиною мудрости».
Службы святых из Минеи поем на повечерии.
Глава 2
Неделя Святой Пятидесятницы. День Святой Троицы
Служба вся по Триоди.
На великой вечерне «Блажен муж», кафизма вся. На «Господи, воззвах» стихиры на
10, «Слава, и ныне» - «Приидите, людие». Вход. Прокимен дня. Паримии - 3. На литии
стихиры самогласны - 3, «Слава, и ныне» - «Егда Духа Твоего послал еси нам». На сти-
ховне стихиры, глас 6-й - «Не разумеюще языцы», «Господи, Святаго Духа нашествие»,
«Царю Небесный», «Слава, и ныне» - «Языцы иногда». По «Ныне отпущаеши» - тро-
парь, глас 8-й:
«Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы΄ явлéй, низпослав им
Духа Святаго и теми уловлéй вселенную. Человеколюбче, слава Тебе» (трижды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь праздника (трижды). Кафизмы. Седальны.
Полиелей. Величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Всесвятаго Духа Твое-
го, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим».
Степенна - 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен, глас 4-й - «Дух Твой Благий наставит
мя на землю прáву». Стих - «Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое».
Евангелие - Ин., зач. 65. «Воскресение Христово видевше» не поется, но тотчас по Еван-
474
гелии - псалом 50-й, «Слава» - «Молитвами апостолов», «И ныне» - «Молитвами Бого-
родицы». Стихира, глас 6-й - «Царю Небесный». Каноны праздника два. Ирмосы обоих
канонов (дважды). Тропари на 12. Если не стихословятся Библейские песни, то к тропа-
рям припев: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе». Катавасия - ирмосы обоих ка-
нонов.
По 3-й песни - седален праздника, «Слава, и ныне» - то же.
По 6-й песни кондак, глас 8-й:
«Егда снизшед язы΄ки слия΄, разделя΄ше язы΄ки Вышний, егда же огненныя язы΄ки
раздая΄ше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесевятаго Духа». Икос. Синак-
сарий. На 9-й песни «Честнейшую» не поем. В Триоди и Типиконе нет особых припевов
для 9-й песни. По 9-й песни - «Свят Господь Бог наш» не глаголем, но ексапостиларий
праздника. На хвалитех стихиры праздника на 6, «Слава, и ныне» - «Царю Небесный...»
Великое славословие. Тропарь праздника.
Отпуст: «Иже в видении огненных язык с небесé ниспославый Пресвятаго Духа на
святыя Своя ученики и апостолы, Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя
Своея Матери и всех святых...»
На Литургии - антифоны праздника. Входное - «Вознесися, Господи, силою Твоею,
воспоем и поем силы Твоя». «Прииди΄те, поклони΄мся» не поем, но после входного -
тропарь, «Слава, и ныне» - кондак праздника. Вместо Трисвятого - «Ели΄цы во Христа».
Прокимен, глас 8-й - «Во всю землю изыде вещание их». Апостол - Деян., зач. 3. Еванге-
лие - Ин., зач. 27. Хотя для 9-й песни канона Триодь не дает особых припевов, но в
Триоди нотного пения, изданной Святейшим Синодом, для задостойника в день Пяти-
десятницы указуется припев «Апостоли, сошествие Утéшителя зряще, удиви΄шася, како
в виде огненных язык явися Дух Святый», затем ирмос «Радуйся, Царице». Причастен
«Дух Твой Благий наставит мя на землю праву».
После «Спаси, Боже, люди Твоя» поем «Видехом Свет истинный». Отпуст праздни-
ка - «Иже в видении огненных язык», как на утрене.
По отпусте Литургии закрываются царские врата, и начинается 9-й час по обычно-
му чину. Во время 9-го часа предстоятель раздает сослужáщим и братии цветы. По мо-
литве 9-го часа иерей произносит начальный возглас вечерни «Благословен Бог наш»,
«Царю Небесный» (обычно поется). Чтец - предначинательный псалом. Иерей читает
светильничные молитвы на амвоне. Ектения великая, с прибавлением после прошения
«О плавающих» особых прошений:
«О предстоящих людех и ожидающих благодати Святаго Духа, Господу помолимся».
«О преклоняющих сердца своя пред Господем и колена, Господу помолимся».
«О еже укрепитися нам к совершению богоугодне, Господу помолимся».
«О еже ниспослатися богатым милостем Его на ны, Господу помолимся».
«О еже прияти коленопреклонения наша, яко фимиам пред Ним, Господу помолим-
ся».
«О требующих от Него помощи, Господу помолимся».
«О избавитися нам».
Кафизмы нет. На «Господи, воззвах» - стихиры праздника на 6, глас 4-й «Преслав-
ная днесь», «Слава, и ныне» - «Царю Небесный» (писаны в праздник на «Хвалите»).
Вход с кадилом. «Свете Тихий». Прокимен великий, глас 7-й - «Кто бог велий, яко Бог
наш? Ты еси Бог, творяй чудеса».
475
После прокимна диакон возглашает «Паки и паки, преклоньше колена, Господу по-
молимся». Певцы - «Господи, помилуй» (трижды). Пред этим в царских вратах постав-
ляется особый низкий аналой или столец. На нем полагается Триодь Цветная. Иерей,
став на колена в царских вратах лицом к народу, читает первую молитву. По окончании
ее диакон возглашает: «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею
благодатию». «Пресвятую, Пречистую». Иерей возглас - «Твое бо есть еже миловати и
спасати ны, Господи, Боже наш, и Тебе славу возсылаем». Ектения «Рцем вси». Возглас -
«Яко Милостив».
Диакон - «Паки и паки, преклоньше колена, Господу помолимся». Певцы - «Госпо-
ди, помилуй» (трижды). Иерей читает вторую молитву, по окончании которой диакон
возглашает: «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею благода-
тию». «Пресвятую, Пречистую». Возглас - «Благоволением и благостию Единороднаго
Сына Твоего, с Нимже благословен еси, с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Тво-
им Духом». Певцы - «Аминь» и поют «Сподоби, Господи».
Диакон - «Паки и паки, преклоньше колена». Иерей читает третью молитву. По
окончании ее диакон: «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею
благодатию». «Пресвятую, Пречистую». Возглас - «Ты бо еси Упокоение душ и телес
наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу». Ектения «Исполним ве-
чернюю молитву». Стихиры на стиховне, глас 3-й - «Ныне в знáмение всем», «Слава, и
ныне», глас 8-й - «Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклони΄мся». По «Ны-
не отпущаеши» - тропарь праздника «Благословен еси, Христе Боже наш...» (единожды).
Возглас - «Премудрость» и отпýст при открытых царских вратах.
Отпуст: «Иже от Отчих и Божественных недр истощивый Себе, и с небесе на землю
сошедый, и наше все восприемый естество и обожи΄вый е (его), по сих же на небеса па-
ки возшедый и одесную сéдый Бога и Отца; Божественнаго же, и Святаго, и Единосущ-
наго, и Единосильнаго, и Единославнаго, и Соприсносущнаго Духа низпославый на
святыя Своя ученики и апостолы и Сим просветивый убо их, теми же всю вселенную,
Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя и Пренепорочныя Святыя Своея
Матере, святых славных, прехвальных богопроповедников и духоносных апостолов и
всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец». На малом повечерии
поем канон Святому Духу, ирмосы, по дважды, тропари - на 4. По Трисвятом - кондак
праздника. На полунощнице по 1-м Трисвятом - тропарь праздника, по 2-м - кондак,
«Господи, помилуй» - 12 раз и отпуст.
Глава 3
Понедельник Святого Духа
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь праздника (трижды). Две кафизмы. Седаль-
ны праздника. 1-й канон праздника со ирмосом на 8 (ирмос дважды), 2-й канон празд-
ника со ирмосом на 6 (ирмос дважды). Катавасия - «Божественным покровен». По 3-й
песни - седален праздника, по 6-й - кондак и икос. «Честнейшую» не поем. Светилен
праздника. На «Хвалите» - стихиры праздника, «Слава, и ныне» - «Языцы иногда». Ве-
ликое славословие поется. Тропарь праздника. Ектении и отпуст: «Иже в видении ог-
ненных язык».
На часах тропарь и кондак праздника.
476
На Литургии Блаженны, 3-я песнь - на 4, 6-я песнь - на 4. На входе «Приидите, по-
клонимся» не поем, но входное - «Вознесися, Господи, силою Твоею, воспоем и поем
силы Твоя» и тотчас тропарь праздника, «Слава, и ныне» - кондак. Прокимен, глас 6-й -
«Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое». Стих - «К Тебе, Господи,
воззову, Боже мой, да не премолчиши от мене». Апостол: Еф., зач. 229. Евангелие: Мф.,
зач. 75. Задостойник и причастен праздника.
О служении в День Святого Духа с полиелеем или бдением великому святому или
храмовому святому см. том 1, с. 124.
Глава 4
Суббота. Отдание праздника Пятидесятницы
Вся служба праздника.
На вечерне входа и паримий нет.
На утрени нет полиелея, степенны и Евангелия. Великое славословие поется. Конец
утрени праздничный.
На часах тропарь и кондак праздника.
На Литургии Блаженна праздника, песнь 9-я, двух канонов, на 8. По входе - тропарь
праздника, «Слава, и ныне» - кондак. Прокимен и аллилуиарий - праздника. Апостол -
Рим., зач. 79. Евангелие - Мф., зач. 15. Причастен праздника.
См. Служба святых Минеи совершается накануне.
Глава 5
Неделя 1-я по Пятидесятнице. Всех святых
На великой вечерне - кафизма вся. На «Господи, воззвах» - стихиры на 10: воскрес-
ные - 6 и всех святых - 4, «Слава» - «Мученик божественный лик», «И ныне» - догматик
«Царь Небесный» Паримии три. На литии - стихиры храма и всех святых. На стиховне -
стихиры воскресные 8-го гласа, «Слава» - всех святых. «И ныне» - «Творец и
Избáвитель мой». По «Ныне отпущаеши» - тропарь «Богородице Дево» (дважды) и свя-
тых, глас 4-й: «Иже во всем мире мученик Твоих, яко багряни΄цею и ви΄ссом, кровьми΄
Церковь Твоя украси΄вшися, теми вопиет Ти, Христе Боже: людем Твоим щедрóты
Твоя низпосли, мир жительству Твоему даруй и душам нашим велию милость» (едино-
жды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный (дважды), «Слава» - святых «И
ныне» - «Еже от века». Кафизмы обычные. Седальны воскресные с Богородичными. По
непорочных - тропари «Ангельский собор». Ипакои΄, степенна, прокимен - гласа. Еван-
гелие воскресное 1-е, Мф., зач. 116.
См. От сего дня утренние Евангелия воскресные читаются по ряду.
«Воскресение Христово видевше». Псалом 50-й, «Слава» - «Молитвами апостолов»,
«И ныне» - «Молитвами Богородицы». Стихира «Воскрес Иисус от гроба». Каноны: вос-
кресный на 4, крестовоскресный на 2, Богородицы на 2 и всех святых на 6. Катавасия -
«Отверзу уста моя». По 3-й песни - седален святых, по 6-й - кондак, глас 8-й:
477
«Яко начатки естества, Насадителю твари, вселенная приносит Ти, Господи, бого-
носныя мученики, тех молитвами в мире глубóце Церковь Твою, жительство Твое Бо-
городицею соблюди, Многомилостиве», и икос святых. На 9-й песни поем «Честней-
шую». Светилен воскресный, «Слава» - святых, «И ныне» - Богородичен. На «Хвалите»
стихиры воскресные - 5 и святых 3, «Слава» - евангельская стихира 1-я, «И ныне» -
«Преблагословенна еси». Великое славословие. Тропарь «Воскресе от гроба...».
На Литургии - Блаженна гласа на 4, и канона святых, песнь 6-я на 4. По входе - тро-
парь воскресный, «Слава» - тропарь всех святых, «И ныне» - кондак всех святых.
Прокимен, глас 8-й - «Помоли΄теся и воздадите Гóсподеви Богу нашему» и святых,
глас 4-й - «Дивен Бог во святых Своих». Апостол - Евр., зач. 330. Евангелие - Мф., зач.
38. Причастны - «Хвали΄те Господа с небес» и «Радуйтеся, праведнии, о Господе».
См. Служба святых по Минее переносится на иной день.
Заговенье на Петров пост.
Глава 6
Неделя 2-я по Пятидесятнице. Всех святых, в земле Российской просиявших
Служба совершается по Октоиху и Службе всем святым, в земли Российстей проси-
явшим, изданной Московской Патриархией.
На великой вечерне, на «Господи, воззвах» стихиры воскресные - 4 и святых 6,
«Слава» - святых, «И ныне» - догматик «Всемирную славу». Вход. Прокимен дня и три
паримии святых. На литии - стихиры храма, святых, «Слава, и ныне» - «Срадуются с
нами». На стиховне - стихиры Октоиха, «Слава» - святых, «И ныне» - Богородичен
«При΄зри на моления».
На благословении хлéбов тропарь «Богородице Дево» (дважды) и святых, глас 8-й:
«Якоже плод красный Твоего спасительнаго сеяния, земля Российская приносит Ти,
Господи, вся святыя в той просиявшия. Тех молитвами в мире глубóце Церковь и стра-
ну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве» (единожды).
На утрене, на «Бог Господь» - тропарь воскресный (дважды), «Слава» - святых, «И
ныне» - Богородичен «Иже нас ради». После обычных кафизм седальны воскресны. По-
лиелей. Величание: «Величаем вас, святии вси, в земли Российстей просиявшии, и чтим
святую память вашу, вы бо мóлите за нас Христа Бога нашего». Тропари «Ангельский
собор», ипакои΄ гласа, седальны святых. Степенны и прокимен - гласа. Евангелие вос-
кресное 2-е: Мк., зач. 70. «Воскресение Христово видевше» и прочее обычно. Каноны
воскресный с ирмосом на 4, Богородицы на 2 и святых на 8. Катавасия - «Отверзу уста
моя». По 3-й песни кондак, глас 3-й: «Днесь лик святых в земли нашей Богу угодивших
предстоит в Церкви и невидимо за ны молится Богу: Ангели с ним славословят, и вси
святии Церкви Христовой ему спразднуют: о нас бо молят вси купно Превечнаго Бога»,
икос и седален. По 6-й песни - кондак и икос воскресные. Светилен воскресный, «Сла-
ва» - святых, «И ныне» - Богородичен. На «Хвалите» стихиры воскресные 4 и святым -
4, «Слава» - евангельская стихира 2-я, «И ныне» - «Преблагословенна еси».
Великое славословие. Тропарь «Днесь спасение миру». Ектении и отпуст.
На часах тропари воскресные, «Слава» - святых, кондаки - воскресные и святых, по-
переменно.
478
На Литургии Блаженна гласа на 6, и святых песнь 3-я на 4. По входе - тропарь вос-
кресный, храма Богородицы (если есть) и святых. Кондак воскресный, «Слава» - святых,
«И ныне» - храма Богородицы или «Предстательство христиан».
Прокимен воскресный: «Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповáхом на
Тя», и святых, «Честнá пред Господем смерть преподобных Его».
Апостол - ряд.: Рим., зач. 81, и святых: Евр., зач. 330. Евангелие - ряд.: Мф., зач. 9, и
святых: Мф., зач. 10.
Причастны - «Хвали΄те Господа» и «Радуйтеся, праведнии».
ПАСХАЛИЯ
Праздники и времена церковные
В Православной Церкви совершаются праздники в честь Христа Спасителя, Божией
Матери и святых угодников Божиих. По важности священных событий, празднование
которым установила Святая Церковь, некоторым из них предшествует и последует оп-
ределенный период времени, когда Церковь приготовляет верующих чад своих к дос-
тойному празднованию события или продолжает его воспоминание и прославление.
Такие дни называются временами церковными. Сюда относятся предпразднства, по-
празднства, посты, предшествующие некоторым праздникам, и подготовительные к Ве-
ликому посту Недели (воскресенья).
Все праздники и времена церковные разделяются на неподвижные, празднование
которых установлено в одно определенное число месяца, независимо от дня седмицы, и
подвижные, празднование которых бывает в определенные седмичные дни и строго за-
висит от дня празднования Пасхи. Одни из подвижных праздников называются пред-
шествующими, поскольку предшествуют Празднику Пасхи, как например, подготови-
тельные к Великому посту Недели, Святая Четыредесятница, Вход Господень в Иеруса-
лим и Страстная седмица. Другие называются последующими, поскольку они бывают
после празднования Пасхи, как: попразднство Пасхи, Вознесение Господне, Сошествие
Святого Духа, Неделя Всех святых. Пасха является средоточием всех подвижных празд-
ников и зависящих от нее времен церковных и требует определения дня ее празднова-
ния. Точное определение дня празднования Пасхи и зависящих от нее подвижных
праздников составляет предмет Пасхалии.
Время празднования Пасхи
Праздник Пасхи установлен в Ветхозаветной Церкви в память избавления народа
еврейского от рабства египетского (Исх. 12, 24). У древних евреев Пасха была непод-
вижным праздником и праздновалась от 14-го до 21-го числа нисана (по лунному ка-
лендарю), который почти соответствовал нашему марту. Она праздновалась в эти числа
месяца независимо от дней седмицы (Исх. 12, 18). Так праздновалась она и во время
земной жизни Христа Спасителя.
В Новозаветной Церкви Пасха празднуется в память Воскресения Господа Иисуса
Христа. Кроме того, в честь этого спасительного события христианская Церковь ежене-
дельно празднует первый день седмицы, который заменил собой ветхозаветную суббо-
ту. Тайная вечеря, страдания и смерть Богочеловека происходили в канун библейского
праздника, а Воскресение Его - в первый день седмицы после первого дня еврейской
Пасхи (Мк. 16, 9).
479
В Древней Церкви Праздник Пасхи праздновался не везде в одно и то же время.
Так, почти все Поместные Церкви - Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская,
Кесарийская, Римская - праздновали Пасху в первое воскресенье после Пасхи еврей-
ской, согласно евангельскому повествованию. Малоазийские же Церкви, средоточием
которых в то время был Ефес, праздновали Пасху одновременно с евреями, 14-го ниса-
на. Несогласия в праздновании христианской Пасхи среди Поместных Церквей вызва-
ли так называемые пасхалические споры, которые прекратились только после поста-
новления Первого Вселенского Собора (325) о единовременном праздновании Пасхи во
всех Церквах. Это постановление подтверждено 1-м правилом Антиохийского Помест-
ного Собора (341). Согласно древним церковным установлениям, Пасха Христова
празднуется в первый воскресный день за весенним полнолунием, которое будет в са-
мый день весеннего равноденствия или непосредственно после него, но не ранее весен-
него равноденствия (7-е правило святых апостолов).
Счисление времени
В древности величина года измерялась двенадцатью лунными месяцами. В одном
лунном месяце считалось 29 суток и 12 часов. Два таких месяца имели 59 суток, причем,
по гражданскому счислению, в первом считалось 30 суток, а во втором, непосредствен-
но следующем за первым, - 29 суток. Двенадцать лунных месяцев составляли лунный
год, который имел 354 дня. Впоследствии египетские астрономы определили, что год
имеет 365 дней и 6 часов. В 46 году до Рождества Христова по совету греческого астро-
нома Созигена римский император Юлий Цезарь, желая исправить неточность древне-
го летосчисления, распорядился считать продолжительность календарного года в 365
дней и 6 часов. Это летосчисление распространилось у всех народов, входивших тогда в
состав Римской империи. Такая система летосчисления получила название юлианской.
Продолжительность юлианского года составляет 365 суток и 6 часов. Если 6 часов
не принимать во внимание, тогда ежегодно получится остаток в четверть суток, что с
течением времени привело бы к значительному отклонению. Во избежание этого ас-
троном Созиген предложил считать каждые первые три года простыми, в 365 суток, а к
февралю каждого четвертого года прибавлять накопившуюся разницу в одни сутки, и
тогда февраль будет иметь 29 дней, а год 366 дней. Такой каждый четвертый год назы-
вается високосом или високосным годом.
Юлианский год, в среднем состоящий из 365 суток и 6 часов, длиннее солнечного
года на 11 минут и 8,4 секунды. Эта, по-видимому, незначительная разница между юли-
анским и солнечным годами, постепенно увеличиваясь, через каждые 128,5 лет возрас-
тает почти на целые сутки. Таким образом, если весеннее равноденствие во время Пер-
вого Вселенского Собора (325) приходилось на 21 марта, то в 1582 году оно пришлось
уже на 11 марта. Это побудило папу Римского Григория ХIII отбросить от 1582 года на-
копившиеся 10 дней и считать после 4 октября следующий день 15 октября (вместо 5
октября). Чтобы предотвратить в будущем перемещение весеннего равноденствия, папа
Григорий ХIII постановил отбрасывать от каждых 400 лет по три дня, то есть в течение
четырех столетий уничтожить три високосных года. С этой целью из годов столетий,
которые по юлианскому счислению все високосные, по григорианскому счислению
принято считать високосными только те года, которые, по отнятии от них двух нулей,
делятся на 4 без остатка, например, 1600 год, 2000 год и т. д. В настоящее время (20-е
столетие) разница между старым (юлианским) и новым (григорианским) стилями со-
480
ставляет 13 дней, и 1 января по юлианскому летосчислению - это 14 января по григори-
анскому.
Начало года
Древние римляне началом года считали март, потому что, по преданию, в марте Ро-
мул основал Рим. В пасхальных вычислениях первым месяцем тоже считается март. Та-
ким он считался в России и в гражданском употреблении до 1343 года, когда Помест-
ный Собор постановил считать первым месяцем года сентябрь, по примеру Александ-
рийской Церкви. Но с начала 1700 года указом Петра I установлено считать вместе со
всеми европейскими народами началом гражданского года 1 января. В таком порядке
месяцы в гражданском летосчислении остаются до настоящего времени.
Год, началом которого служит 1 сентября, остался только в церковно-
богослужебном употреблении и называется церковным годом (см. Месяцеслов. 1 сен-
тября - начало индикта, сиречь нового лета, и преподобного Симеона Столпника). Год,
началом которого служит 1 января и который употребляется в гражданском общежи-
тии, называется гражданским годом. Март же неизменно остался до наших дней нача-
лом и основанием пасхальных вычислений, и первое его число служит началом года,
который называется пасхальным годом. Как видим, церковный год начинается четырь-
мя месяцами раньше гражданского, а гражданский - двумя месяцами раньше пасхаль-
ного года.
Основание Пасхалии
Для точного определения дня празднования Пасхи имеется пасхальная таблица, ко-
торая помещается в Типиконе и Следованной Псалтири. Пасхальная таблица состоит
из девяти граф, расположенных в таблице вертикально. В первой (слева направо) ведет-
ся счет годов от сотворения мира, во второй - счет годов от Рождества Христова, в
третьей - индикт, в четвертой - круг солнца, в пятой - вруцелето, в шестой - круг луны, в
седьмой - основание, в восьмой - эпакта и в девятой - ключ границ. К пасхальной таб-
лице прилагаются так называемая Пасхалия зрячая и Лунное течение (Лунник).
Индиктион
Индиктионом называется великий пасхальный круг - период времени, обнимаю-
щий 532 года. Эта сумма годов получится, если солнечный круг, состоящий из 28 лет,
помножить на лунный круг, состоящий из 19 лет (28×19=532), что и составит великий
индиктион, по истечении которого все времена церковные, месяцы, числа, дни, вруце-
лета, а также фазы луны будут следовать в таком же порядке, в каном они следовали в
предшествовавшем периоде. Такой период времени в 532 года в Пасхалии называется
обращением великого индиктиона. Счет обращений великого индиктиона ведет начало
от Сотворения мира и человека. По пасхальным вычислениям от Сотворения мира до
Рождества Христова прошло 10 полных обращений и 188 лет из следующего 11-го об-
ращения индиктиона. Одиннадцатое обращение завершилось в 344 году по Рождестве
Христовом, в 876 году завершилось 12-е обращение, в 1408 году - 13-е, в 1940 году - 14-е,
с 1941 года идет 15-е обращение, которое закончится 2472 годом, после чего начнется
16-е обращение индиктиона и таким порядком будет следовать дальше.
Индикт - пятнадцатилетний период времени сбора податей в Римской империи,
разделявшийся на три срока по 5 лет, и прямого отношения к пасхальным вычислени-
ям не имеет. Такое пятнадцатилетнее летосчисление в 312 году по Рождестве Христо-
вом ввел император Константин Великий для сбора податей в империи. Христианская
481
Церковь удержала это летосчисление и поместила в пасхальную таблицу в память рав-
ноапостольного императора, даровавшего христианской Церкви свободу исповедания.
Круг солнца
Простой юлианский год содержит 52 седмицы и один день, а високосный имеет на
один день больше и состоит из 52 седмиц и двух дней. Поэтому седмичные дни в каж-
дом году не падают на одни и те же числа месяцев, а меняются. Если все годы были бы
простыми, невисокосными, тогда каждый седмичный день приходился бы на одно и то
же число через каждые семь лет. Например, если первый год начался бы в понедельник,
а второй, следующий за ним, - во вторник, третий - в среду, четвертый - в четверг, пя-
тый - в пятницу, шестой - в субботу, седьмой - в воскресенье, тогда восьмой год опять
начался бы в понедельник, и, таким образом, через каждые 7 лет числа месяцев прихо-
дились бы на те же седмичные дни, что и в первом семилетии. Но поскольку високос-
ный год имеет одним днем больше по сравнению с простым годом, то необходимо, что-
бы прошло не только семь простых годов, но чтобы прошло и семь високосных, тогда
избыточный 366-й день поочередно совпадет с каждым днем седмицы, то есть составит
одну седмицу, и тогда все седмичные дни возвратятся на те же числа месяцев, что и
прежде. Но, чтобы прошли все семь високосных лет и их избыточный день мог соста-
вить одну седмицу, необходимо пройти семи простым годам, трижды взятым, и семи
високосным (7×3=21+7=28), так что в итоге получится 28 лет, и только тогда числа ме-
сяцев и седмичные дни будут следовать прежним порядком. Например, если в 1941 году
1 сентября приходилось на воскресенье, а 2 сентября - на понедельник, то такое же са-
мое совпадение дней седмицы и чисел месяцев будет следовать только через каждые 28
лет, то есть в 1969, 1997, 2025 годах и т. д. Этот 28-летний период называется в Пасхалии
солнечным кругом, или кругом солнца. Он не имеет отношения к обычному астроно-
мическому течению солнца, а получил название от первого дня седмицы, который
древние римляне посвящали солнцу и называли его dies solis - день солнца (наш вос-
кресный день).
Вруцелето и вруцелетные буквы
В Пасхалии вруцелетными буквами называются семь начальных букв славянского
алфавита: А, В, Г, Д, Е, S, З, обозначающие в месяцеслове семь дней седмицы, соответст-
вующих семи числам месяца. При пасхальных вычислениях по вруцелетным буквам
можно определить день седмицы. В пасхальной таблице великого индиктиона под каж-
дым годом и ключевой буквой указана одна из этих семи вруцелетных букв, обозна-
чающая в данном году воскресный день в течение всего года. На какое число месяца в
данном году она приходится, это будет в том году воскресный день. Буква, обозначаю-
щая воскресный день, называется вруцелетом данного года.
Если бы юлианский год делился на 52 седмицы без остатка, тогда вруцелетные бук-
вы для всех годов следовали бы в одном, неизменном порядке, одни и те же вруцелет-
ные буквы в каждом наступающем году приходились бы на одни и те же числа месяцев.
Но сверх 52 седмиц простой год имеет один, а високосный - два избыточных дня, по-
этому простой год наступает одним, а високосный - двумя днями позже по сравнению с
предшествующим. С наступлением нового года меняются и дни седмицы, а стало быть,
и вруцелетные буквы для следующего года. Например, данный год начался в воскресе-
нье, следующий за ним начнется в понедельник, третий год начнется во вторник и т. д.,
и все числа месяцев, а также вруцелетная буква, которые в первом году приходились на
482
воскресенье, в следующем году будут приходиться на понедельник, а в третьем году - на
вторник. Чтобы в Пасхалии вруцелета следовали в алфавитном порядке, в месяцеслове
они расположены в обратном порядке, от З до А.
Первым месяцем творения в Пасхалии считается март. Шестой день - пятница счи-
тается днем сотворения человека. От дня сотворения человека ведется начало счисле-
ния лет, а первое воскресенье (1-й день еврейской седмицы) приходится на третье мар-
та, и как первый день седмицы оно обозначается буквой А, а день сотворения человека
- пятница, 1 марта - обозначен буквой Г. Отсюда 1 марта доныне остается началом пас-
хального года, и вруцелетные буквы в любом году начинаются с 1 марта буквой Г и сле-
дуют по числам месяцеслова в своем порядке.
Например:
Числа марта:1 2 3 4 5 6 7 8 9
Дни седмицы Пятн. Суб. Воскр. Пон. Втор. Ср. Четв. Пятн. Суб.
Вруцел. буквы Г В А З S Б Л Г В
Независимо от того, каким седмичным днем, вруцелетной буквой и числом месяца
закончился истекший пасхальный год (28 февраля буква Г, или 29 февраля буква В), на-
ступающий пасхальный год (1 марта) неизменно начинается буквой Г. Только вруцеле-
том следующего года будет служить уже следующая буква. При пользовании Зрячей
Пасхалией по ключевым буквам необходимо помнить, что церковный год начинается 1
сентября, гражданский - 1 января, а пасхальный позже всех - 1 марта и что смена вру-
целета происходит 1 марта, поэтому для тех праздников и времен церковных, которые
будут до 1 марта от начала гражданского года, нужно руководствоваться вруцелетом и
вруцелетными буквами предшествующего года.
Если бы каждый юлианский год имел 52 седмицы и один день, тогда в пасхальной
таблице великого индиктиона вруцелета следовали бы в общем алфавитном порядке,
например: А, В, Г, Д, Е, S, З, А, В, Г, Д, Е и т. д. Но поскольку каждый четвертый год - ви-
сокосный и имеет один избыточный день, и начинается одним днем позже, то и вруце-
лета в пасхальной таблице не могут следовать в обычном неизменно алфавитном по-
рядке. При первых трех простых годах они следуют именно так, подряд, а в четвертый
год следующая, четвертая алфавитная буква из общего порядка выпадает, а на ее место
вступает следующая вруцелетная буква.
Например:
Буквы:А В Г Д Е S 3 А В Г Д Е S З А В Г Д Е S
Годы: 1 2 3 [4] 5 6 7 [8] 9 10 11 [12] 13 14 15 [16]
и т. д.
В великом индиктионе вруцелета обозначают только воскресные дни для каждого
года, тогда как в Месяцеслове, находящемся в Служебнике, Требнике, Следованной
Псалтири, Святках, Общей Минее и других богослужебных книгах, вруцелетные буквы,
кроме воскресного дня, обозначают и следующие за ним дни седмицы. В месяцеслове
вруцелетные буквы следуют в обратном порядке, но без пропуска каждой четвертой бу-
квы для високосного года.
Круг луны
Юлианский год длинее лунного года на 10 дней 21 час 11 минут и 24 секунды. В об-
щем принято считать разницу между ними круглым числом в 11 дней. Предположим,
что в каком-либо году юлианский и лунный годы начнутся одновременно, в одно число
месяца, тогда к началу следующего юлианского года из второго лунного года пройдет
483
уже 11 дней, или, что то же, к началу следующего юлианского года луна будет иметь
возраст 11 дней, к началу третьего юлианского года пройдет 22 дня лунного года, а к на-
чалу четвертого - 33 дня, или один полный месяц и 3 дня, и т. д. Таким образом, с каж-
дым следующим годом эта разница настолько увеличится, что к началу двадцатого
юлианского года возраст луны будет иметь 29 суток - один неполный месяц. Тогда в
каждом двадцатом юлианском году, то есть по истечении 19-летнего периода, фазы лу-
ны будут приходиться в те же числа месяцев, что и 19 лет назад. Возьмем для примера
1941 год (начало 15 индиктиона), который был первым годом девятнадцатилетнего
лунного круга. К началу 1941 года основание, то есть возраст луны, составлял 14 дней, к
началу 1942 года и второго лунного года возраст луны составлял 25 дней и т. д., и только
по истечении 19 лет, в 1960 году, в первый год следующего лунного круга, основание
опять составляло 14 дней, а в 1961 году - основание 25 дней. Такое же совпадение было
в 1979 году и будет в 1998 году и т. д. Значит, в каждом двадцатом году оба года, и юли-
анский и лунный, снова начинаются в одно и то же число, как и в начале первого года
обращения великого индиктиона. Этот девятнадцатилетний период, по истечении ко-
торого фазы луны должны приходиться в те же числа, как это было 19 лет назад, в Пас-
халии называется кругом луны.
Золотое число обозначает порядок данного года в кругу луны. При введении юлиан-
ского года встретились затруднения в определении новолуний и полнолуний, которые у
древних римлян имели значение для совершения торжественных жертвоприношений.
Это послужило побуждением к введению лунного круга. Начало лунных кругов, как и
кругов солнечных, римские хронографы относили за 4713 лет до Рождества Христова.
Если разделить это число лет (4713) на число лет (19) лунного круга, в результате полу-
чится 248 с остатком 1. Число 248 будет обозначать число лунных кругов, прошедших
до Рождества Христова, а остаток 1 - порядок 4713 года в лунном кругу. Этот остаток,
обозначающий порядок данного года в кругу луны, начертывался римлянами золоти-
стой буквой и выставлялся на особой доске для всеобщего сведения, от чего и получил
название золотого числа.
Как видно, по римскому летосчислению до Рождества Христова прошло 248 лунных
кругов и один год. Чтобы определить золотое число в нашем летосчислении, необходи-
мо к данному году приложить один год и общую сумму разделить на 19 (число лет лун-
ного круга), тогда частное покажет число протекших лунных кругов, а в остатке полу-
чится золотое число. Если остаток равен 0, тогда принимается за золотое число 19. На-
пример, чтобы для 1975 года определить золотое число, нужно проделать следующие
вычисления: 1975+1=1976:19=104 без остатка, - значит 1975 год имеет золотое число 19.
Основание
В пасхальных вычислениях первым месяцем считается март, а число, показывающее
возраст луны к 1 марта, называется основанием, потому что на нем главным образом
основываются все пасхальные вычисления. Например, в 1975 году основание 29 - зна-
чит, к 1 марта 1975 года луна имела возраст 29 дней.
Эпакта
Следует сразу оговориться, что нужно отличать пасхальную эпакту от римской
эпакты. Предположим, что при золотом числе, равном 0 или 19, оба года, лунный и
юлианский, начались в одно и то же число - 1 января. К началу второго юлианского го-
да, при золотом числе 1, до 1 января пройдет 11 дней, от начала 2-го лунного года, при
484
золотом числе 2, к 1 января возраст луны будет иметь 22 дня, и т. д. Число, указываю-
щее возраст луны в начале каждого юлианского года, римляне называли эпактой. Рим-
ская эпакта ничего общего не имеет с эпактой пасхальной, кроме названия.
Эпактой в Пасхалии называется число дней, дополняющее основание до 21, если
основание меньше этого числа, и до 51, если основание больше 21. Это дает возмож-
ность узнать конец ветхозаветной Пасхи, то есть определить число марта или апреля,
когда наступит 22-й день мартовской луны или 22-й день нисана, которым оканчивает-
ся еврейская Пасха. При определении дня празднования христианской Пасхи эпакта
значения не имеет.
Ключ границ
Ключом границ, или ключевыми буквами, называются 35 букв славянского алфави-
та, соответствующие 35 дням, которые заключаются между самым ранним и самым
поздним пасхальными пределами. Каждая ключевая буква указывает, насколько в дан-
ном году день празднования Пасхи удаляется от 21 марта. При наличии пасхальной
таблицы и Зрячей Пасхалии ключ границ освобождает от сложных пасхальных вычис-
лений, помогая легко отыскать уже в готовых вычислениях число и месяц празднова-
ния в данном году Пасхи, а также зависящих от нее подвижных праздников, постов и
времен церковных.
Правила вычисления и определения дня празднования Пасхи
Для точного определения дня празднования Пасхи необходимо установить порядок
данного года в лунном круге, найти золотое число, основание, мартовское полнолуние,
затем определить истинное пасхальное полнолуние, узнать, в какой день седмицы слу-
чится это истинное пасхальное полнолуние, и после этого определить число праздно-
вания Пасхи.
Началом лунных кругов в Пасхалии считается год Сотворения мира. В год Рождест-
ва Христова для полных 290 лунных кругов недоставало 2 лет. Чтобы определить поря-
док данного года в лунном кругу после Рождества Христова, необходимо от данного го-
да отнять 2, а остаток разделить на 19, тогда частное покажет количество протекших
лунных кругов, а остаток - порядок данного года в текущем кругу луны. Если деление
будет без остатка, тогда 0 принимается за 19 (число лет лунного круга). Например: 1975-
2=1973:19=103, остаток 16 - число, указывающее порядок 1975 года в кругу луны. Далее,
так как по римскому летосчислению до Рождества Христова прошло 248 лунных кругов
и 1 год, то для определения золотого числа в нашем летосчислении (после Рождества
Христова) необходимо к данному году прибавить 1 год и сумму разделить на 19, тогда
частное покажет число протекших лунных кругов, а остаток - золотое число данного
года. Если остаток равен 0, тогда 0 принимается за 19. Например: 1975+1=1976:19=104.
Деление происходит без остатка, и золотое число для 1975 года - 19.
Зная золотое число данного года, находим основание. Для определения основания
нужно золотое число умножить на 11, из полученной суммы исключить полные месяцы
(по 30 дней), тогда остаток покажет основание. Например: 19×11=209 - 180=29. Основа-
ние в 1975 году 29. Теперь следует определить мартовское новолуние и полнолуние, а
затем - день празднования Пасхи.
При определении даты Пасхи считается пасхальным то полнолуние, которое слу-
чится 21 марта - в день весеннего равноденствия или непосредственно после него. Если
мартовское полнолуние будет раньше 21 марта, то есть 19 марта, оно уже не может быть
485
пасхальным, и тогда пасхалические расчеты переносятся на апрельское полнолуние,
следующее за мартовским через 30 дней. (20 марта в Пасхалии не считается полнолуни-
ем, и поэтому в ней нет основания 27.) Если мартовское полнолуние будет 21 марта и
случится в субботу, тогда следующий день - воскресенье 22 марта - будет днем праздно-
вания Пасхи. Это будет самая ранняя Пасха. Но если мартовское полнолуние случится
19 марта, которое не может быть пасхальным, тогда пасхальные расчеты необходимо
перенести на апрельское полнолуние, которое наступит через 30 дней, то есть 18 апреля.
Если 18 апреля случится в воскресный день, тогда празднование Пасхи отодвигается на
следующее воскресенье, на 25 апреля. Это самый крайний предел празднования Пасхи,
самая поздняя Пасха.
Как видим, предел пасхальных колебаний составляет 35 дней (22 марта - 25 апреля),
соответственно которым в пасхальной таблице имеется 35 ключевых букв, каждая из
которых указывает, на сколько дней Пасха отодвигается от 21 марта, и является как бы
путеводителем в Зрячей Пасхалии для своего года.
Разница между тропическим и юлианским годами (около 11 минут и 8,4 секунды)
вызывает постепенное передвижение весеннего равноденствия на более ранние числа
марта, и, чтобы сохранить дату равноденствия, Церковью установлены особые правила.
В Пасхалии принят постоянный круг оснований, вычисленный по новолуниям того
времени, когда они случались тремя днями раньше новолуний времени Первого Все-
ленского Собора в Никее (325). По этому неизменному кругу оснований Церковь при-
знает пасхальными те полнолуния, которые будут тремя днями раньше полнолуний
времени Никейского Собора. По древним церковным установлениям можно считать
пасхальными те полнолуния, которые, если к основанию их приложить 3 дня, будут со-
ответствовать 21 марта или случатся непосредственно после этого числа, но не раньше
21 марта.
Чтобы согласовать теперешние пасхалические расчеты с древними, к мартовскому
или апрельскому полнолуниям необходимо прибавлять, как видим, 3 дня, и тогда полу-
чится так называемое пасхальное полнолуние, или пасхальный предел, от которого счи-
тается число необходимых дней до пасхального воскресенья.
Для определения истинного пасхального полнолуния от основания необходимо от-
нять 3, тогда получится истинное пасхальное основание, а если основание меньше трех,
тогда это основание нужно вычитать из 30 и к остатку уже прибавить 3. При отнятии из
30 истинного пасхального основания найдется число истинного пасхального новолу-
ния, а если к числу марта, в которое приходится это новолуние, прибавить 14 дней, то-
гда получится истинное пасхальное полнолуние, но если оно случится раньше 21 марта,
тогда Пасху нужно праздновать только после следующего, апрельского, полнолуния. В
таком случае к найденному числу мартовского полнолуния нужно прибавить 30 (число
дней лунного месяца), а из суммы вычесть 31 день (солнечного марта), тогда получится
апрельское истинное полнолуние. Для упрощения расчетов можно взять другой вари-
ант: вместо того, чтобы от основания отнимать 3, можно к числу мартовского полнолу-
ния прибавить 3 дня, и тогда также получится истинное пасхальное полнолуние.
Как видно из вычислений для 1975 года, круг луны в этом году - 16, золотое число -
19, основание - 29. Если из 30 вычесть основание данного (1975) года (30 - 29=1), полу-
чится 1 - это будет мартовское новолуние; прибавив к нему 14 дней (1+14=15), получаем
мартовское полнолуние - 15 марта. Но это полнолуние оказывается раньше 21 марта
486
(весеннего равноденствия), и необходимо перенести пасхальные вычисления на сле-
дуюшее, апрельское, полнолуние: к мартовскому полнолунию прибавляем 30, а из об-
щей суммы вычитаем 31 (15+30=45 - 31=14) и в результате получим 14 апреля - число
апрельского полнолуния. Прибавив к нему 3 дня (14 апреля+ 3 дня=17 апреля), найдем
истинное пасхальное полнолуние для 1975 года, или границу, от которой нужно искать
следующее воскресенье - день празднования Пасхи 1975 года.
Итак, в данном, 1975 году 17 апреля будет истинное пасхальное полнолуние. Оста-
ется определить, в какой день седмицы случится 17 апреля. Для этого нужно сначала
определить круг солнца, то есть порядок данного года в текущем кругу солнца, а затем
установить вруцелето.
Год Рождества Христа Спасителя был 20-м годом в текущем кругу солнца, который
исполнился через 8 лет после Рождества Христова. Для определения солнечного круга
после Рождества Христова из данного года нужно вычесть 8, а остаток разделить на
число лет солнечного круга (28):1975 - 8=1967:28=70 с остатком 7. Остаток 7 показывает
порядок данного года в текущем кругу солнца.
Известный нам круг солнца (7) поможет найти для данного года вруцелето. Для это-
го к числу солнечнего круга (7) данного года нужно приложить столько единиц, сколь-
ко прошло високосов от начала текущего круга солнца, а из полученной суммы исклю-
чить полные седмицы. Например: 7+1=8 - 7=1; остаток 1 показывает, что для 1975 года
вруцелето - А.
По вруцелету года можно находить седмичный день для каждого месяца. Для этого
нужно, чтобы вруцелето в каждом месяце соответствовало числу 7 или кратным ему
числам (14, 21, 28), чтобы данное число месяца делить на 7, и тогда остаток показал бы
день седмицы. Но поскольку это невозможно для всех месяцев года, то при вычислени-
ях приходится воспользоваться так называемым дополнительным числом месяца. До-
полнительным для каждого месяца будет то число, которое при сложении данного чис-
ла месяца с его вруцелетной буквой дополнит сумму до 7 или кратного ему числа (14,
21, 28).
Пример: для 1 марта вруцелетная буква Г. Если вруцелетную букву принять за ее
численное значение, а к ней прибавить соответствующее ей число месяца, тогда ока-
жется, что число 3 будет недоставать до 7 или до кратного ему числа (14, 21, 28). Это 3 и
будет дополнительным числом для всего марта. Г+1=4+3=7, В+2=4+3=7, З+4=11+3=14,
Д+14=18+3=21, А+24=25+3=28.
Вычисления показывают для каждого месяца дополнительное число, что видно из
настоящей таблицы.
Дополнительные числа месяцев
месяцы
вруц.
доп. чис.
месяцы
вруц.
доп. чис.
январь Е
1
июль З
6
февраль В
4
август Д
2
март Г
3
сентябрь
А
5
апрель З
6
октябрь
S
0
май Е
1
ноябрь
Г
3
июнь В
4
декабрь А
5
Примечание. В таблице дана вруцелетная буква 1-го числа месяца.
487
Определить, в какой седмичный день будет 17 апреля - истинное пасхальное полно-
луние 1975 года - поможет вруцелето этого года. Для этого нужно прибавить к числу
месяца (17 апреля) вруцелето года - А и дополнительное число апреля - 6, из получен-
ной суммы исключить полные седмицы, и тогда остаток покажет день седмицы; если в
остатке 0, то он считается за 7. 17+А=18+6=24 - 21=3=Е - 17 апреля будет в третий день
седмицы, среду (вруц. буква Е). Если к среде 17 апреля прибавить остальные четыре дня
седмицы (17+4=21), получится 21 апреля - первое воскресенье после истинного пас-
хального полнолуния (которое случилось 17 апреля). Это воскресенье 21 апреля будет
пасхальным воскресеньем, то есть днем празднования Пасхи 1975 года. Несложно оп-
ределить и ключ границ для любого года. Для этого нам важна не столько ключевая бу-
ква, сколько ее численное значение. Какой порядок данная ключевая буква занимает в
славянском алфавите, таково будет и ее численное значение, и сколько она содержит в
себе единиц, таким днем будет день празднования Пасхи после 21 марта.
Численное значение ключевых букв
А Б В Г Д Е Ж S З И I К Л М Н О П Р
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
С Т У Ф Х «омега» Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь «ять» Ю «юс» Я
19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 3132 33 34 35
Примечание. Начертания букв «Омега», «ять», и «юс» см. в церковнославянском алфавите.
Чтобы определить в данном году ключ границ, для этого нужно - если Пасха будет в
марте - из числа, соответствующего дню праздника, отнять 21 (число весеннего равно-
денствия), а если Пасха будет в апреле, тогда к пасхальному числу апреля нужно приба-
вить 31 день марта, а затем из общей суммы вычесть 21 (число весеннего равноденст-
вия), и остаток покажет численное значение ключа границ (ключевой буквы). Или
проще: к пасхальному числу апреля прибавить 10. В том и другом случае получим ключ
границ для искомого года. Например, в 1975 году Пасха 21 апреля. 21+31=52 - 21=31,
или 21+10=31. Число 31 нам показывает, что в данном 1975 году ключевой будет 31-я
буква, то есть Ь.
В качестве упражнения вычислим по данным правилам день праздника Пасхи для
1998 года.
Золотое число. Прибавляем к 1998 году 1: 1998+1=1999, эту сумму делим на 19 (чис-
ло лет лунного круга): 1999:19=105 с остатком 4. Остаток 4 будет золотым числом 1998
года.
По золотому числу определяем основание данного года: для этого золотое число
умножаем на 11, из полученной суммы вычитаем полные месяцы (по 30 дней): 4×11=44
- 30=14. Число 14 будет основанием 1998 года, то есть в этом году 1 марта возраст луны
будет иметь 14 дней. Тогда новолуние наступит (30 - 14=16) через 16 дней, то есть 16
марта, а мартовское полнолуние - еще через 14 дней (16+14=30), то есть 30 марта. Чтобы
определить истинное пасхальное полнолуние, нужно к мартовскому полнолунию при-
бавить 3 дня (30+3=33-31=2), тогда получим, что истинное пасхальное полнолуние - 2
апреля.
Вруцелето покажет, в какой день седмицы случится истинное пасхальное полнолу-
ние. Для этого нужно определить порядок 1998 года в текущем кругу солнца: из данного
года отнимаем 8, а остаток делим на 28 (число лет солнечного круга), остаток покажет
порядок года в лунном кругу: 1998 - 8=1990:28=71 с остатком 2. Круг солнца в 1998 году
- 2.
488
К кругу солнца прибавляем число пройденных високосов от начала солнечного кру-
га, и по исключении седмицы остаток покажет вруцелето данного года: 2+0=2 - 0=2.
Вруцелето 1998 года: 2 - В. (2+2=4+6=10 - 7=3) - в 1998 году в третий день седмицы, в
среду, 2 апреля - истинное пасхальное полнолуние, а через 4 дня, в следующее воскресе-
нье, 6 апреля - день празднования Пасхи.
Ключ границ (6+31=37 - 21=16, или 6+10=16) в 1998 году - буква О=16.
Таким образом, данные пасхальные вычисления показывают, что в 1998 году будет:
1. Круг солнца - 2
2. Круг луны - 1
3. Золотое число - 4
4. Основание - 14
5. Мартовское новолуние - 16 марта
6. Мартовское полнолуние - 30 марта
7. Пасхальное полнолуние - 2 апреля
8. Вруцелето - В (2)
9. Пасха - 6 апреля
10. Ключ границ О (16-я буква).
Если сверить данные пасхальные вычисления с пасхальной таблицей великого ин-
диктиона, получим то же самое.
В Зрячей Пасхалии под ключевой буквой О находим: Рождество Христово - в среду,
мясоястия - 6 недель и 5 дней, начало Постной Триоди - 26 января, мясопуст - 9 февра-
ля, сыропуст - 16 февраля, вруцелето - В, Пасха Христова - 6 апреля, и т. д.
Для начинающих изучать Устав церковный пасхальные вычисления вначале могут
показаться трудными. Поэтому рекомендуется прежде хорошо ознакомиться с пас-
хальной таблицей великого индиктиона и Зрячей Пасхалией, находящейся в Типиконе
и Следованной Псалтири: в пасхальной таблице необходимо найти нужный год и оты-
скать его ключевую букву, затем под ключевой буквой в Зрячей Пасхалии найдем день
празднования Пасхи и все зависящие от него праздники и времена церковные. Но при
этом необходимо помнить, что церковный год начинается 1 сентября, гражданский - 1
января и до 1 марта необходимо руководствоваться вруцелетом прошлого года, а вру-
целето, указанное под ключевой буквой данного года, вступает в силу только с 1 марта.
489
х
26
27
28
29
30
31
25
26
27
28
29
30
19
20
21
22
23
24
25
18
19
20
21
22
23
на 30 на-
10 17 24
11
12
13
14
15
16
12
13
14
15
16
17
18
Август
Февраль
3
4
5
6
7
8
9
5
6
7
8
9
10
11
1
2
1
2
3
4
29
30
31
27
28
29
30
31
22
23
24
25
26
27
28
21
22
23
24
25
26
13 20
14
15
16
17
18
19
Июль
15
16
17
18
19
20
21
Январь
6
7
8
9
10
11
12
8
9
10
11
12
13
14
1
2
3
4
5
1
2
3
4
5
6
7
31
24
25
26
27
28
29
30
23 30
24
25
26
27
28
29
17
18
19
20
21
22
23
16
17
18
19
20
21
22
Июнь
Декабрь
10
11
12
13
14
15
16
9
10
11
12
13
14
15
3
4
5
6
7
8
9
2
3
4
5
6
7
8
1
2
1
вычисления дня Пасхи, на основании вышеприведенных правил,
ктиона, что составляет 532 года. Пасхальная таблица в этих книга
27
28
29
30
31
26
27
28
29
30
20
21
18 25
Май
15 22
16 23
11
12 19
13 20
14 21
15 22
16 23
Ноябрь
Пасхи будет 22-fd+e марта, или, что то же, d-f-e — 9 апреля.
6 13
7 14
8
9
10 17 24
11 18 25
12 19 26
4
5
6
7
8
9
10 17 24
1
2
3
4
5
1
2
3
29
30
29
30
31
22
23
21 28
14
15 22
16 23
Апрель
Октябрь
ВРУЦЕЛЕТНЫЕ БУКВЫ ПО ЧИСЛАМ МЕСЯЦЕВ НА ВЕСЬ ГОД
8 15
9 16
10 17 24
11 18 25
12 19 26
13 20 27
14 21 28
7
8
9
10 17 24
11 18 25
12 19 26
13 20 27
1
2
3
4
5
6
7
1
2
3
4
5
6
25
26
27
28
29
30
31
23 30
18
19
16
При отыскании нужного года в пасхальной таблице в Типиконе или Следованной Псалтири необходимо помнить, что
13 20
14 21
15 22
16 23
9
10 17 24
11 18 25
12 19 26
13 20 27
14 21 28
15 22 29
4 11
5 12
6
7
8
9
10 17 24
2
3
4
5
6
7
8
1
2
3
1
Примечание.
Из всех практических формул, предложенных для более удобного
З
S
Г
З
S
Е
В
Е
Г
В
Д
А
В
р
у
ц
.
Март
Д
А
Врчц Сентябрь
пасхальная таблица рассчитана на полное обращение великого инди
напечатана для 14-го обращения великого индиктиона, которое закончилось 1940 годом. 1941 год является первым годом 15-го обра-
щения великого индиктиона. Отсюда, то есть от 1941 года, следует вести счет годов в| 15-м обращении великого индиктиона.
простейшие принадлежат немецкому математику Гауссу (XVIII в.). Они состоят в следующем: обозначим через а остаток от деления
числа года на 19, через b — остаток от деления его на 4 и через с — от деления на 7. Далее, остаток от деления величины 19а+15
зовем d и остаток от деления 2b + 4c+6d+6 на 7 = е. День
КРАТКИЙ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ СЛОВАРЬ
Настоящий краткий словарь представляет собой пособие для лучшего уразумения церковнославян-
ских текстов в богослужебных книгах Русской Православной Церкви. В нем собраны слова церковносла-
вянского языка: 1) имеющиеся в богослужебных книгах; 2) непонятные для плохо знающих церковно-
славянский язык; 3) сохранившиеся в современном русском языке, но с иным ударением или значением.
Словарь не предназначен для объяснения специальных богословских или богослужебных понятий. На-
пример, не рассматривается слово Проскомидия, но объясняется слово Проскомисати. Аналогично слово
Фелонь имеет определение не в силу того, что обозначает священное облачение пресвитера, но поскольку
встречается в богослужебной книге «Апостол» (2 Тим. 4, 13). Слова даны в современной русской орфо-
графии и расположены в порядке русского алфавита.
Áбие - немедленно, тотчас.
Áвва - отец.
Аввáдон - евр. «Погубитель»; имя ангела бездны.
Авраáмово нéдро, лóно - иносказательно: рай, место вечного блаженства.
Агáряне - потомки Исмаила, сына Агари, наложницы Авраама, иносказательно -
кочевые восточные племена.
Агиáсма - освященная по церковному чину вода. Освященная на празднике Бого-
явления вода называется Великой агиасмой.
Áгиос - надписание на древних иконах; греч. «святой».
Агки΄ра (читается «анкира») - якорь.
Áгнец - ягненок; чистое, кроткое существо; изымаемая на проскомидии часть про-
сфоры для Евхаристии; мн. ч. - «áгнцы» - иногда значит «христиане».
Áгница - овечка.
Агня΄ - ягненок.
Áд - место нахождения душ умерших до освобождения их Господом Иисусом Хри-
стом; место вечного мучения грешников; жилище диавола.
Адамáнт - алмаз; бриллиант; драгоценный камень.
Адамáнтовый - твердый; крепкий; драгоценный.
Áдов - адский.
Адонаи΄ - евр. «Господь мой».
Áер - см. Воздух.
Аермóнский - связанный с горой Аермон.
Áз - я.
Аиромáнтия - воздуховолхвование, т. е. суеверное гадание на основании атмосфер-
ных явлений.
Акáфист - греч. «неседальное»; церковная служба, во время которой возбраняется
сидеть.
Áки - как будто, как бы.
Акри΄ды - пища Иоанна Крестителя; по мнению одних - род съедобной саранчи,
или кузнечиков; по мнению других - какое-то растение.
Áксиос - греч. «достоин».
Алавáстр - каменный сосуд.
Алéктор - петух.
Алкáти - голодать; хотеть есть, сильно желать чего-либо.
Алкотá - голод.
Аллилýия - евр. «хвалите Бога»; «слава Богу!»
Аллилýия крáсная - пение «аллилуйя» на особый умилительный распев. См. Три-
одь постную.
Аллилуиáрий, аллилуиáр - стих, возглашаемый чтецом после чтения Апостола на
Литургии. При этом возглашении на клиросах поют «аллилуия».
Алóй, алóе - сок благовонного дерева, употреблявшийся для каждения и бальзами-
рования.
Алтабáс - самая лучшая старинная парча.
Амали΄к - народ, живший между Палестиною и Египтом. В церковной поэзии это
имя часто прилагается к диаволу.
Амвóн - возвышенная часть храма перед царскими вратами.
Амвроси΄я - неистлеваемая пища.
Амигдáл - миндаль.
Ами΄нь - евр. «да будет так»; «истинно»; «подлинно»; «да».
Áмо, áможе - куда.
Áможе áще - куда бы ни.
Аналóй (правильнее «аналóгий») - возвышенный стол, на который полагаются цер-
ковные книги при чтении и иконы.
Анáфема - отлучение от общины верных и предание суду Божию; тот, кто подвергся
такому отлучению.
Анафемáтствовати - предавать анафеме.
Анахорéт - отшельник.
Áнгел - вестник.
Ангелови΄дный - внешне напоминающий Ангела.
Ангелозрáчный - внешне напоминающий Ангела.
Ангелоимени΄тый - знаменитый, почитаемый в лике ангельском; носящий имя ка-
кого-либо Ангела.
Ангелолéпный - приличный Ангелу.
Ангеломýдренный - имеющий мудрость Ангела.
Ангельское житиé, áнгельский óбраз - высшая степень монашеского совершенства;
греч. «схима».
Анéпсий - племянник, родственник.
Антидóр - благословенный хлеб, т. е. остатки той просфоры, из которой на проско-
мидии был изъят Агнец.
Антими΄нс - греч. «вместопрестолие», освященный плат с изображением Иисуса
Христа во гробе и вшитыми св. мощами. Только на антиминсе может быть совершаема
Литургия.
Антифóн - греч. «противугласник»; песнопение, которое должно быть пето попере-
менно на обоих клиросах.
Анти΄христ - греч. «противник Христа».
Антолóгион - греч. «Цветослов»; название «Минеи праздничной».
Анфипáт - наместник, проконсул.
Анфрáкс - яхонт.
Апокáлипсис - греч. «откровение».
Аполли΄он - греч. «Погубитель»; имя ангела бездны.
492
Апóстол - греч. «посланник».
Апостáсис - отступничество.
Апостáта - отступник.
Апри΄ллий - апрель.
Арии΄л - горн у жертвенника всесожжения в храме Иерусалимском.
Армони΄я - гармония.
Аромáты - душистая мазь.
Áртос - греч. хлеб квасной; он освящается с особой молитвой в день св. Пасхи.
Архáнгел - начальствующий у Ангелов, название одного из чинов ангельских.
Архиерéй - первосвященник, епископ.
Архимаги΄р - главный повар.
Архипáстырь - первенствующий епископ.
Архисинагóг - начальник синагоги.
Архистрати΄г - военачальник, полководец.
Архитéктон - архитектор, художник-строитель; главный строитель.
Архитрикли΄н - распорядитель пира.
Асмодéй, Азмодéос - «губитель», имя бесовское.
Áспид - ядовитая змея.
Áспид паря΄щий - летающий ящер.
Ассáрий - мелкая медная монетка.
Астéрикс - звездица, поставляемая на дискосе при совершении Литургии.
Афари΄м - соглядатаи; лазутчики.
Афедрóн - задний проход (Мф. 15, 17).
Афинéи - афиняне.
Афри΄кия - Африка.
Áще - если; хотя; или; ли.
Áще ýбо - поскольку; потому что.
Баáльник - волшебник.
Бáба - повивальная женщина.
Бáбити - помогать при родах.
Багряни΄ца - ткань темно-красного цвета; порфира, пурпурная одежда высокопо-
ставленных особ.
Бáлия - колдунья; волшебница.
Бáня пакибытия΄ - таинство св. Крещения.
Баснослóвити - рассказывать небылицы; лгать.
Бáснь - ложное и бесполезное учение.
Бдéние - бодрствование; продолжительное ночное богослужение.
Бдéнно - неусыпно, бодрственно.
Бдéнный - неусыпный.
Бдéти - бодрствовать; не спать.
Бéдне - трудно; несносно; тяжело.
Бесовáтися - бесноваться, неистоваться.
Бéдник - калека; увечный.
Бéдный - иногда: увечный; калека.
Безвéдрие - ненастье.
493
Безви΄дный - не имеющий вида, образа.
Безвинóвный - не имеющий начала или причины для своего бытия. Одно из Боже-
ственных определений.
Безвóзрастное - младенец.
Безврéменне - некстати; неблаговременно.
Безглáсие - немота; молчание.
Безгóдие - бедствие; несчастье; тяжелый период в жизни.
Безквáсный - пресный; не кислый.
Безкни΄жный - неученый.
Безлéтно - бесконечно; вечно; прежде всех времен.
Безмáтерен - не имеющий матери.
Безмéздник - не принимающий мзды, платы.
Безми΄лостивный - не чувствующий или не оказывающий милости, жалости.
Безмóлвник - пустынножитель; отшельник.
Безмóлвный - иногда значит: безопасный; спокойный.
Безневéстный - безбрачный; девственный.
Безóчство - нахальство; бесстыдство; наглость.
Безпрестáни - всегда; непрерывно.
Безпреткновéнный - не имеющий претыкания, соблазна, препятствия.
Безпýтие - совращение с пути; развращение.
Безсквéрнен - не имеющий скверны или порока.
Безсловéснство - скотство; глупость; безумие.
Безсловéсные - животные, скоты.
Безсрéбреник - человек, трудящийся даром, бесплатно.
Безстýдие - бесстыдство.
Безцáрный - не имеющий над собой царя.
Безчáдие - неимение, лишение детей.
Безчáствовати - лишать положенной части; обделять.
Безчéстен - обесчещенный.
Безчи΄ние - беспорядок; неустройство; смешение.
Безчи΄нновати - вести беспорядочную жизнь.
Безчи΄сльство - бесчисленное множество.
Бервéнный - деревянный.
Бéсный - бесноватый.
Би΄йца - драчун.
Би΄ло - см. Клепáло.
Би΄сер - жемчуг.
Благи΄й - хороший; добрый.
Блáговест - удары колокола, созывающие христиан на молитву в храм. От «звона»
отличается тем, что благовестят в один колокол, а звонят во многие.
Благовести΄ти - возвещать доброе; проповедовать.
Благовéрный - исповедующий правую веру; православный.
Благовéщение - добрая весть.
Благоволи΄ти - хорошо относиться к кому-нибудь; принимать участие в ком-либо.
Благовóние - благоухание, хороший запах.
494
Благоврéменне - в удобное время.
Благоглáсник - проповедник слова Божия.
Благодáтный - преисполненный Божественной благодати.
Благодéлие - доброе, богоугодное дело.
Благодýшествовати - радоваться.
Благоискýсный - имеющий знание в полезных вещах.
Благоклáсный - приносящий обильную жатву.
Благоключи΄мый - случившийся вовремя.
Благокрáсный - очень красивый.
Благолéпие - красота; великолепие; богатое убранство.
Благолéпно - красиво; прилично.
Благолóзный - приносящий обильные, хорошие плоды.
Благолю΄бец - склонный к добру.
Благоми΄лостивый - см. Благоутробный.
Благомóщие - крепость; сила.
Благомýжство - благоразумная храбрость, доблесть.
Благонаказáтельный - направляющий к благонравию.
Благоодéждный - украшенный изящной одеждой.
Благоотдáтливый - воздающий добром за зло.
Благопитáние - сладкая, вкусная пища.
Благопослушли΄вый - слушающий со вниманием; послушный.
Благопослýшный - внимательный; легко, хорошо слышимый.
Благопотрéбный - хорошо устроенный; угодный; необходимый.
Благоразтворéние - очищение; оздоровление; прояснение.
Благоразтвори΄ти - очищать; оздоровлять.
Благорáсленный - хорошо растущий.
Благорóзгный - ветвистый.
Благосенноли΄ственный - тенистый.
Благосéнный - производящий обильную тень.
Благословéнный - прославляемый; восхваляемый; превозносимый.
Благослови΄ти - посвятить Богу; желать добра; хвалить; помолиться о ниспослании
Божией благодати на кого-либо; дозволить; пожелать добра.
Благослóвная винá - уважительная причина.
Благостоя΄ние - твердость, крепость (в добре, против зла).
Благосты΄ня - благодеяние; милосердие; добродетель, доброе дело.
Блáгость - доброта.
Благотещи΄ - быстро идти.
Благоувéтие - снисхождение.
Благоувéтливый - снисходительный.
Благоути΄шие - тихая, ясная погода.
Благоутрóбие - милосердие.
Благохвалéние - откровенная похвала.
Благоцвéтный - испещренный; изобилующий цветами.
Благочéствовати - благоговеть; благоговейно почитать кого-либо.
Благочéстие - истинное Богопочитание.
495
Благочести΄вый, благочéстный - богобоязненный; благоговейный; почитающий
Бога.
Блажéнный - счастливый.
Блажи΄ти - ублажать; прославлять.
Блазни΄ти - соблазнять.
Блéд, блéдый - бледный.
Блещáтися - блистать; сиять; светить.
Близнá - рубец; морщина; складка.
Блистáние - сверкание; излияние света, блеска.
Блуди΄лище - непотребный дом.
Блудодéй - нарушитель супружества.
Блудопи΄тие - побуждающая к блуду попойка.
Блужéние - неверность Богу истинному, служение идолам (Исх. 34, 15; Суд. 8, 33).
Как нарушение брачного союза есть блудодеяние, так в духовном смысле и нарушение
союза с Богом есть служение идолам, хождение во след богов иных, то есть блужение,
тем более что некоторые виды идолослужения сопровождались блудом в собственном
смысле слова.
Блюдóмый - сохраняемый.
Блюсти΄ - хранить; беречь; соблюдать.
Блядéние - суесловие; ложные слова; вранье.
Бó - потому что; так как; ибо; поскольку.
Богати΄ти - обогащать.
Богоглагóливый - говорящий по внушению от Бога или от Его Имени.
Богодéльне - по действию Бога.
Боголéпно - так, как прилично Богу.
Боголéпный - имеющий Божественную красоту, достоинство.
Богомýжный - Богочеловеческий.
Богоначáльный - имеющий в Боге свое начало.
Богоотéц - это название в церковных книгах усвояется Давиду, от рода которого
родился Христос.
Бóдренно - бдительно; неусыпно.
Болезновати - терпеть боль; страдать.
Бóлий - больший.
Бóрзе - скоро.
Борзи΄тися - спешить.
Бори΄тель - противник.
Брадá - борода.
Брадáтый - бородатый.
Браздá - борозда.
Бракоокрáдованная - лишенная целомудрия, девственности.
Брани΄ти - запрещать; оборонять; препятствовать.
Брáнь - война; битва.
Брáтися - бороться; воевать.
Брáшно - пища; еда.
Брéмя - ноша; тяжесть.
496
Брéние - глина; грязь.
Брéнный - взятый из земли; слабый; непрочный.
Брещи΄ - стеречь; хранить.
Броздá - удила (часть конской сбруи).
Бряцáти - звенеть.
Буди΄льник - один из монахов в обители, будящий на молитву братию.
Буеслóвие - глупые речи; вранье.
Буеслóвити - говорить глупые речи.
Бýй, (бýий) - безумный; сумасшедший; глупый.
Бýйство - глупость; безумие; сумасшествие.
Бы΄лие - трава.
Вавилóнское сéмя - племя нечестивцев.
Вáга - весы; тяжесть.
Вáдити - делать ложный донос; клеветать; обвинять; приманивать; привлекать.
Вáия - ветви; листья.
Вáйный - состоящий из ваий.
Валсáмный - благовонный; пахучий; ароматический.
Вáп (а) - краска.
Вáр - зной; жара; кипяток.
Вари΄ти - предварять; упреждать; опереживать, предостерегать.
Васили΄ск - большая ядовитая змея.
Вбóрзе - скоро.
Ввергáти - вбрасывать.
Вдавáти - поручать; передавать; доверять.
Веглáс - знающий; искусный.
Вéдети - знать.
Ведýнство - волхвование; ворожба; чародейство.
Веельзевýл - «повелитель мух»; начальник злых духов; одно из имен сатаны.
Вéжди - веки; ресницы.
Вéие - ветвь; сучок.
Велелéпие - красота; великолепие; украшение.
Велелéпота - красота; великолепие; украшение.
Велемýдренно - высокомудренно.
Велéние - указ; повеление; заповедь; учение.
Велеречи΄вый - многословный; хвастливый.
Велерéчити - много говорить; хвастать; гордиться.
Велиáл - см. Велиáр.
Велиáр (или Велиáл) - одно из имен диавола.
Вéлий - великий; сильный.
Великовы΄йный - гордый.
Вели΄кое - самый большой, главный колокол.
Великодáрный, великодарóвный, великодарови΄тый - щедро награждающий.
Величáтися - гордиться; хвалиться; кичиться.
Велми΄ - весьма; очень.
Вельблýд, велбýд - верблюд; толстый канат.
497
Вельблýждь - верблюжий.
Вéно - плата жениха за невесту.
Венчáти - возлагать венок или венец; удостаивать; сподоблять.
Вéпрь - дикий кабан.
Вéрбие - ива; лоза.
Вéрвица - четки.
Верея΄ - дверь; перекладина; столб у ворот.
Вержéние - кидание; метание; бросание.
Вержéние кáмени - расстояние, равное тому, на какое можно бросить камень.
Вéрзити - кинуть.
Вéрзитися - упасть.
Вери΄ги - цепи; оковы.
Вéрт, вертогрáд - сад.
Вертéп - пещера.
Вертогрáдарь - садовник.
Верхý - на; над; сверху.
Вéсь - селение, деревушка.
Вети΄я - оратор; ритор.
Вéтрило - парус.
Вéтхий деньми΄ - имя Божие в Дан. 7, 9. На основании этого пророческого видения
в иконографической традиции новозаветной Церкви образ Бога Отца изображается в
виде старца.
Вéчеря - ужин; пир.
Вечеря΄ти - ужинать.
Вещенеи΄стовный - пристрастившийся до безумия к тленным благам.
Вéщь - дело; событие.
Взаи΄м - в долг; взаймы.
Взимáтися - подниматься.
Взыгрáтися - играть; скакать; веселиться.
Взыскáти - стремиться, искать.
Взя΄тися - взяться; отвориться; совершиться.
Винá - причина; обвинение; извинение.
Винáрь - виноградарь.
Ви΄нничина - виноградная лоза.
Винопи΄йца - пьяница.
Винопи΄тие - употребление вина.
Ви΄сети - висеть; держаться на чем-либо.
Ви΄ссон - драгоценная тонкая пряжа желтоватого цвета или одежда из этой ткани.
Витáлище - место жительства; жилище.
Витáлница - комната; гостиница; постоялый двор; ночлег.
Витáти - обитать; пребывать; проживать; ночевать.
Вкýпе - вместе.
Влагáлище - мешок; карман; ларец.
Влады΄чный - господский или Господний.
Владя΄щий - обладающий; господствующий.
498
Влáсти - имя одного из чинов ангельских.
Власяни΄ца - одежда из жесткого, колючего волоса.
Влáятися - мыкаться; колебаться; волноваться; носиться по волнам.
Влещи΄ - тащить.
Влещи΄ся - брести; медленно идти; тащиться.
Вмáле - вскоре; немного спустя; почти; едва.
Вне (ýду) - извне; снаружи.
Внегдá - когда.
Внезáпу - вдруг; неожиданно.
Внéмшийся - загоревшийся.
Вни΄тие - вхождение; явление; пришествие.
Внóве - недавно.
Внýтрь (ýду) - внутри.
Вня΄ти (повел. накл. внемли΄, вонми΄) - обратить внимание; услышать.
Вня΄ти от - остерегаться.
Вня΄тися - загореться.
Воврещи΄ - бросить во что-либо; ввергнуть; внести.
Водрузи΄ти - утвердить; укрепить.
Во éже - чтобы; ради; для.
Вожделéти - сильно желать.
Возбеси΄тися - сделаться неистовым.
Возбрáнный, взбрáнный - военный; храбрый в бранях; победоносный.
Возбраня΄ти - препятствовать; удерживать.
Возбряцáти - воспеть; хвалить в песнях.
Возвлачи΄ти - затащить наверх.
Возврещи΄, возвергáти - возложить, возлагать.
Возглáвие - подушка; изголовье.
Возглáс - окончательные слова молитвы, тайно творимой священником.
Возглашéние - громкое пение или чтение; см. Возглáс.
Возглядáти - взирать; смотреть.
Возгнещáти - разводить огонь.
Воздви΄гнути - поднять; возвысить.
Воздви΄жение - поднятие, возвышение.
Воздвизáтися - иногда: отправляться в путь.
Воздвизáти - поднимать; возвышать.
Воздея΄ние - поднятие, возвышение.
Воздýх - покровец, полагаемый сверху священных сосудов на Литургии.
Возлежáти - лежать облокотившись; полулежать.
Возмущéние - смятение; бунт.
Возмятáти - возмущать; производить раздор.
Возниспослáти - послать свыше; наградить.
Возничáти - поднять голову.
Возобрази΄тися - принять образ; олицетвориться; вселиться в видимый образ;
вновь быть изображенным.
Вóзраст - возраст (число лет); рост.
499
Возрасти΄ти - вырастить; увеличить.
Возрéяти - поколебать; потрясти.
Возстáвити - восстановить; поставить на прежнее место.
Вóлити - хотеть; желать; требовать.
Вóлна - шерсть; руно; овчина.
Вóлхв - мудрец; звездочет; чародей; предсказатель.
Волчéц - колючая трава.
В'óнь, вóнь - в него.
Воня΄ - запах; курение.
Воня΄ злáя - смрад.
Вопи΄ти, вопия΄ти - громко кричать; взывать.
Ворожи΄ти - колдовать; предсказывать будущее.
Ворожея΄ - волшебник; колдун; отравитель.
Воскликновéние - хоровое пение.
Восклоня΄тися - выпрямляться; подниматься; разгибаться.
Воскресáти - восставать; оживать; возвращаться к жизни.
Воскресéние - восстание из мертвых.
Воскрешáти - оживлять.
Воскри΄лие - подол; край одежды; пола верхней одежды.
Восперя΄ти - оперять; окрылять (надеждой).
Восписовáти - изображать письменно; изъявлять.
Воспроси΄ти - попросить.
Воспря΄нути - вскочить; вспрыгнуть; приходить в себя.
Востерзáти - извлекать; выдергивать.
Восторгáти - рвать; щипать; полоть.
Востя΄гнути - подтянуть; укрепить; подтащить.
Востязáти, востязовáти - исследовать; испытывать; интересоваться.
Восхи΄тити - изловить; поймать; не законно захватить; похитить; увлечь в высоту;
привести в восторг.
Вотщé - понапрасну; впустую; даром; тщетно.
Воýтрие, воýтрий - на другой день.
Впáсти - упасть; попасть; ввалиться; подвергнуться; подпасть.
Впери΄ти - возвысить; поднять; устремить вверх наподобие пера.
Впери΄тися - воспарить; взлететь.
Впéрсити - внутрь себя принять.
Впря΄мо - прямо; напротив.
Врáбий - воробей.
Врáн - ворон.
Вратá крáсныя - западные церковные двери.
Врáтарь, врáтник - сторож у ворот.
Врачбá - лекарство; врачевание.
Врачéбница - больница.
Врéды - кожное заболевание.
Вреснотý - вправду; по достоинству; пристойно.
Врéтище - плохая, грубая одежда; дерюга; скорбное одеяние.
500
Врéяти - кипеть; пениться; разгорячаться; бить ключом; выкипать.
Врея΄ти - ввергать; вметать; вталкивать.
Всеблаголéпный - великолепный.
Всеви΄дно - всенародно.
Вседéтельный - все создавший.
Всеконéчне - совершенно.
Всекрáсный - самый красивый.
Вселукáвый - самый коварный, т. е. диавол.
Всеорýжие - полное вооружение.
Всепéтый - препрославленный; всеми или всюду восхваляемый.
Всесожжéние - жертвоприношение, при котором жертва сжигалась целиком.
Всечреждéние - богатое угощение.
Всея΄дец - тот, кто всех поедает, т. е. ад, или смерть.
Всéяти - посеять.
Вскрáй - по краю; близ; около.
Вскýю - почему? из-за чего? за что?
Вспя΄ть - назад.
Всýе - напрасно.
Вся΄ко - совершенно; совсем; вовсе.
Втори΄цею - вторично; усиленно.
Вчиня΄ти - учреждать; узаконять.
Вы΄ну - всегда.
Вы΄спренний - высокий; гордый.
Вы΄спрь - вверх.
Высоковы΄йный - гордый; надменный; кичливый.
Высокомýдрствовати - высокоумствовать; гордиться.
Вышелéтный - предвечный.
Вы΄я - шея.
Вя΄щший - больший.
Вя΄щше - больше.
Гаггрéна (читается «гангрена») - гангрена; антонов огонь; рак.
Гадáние - загадка; неясность.
Гáди (мн. ч.) - пресмыкающиеся.
Гаждéние - поношение; бесчестие; ругань.
Газофилаки΄я - казнохранилище во храме Иерусалимском.
Ганáние - загадка; притча.
Гастримáргия - чревобесие; обжорство.
Гáщи - штаны; нижнее мужское белье.
Геéнна - долина Гинном около Иерусалима, где идолопоклонствующие иудеи при
царе Ахазе сжигали своих детей в честь идола Молоха. Иносказательно: место будущих
мучений, загробных наказаний.
Генвáрь - январь.
Ги΄бель - трата; расход.
Глави΄зна - глава; начало; причина.
Главотя΄ж - головная повязка у иудеев.
501
Глагóл - слово; речь.
Глагóлати - говорить; рассказывать.
Глагóлемый - называемый; так называемый.
Глáс - голос; напев.
Глезнá - голень; ступня.
Глóба - казнь; наказание.
Глумéц - кощун; пересмешник.
Глуми΄лище - место для скачек, плясок, маскарадов и т. п.
Глуми΄тися - забавляться; тешиться; получать удовольствие.
Глýмы (мн. ч.) - шутки; смех; игры.
Глядáти - смотреть; глядеть.
Гнáти - гнать; преследовать; идти; следовать за кем или чем-либо.
Гнóй, гнóище - навозная куча; раны.
Гнушáтися - считать гнусным; презирать.
Гобзовáние - изобилие, довольство.
Гобзовáти - изобиловать; избыточествовать; быть богатым (см. угобзити).
Гобзýющий - живущий в довольстве.
Говéние - почитание (например, поста).
Говéти - чтить; почитать (например, пост).
Говя΄до - рогатый скот.
Гóде - угодно; приятно; подходяще.
Годи΄на, год - час; время; пора.
Гóлоть - гололедица, лед.
Гомóла - ком; комок; катыш; кусок.
Гонзáти - убегать; спасаться бегством.
Гонзнýтие - избежание.
Гони΄тель - преследователь.
Горé - ввысь; вверх.
Гóрее - хуже; бедственнее.
Гóрлица, горличишь - дикий голубь.
Горнéц - горшок; котелок; жаровня.
Горни΄ло - кузнечный горн; плавильня; место для плавки или очищения огнем.
Гóрница - верхняя комната; столовая.
Гóрний - высокий; вышний; небесный.
Горохи΄щный - пасущийся; блуждающий по горам; украденный диким зверем с
горного пастбища.
Гортанобéсие - пристрастие к лакомствам.
Горýшный - горчичный.
Гóрший - злейший; худший.
Госпóдствия - один из чинов ангельских.
Господы΄ня - госпожа.
Гости΄нник - корчмарь; содержатель постоялого двора.
Грáдарь - садовник; огородник.
Градéж - оплот; забор.
Грéзн - гроздь виноградная.
502
Гри΄вна - ожерелье; носимая на шее цепь.
Грóздие - кисть плодов; ветвь (винограда).
Грясти΄ - идти; шествовать.
Гугни΄вый - гнусавый; заика; косноязычный; картавый; говорящий в нос.
Гудéние - игра на гуслях или арфе.
Гудéц - гуслист; музыкант.
Дá - пусть; чтобы.
Дабы΄ - чтобы.
Далечáйше - гораздо далее.
Далéчен - далекий; трудный.
Даннослóвие - обещание; обязательство.
Двакрáты - дважды.
Двáщи - дважды.
Двéрь áдова - смерть.
Двизáти - двигать; шевелить.
Двоедýшный - нетвердый в вере.
Двóица - пара.
Двóрище - небольшой или запустелый дом.
Дебéльство - тучность; полнота; дородность.
Дéбрь - долина; ложбина; овраг; ущелье.
Дéвствовати - хранить девство, целомудрие.
Дéйство - действие; представление.
Декéмврий - декабрь.
Дéлатилище - купеческая лавка; орудие в чьих-либо руках.
Дéлва - бочка; кадка.
Делмá - для.
Дéля - для; ради.
Демéственник - певчий.
Демоноговéние - почитание бесов.
Демоночтéц - идолопоклонник.
Денни΄ца - утренняя заря, утренняя звезда; отпадший ангел.
Денносвéтлый - подобный дневному свету.
Держáва - сила; крепость; власть; государство.
Держáвно - властно; могущественно.
Дерзáть - осмеливаться; полагаться.
Дерзновéние - смелость.
Дерзослóвие - наглая речь.
Дéрзостник - наглец; нахал.
Дéрзый - смелый; бесстыдный; дерзкий.
Десни΄ца - правая рука.
Десны΄й - правый; находящийся с правой стороны.
Десяти΄на - десятая часть.
Десятослóвие - десять заповедей Божиих, данных через Моисея.
Дéтищ - младенец; дитя; отроча.
Детосаждéние - зачатие во утробе младенца.
503
Диади΄ма - венец; диадема.
Ди΄вий - дикий; лесной.
Дивья΄читися - зверствовать.
Дидрáхма - греч. «двойная драхма», древнегреч. серебряная монета.
Динáрий - монета.
Длáнь - ладонь.
Дмéние - гордость.
Дми΄тися - гордиться; кичиться.
Днé - относящийся к числу песнопений из Октоиха, а в дни пения Триоди - из этой
книги.
Дненóщно - в течение целых суток.
Днéсь - сегодня, ныне; теперь.
Днéшний - нынешний; сегодняшний.
Дóблий, добльственный, доблестный - крепкий в добре; твердый в добродетели.
Доброзрáчие - красота; благообразие.
Доброклáсный - см. Благоклáсный.
Добропобéдный - прославленный победами.
Добрóта - красота.
Доброхвáльный - заслуживающий похвалы; похвальный.
Довлесотвори΄ти - удовлетворить.
Довлéти - доставать; быть достаточным; хватать.
Довóлний - достаточный.
Догмáт - греч. одно из основных положений веры.
Дожди΄ти - посылать дождь; кропить; орошать.
Доздé - доселе; до сего дня; досюда.
Дозелá - чрезвычайно.
Дои΄лица - кормилица; мамка.
Дои΄ти - кормить грудью.
Докóле - до какого времени? долго ли?
Дóлний - нижний; земной (как противоп. «небесный, горний»).
Дóлу, дóле - внизу; вниз.
Долувлекýщий - тянущий вниз.
Дóндеже - пока.
Донéлеже - пока.
Дориноси΄ти - сопровождать кого-либо в качестве стражи, свиты.
Досаждéние - делание неугодного; нечестие; оскорбление.
Дости΄жно - понятно.
Достоя΄ние - имение; наследство; власть.
Дрáхма - древнегреч. серебряная монета.
Дрáчие - сорная трава.
Дрéвле - давно.
Древодéль - плотник; столяр.
Дрекóлие - колья.
Дрóждие - дрожжи; отстой.
Други΄ня - подруга.
504
Дружи΄на - общество (товарищей, сверстников).
Дручи΄ти - удручать; томить; изнурять.
Дряселовáти - быть пасмурным, мрачным, печальным.
Дряхловáние - печаль.
Дря΄хлый - печальный.
Дскá, дщи΄ца - доска; дощечка.
Дугá - радуга.
Дхнýти - дохнуть; дунуть.
Дщи΄, дщéрь - дочь.
Éвнух - скопец; сторож при гареме; придворный.
Егдá - когда.
Егóв - его (притяжательный падеж от местоимения «он»).
Едá - разве? неужели?
Едéм - Эдем; рай земной.
Единáко - согласно; одинаково.
Единáче - одинаково; равно; еще.
Единáче ли - неужели еще?
Единови΄дный - одновидный; однообразный.
Еди΄ною - однажды.
Éже - что; кое.
Éзеро - озеро.
Éй - да; истинно; верно.
Ексапсáлмы - шестопсалмие.
Ектения΄ - усиленное моление; прошение.
Елéй - оливковое, деревянное масло.
Елéнь - олень; лань.
Елеóнский - см. Мáсличный.
Ели΄жды áще - когда бы ни.
Ели΄жды, ели΄кожды - всегда как; всякий раз, когда.
Ели΄кий - кто; который.
Ели΄ко - сколько.
Ели΄ко-ели΄ко - через короткое время; очень скоро.
Еликомóщно - по возможности; сколько дозволяют силы.
Éллин - грек; язычник; прозелит иудаизма.
Елмá - поскольку; насколько.
Епенди΄т - верхнее платье.
Епистóлия - письмо; послание.
Ерóдий - цапля.
Есмирнисмéнный - смешанный вместе со смирной.
Ехи΄дна - ядовитая змея.
Жáждати - хотеть пить; сильно желать чего-либо.
Жáлость - ревность; рвение.
Жáтель - жнец.
Жегóмый - тот, кого жгут огнем; больной огнем; больной огневицей, горячкой.
Жéзл - посох; трость; палка.
505
Жени΄тва - бракосочетание; супружество; брак.
Женонеи΄стовый - похотливый; блудный; сластолюбивый.
Жестоковы΄йный - бесчувственный; упрямый.
Живи΄ти - животворить; давать жизнь; оживлять.
Живодáвец - податель жизни.
Живоначáлие - начало; причина жизни.
Живóт - жизнь.
Живóтный - живущий; одушевленный.
Жребя΄ - жеребенок.
Жрéти - заколать; приносить жертвоприношение.
Жýпел - горячая сера.
Забавáти - заговаривать; заколдовывать.
Забавлéние - промедление; мешкание; ожидание.
Забавля΄ти - удерживать; замедлять.
Забобóны - самовольная служба, бесчиние.
Забрáло - стена; забор.
Завéт - союз; договор; условие.
Зави΄да - зависть.
Зави΄стно - мало; недостаточно.
За éже - для того, чтобы.
Заздáти - загородить.
Зазрéти - заглянуть; заметить; осудить; упрекнуть.
Заимовáние - заем; долг.
Заимовáти - занимать; заимствовать.
Заклáние - жертвоприношение.
Заклéп - запор; замок; задвижка.
Заколéние - жертвоприношение.
Законопи΄сец - составитель законов.
Законополагáти - давать закон.
Закрóв - место для укрытия.
Залещи΄ - быть в засаде; скрываться.
Заматорéти - устареть; зачерстветь; состариться.
Замрежéный - пойманный в сети.
Занé - так как; потому что.
Занéже - поскольку.
Зáнь - за него.
Запалéние - загорание; пожар.
Запéв - краткий стих, предваряющий стихиры (на «Господи, воззвах», хвалитны,
стиховны) или тропари канона.
Запечáтствовати - запечатать; утвердить; связать; скрепить.
Запинáние - враждебное действие.
Запóйство - пьянство.
Запóна - завеса.
Запрéние - отрицание; запирание.
Запрети΄ти - запретить; опечалиться; скорбеть.
506
Запустéние - опустение; пустыня.
Запустéти - придти в запущение или запустение, запустеть.
Запя΄ти, запнýти - остановить; задержать; обольститься.
Запя΄тие - препинание; препятствие; преткновение.
Зареви΄дный - подобный заре.
Зарелýчный - лучезарный.
Застоя΄ти - останавливать на дороге; удерживать; наскучивать; утруждать.
За ся΄ - за себя.
Затвóр - замок; запор; место молитвенного подвига некоторых иноков, давших обет
не исходить из своей келлии.
Заточáемый - обуреваемый ветром; носимый; гонимый.
Затули΄ти - закрыть; спрятать; укрыть.
Затýне - даром; без причины.
Заусти΄тися - закрыть уста; замолчать.
Заýтра - до восхода солнца; поутру; рано; завтра.
Заýтрие - завтрашний день.
Заушéние - пощечина; удар рукой по лицу.
Заушáти - заграждать уста; запрещать говорить.
Захленýтися - погрузиться.
Захóдный - западный.
Зачáло - начало; название отрезков текста в книгах Священного Писания Нового
Завета.
Зая΄ти - взять взаймы; занять.
Звездоблюсти΄тель - астроном.
Звездоволхвовáти - гадать по звездам; заниматься астрологией.
Звездозакóние - астрономия.
Звездослóв - астролог.
Звездослóвие - астрология.
Звездослóвити - заниматься астрологией.
Звероя΄дина - скот, поврежденный хищным зверем.
Звиздáние - свист; посвист.
Звиздáти - свистеть.
Звонéц - колокольчик.
Звóнница - колокольня.
Звяцáти - звенеть; бренчать.
Здáти - строить.
Здé - здесь.
Здó - здание; стена; крыша.
Зелéйник - знахарь, лечащий травами и заговором.
Зелéйничество - напоение отравой.
Зелéйный - состоящий из зелия, т. е. травы или других растений.
Зéлие - трава; растение.
Зелó, зéльне - весьма; очень сильно.
Зéльный - сильный; великий.
Зéмен - земной.
507
Зéмстий - земной.
Зéница - зрачок в глазе.
Зéпь - карман; мешок.
Зерцáло - зеркало.
Зижди΄тель - создатель; творец.
Зи΄ждити - строить.
Зимá - зима; холод; плохая погода.
Злáк - растение; зелень; овощ.
Злáтарь - золотых дел мастер.
Злати΄ца, златни΄ца - золотая монета.
Златозáрный - яркоблестящий.
Злáто - золото.
Златоковáнный - отчеканенный из золота.
Златокрóвный - имеющий позлащенную крышу.
Злáчный - травный; богатый растительностью, злаками.
Злé - зло; жестоко; худо.
Злóба - забота.
Злокóзненный - исполненный злобы; лукавства.
Злокомáн - злодей; зложелатель; враг.
Злонрáвие - развратный или дурной нрав.
Злообстоя΄ние - беда ; несчастье.
Злопомнéние - злопамятство.
Злорéчети - бранить; ругать; злословить; поносить.
Злосéрдный - безжалостный.
Злосмрáдие - зловоние.
Злосовéтие - злой умысел.
Злострáстие - сильные и порочные страсти.
Злостужáти - сильно досаждать.
Злостýжный - причиняющий большое беспокойство, мучение.
Злотечéние - развратные или злые поступки.
Злоумéрший - претерпевший тяжелую смерть.
Злоухищря΄ти - замышлять зло.
Злохи΄тренный - коварный.
Злохудóжный - лукавый; злобный; беззаконный.
Злы΄й - злой; плохой; негодный; худой; жестокий.
Знáемый - знакомый, близкий человек.
Знаменáтельне - прообразовательно.
Знаменáтельный - прообразовательный; обозначающий нечто.
Знáменати - обозначать знаком; помечать; изображать; показывать; являть.
Знáмение - знак; признак; явление; чудо.
Знаменонóсец - чудотворец.
Знаменонóсный - чудотворный.
Зобáти - наполнять зоб; клевать; есть; поглощать.
Зрáк - лицо; вид; образ.
Зрéти - смотреть.
508
Зрéти к смéрти - находиться при последнем издыхании.
Зыбáти - шевелить; двигать; качать.
И - его.
Игéмон - вождь; начальник; правитель.
И΄го - ярмо; ноша.
Игрáлище - место для представления.
И΄грище - смешное или непристойное представление.
Идéже - где; когда.
Идолобéсие - неистовое идолопоклонство.
Иерéй - священник.
Иждивáти - проживать; тратить; издерживать.
И΄же - который.
Изблистáти - осиять; облистать; излить свет.
Избодáти - пропороть; поразить; пронзить; проколоть; выколоть.
Изборéние - поражение.
Изборáти - побеждать; поражать.
Избременя΄ти - облегчать; освобождать от бремени; выгружать.
Избутéлый - согнивший; испортившийся.
Избы΄ти - остаться в избытке, излишестве; изобиловать; освободиться.
Избы΄ток - довольство; изобилие.
Извая΄ние - идол; кумир.
Извержéние - исключение из церковного клира или лишение сана.
Извéсити - свесить; вывесить.
Извествовáти - объявлять; оглашать; удостоверять.
Извéстно - точно; тщательно.
Извéт - донос; извещение.
Извещéн - уверен.
Извещéние - удостоверение.
Изви΄тие словéс - красноречие; витийство.
Извити΄йствовати - красноречиво рассказать.
Извлачи΄тися - раздеться; разоблачиться.
Изволéние - воля; желание.
Извóлити - дозволять; захотеть; пожелать.
Извращáти - выворачивать; изменять; превращать.
Изврещи΄ - выбросить; вымести.
Извыкáти - научиться, познавать.
Изгвозди΄ти - выдернуть, вынуть гвозди.
Изгибáющий - погибающий, пропадающий.
Изги΄бнути - погибнуть; пропасть; потеряться.
Изглаждáти - исключать; уничтожать.
Издéтска - с детства.
Издрéвле - издавна; исстари.
Издручи΄тися - изнурить себя.
Изженя΄ти - изгонять; выгонять.
Излáзити - выходить; сходить (например, с корабля).
509
Изли΄ха - чрезмерно; еще более.
Изли΄шше - до излишества; паче меры.
Изляцáти - протягивать; простирать.
Измерéти - умереть.
Изметáти - извергать; выкидывать; выбрасывать.
Измéна - замена; перемена; выкуп.
Изменя΄ти - заменять; переменять.
Изменя΄ти лицé - притворяться.
Измлáда - смолоду.
Измовéние - омытие; очищение.
Измолкáти - перестать говорить; замолкать.
Изнесéние, изношéние - вынос.
Изницати - возникать; появляться.
Износи΄ти - выносить; произносить; производить; произращать; приносить.
Изнуждáти - выводить из нужды.
Изобнажáти - обнаруживать; являть; открывать.
Изостáти - остаться где-либо.
Изощря΄ти - обострить; наточить.
Изращéние - вырощение; произведение; порождение.
Изриновéние - выбрасывание; извержение; исключение.
Изриновéнный - изверженный; выкинутый; прогнанный.
Изри΄нути - столкнуть; опрокинуть; повалить; погубить.
Изрóк - изречение; осуждение.
Изры΄ти - вырыть; выкопать.
Изря΄дно - особенно; преимущественно.
Изсýнути - вынуть; исторгнуть; вырвать; изъять.
Изступлéние - изумление; восторг.
Изувéдети - уразуметь; познать.
Изузди΄тися - освободиться; получить волю.
Изумевáти - недоумевать; не понимать.
Изуми΄телен - буйствующий; беснующийся.
Изуми΄тися - сойти с ума; обезуметь.
Изýти - разуть; снять обувь.
Изчлени΄ти - лишить членов; сокрушить члены; изуродовать.
Изъядáти - проматывать; растрачивать.
Иконóм - домоправитель.
Иконорáтный - иконоборственный.
И΄кос - пространная песнь, написанная в похвалу святого или праздника.
Имáти - брать.
Имати΄сма - верхнее платье, плащ.
Имéнный - сокровищный; касающийся имения.
Имуществи΄тельно - преимущественно.
И΄н - иной; другой.
И΄намо - в ином месте.
И΄ноковати - жить по-иночески.
510
И΄нуде, и΄нде - в ином месте, в иное место.
Ипакои΄ - песнопение, положенное по малой ектении после полиелея на воскрес-
ной утрени.
Ипáрх - начальник области; градоначальник; наместник.
Ипостáсь - лицо.
Ирмóс - песнопение, стоящее в начале каждой из песен канона.
Иродиáны - сторонники Ирода.
Ирóй - греч. миф. герой.
Искази΄ти - испортить; оскопить.
Искáпати - источать; испускать каплями; истечь.
Исковáти - выковать.
Искони΄ - изначала; вначале; всегда.
Искóнный - бывший искони; всегдашний.
И΄скренний - ближний.
Искýс - испытание; искушение; проверка.
Испéрва - сначала; искони.
Исплеви΄ти - выполоть; вырвать; исторгнуть; выдернуть; собрать.
Исплести΄ - сплести; сложить; составить.
Исповéдатися - признаваться; открыто выражать свою веру.
Исповéдник - человек, подвергавшийся страданиям или гонению за веру Христову.
Исполнéние - полнота; наполнение; совершение.
Испóлнь - наполненный; исполненный.
Исполня΄ти - наполнять; совершать.
И΄сполу - вполовину; пополам; частию.
Исправи΄ти - выпрямить; исправить; направить; укрепить.
Испрáвление - восстановление; правый образ жизни.
Испраздни΄ти - ниспровергнуть; уничтожить; умалить.
Испрáти, испери΄ти - вытоптать; вымыть.
Испы΄тно - тщательно.
Испы΄товати - выведывать.
Иссóп - растение, употребляемое в пучках для кропления.
И΄стее - точнее; яснее.
Истéсы - чресла, лядвеи.
Истицáние - истечение; истечение семени; поллюция.
Истаевáти - растаять; исчезать.
Истóргнути - вырвать; вывести.
Истощáние - изнурение; унижение; снисхождение.
Истрезвля΄тися - протрезвляться.
Истукáн - статуя; болван; идол.
И΄стый, и΄стовый - точный; подлинный; истинный.
Истязáти - вытягивать; получать; допрашивать.
Исхóдище - место выхода; исток; начало.
Исхóдище вод(нóе) - ручей; поток; река.
Исхóдище путéй - распутье; перекресток.
Исчáдие - детище; плод; род; потомки.
511
Иýлий - июль.
Иýний - июнь.
Кади΄ло - возносимое во славу Божию благовонное курение; ср. Кади΄льница.
Кади΄льница - сосуд, в котором на горящие угли возлагается фимиам для соверше-
ния каждения.
Кáдь - кадка ; ушат.
Кáженик - см. Евнух.
Казáтель - учитель, наставник.
Казáти - наставлять; поучать.
Кази΄ти - искажать; повреждать.
Кáко - как.
Камáра - шатер; скиния; горница; покои.
Кáмо - куда?
Кампáн - колокол.
Кáмы, кáмык - камень.
Кáмык горя΄щ - сера.
Канди΄ло - лампада.
Кандиловжигáтель - пономарь.
Кандия΄ - небольшая чаша.
Кáпище - идольский храм.
Катапетáсма - завеса.
Кафи΄сма - один из 20 разделов, на которые разделена Псалтирь.
Кацея΄ - кадильница не на цепочках, а на ручке.
Кáцы - каковые; которые; какие.
Квáс - закваска; дрожжи.
Квáсный - приготовленный на дрожжах.
Келáрня, келáрница - помещение в монастыре для сохранения вещей, необходи-
мых келарю.
Келáрь - старшая хозяйственная должность в монастыре.
Кивóт - ящик для икон.
Кидáр - головной убор ветхозаветного первосвященника.
Кимвáл - музыкальный инструмент.
Ки΄мин - тмин.
Кинови΄я - общежительный монастырь.
Кинсóн - дань; подать; ценз.
Кириопáсха - название праздника Пасхи, пришедшегося на день Благовещения
Пресвятой Богородицы 25 марта.
Кичéние - гордость.
Клáда - колода (орудие пытки).
Кладенéц - яма; клад.
Клáдязь - колодец.
Клáс - колос.
Клеврéт - товарищ; собрат.
Клепáло - колотушка, при помощи которой в монастырях созывают на молитву.
Клепáти - звонить; стучать или бить в клепало.
512
Клéть - изба; покои; кладовая; комната.
Кли΄рос - возвышение в храме, на котором располагаются певчие.
Кли΄ч - крик, гам.
Клобýк - покрывало, носимое монашествующими поверх камилавки.
Ключи΄мый - годный; хороший; случившийся кстати; полезный.
Ключи΄тися - приключиться; случиться.
Книгóчий - судья; приставник.
Кни΄жник - ученый.
Кóв - умысел; заговор.
Ковчéг - кованый ящик: сундук; ларец.
Кодрáнт - мелкая римская монета.
Козлогласовáние - бесчинные крики на пиршестве.
Кóзни - лукавство; хитрость.
Кóкош - наседка.
Колéно - род; поколение.
Колесницегони΄тель - возница; преследователь на колеснице.
Кóливо - вареная пшеница с медом, приносимая для благословения в церковь на
праздники. Ср. Кутия΄.
Коли΄ждо - когда; как.
Коли΄ко - сколько.
Кóлия - яма; ров.
Колми΄ - сколько.
Колми΄ пáче - тем более; особенно.
Кóло - колесо.
Колобрóдити - ходить вокруг; уклоняться.
Кóль - сколько; насколько; как.
Колькрáты - сколько раз; как часто.
Комбóста - сырая капуста.
Кондáк - короткая песнь в честь святого или праздника.
Конóб - котел; горшок; умывальница.
Конýра - небольшой мешочек, носимый суеверными людьми вместе с кореньями
или другими амулетами.
Кóпр - укроп; анис.
Кораблéц - небольшой корабль.
Корвáн - дар; жертва Богу.
Корвáна - казнохранилище при храме Иерусалимском.
Корми΄ло - руль.
Корми΄льствовати - править; руководить.
Кормлéние - правление; управление.
Корчáг - лохань.
Корчéмница - корчма; кабак.
Косни΄ти - медлить.
Косноязы΄чный - медленноязычный; заика.
Кóсный - медленный; нерешительный; упорно остающийся в одном и том же со-
стоянии.
513
Кóтва - якорь.
Кóш - кошель; корзина.
Кóшница - кошель, корзина.
Кощýнник - шут, балагур.
Кощýнница - актриса; танцовщица.
Кощýны - смехотворство.
Крáбица - коробочка; ящичек; ковчежец; ларчик.
Крáва - корова.
Краегранéсие, краестрóчие - акростих, т. е. поэтическое произведение, в котором
начальные буквы каждой строчки составляют слово, фразу или следуют порядку алфа-
вита.
Крамолá - смута; заговор; бунт.
Крáсный - красивый; прекрасный; непорочный.
Красовýл - мерная чаша в монастырях, вмещающая более 200 г.
Крáстель - перепел.
Крáта - раз.
Крéпкий - сильный; крепкий.
Крéплий - крепчайший, сильнейший.
Кресáти - извлекать; высекать огонь; оживлять.
Кри΄н - лилия.
Кромé - вне; извне; отдельно; кроме.
Кромéшный - внешний; запредельный; отдаленный; лишенный.
Кропи΄ло - кисть для окропления освященной водой.
Кти΄тор - создатель; строитель или снабдитель храма или монастыря; церковный
староста.
Ктомý - впредь; затем; еще; уже; более.
Кýпа - кипа; груда; куча; ворох.
Купéль - озеро; пруд; садок; сосуд для совершения Таинства Крещения.
Купинá (ср. Кýпа) - соединение нескольких однородных предметов: куст, сноп; тер-
новый куст.
Кýпно - вместе.
Кýпный - совместный.
Кустоди΄я - стража; караул; охрана;
Кутия΄ - вареная пшеница с медом, приносимая в церковь на поминовение усоп-
ших христиан. Ср. Кóливо.
Кýща - шатер; палатка; шалаш.
Кýщник - человек, делающий палатки или живущий в шалаше.
Лáдия - небольшое судно; кораблик; ладья.
Лáдан - благоуханная смола, влагаемая в кадильницу на горящие угли для благо-
вонного курения.
Лазарóма - гробная одежда; повой; плащаница, в которую повивали усопших у иу-
деев.
Лáзня - баня.
Лáй - хула; поношение.
Лáкать - евр. мера длины.
514
Лани΄та - щека.
Лáятель - ругатель; хулитель; седящий в засаде.
Лви΄чищ - львенок.
Левиафáн - крокодил.
Легеóн - полк; толпа; множество.
Лежáние - лежание; опочивание.
Лемáргия - гортанобесие, т. е. гурманство.
Лéнтион, лéнтий - полотенце.
Лéпо - красиво.
Лепоподóбно - благопристойно; по достоинству.
Лéпота - красота; изящество.
Лéпта - мелкая монетка.
Лéствица - лестница.
Лéстчий - льстивый, ложный.
Лéсть - обман; хитрость; коварность.
Лéто - год; время.
Леторáсль - выросшее за год, годовой побег дерева.
Лéть - льзя; можно.
Лéха - гряда, ряд.
Лечбá - лекарство; врачевство.
Лечéц - лекарь; врач.
Лжá - ложь.
Лжесловéсие - лживые речи.
Ли΄в - полдень; юг; юго-западный ветер.
Ливáн - иногда значит то же, что и Лáдан.
Ли΄к - собрание; хор.
Ликовáние - многолюдное пение; пляска; танцы.
Ликовáтися - приветствовать чрез соприкосновение правой щекой.
Ликóвне - с ликованием.
Ликостоя΄ние - бдение на молитве церковной.
Лити΄я - исхождение из церкви на молитву.
Ли΄тра - мера веса.
Литургисáти - совершать Литургию.
Ли΄хва - прибыль; проценты.
Лихои΄мец - ростовщик; сребролюбец.
Лицé - лицо; вид; человек.
Личи΄на - маскарадная или шутовская маска.
Лишáтися - нуждаться.
Ли΄шше - больше, сверх того.
Лобзáние - устное целовáние (см.).
Лови΄тва - ловля; охота; сети; добыча; грабеж.
Лови΄тельство - засада ; ловушка.
Лóже - постель, одр.
Ложеснá - утроба женщины.
Лозá - виноград.
515
Ломи΄мый - преломляемый.
Лóно - пазуха; грудь; колени.
Луновéние - месячный цикл у женщин.
Лы΄сто - голень; икры; лытка.
Льсти΄вый - обманчивый.
Льщéние - обман; коварство; лесть.
Лю΄бо - либо, или.
Любомýдрие - философия.
Любомятéжный - склонный к мятежу.
Любоначáлие - властолюбие.
Любопрáзднственный - любящий празднствовать.
Любопрéние - любовь состязаться, спорить.
Любослáстие - сластолюбие; любовь к плотским утехам.
Любочéстие - почитание; чествование.
Любочéстный - достойный похвалы, чести.
Любы΄ - любовь.
Лю΄те - жестоко; тяжко.
Лю΄тый - свирепый; жестокий; злой; мучительный.
Ля΄двея - ляжка; верхняя половина ноги; промежность.
Ля΄рва - маска; личина.
Маáние - см. Мáние.
Мáий - май.
Малаки΄я - грех рукоблудия.
Мáлимый - уменьшаемый.
Малобрещи΄ - нерадеть о чем-либо.
Мамóна - богатство; имение.
Мáндра - ограда.
Мáние - знак рукой, головою, глазами или иного рода, содержащий приказание; по-
веление; воля.
Мáнна - небесный хлеб, данный израильтянам в пустыне.
Манноприéмный - содержащий манну.
Мáслина - олива; оливковое дерево.
Мáсличный - оливковый.
Масти΄ти - намазывать.
Масти΄тый - обильный; тучный; заслуженный.
Мáсть - мазь; масло.
Матеродéвственный - одновременно относящийся и к матери, и к деве.
Матеролéпне - по-матерински.
Мáтерский - материнский.
Мáтерь грáдовом - столица; первопрестольный град.
Мгля΄ный - окруженный или покрытый мглой.
Мéдвен - медовый.
Медленоязы΄чный - косноязычный; заика.
Мéдница - медная монетка.
Медови΄на - вареный мед с хмелем.
516
Медотóчный - источающий, изливающий мед.
Медоязы΄чный - сладкословесный.
Междорáмие - пространство между плечами.
Мéздник - наемник.
Мéрзость - скверна; гнусность; беззаконие; нечестие; иногда - идол.
Мéрило - мера; весы.
Мéск - полуосел; мул; лошак.
Месси΄я - евр. помазанник.
Метáние - поясной поклон.
Мéх - кожаный мешок для сохранения и перевоза жидкостей.
Мжá - мигание; прищур.
Мжáти - жмурить глаза; щуриться; плохо видеть.
Мздá - награда; плата.
Мздовоздая΄тель - оплачивающий работу, дающий награду.
Мздоимáние - взяточничество.
Ми΄ла ся΄ дéяти - низко припадать к земле; просить сжалиться над собой.
Ми΄лоть - овчина; грубый шерстяной плащ из овечьей шерсти.
Ми΄лый - жалкий; заслуживающий сожаления.
Мимотещи΄ - идти, проходить мимо, не останавливаясь.
Ми΄рная - название великой ектении.
Ми΄ро - благовонная жидкость или мазь.
Мироподáтельне - подавая мир.
Миротóчец - источающий чудотворное ми΄ро.
Мироявлéнный - явленный, открытый миру.
Мирси΄на - название красивого дерева.
Младодéяти, младодéйствовати - принимать образ младенца; облекаться в плоть.
Младоýмие - незрелость ума.
Млáт - молот.
Млекó - молоко.
Мнáс - мина, древнегреч. серебряная монета.
Мнéе - менее.
Мнéти, мни΄ти - думать; предполагать; казаться.
Мни΄й - меньший.
Мни΄х - монах.
Мнóгажды, мнóжицею - часто; много раз.
Многобезсловéсие - невежество.
Многобогáтый - изобилующий во всем.
Многоболéзненный - подъявший многие труды, подвиги, беды, страдания.
Многобори΄мый - подвергаемый сильным искушениям, нападениям.
Многобýрный - тревожный.
Многогóбзенный - весьма обильный.
Многогýбо - многократно.
Многоклáсный - колосистый.
Многомятýщий - преисполненный суетою.
Многонарóчитый - весьма знаменитый.
517
Многообрáзне - во многих видах; различно.
Многоорáнный - многократно возделанный.
Многоочи΄тый - имеющий множество глаз.
Многоплóдие - плодоносие; многочадие.
Многоплóтие - тучность.
Многопрелéстный - исполненный прелестей и соблазнов.
Многосвéтлый - радостный; торжественный.
Многослéзный - исполненный печали и горя.
Многоснéдный - изобилующий многообразием пищи.
Многосугýбый - усугубленный; умноженный; усиленный.
Многосýетный - совершенно пустой, бесполезный.
Многоувéтливый - очень снисходительный.
Многоцелéбный - подающий многие исцеления.
Многочáстне - много раз.
Многочудéсный - источающий многие чудеса; прославленный чудотворениями.
Многоязы΄чный - состоящий из множества племен.
Молвá - говор; ропот; слух; забота; волнение.
Мóлвити - заботиться; суетиться; волноваться; роптать.
Мóлие - моль.
Молниезрáчный - напоминающий молнию.
Мочáщийся к стенé - пес.
Мóщи - нетленное тело угодника Божия.
Мрáвий - муравей.
Мрáз - мороз.
Мрéжа - рыболовная сеть.
Мужáтая - замужняя.
Мужáтица - замужняя женщина.
Муженеискýсная - не познавшая мужа; не причастная браку.
Мýрин - эфиоп; арап; негр; чернокожий; дух тьмы; бес.
Муси΄йский, мусики΄йский - музыкальный.
Мусики΄я - музыка.
Мшéла - взятка.
Мшелои΄мство - корыстолюбие.
Мши΄ца - мошка; мошкара.
Мытáрь - сборщик подати.
Мы΄тница - таможня; дом или двор для сбора пошлин.
Мы΄то - пошлина; сбор; налог.
Мы΄шца - рука; плечо; сила.
Мясопýст - последний день вкушения мясной пищи.
Мясоя΄стие, мясоéд - время, когда Устав разрешает вкушение мяса.
Мя΄тва - мята.
Набдевáти - снабжать; наделять; хранить.
Наваждáти - научать; подстрекать.
Навéт - наговор; клевета; козни.
Навкли΄р - хозяин корабля.
518
Навы΄кнути - приучиться; привыкнуть.
Наготовáти - ходить без одежды.
Нáгствовати - см. Наготовáти.
Надходи΄ти - внезапно постигнуть, случиться.
Наздáти - надстроить; укрепить; утвердить.
Назирáти - примечать; наблюдать.
Назнáменовати - назначать; обозначать; осенять Крестом.
Наипáче - особенно; преимущественно.
Наи΄тие - нисшествие; нашествие; сошествие.
Наказáние - иногда: учение.
Наляцáти - натянуть.
На мáле - (в, на) малое время; дешево.
Намащáти - намазывать; втирать.
На мнóзе - на долгое время; дорого.
Наóпак - наоборот; вопреки.
Напáствуемый - находящийся в напасти.
Напéрсник - друг, доверенное лицо.
Напослéдок - недавно.
Нáрд - колосистое ароматическое растение.
Нарековáнный - предопределенный; предуставленный; назначенный.
Нарицáти - называть.
Нарóк - определенное или назначенное время.
Нарóчитый - особый; славный.
Наругáтися - насмеяться; пренебречь; опозорить.
Насмéртник - осужденный на смерть
Насýщный - настоящий; нынешний; существенный; необходимый.
На толи΄це - в такое время; за такую цену, за столько.
Началозлóбный - виновник зла.
Начáток - начало; первый плод.
Начертавáти - изобразить.
Ная΄сне - наружу; открыто.
Ная΄ти - нанять.
Неблáзненный - безопасный; непогрешимый.
Неблáзный - непрельщаемый.
Небрещи΄ - нерадеть; пренебрегать.
Невеглáс - невежда; простак; неученый.
Невéститель - снабжающий бедных невест приданым.
Невестоукраси΄ти - украсить как невесту.
Невечéрний - непомрачаемый; светлый.
Невинóвный - беспричинный; самобытный.
Невозбрáнно - беспрепятственно.
Невозноси΄тельно - смиренно.
Нéгли - неужели; может быть; авось.
Недéля - церковное название воскресного дня.
Недрéмлющий - неусыпный.
519
Нéдристый - имеющий широкую грудь.
Нéдро - нутро; утроба; грудь; внутренность; залив.
Недýг - болезнь.
Нéже - нежели; чем.
Незави΄стный - неиспорченный; невредимый; довольный; обильный.
Неиждивáемый - не могущий быть истрачен или использован до конца.
Неизводи΄мый - непрекращаемый.
Неизги΄блемый - не подлежащий тлению или времени.
Неизречéнный - невыразимый.
Неискусобрáчный - не испытавший брака.
Неискусомýжная - не познавшая мужа.
Неиспы΄тный - сокровенный; тайный.
Неи΄стовно - с ожесточением; с яростию.
Неи΄стовый - вышедший из себя; находящийся не в должном состоянии (ср. Ис-
тый).
Неисслéдимый - непостижимый.
Неключи΄мый - бесполезный; негодный.
Некóсненно - немедленно.
Не ктомý - более не; еще не; уже не.
Нелéстный - необманчивый; нелукавый.
Нелéть - нельзя.
Неможéние - болезнь; немощь; бессилие.
Немóкренно - по суху.
Немощствýющий - больной.
Необимéнный - необъятный.
Не обинýтися - поступать смело.
Необинýяся - смело; дерзновенно.
Неопáльный - несгораемый.
Неопи΄санне - изобразимо.
Неопределéнный - беспредельный.
Неорáнный - непаханный; невозделанный; нетронутый.
Неотмéтный - неотчужденный.
Неплóды, неплóдовь - бесплодная женщина.
Неподóбный - непристойный.
Непорóчны - название 17-й кафизмы псалма 118.
Непорóчный - беспорочный; святой; чистый.
Непрáвдовати - поступать нечестиво.
Непрáздная - беременная.
Непреврáтный - непременный; неизменяемый.
Непрелóжно - неизменно; без изменения.
Непремéнный - неизменяемый.
Непреобори΄мый - неодолимый; непобедимый.
Непщевáние - мнение; подлог; выдумка.
Непщевáти - думать; придумывать; считать.
Неразсéдный - неразрушаемый.
520
Нереши΄мый - несокрушимый; неразвязываемый.
Неседáльное - см. Акафист.
Неслáный - несоленый.
Неслия΄нне - неслитно.
Несмéсне - не смешиваясь.
Нестарéемый - вечный; неизменный.
Нéсть - нет.
Нестоя΄ние - непостоянство; смущение.
Несумнéнный - несомненный; надежный; беспристрастный.
Несýщий - не имеющий бытия.
Нетлéние - неуничтожимость; вечность; несокрушимость.
Нетрéбе - не нужно.
Нетрéный - непротертый; непроходимый.
Нетесномéстно - удобовместительно.
Нетя΄жестне - без труда.
Не ý - еще не.
Неудобоприя΄тный - невместимый; непонятный; непостижимый.
Неудóбь - неудобно; трудно.
Неумы΄тный - неподкупный (ср. Мыто).
Нечáяние - неожиданность; беспечность.
Нея΄сыть - пеликан.
Нижé - тем более не...; ни даже...; и не...
Николи΄же - никогда.
Ни ли΄ - разве не? неужели? или не?
Ни΄ц - вниз; лицем на землю.
Ни΄щетный - нищенский; униженный; бедный.
Новéмврий - ноябрь.
Новинá - новость.
Новоздáнный - вновь построенный.
Новопросвещéнный - недавно крещеный.
Новосаждéние - почки; отпрыски
Ноéмврий - см. Новéмврий.
Ножни΄ца - ножны.
Нощны΄й врáн - филин; сова.
Нýдитися - неволиться; принуждаться; достигаться с усилием.
Нýдить - пытать.
Нýдма - насильно.
Нýждник - употребляющий усилие.
Ны΄рище - развалины; руины; нежилое место.
Ню΄ - ее.
Обавáние - ворожба; нашептывание; волхвование; колдовство.
Обавáтель - обаятель; чародей; ворожея.
Обавáти - обаять; очаровывать; ворожить; колдовать; заговаривать.
Обáда - оболгание; оклеветание.
Обажáемый - оклеветаемый.
521
Обанáдесять - двенадцать.
Обапóл(ы) - с обеих сторон; по обеим сторонам.
Обáче - однако; впрочем; но.
Обвесели΄ти - обрадовать.
Обвечеря΄ти - ночевать; переночевать.
Обглядáти - смотреть; оглядывать.
Обдержáние - сдерживание; управление; стеснение; грусть; впадение.
Обдеснорýчный - человек, свободно владеющий как правой, так и левой рукой.
Обезвини΄ти - остаться без наказания; не знать за собой вины.
Обезжи΄лити - лишить сил, крепости.
Обезплóдствити - лишить плода, успеха.
Обезтли΄ти - сделать нетленным.
Обéсити - повесить на чем-либо.
Обéт, обетовáние - обещание.
Обетшáти - придти в ветхость; состариться; сделаться негодным; ослабеть; сокру-
шиться.
Обéщник - сообщник; товарищ.
Обжадáти - доносить; клеветать.
Обзóрище - высокая башня для наблюдения за местностью.
Оби΄дитель - обидчик.
Обимáтель - собиратель винограда.
Обиновáтися - колебаться; сомневаться; робеть; говорить непрямо, намеками.
Обиновéние - отступление.
Обитáлище - жилище.
Оби΄тель - гостиница.
Облагáти - ублажать; говорить ласково.
Облагодати΄ти - ниспослать благодать.
Облагоухáти - исполнить благовонием.
Облазни΄ти - направить по ложному следу; ввести в заблуждение.
Облазни΄тися - впасть в заблуждение.
Óбласть - власть; сила; господство.
Облачи΄ти - одеть.
Облещи΄ - облечь; одеть; лечь вокруг; окружить; сделать привал; остановиться; ос-
таться.
Облистáние - озарение; яркий свет.
Облистáти - осветить; озарить.
Обличáти - показывать чье-либо подлинное лицо; выказывать; обнаруживать.
Обложи΄ти - окружить.
Обноществовáти - ночевать; препроводить ночь.
Об'нóщь - всю ночь.
Обожáти - обоготворять; чествовать как Бога; делать причастным Божественной
благодати.
Оболгáти - обмануть.
Об'óн пол - по ту сторону; за.
Обóчие - висок.
522
Обою΄ду - по обе стороны; с обеих сторон.
Обрáдованный - приветствованный.
Образовáти - изображать; приобретать образ.
Обращáти - поворачивать; перевертывать; перемещать; вращать.
Обрести΄ - найти.
Обретáемый - находимый.
Обрéтение - находка; открытие.
Обрóк - плата за службу.
Обрýчник - жених, помолвленный с невестой, но еще не вступивший с ней в брак.
Óбсолонь - против солнца.
Обстоя΄ние - осада; беда; напасть.
Обýшие - мочка у уха.
Обуя΄ти - обезуметь; испортиться; обессилить.
Объюрóдити - обезуметь; поглупеть.
Óв - иной; один.
Овáмо - там; туда.
Овéн - баран.
Óво - или; либо.
Овогдá - иногда.
Овоýду - с другой стороны; оттуда.
Огласи΄ти - объявить всенародно; научить; просветить.
Оглохновéние - глухота.
Огневи΄ца - горячка.
Огненóсный - носимый в вихрях огня.
Огнепáльный - пылающий; горящий; палящий.
Огребáтися - удаляться; остерегаться.
Огустéти - сгустить; сделать густым; свернуться (о молоке).
Одебелéти - растолстеть; огрубеть.
Одеснýю - справа; по правую руку.
Одеся΄тствовати - выделять десятую часть.
Одиги΄трия - путеводительница.
Одожди΄ти - окропить; оросить; послать в виде дождя; в большом количестве.
Óдр - постель; кровать.
Ожестéти - сделаться жестким; засохнуть.
Озимéние - зимовка.
Озлоблéние - несчастье; гнев.
Озлобля΄ти - причинять несчастье; гневить; распалять гневом.
Озобáти - пожирать.
Окаивáти - признавать отверженным.
Окаля΄ти - пачкать; осквернять; марать.
Окаменя΄ти - делать каменным.
Окая΄нный - достойный проклятия; нечестивый; грешник.
Окая΄нство - преступность; богоборчество; грех.
Óко - глаз.
Оковáнный - обложенный оковами.
523
Окорми΄тель - кормчий; правитель.
Окормля΄ти - направлять; руководить; править.
Окоявлéнне - очевидно; откровенно.
Окрáстовети - покрыться коростою.
Óкрест - кругом; около.
Окриля΄емый - ограждаемый крыльями.
Óле - О!
Олови΄на - любое хмельное питие, отличное от виноградного вина.
Олтáрь - алтарь, жертвенник.
Оляденéти - зарасти тернием, сорняками.
Омакáти - обливать.
Омéты - полы; края одежды.
Óна - они (двое).
Онáгр - дикий осел.
Онáмо, онýду - там; туда.
Óнде - в ином месте; там.
Óнема - им (двоим).
Óн пóл - противоположный берег.
Óнсица - такой-то.
Опáсно - осмотрительно; тщательно; осторожно; опасно.
Оплази΄вый - любопытный; пустословный; лазутчик.
Оплáзнство - ухищрение; пустословие.
Оплóт - ограда; забор; тын.
Ополчáтися - готовиться к сражению.
Оправдáние - заповедь; устав; закон.
Опреснóк - пресный хлеб, испеченный без использования дрожжей.
Орáло - плуг; соха.
Орáнный - распаханный.
Орáтай - пахарь.
Орáти - пахать.
Оргáн - орган, музыкальный инструмент.
Осáнна - молитвенное восклицание у евреев-«спасение (от Бога)».
Осéлский - ослиный. Жéрнов осéлский - верхний большой жернов в мельнице,
приводимый в движение ослом.
Осени΄ти - покрыть тенью.
Осклáбитися - усмехнуться; улыбнуться.
Оскорбéти - опечалиться; соскучиться.
Оскóрд - топор.
Ослáба - облегчение; льгота.
Осля΄ - молодой осел.
Осми΄ца - восемь.
Осмоктáти - обсосать; облизать.
Остáвити - оставить; простить; позволить.
Остени΄ти - огородить стеной, защитить.
Острáстший - обидящий.
524
Острóг - земляной вал.
Острупи΄ти - поразить проказой.
Осуществовáти - осуществлять; давать бытие.
Осьмери΄цею - восемь раз.
Óтай - тайно; скрытно.
Отверзáти - открывать; отворять.
Отвнеýду - снаружи.
Отдáти - иногда: простить.
Отдоéнное - грудной младенец.
Отдои΄тися - воскормить грудью.
Отерпáти - делаться твердым (терпким); деревенеть; отвердевать; неметь.
От'ити΄ в пýть всея΄ земли΄ - умереть.
Откóсненно - наискось.
Откровéние - открытие; просветление; просвещение.
Отлóг - ущерб; урон.
Отложéние - отвержение; отступление.
Отметáтися - отрекаться; не признавать; отвергаться; отпадать.
Отмéтный - отвергнутый; запрещенный.
Отнéлиже - с тех пор как; с того времени как.
Отню΄д - совершенно; отнюдь.
Отню΄дуже, отоню΄дуже - откуда; почему.
Отобою΄ду - с той и с другой стороны.
Отонýду - с другой стороны.
Отполý - от половины; с середины.
Отрéб(ие) - сор; мякина; кожура.
Отреби΄ть - очистить; ощипать.
Отрешáти - отвязывать; освобождать.
Отрешáтися - разлучаться.
Отрéяти - отбрасывать; отвергать.
Отрицáтися - отвергать; отметать.
Отрождéние - возрождение.
Óтрок - раб; служитель; мальчик до двенадцати лет; ученик; воин.
Отрокови΄ца - девица до двенадцати лет.
Отрочá - дитя; младенец.
Отры΄гнути - извергнуть.
Отрыгнýть слóво - произнести.
Оттóле - с того времени.
Отторгáти - открывать; отталкивать.
Оцеждáти - процеживать.
Óцет - уксус.
Отщетевáти - отнимать; удалять.
Отщети΄ти - потерять; погубить.
Очéпие - ошейник.
Очесá - очи, глаза.
Ошаявáтися - устраняться, удаляться.
525
Óшиб - хвост.
Ошýюю - слева; по левую руку.
Пáвечерня, пáвечерница - малая вечерня.
Пáволока - покрывало; чехол; пелена; покров.
Пáгуба - гибель; моровая язва.
Пáжить - луг; нива; пастбище; поле; корм для скота.
Пáзнокти (мн. ч.) - копыта; когти; ногти.
Пáки - опять; еще; снова.
Пакибытиé - духовное обновление.
Пáкости дéяти - бить руками; ударять по щеке; оскорблять; вредить.
Пáкостник - причинитель зла, вреда; болезнь; боль; жало.
Пáкость - гадость; нечистота; мерзость.
Палáта - дворец. Иже в палáте сýть - правительство.
Палéстра - место для соревнований.
Пали΄телище - сильный огонь.
Пали΄тельный - сожигающий.
Пáлица - трость; дубина; палка.
Пáличник - ликтор; телохранитель; полицейский пристав.
Памятозлóбие - злопамятство.
Панфи΄рь - пантера или лев.
Пáра - пар; мгла; дым.
Параекклесиáрх - кандиловжигатель; пономарь.
Парáклис - усердная молитва.
Парáклит - утешитель.
Парими΄я - притча; чтения из Священного Писания на вечерне или царских часах.
Пари΄ти - лететь; висеть в воздухе (подобно пару).
Парýсия - торжественное шествие; второе славное пришествие Господа нашего Ии-
суса Христа; торжественное архиерейское богослужение.
Пасóмый - пасущийся; находящийся в ведении пастыря.
Пáствити - пасти.
Пáствуемый - имеющий пастыря.
Пáстися - согрешить (особенно против седьмой заповеди).
Пастыреначáльник - начальник над пастырями.
Пáстырь - пастух.
Паучи΄на - паутина.
Пáче - лучше; больше.
Пáче естествá - сверхъестественно.
Пáче слóва - невыразимо.
Пáче умá - непостижимо.
Пéвк, пéвг - хвойное дерево.
Педагогóн - детородный член.
Пéкло - горючая сера, смола; неперестающий огонь.
Пентикостáрий - название «Триоди цветной».
Пентикóстия - Пятидесятница.
Пéняжник - меняла.
526
Пéнязь - мелкая монета.
Пéрвее - прежде; сперва; вначале; наперед.
Первоверхóвный - первый из верховных.
Первовозлежáние - возлежание, восседание на первых, почетных местах в собра-
ниях.
Первоначáток - первородное животное или первоснятый плод.
Первостоя΄тель - первенствующий священнослужитель.
Пернáтый - имеющий перья.
Пéрси (мн. ч.) - грудь; передняя часть тела.
Пéрст - палец.
Пéрст возложи΄ти на устá - замолчать.
Пéрстный - земляной; сделанный из земли.
Перстосоздáнный - сотворенный из персти.
Пéрсть - прах; земля; пыль.
Песнопéти - прославлять в песнях.
Песнослóвити - см. Песнопети.
Пéстовати - нянчить; воспитывать.
Пестрóтный - разноцветный; нарядный.
Пéстун - воспитатель; педагог; дядька.
Пéтель - петух.
Петлоглашéние - пение петуха; раннее утро; время от 12 до 3 часов ночи, по народ-
ному счету времени у иудеев.
Печáловати (ся) - сетовать, тужить; печалиться.
Печáловник - опекун.
Печáтствовати - запечатывать; утверждать; сокрывать.
Печáть - перстень.
Пешешéствовати - идти пешком.
Пещи΄ся - заботиться; иметь попечение.
Пи΄вный - то, что можно выпить.
Пи΄во - питие; напиток.
Пигáн - рута, трава.
Пи΄ра - сума; котомка.
Пи΄рга - башня; столп.
Писáло - остроконечная трость для писания на вощаной дощечке.
Писáние стáвильное - ставленная грамота, даваемая архиереем новопосвященному
пресвитеру или диакону.
Пискáти - играть на свирели.
Пи΄смя - буква; графический знак; буквальный смысл.
Пистики΄я - чистый; беспримесный.
Питéнный - возлелеянный; выращенный в неге.
Питóмый - откормленный; дебелый.
Пи΄щный - содержащий обильную пищу; питательный.
Пия΄нство - пьянство.
Плáвы - нивы.
Плáвый - зрелый; спелый, соломенного цвета.
527
Плáт - лоскут; заплатка.
Плащани΄ца - погребальные пелены; покрывало; полотно; плащ.
Плéвел - сорняк; негодная трава.
Плéжити - ползать на чреве; пресмыкаться.
Плéжущий - пресмыкающийся.
Плени΄ца - косичка; цепочка; ожерелье; корзина; цепь; оковы; узы.
Плескáти - бить в ладоши; аплодировать.
Плеснá - стопа; ступня.
Плесни΄ца - обувь типа сандалий.
Плещи΄ - плечи.
Плéщущий - ударяющий в ладоши.
Пли΄нфа - кирпич.
Плинфодéлание - обжигание кирпичей.
Пли΄щ - крик; шум.
Плóдствовати - приносить плоды.
Плóд устéн - слово; голос.
Плóд чрéва - ребенок; дети.
Плотолю΄бие - забота о теле.
Плóтски - плотью; телесно.
Плотски΄й - плотский; чувственный; телесный.
Плóть - тело; человек; немощь или слабость человека; страсть.
Плюновéние - слюна.
Плясáлище - балаган.
Пляси΄ца, плясави΄ца - танцовщица; актриса.
Победи΄тельно - торжественно; победоносно.
Поболéти - тужить; сожалеть.
Побóрник - защитник.
Повáпленный - покрашенный; побеленный.
Повéргнути - бросить; опрокинуть.
Пóвесть - рассказ.
Пови΄ти - принять роды или обвить пеленами.
Повóи - см. Укрóй.
Поглуми΄тися - рассуждать; размышлять; подумать.
Подви΄гнуться - трепетать; двинуться.
Подвизáти - побуждать; поощрять.
Подвизáтися - совершать подвиги; трудиться.
Подвóи - косяки дверей.
Подникáти - наклоняться; нагибаться.
Подóбитися - напоминать что-либо.
Подóбник - подражатель.
Подобозрáчен - внешне похожий.
Подточи΄лие - сосуд для собирания выжатого сока.
Подъярéмник - находящийся под ярмом (например, осел).
Подъярéмничий - принадлежащий подъяремнику.
Поели΄ку - поскольку; потому что; так как; насколько.
528
Поели΄ку áще - сколько бы ни.
Пожрéти - принести в жертву.
Пóзде - поздно; не рано.
Позобáти - склевать.
Позóрище, позóр - многолюдное зрелище.
Поимáти - брать.
Полмá - пополам; надвое.
Польски΄й - полевой.
Помавáти, поманýти - делать знаки; изъясняться без слов.
Помáле - вскоре; немного погодя.
Помáты - скрижали на мантиях архиерейских.
Пометáти - мести; выметати; бросать.
Помизáти - мигать.
Понé - хотя; по крайней мере; так как.
Понéже - потому что; так как.
Понóс, поношéние - позор; бесславие.
Пóнт - море; большое озеро.
Поня΄ва, поня΄вица - полотенце.
Пооблещи΄ся - надеть сверху другую одежду.
Поостри΄ти - наточить.
Поползнýтися - поскользнуться; совратиться; соблазниться.
Пóприще - мера длины, равная тысяче шагов или суточному переходу.
Поревáтися - порываться; стремиться; двигаться.
Поречéние - обвинение; жалоба; упрек; попрек.
Порещи΄ - обвинить; укорить; осудить.
Поругáние - бесчестие; поношение; воспаление; язва.
Поругáти - обесчестить.
Порфи΄ра - см. Багряни΄ца.
Пóрча - яд; отрава.
Поря΄ду - по порядку.
Пóскору - скоро; бегло; без пения (о службе).
Последи΄ - затем; в конце концов.
Послéдний - остальной; конечный; окончательный.
Послéдование - изложение молитвословий только одного рода, т. е. или изменяе-
мых, или неизменяемых.
Послéдовати - исследовать; следовать.
Послýшествовати - свидетельствовать; давать показания.
Пóсолонь - по-солнечному; как солнце; от востока на запад.
Поспéшествовати - помогать; пособлять.
Поспéшник - пособник; помощник.
Посредé - посередине.
Поставлéние - посвящение в сан.
Пóстриг - пострижение в монашество.
Посуплéние - наклонение головы в печали; печаль; грусть; сетование.
Посягáти - вступать в брак.
529
Потвóрник - угодник; льстец; чародей; колдун.
Потвóры - чародейство; колдовство.
Поткнýтися - споткнуться.
Потрéба - потребность; необходимость; случай.
Потрéбник - блин; лепешка.
Потщи΄тися - поспешить; постараться.
Поусти΄тель - подстрекатель.
Поущáти - поощрять; побуждать; наставлять; поучать.
Похотствовáти - иметь вожделение, похоть.
Почерпáло - бадья; кошель; ведро.
Починáтися - начинаться.
Почи΄ти - успокоиться.
Поя΄ти - взять.
Прáвый - прямой; истинный; правильный; праведный.
Прáг - порог.
Празднослóвие - пустой; вздорный разговор.
Прáздный, прáзден - беспредельный; ленивый; пустой; незанятый.
Прáти - попирать; давить.
Превзя΄тися - превознестись; возгордиться.
Превитáти - странствовать.
Превозвы΄шенное óко - высокоумие; гордость.
Преврати΄ти - изменить; поворотить; разрушить.
Преврéменный - предвечный, существовавший до начала времени.
Предвзыгрáти - предвозвестить радостью.
Предвозгласи΄ти - начать пение; предвозвестить.
Предгрáдие - пригород; оплот; защита; ограда.
Преддвóрие - передний, внешний двор в восточном доме.
Предзаклáтися - прежде других вкусить смерть, принести себя в жертву.
Преди΄ - впереди.
Предитещи΄ - бежать впереди.
Предложéние - жертвенник; то месте в алтаре, где стоит жертвенник и хранятся
священные сосуды.
Предначинáтельный псалом - название псалма 103, поскольку им начинается ве-
черня.
Прéдний - первый; вящий; изящный; старший.
Предпря΄да - см. Багряни΄ца, Порфира.
Предстáтельство - ходатайство; заступничество; усердная молитва.
Предстóлпие - укрепление.
Предстоя΄тель - настоятель.
Предтéча, предитéча - идущий или бегущий впереди.
Предустáвити - предназначить.
Предусрéсти - встретить заранее.
Предувéдети - предвидеть; знать заранее.
Предъявлéнне - предображая.
Презóрливый - гордый; надменный.
530
Преизбы΄точествовати - быть довольну; жить в изобилии.
Преи΄злиха - сильно; очень; жестоко.
Преимéние - преимущество; превосходство.
Преиспещрéнный - разукрашенный.
Преиспóдний - самый низкий.
Преиспóдняя - см. Ад.
Преи΄тие - превосхождение.
Прелагáти предéлы - портить межи; нарушать границы.
Прéлесть - обман.
Прелюбы΄ - прелюбодейство.
Премýдрость - высшее знание; мудрость.
Пренáчальный - доначальный; превышающий всякое начало.
Преогорчи΄ти - противиться; быть непокорным; упрямиться.
Преодéян - обильно украшен.
Преоружéнный - слишком вооруженный; гордый.
Препирáти - опровергать; отражать; отбивать; одолевать; увещевать.
Преподóбие - святость.
Преполовéние - половина; середина.
Преполови΄ти - переполовинить; разделить пополам; пройти половину пути.
Препóна - препятствие.
Препоя΄сатися - подпоясаться; приготовиться к чему-либо.
Препрéтельный - спорный; убедительный.
Препрóстый - неученый; невежда.
Препя΄ти - остановить.
Пререкáемый - спорный.
Пререкáти - прекословить; говорить наперекор; перечить.
Пресецáющий - пересекающий; перерубающий.
Преслушáние - неповиновение.
Пресмыкáться - ползти по земле.
Преспевáти - иметь успех.
Престáвити - переставить; переместить; переселить в вечность.
Престóли - один из чинов ангельских.
Пресýщественный - предвечный; исконный.
Пресýщный - сверхъестественный.
Прéтися - спорить; тягаться.
Прети΄ти - запрещать; скорбеть; смущаться.
Преткновéние - помеха; соблазн; задержка; остановка.
Претóр - претория, резиденция представителя римской власти в Иерусалиме.
Претыкáние - см. Преткновéние.
Прещáти - грозить; устрашать.
Прещéние - угроза; страх; запрет.
Прибéжище - убежище; приют; покров; спасение.
Приведéние - доступ.
Привещевáти - приветствовать.
Привлещи΄ - притащить; позвать; призвать.
531
Привремéнный - временный; непостоянный.
Придевáти - прицеплять; приближаться; подносить.
Придéл - небольшая церковь, пристроенная к главному храму.
Придéлати - прирастить; увеличить; принести.
Придéяти - подносить; приносить.
Призрéти - милостиво посмотреть; принять; приютить.
Прииждивáти - расходовать; издерживать.
Прии΄скренне - точно так же; равно; точь-в-точь.
Прикровéние - прикрытие; предлог; выдуманная причина для сокрытия чего-либо.
При΄куп - барыш; прибыль.
Прикуповáние - купечество; торговля.
Прилóг - приложение; желание сделать зло; злоба; клевета.
Приложéние - заплатка; лоскут.
Приметáти - прибрасывать; отдавать; уступать.
Приметáтися - припадать; отдаваться; лежать у порога.
Примешáтися - присоединяться.
Прини΄кнути - пригнуться; наклониться; припасть; проникнуть.
Приобря΄ща - польза; плод; корысть.
Прирази΄тися - напасть; удариться.
Приревáние - устремление.
Приристáти - подбегать.
Прири΄щущий - подбегающий.
Присвя΄нути - завянуть; засохнуть.
Приседéние - угнетение; окружение.
Приседéти - находиться около чего-либо; замышлять зло; нападать.
При΄сно - непрестанно; всегда.
Присноживóтный - всегда живущий.
Присносýщий - вечный; всегдашний.
Присносýщный - всегда существующий.
Приснотекýщий - неиссякаемый.
При΄сный - родной; близкий.
Приставлéние - заплатка; назначение; управление; присмотр.
Пристáнище - приют; убежище; пристань.
Пристáти - прибегнуть; подбежать.
Пристрáшен - испуган.
Притвóр - вход в храм.
При΄телный - спорный.
При΄тча - иносказание; загадка.
Причасти΄тися - стать участником.
Причáстник - участник.
Пришлéц - приезжий; пришелец.
Прия΄тилище - вместилище; поместилище; хранилище.
Пробáвити - продолжить; протянуть.
Продéрзивый - дерзкий.
Прозябéние - произрастание; росток.
532
Прозя΄бнути - расцвести; вырасти; произрастить.
Произни΄кнути - произойти; вырасти.
Проли΄тися стопáм - поскользнуться; иносказательно - согрешить.
Пронарещи΄ - предсказать; предназначить.
Прони΄кнути - вырасти; процвесть.
Проничéние - племя; род; стебель; росток.
Проповéдати - учить; провозглашать; проповедовать.
Прорещи΄ - предсказать.
Прорóкованный - предсказанный; предвозвещенный.
Пророковещáтельный - говоримый пророком.
Прорýчествовати - посвящать; рукополагать.
Просаждáтися - разрываться.
Просвети΄тельный - светлый; просвещающий.
Просвети΄ти лицé - весело или милостивно взглянуть.
Проскомисáти - совершать проскомидию.
Прослýтие - притча; пословица; осмеяние.
Прóстый - стоящий прямо; прямой; чистый; несмешанный.
Просты΄ня - сострадание.
Просядáти - разрываться; разваливаться; трескаться.
Протерзáтися - прорываться.
Противозрéти - смотреть прямо.
Проти΄ву, пря΄мо - против; напротив.
Проувéдети - узнать заранее; предвидеть.
Проя΄вленне - явно.
Пруглó - силок; петля; сеть.
Прýдный - неровный; каменистый.
Пружáтися - сопротивляться (отсюда - пружина); биться в припадке.
Прýжие - см. Акри΄ды.
Пря΄ - спор; тяжба; беспорядок.
Пря΄жмо - жареная пища.
Пря΄мный - находящийся напротив.
Пусти΄ти - отпустить; развестись.
Пусты΄ня - уединенное, малообитаемое место.
Пýстыня - монастырь, расположенный вдалеке от населенных мест.
Путесотвори΄ти - сохранять в пути; проложить дорогу.
Пýты - узы; кандалы; цепи; оковы.
Пучи΄на - водоворот; море.
Пучинорóдный - морской; родившийся в море.
Пущени΄ца - разведенная с мужем женщина.
Птицеволхвовáние - суеверие, состоящее в гадании по полету птиц или по их внут-
ренностям.
Пя΄дь, пя΄день - мера длины, равная трем дланям, а каждая длань равна четырем
перстам, а перст равен четырем граням или зернам.
Пя΄сть - кулак.
Пятóк - пятница.
533
Рáбий - рабский.
Рабóта - рабство.
Рабóтен - покорен; порабощен.
Равви΄, раввуни΄ - учитель.
Равноáнгельно - подобно Ангелам.
Равноапóстольный - сравниваемый с апостолами.
Равнодýшный, равнодушéвный - единодушный; имеющий одинаковое усердие.
Равночéстный - достойный равного почитания.
Рáдованный - радостный.
Рáдоватися - радоваться; наслаждаться.
Рáдощи - радости (мн. ч.); веселье.
Рáдуйся - здравствуй; прощай.
Раждежéние - горение; воспламенение.
Разботéти - растолстеть; разбухнуть.
Рáзве - кроме.
Развéт - мятеж; заговор.
Разврáт - волнение; возмущение.
Разгбéнный - разогнутый.
Разгнýтие - разгибание; раскрытие книги.
Раздóлие - долина.
Разжизáти - разжигать; раскалять; расплавлять.
Размы΄слити - усомниться; задуматься; остановиться.
Рáзнство - различие.
Разреши΄ти - развязать; освободить.
Разслáбленный - паралитик.
Рáзум - ум; познание; разумение.
Разумéти тéлом - почувствовать.
Ракá - евр. дурак; пустой человек.
Рáка - гробница; ковчег с мощами святого угодника Божия.
Рáло - соха; плуг.
Рáмо - плечо.
Рáмена - плечи.
Расплощáтися - развертываться.
Распростирáти - расстеливать; разворачивать.
Распýдити - распугать; разогнать; рассеять.
Распýтие - перекресток.
Рáст - росток.
Растерзáти - разорвать.
Растни΄ти - рассечь.
Расточáти - рассеивать; рассыпать; проматывать; беспутно проживать.
Растрéнный - перепиленный.
Расчини΄ти - расположить по порядку.
Рáтай - воин.
Рáтовати - воевать; сражаться; отстаивать.
Рáтовище - древко копья.
534
Рáть - война; воинство.
Рачи΄тель - попечитель; любитель.
Рачи΄тельный - заботливый; достойный заботы.
Рвéние, рéвность - ярость; страстное желание; страсть.
Рéбра сéверова - северный склон горы Сион.
Ревновáти - завидовать.
Рéк - ты, он сказал.
Реклá - сказала.
Рекóмый - прозываемый.
Рекóх - я сказал.
Рéпие - репейник; колючее растение.
Рéсно - ресницы; глаз.
Реснотá - действительность; истина.
Рéть - ссора; спор.
Рещи΄ - сказать; говорить.
Рéяти - отталкивать; отбрасывать.
Ри΄за - одежда; священное облачение.
Ри΄зница - помещение для сохранения риз.
Ри΄зничий - начальник над ризницей; хранитель церковной утвари.
Ристáлище - стадион; цирк.
Ристáти - рыскать; бегать.
Рóг - рок; иносказательно: сила; власть; защита.
Рóд - происхождение; племя; поколение.
Родостáма - розовая вода, которой по обычаю в праздник Воздвижения производят
омовение Честнаго и Животворящего Креста Господня при его воздвизании.
Рóжаный - роговой; напоминающий рог.
Рожéц - сладкий стручок.
Розгá - молодая ветвь; побег; отпрыск.
Росодáтельный - росоносный; дающий росу.
Рóта - божба; клятва.
Роти΄тель - клятвопреступник.
Роти΄тися - клясться; божиться.
Ругáтися - насмехаться.
Рукописáние - список; письмо; письменный договор; свиток; расписка; обязатель-
ство.
Рукоя΄ть - горсть; охапка.
Рунó - шерсть; овчина.
Рýчка - сосуд.
Рцéм - скажем (повел. наклонение).
Рцы΄ - скажи.
Рыбáрь - рыбак.
Ря΄сно - ожерелье; подвески.
Самви΄к - музыкальный инструмент.
Самови΄дец - очевидец.
Самоглáсная стихи΄ра - имеющая свой особый распев.
535
Самоохóтие - по собственному желанию.
Самоподóбен - стихира, имеющая свой особый распев.
Самочи΄ние - бесчиние; беспорядок.
Сáта - мера сыпучих тел.
Сбодáти - пронзить; заколоть.
Свáра - ссора; брань.
Свари΄тися - ссориться.
Свéдети - ведать; знать.
Свети΄льничное - начало вечерни.
Светлопозлащéн - великолепно украшен.
Свéтлость - светящаяся красота.
Светозáрный - озаряющий светом.
Светоли΄тие - сияние.
Светоначáльник - создатель светил.
Светонóсец - несущий свет.
Свечеря΄ти - совместно с кем-либо участвовать в пиру.
Свидéние - наставление; приказание.
Свирепоýстие - необузданность языка.
Сви΄ток - сверток; рукопись, намотанная на палочку.
Связáние злáта - впрядение золотых нитей.
Свя΄зень - узник; невольник.
Святи΄лище - алтарь; храм.
Святи΄тель - архиерей; епископ.
Святотáтство - похищение священных вещей.
Свя΄тцы - месяцеслов (книга, содержащая имена святых, расположенных по дням
года); икона «Всех святых».
Священнотаи΄нник - посвященный в Божественные тайны.
Сé - вот.
Седмери΄цею - семикратно.
Седми΄ца - семь дней, которые в современном языке принято называть «неделя».
Седми΄чный - относящийся к любому из дней седмицы, кроме Недéли (воскресно-
го дня); будничный.
Секи΄ра - топор.
Секрáты - недавно; только что.
Секрáтый - свежий; новый.
Сéлный - полевой; дикий.
Селó - поле.
Семидáл - мелкая пшеничная мука; крупчатка.
Сéмо - сюда.
Сéмя - семя; потомки; род.
Сеннописáние - неясное изображение.
Сéнь - тень; покров над престолом.
Септéмврий - сентябрь.
Серпови΄дец - наименование святого пророка Захарии.
Сéрядь - монашеское рукоделие; пряжа.
536
Сéть - западня.
Сéчиво - см. Секи΄ра.
Сигкли΄т (читается «синклит») - собрание, сенат.
Си΄есть - то есть.
Сикáрий - убийца; разбойник.
Сикели΄я - о. Сицилия.
Сикéр - хмельной напиток, изготовленный не из винограда.
Си΄лы - название одного из чинов ангельских; иногда значит чудеса.
Синаксáрий - сокращенное изложение житий святых или праздников.
Синедриóн - верховное судилище у иудеев.
Си΄нфрог - сопрестолие, т. е. скамьи по обе стороны горнего места для сидения со-
служащих архиерею священников.
Си΄речь - то есть; именно.
Си΄рини - (в Ис. 13, 21) - страусы; сирены.
Си΄рт - отмель; мель.
Си΄рый - сиротливый; одинокий; беспомощный; бедный.
Си΄це - так; таким образом.
Сицевы΄й - такой; таковой.
Сквéрна - нечистота; грязь; порок.
Сквозé - сквозь; через.
Ски΄мен - молодой лев; львенок.
Ски΄ния - палатка; шатер.
Скинотвóрец - делатель палаток.
Ски΄т - маленький монастырь.
Склáбитися - улыбаться, усмехаться.
Скни΄па - вошь.
Скóвник - соучастник; сообщник.
Скоктáние - щекотание; подстрекательство.
Скóпчий - скопческий.
Скоротéча - скороход; гонец.
Скорпи΄я - скорпион.
Скрáния - висок.
Скрижáль - доска; таблица.
Скудéль - глина; то, что сделано из глины; кувшин; черепица.
Скудéльник - горшечник.
Скýдный - бедный; тощий.
Скурáты - маски; личины.
Слáвник - молитвословие, положенное по уставу после «Славы».
Славослóвие - прославление.
Сладковóнный - благоуханный.
Сладкоглáсие - стройное пение.
Сладкопéние - тихое, умильное пение.
Слáна - гололедица; мороз; ледник; замерзший иней.
Слáность - соленая морская вода; солончак, т. е. сухая, пропитанная солью земля;
гололед.
537
Сластотвóрный - обольщающий плотскими удовольствиями.
Сликовствовáти - совместно играть; веселиться.
Словéсный - разумный.
Словоположéние - договор; условия.
Сложи΄тися - уговориться; определить.
Слотá - ненастье; дурная погода.
Слýх - слава; народная молва.
Сляки΄й, слуки΄й - согнутый; скорченный; горбатый.
Сляцáти - сгибать; горбить.
Смарáгд - изумруд.
Смежи΄ти - сблизить; соединять края, межи; закрывать.
Смéрчие - кедр.
Смеси΄тися - перемещаться; совокупиться плотски.
Смиря΄ти - унижать.
Смóква - плод фигового дерева.
Смотрéние - промысел; попечение; забота.
Смясти΄ - привести в смятение; встревожить.
Снабдевáти - сберегать; сохранять.
Снедáти - съедать; разорять; сокрушать.
Снéдь - пища.
Снимáтися - сходиться; собираться.
Снисхождéние - снисшествие.
Сни΄тися - вступить в брак; сойтись.
Снýждею - поневоле; насильно; по принуждению.
Собéсити - вместе повесить.
Соблюдéние - точное исполнение; темница.
С соблюдéнием - видимым образом; явно.
Совéт - совет; решение; определение.
Совéтный - рассудительный.
Совлачи΄ти - разоблачить; снять.
Совлечéние - раздевание.
Совлещи΄ся - раздеться.
Совозвести΄ - возвести вместе с собой.
Совоздыхáти - печалиться вместе.
Совопрошáтися - беседовать; состязаться в споре.
Совоспитáнный - воспитанный совместно с кем-либо.
Соглáсно - единодушно.
Соглядáтай - разведчик; шпион.
Соглядáти - рассматривать; наблюдать; разведывать.
Сограждáти - сооружать; строить.
Содевáтися - сделаться.
Содéлование - дело; превращение.
Содéтель - творец.
Содéтельный - творческий.
538
Сокрóвище - потаенное место; задняя комната; хранилище; клад; драгоценность;
погреб.
Сокрóвиществовати - собирать сокровища.
Сокрушéние - уничтожение.
Сокрушéние сéрдца - раскаяние.
Соли΄ло - солонка; чаша; блюдо.
Сóние - сон; сновидение.
Сóнм - собрание; множество.
Сóнмище - синагога.
Сопéль - свирель, дудка.
Сопéти - играть на дудке.
Сопéц - сопельщик-музыкант, играющий на сопели, флейте (при похоронах у иуде-
ев). Сопрéтися - ссориться; тягаться.
Соприбывáти - увеличиваться.
Соприсносýщный - совместно существующий в вечности.
Сопрягáти - соединять браком.
Сорокоýстие - пшеница, вино, фимиам, свечи и пр., приносимые в церковь на 40
дней поминовения усопших христиан.
Соскáние - шнурок; веревочка.
Соскáный - витой; крученый
Соскутовáти - спеленать; окутать.
Состреля΄ти - поразить стрелой.
Сосудохрани΄тельница - помещение для сохранения церковной утвари.
Сосýды смéртные - орудия смерти.
Сосцы΄ - иногда иносказательно так называются водные источники.
Сóтница - сотня; пение «Господи, помилуй» сто раз при воздвизании Честнаго Кре-
ста Господня.
Сóтово тéло - мед.
Соýз - союз; связь.
Сочетавáтися - вступать в союз, в брак.
Сочи΄во - чечевица; вареная пшеница с медом.
Сочинéние - составление; собрание.
Спекулáтор - телохранитель.
Спи΄ра - отряд; рота; полк.
Сплáвати - сопутствовать в плавании.
Споболéти - вместе печалиться; тужить.
Споборáть - вместе воевать.
Спóд - ряд; куча; отдел.
Спóна - препятствие.
Спослýшествовати - свидетельствовать; подтверждать.
Споспéшник - помощник.
Спóстник - вместе постящийся.
Спострадáти - вместе страдать.
Спою΄щий - вместе или одновременно поющий.
539
Спротяжéнный - продолжительный.
Спýд - сосуд; ведерко; мера сыпучих тел; покрышка; плита.
Спя΄ти - низвергнуть; опрокинуть
Срамослóвие - сквернословие.
Срáсленный - сросшийся.
Срачи΄ца - сорочка; рубаха.
Срéбреник - серебряная монета.
Сребропозлáщенный - позолоченный по серебру.
Средогрáдие - перегородка; простенок; преграда.
Средостéние - перегородка; средняя стена.
Срéтение - встреча.
Сристáтися - стекаться; сбегаться.
Сря΄щь - неприятная встреча; нападение; зараза; мор; гаданье; приметы.
Стáвленник - человек, подготовляемый к посвящению в духовный сан.
Стáдия - мера длины, равная 100-125 шагам.
Стаи΄нник - сопричастный с кем-либо одной тайне.
Стáкти - благовонный сок.
Стáмна - сосуд; ведерко; кувшин.
Стáрей - начальник; старший.
Стати΄р - серебряная или золотая монета.
Статия΄ - глава; подраздел.
Стегнó - верхняя половина ноги; бедро; ляжка.
Стезя΄ - тропинка; дорожка.
Стéнь, сéнь - тень; отражение; образ.
Степéни - ступени.
Стéрти - стереть; разрушить.
Стихи΄ра - песнопение.
Сти΄х начáлу - первый возглáс священника при богослужении общественном или
частном.
Стихологисáти - петь избранные стихи из Псалтири при богослужении.
Стихолóгия - чтение или пение Псалтири.
Стихослóвити - см. Стихологисáти.
Стицáтися - стекаться; сходиться.
Сткля΄ница - стакан.
Сткля΄ный - стеклянный.
Стóлп - башня; крепость.
Столпостенá - башня; крепость.
Стомáх - желудок.
Стопá - ступня.
Стори΄цею - во сто раз.
Стóгна - улица, дорога.
Страдáльчество - мученичество.
Стрáжа - караул; охрана; мера времени для ночи.
Страннолéпный - необычный.
Стрáнный - сторонний; чужой; прохожий; необычайный.
540
Стрáнь - напротив; против.
Стрáсть - страдание; страсть; душевный порыв.
Страти΄г - военачальник.
Стратилáт - военачальник; воевода.
Страховáние - угроза; страх; ужас.
Стрекáло - спица; палочка с колючкой для управления скотом.
Стрещи΄ - стеречь.
Стрищи΄ - стричь; подстригать.
Стрóпотный - кривой; извилистый; строптивый; упрямый; злой.
Стры΄ти - стереть; сокрушить.
Стýд - стыд; срам.
Студенéц - колодец; родник; источник.
Стýдень - холод; стужа; мороз.
Стужáемый - беспокоимый.
Стужáние - стеснение; гонение; досаждение.
Стужáти - докучать; надоедать; теснить.
Стужáтися - скорбеть; печалиться.
Стýжный - тревожный.
Стя΄гнути - обвязать; собрать; исцелить.
Стязáтися - спорить; препираться.
Сугýбый - двойной; удвоенный; увеличенный; усиленный.
Судáрь - плат; пелена.
Суди΄ще - суд; приговор.
Суемýдренный - софистический; пустословный.
Суеслóв - пустослов.
Суетá - пустота; ничтожность; мелочность; бессмысленность.
Суéтие - суетность; суета.
Сýлица - копье; кинжал; кортик.
Супостáт - противник; враг.
Супроти΄вный - противник.
Супрýг - пара; чета.
Супря΄ - спор; тяжба.
Сýровый - зеленый; свежий; сырой.
Схóдник - лазутчик; разведчик; шпион.
Счиневáти - соединять.
Сыноположéние - усыновление.
Тáже - потом; затем.
Тáй - тайно; скрытно.
Таи΄нник - посвященный в чьи-либо тайны.
Тайноядéние - тайное невоздержание от пищи в пост.
Тáити - скрывать.
Тáко - так.
Тáкожде - равно; также.
Талáнт - древнегреч. мера веса и монета.
Тáмо - там; туда.
541
Тáртар - см. Ад.
Татаýр - ремень для привешивания языка к колоколу; кожаный ремень, носимый
монашествующими.
Тáть - вор.
Татьбá - кража; воровство.
Тафтá - тонкая шелковая материя.
Тáцы - таковы.
Тáче - для того; также; тогда.
Твáрь - творение; создание; произведение.
Тверды΄ня - крепость; цитадель; тюрьма.
Твéрдь - основание; видимый небосклон, принимаемый глазом за твердую сферу,
купол небес.
Твéржа - см. Тверды΄ня.
Тезоимени΄тство - одноименность; именины; день Ангела.
Тектóн - плотник; столяр.
Телéц - теленок; бычок.
Тéмже, тéмже ýбо - поэтому; следовательно; итак.
Тéмник - начальник над десятью тысячами человек.
Темнозрáчный - черный.
Темнонеи΄стовство - мракобесие; непросвещенность.
Тереви΄нф - дубрава; чаща; лес; большое ветвистое дерево с густой листвой.
Тéрние - терновник; колючее растение.
Тернонóсный - плодоносящий терние; иносказательно: не имеющий добрых дел.
Тéрпкий - кислый; вяжущий; суровый.
Тесни΄на - узкий проход.
Теснотá - беда; напасть.
Тетивá - туго натянутая веревка.
Тещи΄ - быстро идти.
Тещи΄ти - источать; испускать.
Тимéние - болото; топь; тина.
Тимпáн - литавра; бубен.
Тимпáнница - девушка, играющая на тимпане.
Ти΄рон - молодой воин, солдат.
Ти΄тло - надпись; ярлык; знак для сокращения слова.
Тихообрáзно - спокойно; кротко.
Тлéние, тля΄ - гниение; уничтожение; разрушение.
Тлéти - растлевать; гнить; разрушаться.
Тли΄ти - повреждать; губить.
Тмá - темнота; мрак; десять тысяч.
Тобóлец - мешок; котомка; сумка.
Тóк - течение.
Тóкмо - только.
Толи΄ко - столько.
Тóлк - толкование; учение; особое мнение.
Толкóвник - переводчик; истолкователь.
542
Толкóвый - объясняющий; содержащий объяснения.
Толмáч - переводчик.
Тóль - столько.
Томи΄тель - мучитель.
Томи΄ти - мучить; пытать.
Томлéние - мучение; пытка.
Топáзий - топаз.
Тóржище - площадь; рынок.
Тóржник - меняла; торговец.
Тóрчаный - растерзанный.
Точи΄ло - пресс для выжимания виноградного сока.
Тóчию - только.
Тóщно - усердно; точно.
Трапéза - стол; кушание; столовая, трапезная; святой престол.
Трéбе - потребно; надобно.
Трéбище - жертвенник; языческий храм.
Треблажéнный - весьма блаженный.
Трéбование - нужда; потребность.
Трéбовати - нуждаться; иметь потребность.
Трегýбо - трояко; трижды.
Трекрóвник - третий этаж.
Трéсна - украшение на одежде.
Трети΄цею - трижды; в третий раз.
Три΄девять - двадцать семь.
Трисия΄нный - светящий от трех Светил.
Тристáт - военачальник.
Три΄щи - трижды.
Тропáрь - краткое песнопение, выражающее характеристику праздника или собы-
тия в жизни святого.
Трóсть - тростник (использовавшийся в качестве пишущего инструмента).
Трýд - болезнь; недуг.
Труждáтися - трудиться; затрудняться.
Трýс - землетрясение.
Тры΄ти - тереть; омывать.
Тý - тут; там; здесь.
Тугá - скорбь.
Тýк - жир; сало; богатство; пресыщение.
Тýл - колчан для стрел.
Тýне - напрасно; даром; впустую.
Тунеги΄блемый - истрачиваемый noнапрасну.
Тщáние - усердие; старание.
Тщáтися - стараться; спешить.
Тщетá - урон; вред; убыток.
Тщи΄й - пустой; бесполезный; неудовлетворенный.
Тяготá - тяжесть; обременение.
543
Тяжáние - работа; дело; пашня; поле.
Тяжáтель - работник.
Тяжáти - работать.
Тяжкосéрдый - бесчувственный.
У - еще; не ý - еще не.
У΄бо - а; же; вот; хотя; почему; поистине; подлинно.
Убрýс - плат; полотенце.
Убуди΄тися - пробудиться; очнуться.
Увéдети - узнать.
Увéт - увещание.
Увязéние - возложение на голову венца.
Увя΄сло - головная повязка.
Углéбнути - тонуть; погружаться; погрязать.
Угобзи΄ти - обогатить, одарить.
Угонзнýти - убежать; ускользнуть; уйти.
Уготóватися - приготовиться.
Угры΄знути - укусить зубами.
У΄д - телесный член.
Удáва - веревка.
У΄дица - удочка.
Удóбие - удобнее.
Удобострáстие - склонность к угождению страстям.
Удобрéние - украшение.
Удобри΄ти - наполнить; украсить.
Удóбь - легко; удобно.
Удовли΄тися - удовлетвориться.
Удóлие, удóль, юдóль - долина.
Удручáти - утомлять; оскорблять.
У΄же - веревка; цепь; узы.
У΄жик - см. Южик.
Узи΄лище - тюрьма.
Укорéние - бесславие; бесчестие.
Укрóй - повязка; пелена.
Укрóп - теплота, т. е. горячая вода, вливаемая во святой потир на Литургии.
Укрýх - ломоть; кусок.
Улучи΄ти - застать; найти; получить.
Умащáти - намазывать; натирать.
Умéт - помет; кал; сор.
Умоврéдие - безумие.
Умýчити - укротить.
У΄не - лучше.
Унзнýти - воткнуть; вонзить.
У΄нше - лучше; полезнее.
Упитáнная - откормленные животные.
Уповáние - твердая надежда.
544
Упраздни΄ти - уничтожить; отменить; исчезнуть.
Урáнити - встать рано утром.
Урóк - урок; подать; оброк.
Усекновéние - отсечение.
Усеря΄зь - серьга.
Усмá - выделанная кожа.
Усмáрь - кожевенник; скорняк.
Усмéн - кожаный.
Устá - рот; губы; речь.
Устрани΄ти - лишить; избежать; устранить.
Устуди΄ти - охладить; остудить.
Усыри΄ти - сделать сырым, твердым, мокрым.
У΄тварне - по порядку; нарядно.
У΄тварь - одежда; украшение; убранство.
Утверждéние - основание; опора.
Утешéние - угощение.
Утоли΄ти - успокоить; утешить; умерить.
У΄треневати - рано вставать; совершать утреннюю молитву.
Утрóба - чрево; живот; сердце; душа.
Ухáние - обоняние; запах.
Ухлéбити - накормить.
Учреждáти - угостить.
Учреждéние - пир; обед; угощение.
Ушесá - уши.
Ущéдрити - обогатить; помиловать; пожалеть.
Факýд - евр. начальник.
Фáрос - маяк.
Фáска - Пасха.
Февруáрий - февраль.
Фелóнь - плащ; верхняя одежда; одно из священных облачений пресвитера.
Фиáла - чаша; бокал с широким дном.
Фимиáм - благовонная смола для воскурения при каждении.
Фини΄кс - пальма.
Халвáн - благовонная смола.
Халколивáн - ливанская медь; янтарь.
Халýга - плетень; забор; закоулок.
Харатéйный - написанный на прегаменте или папирусной бумаге.
Хáртия - пергамент или папирусная бумага; рукописный список.
Хáря - маска; личина.
Хврáстие - хворост.
Херéт - училище, темница.
Хитóн - нижняя одежда; рубашка.
Хитрéц - художник; ремесленник.
Хитроглáсница - риторика.
Хитрословéсие - см. Хитроглáсница.
545
Хи΄трость - художество; ремесло.
Хи΄трость, ухищрéнная вы΄мыслом - стенобитные и метательные военные маши-
ны. Хищноблýдие - насильственное привлечение к блуду.
Хлами΄да - верхнее мужское платье; плащ; мантия.
Хлептáти - лакать.
Хля΄бь - водопад; пропасть; бездна; простор; подъемная дверь.
Ходáтай - посредник, примиритель.
Хорýгвь - военное знамя.
Хотéние - воля.
Храмля΄ти - хромать.
Хрáм набдя΄щий - казнохранилище.
Хрáм, хрáмина - дом; помещение; место богослужения.
Храни΄лище - повязка на лбу или на руках со словами Закона.
Худóгий - искусный; умелый.
Худоглáсие - косноязычие; заикание.
Худóжество - наука; причуда; выкрутаса.
Хýдость - скудость; недостоинство.
Хулá - злословие; нарекание.
Цветни΄к - луг.
Цевни΄ца - флейта; свирель.
Целовáние - приветствие.
Целовáти - приветствовать.
Целомýдрие - благоразумие, непорочность и чистота телесная.
Цéлый - здоровый, невредимый.
Цельбонóсный - врачебный; целительный.
Чáдо - дитя.
Чадорóдие - рождение детей.
Чáдце - деточка.
Чáрование - яд; отрава; волхвование; заговаривание.
Чаровни΄к - отравитель; волхв; колдун.
Чáры - волшебство; колдовство; заговаривание.
Чáсть - часть; жребий; участь.
Чáяти - надеяться; ждать.
Чвáн - сосуд; штоф; кружка; фляжка.
Чвáнец - см. Чвáн.
Челó - лоб.
Чéлядь - слуги; домочадцы.
Чéпь - цепь.
Червлени΄ца - см. Багряни΄ца.
Червлéный - багряный.
Чермновáтися - краснеть.
Чермны΄й - красный.
Чернéц - монах.
Черни΄чие - лесная смоква.
546
Чертóг - палата; покои.
Чесáти - собирать плоды.
Чесó - чего; что.
Чести΄ - читать.
Честны΄й - уважаемый; прославляемый.
Четверовлáстник - управляющий четвертою частью страны.
Чи΄н - порядок; полное изложение или указание всех молитвословий.
Чини΄ти - составлять; делать.
Чревобéсие - объядение; обжорство.
Чревоношéние - зачатие и ношение в утробе младенца.
Чредá - порядок; очередь; черед.
Чреждéние - угощение.
Чрéсла - поясница; бедра; пах.
Чти΄лище - идол; кумир.
Чуди΄тися - удивляться.
Чудотвори΄ти - творить чудеса.
Чýти, чýяти - чувствовать; слышать; ощущать.
Шелóм - шлем; каска.
Шепотни΄к - наушник; клеветник.
Шептáние - клевета.
Шипóк - цветок шиповника.
Шýий - левый.
Шýйца - левая рука.
Щедрóта - милость; великодушие; снисхождение.
Щéдрый - милостивый.
Щóгла - мачта; веха; жердь.
Ю - ее.
Ю΄г - зной; название южного ветра; иносказательно; несчастие.
Юдóль - долина.
Юдóль плачéвная - мир сей.
Ю΄дуже - там, где.
Ю΄жик (а) - родственник; родственница.
Ю΄зник - узник; заключенный.
Ю΄зы - кандалы; узы.
Юнéц - телок; молодой бычок.
Ю΄ница - телка; молодая корова.
Ю΄нота - молодой человек.
Юрóдивый - глупый; принявший духовный подвиг юродства.
Я΄годичина - фиговое дерево.
Я΄дрило - мачта.
Я΄дца - лакомка; гурман; обжора.
Я΄дь - пища; еда.
Я΄звина - нора.
Язви΄ти - жечь; ранить.
Язы΄к - народ; племя; орган речи.
547
Я΄зя, я΄зва - рана; ожог.
Я΄ко - ибо; как; так как; потому что; когда.
Яковы΄й - каковой.
Я΄коже - так чтобы; как; так как.
Яннуáрий - январь.
Ярéм - ярмо; груз; тяжесть; служение.
Яри΄на - волна; шерсть.
Я΄сти - есть; кушать.
Я΄ти - брать.
БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ
ОТ РЕДАКЦИИ
Настоящий «Богословско-литургический словарь» не претендует на полноту охвата
всей литургической терминологии. Он создавался в процессе работы над двумя литур-
гическими томами «Настольной книги священнослужителя» (тт. I и IV). В него вошли в
основном литургические термины и понятия, которые либо вовсе не упоминались на
страницах указанных томов, либо упоминались без специального разъяснения их со-
держания, либо были недостаточно полно раскрыты, чтобы не усложнять изложения
темы.
Основная задача словаря - помочь священнослужителям более глубоко понять
смысл отдельных частей православного богослужения и используемых в нем предметов
и утвари.
А
ААРÓН - первый ветхозаветный первосвященник. Сын Амрама и Иохаведы из ко-
лена Левиина, старший брат Моисея, родился в Египте. Он помогал Моисею в освобо-
ждении еврейского народа из египетского рабства, являясь перед фараоном как пред-
ставитель пророка, говорящий за него (Исх. 4, 14- 17), участвовал затем в сорокалетнем
странствовании евреев по пустыне, где и был, по велению Божию, поставлен первосвя-
щенником. Скончался Аарон 123-х лет от роду, в 1445 году до Р. Х. на горе Ор в пусты-
не, так же как и Моисей, не достигнув земли обетованной, в наказание за ропот на Бога
(Числ. 20, 10). Весь род А. был избран Богом для священнического служения в Ветхоза-
ветной Церкви, и звание первосвященника сохранялось за его потомками до пришест-
вия на землю Христа Спасителя, преемственно переходя к старшему в роде. Потомки А.
в Священном Писании называются «сынами Аарона» и «домом Аарона». По учению
апостола Павла (Евр. 5, 4-6), А., как первосвященник Израиля, был прообразом Иисуса
Христа, Первосвященника Нового Израиля, Новозаветной Церкви. Память А. Церковь
чествует в Неделю святых праотцев, перед праздником Рождества Христова.
АБСИ΄ДА - 35, 36.
АВАДДÓН (евр. abaddon - «погибель») - 1) в иудаистической мистике олицетворе-
ние поглощающей, скрывающей и бесследно уничтожающей ямы могилы и пропасти
преисподней; 2) фигура, близкая к ангелу смерти (Малах Га-Мавет). Таков А. в Ветхом
Завете (Иов. 26, 6; 28, 22; 31, 12; Притч. 15, 11, где о нем говорится как о глубокой тайне,
548
проницаемой, однако, для Бога), в иудейских апокрифах (Псалмы Соломона, 14; Возне-
сение Исаии, 10 и др.), а также в иудаистической литературе талмудического круга.
В христианской апокалиптике А., называемый по-гречески Аполлион («губитель»,
буквальный перевод имени А., а возможно также намек на имя Аполлона), ведет про-
тив человечества в конце времен карающую рать чудовищной «саранчи» (Откр. 9, 11).
ÁВВА (ÁББА) - арамейско-сирийское слово, соответствующее древнееврейскому
«аб» - отец. Оно вошло в греческий текст Нового Завета в форме «áббас» (Мк. 14, 36;
Рим. 8, 35; Гал. 4, 6), где служит обращением, выражающим высшую форму доверия, ис-
кренней любви, сыновней покорности, а так же дружеского расположения. Этим сло-
вом Иисус Христос, а вслед за Hим апостол Павел обращались к Отцу Небесному. Авва
- древнее наименование настоятеля православного монастыря - игумена, архимандрита.
В Сирийской, Коптской, Эфиопской Церквах этим словом (в форме «абуна» - отец наш)
обращаются к священникам, монахам и архиереям. В латинской транскрипции - аббат -
титул настоятеля католического монастыря, который носили и немонашествующие ду-
ховные лица. Во Франции - титул католического священника. Авва - церковно-
литературное наименование старцев-подвижников.
ÁВЕЛЬ - праведный сын Адама и Евы, убитый родным братом Каином. История
Каина и Авеля кладет начало теме о страдающем Праведнике. Отнесенная повествова-
телем уже к первому поколению людей, она имеет значение примера и конкретно пред-
ставляет одну из особенностей человеческого существования, общую для всех истори-
ческих эпох: в начале неявный конфликт двух людей, несмотря на то, что они кровные
братья (Деян. 17, 26), приводит к братоубийственным распрям. В противоположность
жертвоприношению Каинову Авелево жертвоприношение угодно Богу (Быт. 4, 4) в си-
лу внутреннего расположения и кротости приносящего его, а не материального качест-
ва жертвы. А. представляет Праведника, которому благоволит Бог, в противополож-
ность злому, который отвергается. Но злой подстерегает Праведника, чтобы его умерт-
вить (Пс. 9, 27-32). Таков всеобщий закон, и кровь праведных, пролитая от начала ве-
ков, вопиет от земли к Богу о воздаянии правды (Быт. 4, 10).
Этот закон жестокого мира достиг своего апогея в распятии Иисуса Христа. Он,
Святой и Праведный (Деян. 3, 14), был умерщвлен своими современниками. Тягчайшее
из преступлений! Оттого на этот род человекоубийц «придет вся кровь праведная, про-
литая на земле, от крови А. праведного до крови Захарии, сына Варахии, которого уби-
ли между храмом и жертвенником» (Мф. 23, 35). Это страшное изображение Божиего
Суда касается не только частного случая иудейских начальников, ответственных за
смерть Иисуса Христа; оно распространяется на весь мир, ибо невинно умерщвленные
встречаются всюду: их пролитая кровь вопиет об отмщении кровью: «Третий Ангел вы-
лил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. И услышал я Ангела вод, ко-
торый говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и Свят, потому что так су-
дил; за то, что они пролили кровь святых и пророков. Ты дал им пить кровь: они дос-
тойны того» (Откр. 16, 4-6). Однако в то время как звучит этот голос, взывающий об
отмщении, поднимается голос другой крови, более драгоценной, чем А.: голос очисти-
тельной крови Иисуса, Агнца Божия (Евр. 12, 24). Она испрашивает у Бога прощение:
«Отче, прости им, ибо не знают они, что делают» (Лк. 23, 34). Таким образом, положе-
ние, созданное убийством праведного А., переходит в свою противоположность в Ии-
сусе Христе, страдающем Праведнике в самом абсолютном смысле этого слова. Но А. в
549
противоположность Каину, представляющему для нас трагическое отсутствие любви в
человеческом сердце (1 Ин. 3, 12), остается примером внутренней прямоты, веры, при-
водящей к правде; и вот почему он «и по смерти говорит еще» (Евр. 11, 4).
ÁВЕ МАРИ΄Я - начало латинского текста молитвы, обращенной к Деве Марии; эта
молитва является западным эквивалентом церковнославянской молитвы «Богородице
Дево, радуйся...» Обе молитвы основаны на приветствии Архангела Гавриила Деве Ма-
рии в момент Благовещения (Лк. 1, 28-31; Мф. 1, 18-25). Bот латинский текст этой мо-
литвы и ее подстрочный перевод:
Ave Maria, gratia plena! Dominus Tecum. Benedictus Tui mulieribus et benedictus fruc-
tus ventris Tuis, Jesus.
Радуйся, Мария, исполненная благодати. Господь с Тобою, Благословенна Ты между
женами, и благословен Плод чрева Твоего - Иисус.
АВРАÁМ - родоначальник избранного народа, занимающий особое место в Домо-
строительстве нашего спасения. Его призвание было не только первым этапом в осуще-
ствлении Замысла Божия, но оно уже установило и его основную направленность. В
книге Бытия А. предстает перед нами как человек, которого Бог привлек к Себе и затем
подверг испытанию, чтобы сделать его безмерно благословенным отцом бесчисленного
народа Ветхого Завета.
Призвание А. Вся жизнь А. протекает под знаком свободного избрания его Богом.
Первым изъявляет Свою волю Господь. В семье, служившей иным богам, Он избирает
А. (Ис. Нав. 24, 2), выводит его из Ура (Быт. 11, 31) и ведет его Своими путями в неиз-
вестную страну (Евр. 11, 8). Это Божественное волеизъявление есть почин любви: с са-
мого начала Бог проявляет к А. безмерную щедрость. Его обетования предначертывают
удивительное будущее. Постоянно повторяются слова: «Я дам тебе»; Бог даст А. землю
(Быт. 12, 7; 13, 15; 15, 18; 17, 8), щедро его одарит и весьма умножит семя его (Быт. 12, 2;
16, 10; 22, 17). Казалось бы, что обстоятельства противоречат этим перспективам: А. -
кочевник, его жена Сарра - в преклонном возрасте и бесплодна. Благостыня Божест-
венных обетований проявляется в этом еще ярче: будущее А. зависит всецело от всемо-
гущества и благости Божией. В А. уже представлен весь народ Божий, избранный без
всяких предварительных заслуг. От него требуется прежде всего бдительная и стойкая
вера, безоговорочное принятие Замысла Божия.
Вера эта должна очиститься и окрепнуть через испытание. Бог испытал его, потре-
бовав от него принести в жертву Исаака, на котором именно и покоилось обетование
(Быт. 22, 1). А. «не пожалел сына своего, единственного своего» (Быт. 22, 12, 16), но Гос-
подь Сам сохранил Исаака, усмотрев «Себе агнца для всесожжения» (Быт. 22, 8, 13). Так
проявилась глубина страха Божия у А. (Быт. 22, 12). Кроме того, Бог открыл этим, что
Его Замысел ведет не к смерти, а к жизни. Он «не радуется погибели живущих» (Прем.
1, 13; Втор. 12, 31; Иер. 7, 31). Придет день, когда смерть будет побеждена; жертва Исаа-
ка раскроется тогда как пророческое предзнаменование (Евр. 11, 19; 2, 14-17; ср. Рим. 8,
32).
Послушание А. приводит к подтверждению обетования (Быт. 22, 16), начало испол-
нения которого он видит: «Господь благословил А. всем» (Быт. 24,1). «Не было подоб-
ного ему в славе» (Сир. 44, 19). Дело идет не о личном счастье: призвание А. быть отцом
народа. Слава его - в потомстве. Перемена имени (Аврам становится Авраамом), со-
гласно преданию, свидетельствует об этой направленности, т. к. это новое имя толкует-
550
ся «отец множества» (Быт. 17, 5). Когда Бог открыл ему намерение истребить города
Содом и Гоморру, праотец счел своим долгом ходатайствовать за обреченные города
(Быт. 18, 16-33); его отцовство еще шире распространило его влияние; действие этого
влияния всемирно: «и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты по-
слушался гласа Моего» (Быт. 22, 18). Размышляя об этом предсказании, иудейское пре-
дание находит в нем глубокий смысл: Господь с клятвою обещал А., что в семени его
благословятся все народы (Сир. 44, 22). Таким образом, как судьбы греховного челове-
чества предначертаны в Адаме, падшем грешнике, так судьбы спасенного человечества
предзнаменованы в А., верующем.
Потомство А. Обетования относятся не только к А. но и к его потомству (Быт. 13,
15; 17, 7), отмеченному предпочтением Божиим: Бог установил союз не с Измаилом и не
с Исавом, а с Исааком и с Иаковом (Быт. 17, 15-22; 21, 8-14, 27). Бог возобновляет им
Свои обетования (Быт. 26, 3; 28, 13), и они передают их как наследие (28, 4; 48, 15; 50,
24). Когда потомки А. были угнетаемы в Египте, Бог приклонил ухо к их воплям: «И ус-
лышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с А., Исааком и Иаковом» (Откр. 2,
24; ср. Втор. 1, 8). «Вспомнил Он святое слово Свое к А., рабу Своему и вывел народ
Свой в радости, избранных Своих в веселии» (Пс. 104, 42). Позже Он утешает изгнан-
ников, называя их семенем А., «друга Моего» (Ис. 41, 8). В бедственные времена, когда
существованию Израиля угрожала опасность, пророки восстанавливали его веру, напо-
миная именно о призвании А.: «Взгляните на скалу, из которой вы иссечены. Посмот-
рите на А., отца вашего, и на Сарру, родившую вас» (Ис. 51, 1-2; ср. Ис. 29, 22; Неем. 9,
7). Наилучшая молитва для снискания милости Божией - ссылаться на А. и его потом-
ков: «Вспомни А....» (Исх. 32, 13; Втор. 9, 27; 3 Цар. 18, 36); «Ты явишь верность Иакову,
милость А., которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых» (Мих. 7, 20).
Но есть и неправильный способ ссылаться на праотца, не правомерное указание на
происхождение от него. Недостаточно происходить от него по плоти, чтобы быть его
подлинными наследниками; необходима еще духовная связь с ним. Ложно то упование,
которое не сопровождается глубокой покорностью Богу. Уже Иезекииль говорил об
этом своим современникам (Иез. 33, 24-29). Возвещая Суд Божий, Иоанн Креститель с
еще большей силой восстает против того же самообмана: «И не думайте говорить в се-
бе: «отец у нас А.», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей А.»
(Мф. 3, 9). Как ни взывал богач-себялюбец в притче: «отче А.», он ничего не получил от
своего предка - между ними разверзлась пропасть (Лк. 16, 24). В Евангелии от Иоанна
показано то же самое - разоблачая человекоубийственные замыслы враждебно настро-
енной к Нему части иудеев, Иисус Христос прямо бросает им обвинение в том, что их
преимущество быть детьми А. не помешало им стать на деле сынами диавола (Ин. 8, 37-
44). Сыновство по плоти - ничто без верности Богу.
На протяжении веков предание восхваляло заслуги А., его послушание (Неем. 9, 8;
Сир. 44, 20), его геройство (1 Макк. 2, 52; Прем. 10, 5-6); некоторые иудейские течения,
следуя тому направлению, впоследствии впали в преувеличения: всецело полагаясь на
дела человеческие, на точное исполнение Закона, их последователи доходили до того,
что забывали о самом существенном - все упование возлагать на Бога.
Эта высокомерная претензия, осужденная уже в притче о Мытаре и Фарисее (Лк. 18,
9-14), окончательно разоблачается апостолом Павлом. Опираясь на Быт. 15, 6: «А. пове-
рил Господу, и Он вменил ему это в праведность», он показывает, что основой спасения
551
является вера: «Праведный верою жив будет» (Гал. 3, 11; ср. Рим. 4, 3). Человеку нет ос-
нований превозноситься, потому что все ему дано Богом по благодати: «Ибо мы при-
знаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3, 28). Ника-
кие дела не предшествуют милости Божией, все они являются ее плодами. Но в этих
плодах не должно быть недостатка, как не было в них недостатка в жизни А. По поводу
того же текста апостол Иаков говорит о делах, как плодах веры А.: «Вера содействовала
делам его, и делами вера достигла совершенства» (Иак. 2, 22), «...ибо, как тело без духа
мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2, 26; ср. Евр. 11, 8-19).
Кто же представляет собой в конечном итоге потомство А.? Господь наш Иисус
Христос, Сын А. (Мф. 1, 1), Который, однако, больше А. (Ин. 8, 53). Среди потомков А.
Он единственный, кто обладал полнотой наследия, возвещенного обетованием: Он -
Потомство, Семя в абсолютном смысле слова (Гал. 3, 16). Именно к пришествию Иисуса
Христа было устремлено призвание А., и радостью его было увидеть этот день в благо-
словениях, ниспосланных ему в течение его земной жизни (Ин. 8, 56; ср. Лк. 1, 54, 73).
Это сосредоточение обетования на одном единственном Потомке не есть ограниче-
ние: это условие вселенской значимости дела спасения согласно Замыслу Божию (Гал. 4,
21-31). Все верующие во Христа, обрезанные и необрезанные, израильтяне или язычни-
ки, могут быть участниками благословений А. (Гал. 3, 14). Их вера и крещение делают
их духовным потомством того, кто уверовал и стал с этого времени «отцом всех верую-
щих» (Рим. 4, 11). «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иу-
дея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы
одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя А. и по обетованию наслед-
ники» (Гал. 3, 26-29). Таково увенчание ветхозаветного Откровения, доведенного до
конца Духом Божиим. Это также последнее слово о «великой награде» (Быт. 15, 1), воз-
вещенной праотцу: его отцовство простирается на всех избранных в небесах. Конечное
отечество верующих - это «лоно Авраамово» (Лк. 16, 22). Церковь молится об упокое-
нии в нем душ усопших.
АВТОКЕФÁЛИЯ (греч.) - самоглавенствующая, иначе Поместная Церковь. А. - ка-
нонический термин, обозначающий Православную Церковь, административно не зави-
сящую от других Церквей. На 1980 год имеется пятнадцать Автокефальных Церквей.
Согласно русскому диптиху чести и древности, они расположены в следующей после-
довательности: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалим-
ская, Русская (Московская), Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская,
Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Под юрис-
дикцией Иерусалимской Церкви находится Автономная Синайская Церковь, Констан-
тинопольской - Финляндская Автономная Церковь и Русской (Московской) - Японская
Автономная Церковь. Каждая Поместная Православная Церковь составляет часть
Церкви Вселенской, каждая Автономная Церковь - часть Автокефальной. Поместные
Церкви по единству веры и основным началам устройства и управления пребывают во
взаимном общении. Во главе управления Автокефальной Церковью может стоять еди-
ноличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная власть (синод).
АВТОНÓМИЯ ЦÉРКВИ (от греч. - «автономиа») - понятие церковного права, оз-
начающее такое положение, при котором некоторая Поместная Церковь, охватываю-
щая определенную национальную общность и входящая в состав Автокефальной Церк-
ви, получает от Церкви-Матери право самостоятельно решать ряд административно-
552
канонических вопросов. Эта зависимость на языке церковно-канонического права вы-
ражается словами «Автономная Церковь входит в юрисдикцию Автокефальной Церк-
ви». Так, например, Русская Православная Церковь предоставила автономию Японской
Православной Церкви, которая была создана благодаря миссионерской деятельности
русских священнослужителей, в особенности просветителя Японии святого равноапо-
стольного Николая.
АГÁПА, множ. агапы (от греч. «агапи΄» - любовь) - «вечери любви». Так назывался
обычай древней Церкви, по которому все члены местной общины (свободные и рабы)
собирались вместе на общую трапезу, в процессе которой, по-видимому, всегда совер-
шалась Евхаристия. А., таким образом, воспроизводила Тайную Вечерю. Впервые о ней
упоминается в послании святого Иуды (12), и в течение последующих трех или четырех
столетий о ней часто упоминается у отцов и учителей Церкви. Живое и трогательное
описание ее дает Тертуллиан в «Апологетике», гл. 39. Первоначальный характер А. был
строго религиозный: важнейшим моментом собрания было совершение Евхаристии. В
то же время она символизировала собою социальное равенство всех членов общины и
единение их во Христе. Более состоятельные заботились о пропитании для неимущих,
но и бедняки вносили свою лепту или труд в общую казну. На «вечери любви» все дава-
ли друг другу целование мира; здесь читались послания от других Церквей и составля-
лись ответы на них.
По мере распространения христианства и увеличения общин общественные разли-
чия между членами Церкви начали давать о себе знать, и агапы изменили свой харак-
тер, сделавшись пиршествами богатых. В Александрии «псалмы, песнопения и песни
духовные древних времен» (Еф. 5, 19; Кол. 3, 16) были заменены игрою музыкантов на
лире, арфе, флейте, несмотря на протесты Климента Александрийского. В других местах
состоятельные христиане, наоборот стали уклоняться от этих собраний, но оплачивали
их, и А. постепенно превращались в своего рода благотворительные учреждения. Затем
они были совершенно упразднены в северной Италии святым Амвросием, потому что
подавали повод к разным беспорядкам из-за возникавших на них злоупотреблений ви-
ном и нецеломудренного поведения некоторых участников. Третий Карфагенский Со-
бор 391 года постановил, чтобы верные готовились к Евхаристии говением, и поэтому
отделил Евхаристию от агапы. Соборы Лаодикийский и Трулльский (392 г.) запретили
совершать А. в храме и тем самым совершенно лишили их церковно-религиозного ха-
рактера. Тщетной оказалась попытка, сделанная участниками Гангрского Собора (380
г.), возвратить им прежнее значение. К началу V в. они начали постепенно исчезать.
АГÁРЬ (евр. Hagar - «откочевывать», «бежать», откуда араб. higra - «бегство»), со-
гласно книге Бытия, египтянка, рабыня Сарры и наложница Авраама. Бездетная Сарра,
поступая в соответствии с обычаем, сама предлагает, чтобы ее муж «вошел» к А. с наме-
рением усыновить зачатое дитя (Быт. 16, 2). Однако еще во время беременности А. ме-
жду ней и госпожой начинаются ссоры, и А. бежит (ср. этимологию ее имени) в пусты-
ню, где Ангел Господень велит ей вернуться, обещая, что у нее родится воинственный
сын Измаил; это обещание сбывается (Быт. 16, 4-16). После рождения у Сарры и Ав-
раама сына Исаака на патриархальном торжестве в день, когда его отняли от груди, ста-
рая рознь между госпожой и служанкой, осложненная правовой коллизией между пер-
вородством Измаила и законнорожденностью Исаака, вспыхивает с новой силой (Быт.
21, 9, 10). А. на руках с Измаилом вынуждена уйти в изгнание, предвосхищая удел но-
553
мадов. Однако Бог хранит и утешает изгнанников: когда им в пустыне угрожает смерть
от жажды, он указывает А. на колодец и спасает от смерти А. с сыном (Быт. 21, 15-19).
Позднейшее иудейское предание разукрасило этот простой сюжет, сделав А. дочерью
фараона, преувеличивая - в соответствии с позднейшими религиозными идеалами - то
святость А., то, напротив, ее неискренность в вере, изобретая колоритные подробности
ее ссор с Саррой. Арабские номады, называя себя «агарянами» и «измаильтянами», воз-
водили себя к потомкам А. и ее сына Измаила, видя в изгнанничестве особое избрание.
АГÁРЯНЕ - палестинский народ, потомки Агари, рабыни Авраама, от сына ее Из-
маила. В Библии упоминаются войны с ними израильтян. Так, в Первой книге Парали-
поменон говорится: «Во дни Саула они вели войну с агарянами, которые пали от рук их,
а они стали жить в шатрах и по всей восточной стороне Галаада» (1 Пар. 5, 10). В книге
пророка Варуха они указаны как искатели земного знания, не уразумевшие путей ис-
тинной премудрости: «Сыновья Агари искали земного знания, равно и купцы Мерры и
Фемана, и баснословы и искатели знания; но пути премудрости не познали и не замети-
ли стезей ее» (Вар. 3, 23).
АГÁТ - красивый драгоценный камень, входивший в числе других камней в укра-
шение нагрудника, или наперсника, ветхозаветного первосвященника (Исх. 28. 19).
АГГÉЙ - десятый из меньших пророков, проповедующий в своей книге о создании
храма Иерусалимского, об отступлении от истинного Бога и о призвании в истинную
веру. Жил он при Дарии Гистаспе, за пятьсот лет до Рождества Христова.
ÁГГЕЛ (греч. «áггелос») читается «Áнгел» - вестник, дух бесплотный, одаренный
умом, волей и могуществом, высшими, чем человек. В Пятой книге Моисея - Второза-
конии говорится в греко-славянском чтении: «Егдá разделя΄ше Вышний язы΄ки, яко
разсéя сы΄ны Адамовы, постави пределы язы΄ков по числу аггел Божиих» (Втор. 32, 8).
В еврейско-русском чтении это место звучит иначе: «Когда Всевышний давал уделы на-
родам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов
Израилевых». Существует мнение, что первое прочтение этого стиха правильнее. При
этом ссылаются на Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова, где говорится:
«Комýждо язы΄ку устроил вождá, и часть Господня Израиль есть» (Сир. 17, 14, 15). Так
считали некоторые отцы и учители христианской церкви, например Ориген, Киприан,
Златоуст и др. Вероятно, нынешнее еврейское чтение «бене-израель» поставлено вместо
древнего, правильного «бене-эль». Смысл приведенного из Второзакония стиха такой:
Бог во время смешения язы΄ков и рассеяния народов отдал все народы под покрови-
тельство особых Ангелов-хранителей, а еврейский народ взял под Свое непосредствен-
ное попечение, как часть и удел Свой.
АГИÁСМА (греч. - «святыня») - вода, освященная по чинопоследованию Великого
освящения, совершаемому накануне праздника Богоявления (Крещения) Господня (Ве-
ликая А.) или по чину малого освящения воды (Малая А.), совершаемому на молебнах.
АГИОГРÁФИЯ (греч. «áгиос» - святой и «графó» - пишу) - обширный раздел хри-
стианской литературы. При единстве манеры изложения агиографические сказания
были разнообразны по жанрам. Мы знаем жития святых, мартирии, повествовавшие о
гонениях и пытках мучеников, хождения, чудеса, видения, сказания о чудотворных
иконах. Жития и мартирии разделялись в свою очередь на повествовательные и пане-
гирические. Первые описывали жизнь и деяния святого, вторые содержали похвальные
слова в его честь. По мере развития житийного жанра был выработан определенный
554
канон повествования. Житийный канон складывался из предисловия и краткого после-
словия агиографа, обрамляющих собственно повествование, включавшее в себя сле-
дующие вехи: похвала родине и родителям святого, чудесное предвозвещение его появ-
ления на свет, проявление святости в детском и юношеском возрасте, искушения, ре-
шительный поворот на путь духовного спасения, кончина и посмертные чудеса. Непра-
вильно, однако, усматривать в канонизации структуры жития стеснение авторской ин-
дивидуальности и свидетельство отсутствия творческого подхода в труде агиографа.
Канон в средневековой литературе - не синоним штампа, так как оригинальность и сво-
бода творчества не мыслились вне формальных рамок, строго ограниченных соответст-
вующими условиями. Произведения агиографических жанров суть, таким образом,
словесные иконы святых, их подвигов и чудесных явлений благодати Божией. Однако
агиографический канон сложился лишь к Х-ХII в., поэтому ранним житиям свойствен-
но большее формальное разнообразие.
Христианская Церковь с первых дней своего существования внимательно и с любо-
вью собирала сведения о жизни и подвигах ее членов, послуживших ее процветанию.
Источником для повествования о мучениках являлись архивы проконсулов или других
римских правительственных чиновников и судей, содержавшие описание допроса и
приговора над подсудимым. Отсюда определенное однообразие формы изложения, за-
крепленное впоследствии каноном. Уже Климент, папа Римский, устанавливает точную
запись сказаний о мучениках.
Древнейший сборник Житий святых на Востоке принадлежит Дорофею, епископу
Тирскому (IV в.) - «Сказание о 70-ти апостолах», затем «Жития честных монахов»
Александрийского патриарха Тимофея (IV в.), сборник Феодорита Киррского (V в.),
«Лимонарь» (или «Цветник») Иоанна Мосха.
Жития святых встречаются и в сборниках смешанного содержания (прологи, си-
наксари, минеи, патерики) и в календарях, месяцесловах и святцах. Прологом называ-
ется книга, содержащая описание житий святых и указаний относительно празднова-
ний в их честь. У греков эти сборники назывались синаксарями. Самый древний из них
- рукописный Синаксарь из собрания епископа Порфирия Успенского; затем следует
синаксарь императора Василия (Х в.). Русские прологи представляют собой переделки
этого синаксаря. С введением на Руси христианства минеи являются первыми сборни-
ками Житий святых. Затем появляются патерики, вначале переводные: синайский
(«Лимонарь»), азбучный, скитский, египетский; затем по их образцу был составлен и
первый русский «Патерик Киево-Печерский». Календари стали составляться уже в пер-
вом веке христианства, а в IV веке они были настолько полны, что содержали имена на
все дни года. Месяцесловы не столь давнего происхождения. Они обычно прилагаются
к богослужебному Евангелию или Апостолу. Древнейший из них приложен к Остроми-
рову Евангелию (ХII в.). Святцы - разновидность календарей, но содержание их более
подробно и они существуют отдельно. Древнейшими русскими агиографическими ска-
заниями являются Жития святых Бориса и Глеба и Феодосия Печерского, составленные
преподобным Нестором в XII веке. В XV веке как составитель агиографических сбор-
ников известен митрополит Киприан: Житие святителя Петра Московского, преподоб-
ного Сергия Радонежского, преподобного Никона, святого Кирилла Белозерского, свя-
тых Новгородских архиепископов Моисея и Иоанна, слово о перенесении мощей свя-
того Петра. Епифаний Премудрый был знатоком Священного Писания, прекрасно изу-
555
чил греческие хронографы, палею, лествицу. Ему приписывают составление Житий
святого Стефана Пермского и преподобного Сергия и «Сказание о пути в святой град
Иерусалим». Следующие за ними авторы житий святых не ограничиваются сообщени-
ем сведений о жизни и чудесах их, но и описывают церковные и общественно-
государственные условия, при которых протекала жизнь святого.
XVI век, когда митрополитом Московским был Макарий, является периодом рас-
цвета русской агиографии. При его непосредственном участии были составлены «Вели-
кие Минеи-Четьи», в которые были внесены все имевшиеся к тому времени жития рус-
ских святых. Самая подробная рукопись этих миней - Московского Собора 1552 года
была частично переиздана в конце XIX - начале XX века.
Центром христианской культуры на юге России была Киево-Печерская Лавра. Ки-
евский митрополит Петр Могила собрал материалы, относящиеся к житиям главным
образом южнорусских святых, а Киево-печерские архимандриты Иннокентий и Варла-
ам продолжили его дело. Последний архимандрит привлек к участию в этой работе свя-
того Димитрия, впоследствии митрополита Ростовского. который, пользуясь сборни-
ком Метафраста, Великими Четьями-Минеями Макария и другими пособиями, соста-
вил Четьи-Минеи святых всей Церкви, включая южнорусских. Жития святых, состав-
ленные святым Димитрием, написаны художественным языком и до сего времени яв-
ляются любимым чтением благочестивых людей. Первое издание было в 1711-1718 го-
дах. Исправленное издание вышло в свет в 1759 году. Существует ряд сокращенных из-
даний Четий-Миней.
АГИОЛÓГИЯ (греч. «áгиос» - святой и «лóгиа» - учение) - богословская дисциплина,
изучающая жития святых с целью установления «типов святости», то есть духовных
направлений или «школ» в разрезе конфессиональном, национальном и историческом,
с предварительной систематизацией и анализом житийных текстов с точки зрения ис-
торической, археологической, литературной и литургической.
ÁГНЕЦ БÓЖИЙ - символическое имя, данное Господу нашему Иисусу Христу
Священным Писанием и Преданием. Пророк Исаия, предрекая искупительные страда-
ния Спасителя, так говорит о Нем: «как овца, ведомая на заклание, и как агнец пред
стригущем его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (53, 7). Этот текст, подчеркивая
смирение и покорность Раба Господня, возвещает как нельзя лучше судьбу Иисуса Хри-
ста, как объясняет евнуху царицы ефиопской Филипп (Деян. 8, 31, 35). Евангелисты
ссылаются на это пророчество, когда повествуют о том, что Иисус Христос молчал пе-
ред синедрионом (Мф. 26, 63) и ничего не отвечал Пилату (Ин. 19, 9). Вероятно, Иоанн
Креститель также имеет в виду этот текст, когда называет Иисуса «Агнцем Божиим,
вземлющим грех мира» (Ин. 1, 29; Евр. 9, 28).
Предание, которое видит во Христе истинного Пасхального Агнца, восходит к са-
мым истокам христианства. Апостол Павел увещевает верных Коринфа жить «с опрес-
ноками чистоты и истины», ибо «наша Пасха, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5, 7-8).
Здесь он не предлагает нового учения об Иисусе Христе - Пасхальном Агнце, а имеет в
виду литургическое предание, существовавшее задолго до 55-57 годов, когда написано
это послание. Согласно хронологии Евангелия от Иоанна, само событие смерти Иисуса
Христа дало основание такому осмыслению. Он был предан на Распятие накануне
праздника опресноков (Ин. 18, 28; 19, 14, 31), стало быть, в день Пасхи, во второй поло-
вине дня (19, 14), в тот самый час, когда, согласно предписаниям Закона, закалали в
556
Храме пасхального агнца. После Его смерти на Кресте Ему не перебили голеней, как ос-
тальным осужденным (19, 33), и евангелист видит в этом осуществление обрядового
предписания о пасхальном агнце (19, 36; ср. Исх. 12, 46).
В Откровении святого Иоанна Богослова в основном сохраняется образ Христа -
Пасхального Агнца (Откр. 5, 9). Здесь же устанавливается поразительное противопос-
тавление слабости закланного Агнца и силы, которую Ему дает прославление Его на не-
бе. Христос одновременно и Агнец - в Своей искупительной смерти - и Лев, победой
Своей освободивший народ Божий, плененный силами зла (Откр. 5, 5; 12, 11). Восседая
теперь на престоле Бога (22, 1, 3), принимая с Ним поклонение тварей небесных (5, 8,
13; 7, 10), Он облечен Божией властью. Он исполняет определения Божии в отношении
нечестивых (6, I), и гнев Его повергает их в ужас (6, 16). Он ведет эсхатологическую
брань против объединенных сил зла, и победа Его провозглашает Его «Царем царей и
Господом господствующих» (17, 14; 19, 16). Его прежняя кротость снова проявится, ко-
гда свершится брак Его с Церковью, знаменуемой Небесным Иерусалимом (19, 7, 9; 21,
9). Агнец тогда будет Пастырем и будет водить верных на живые источники вод небес-
ного блаженства (7, 17; ср. 14, 4). Символ Агнца, как Хлеба Жизни вечной, присутствует
в центральном христианском богослужении - святой Евхаристии.
ÁГНЕЦ ЕВХАРИСТИ΄ЧЕСКИЙ - четвероугольная частица, вырезаемая во время
проскомидии из первой просфоры, которая в конце евхаристического канона пресуще-
ствляется в Тело Христово. Исторические свидетельства об А. Е. и его приготовлении
не отличаются глубокой древностью. Отсутствие древних свидетельств об А. Е. объяс-
няется тем, что проскомидия, на которой он приготовляется, - явление сравнительно
позднее. В течение долгого времени она состояла в простом выборе из принесенных на-
родом хлеба и вина лучших. Выбранный хлеб освящался в целом, нетронутом виде, в
котором приносился, и раздроблялся на части только непосредственно перед приобще-
нием.
Свидетельства об А. Е. начинают встречаться с IX-X веков, хотя его приготовление
не является еще общепринятым литургическим действием. Первое по времени упоми-
нание об А. Е. принадлежит Константинопольскому патриарху Герману († 740). В при-
писываемом ему толковании на Литургию, по редакции VIII-X веков, это приготовле-
ние описывается следующим образом. Священник, взяв у диакона просфору и копие и
начертав на ней изображение Креста, говорит: «Яко овча на заколение ведеся и яко аг-
нец пред стригущими его безгласен». Затем он полагает просфору на дискос и, показы-
вая на нее пальцем, произносит: «Тако не отверзает уст своих» и далее, кончая словами:
«Яко вземлется от земли живот Его». Потом полагает сверху изъятую из середины про-
сфоры великую частицу и, начертывая на ней изображение Креста, говорит: «Жрется
Агнец Божий, вземлющий грехи мира». Большею сложностью отличается приготовле-
ние Агнца по указанию чинопоследования Литургии святого Иоанна Златоуста конца
XI - начала ХII века. Священник, говорится там, начертывает копием на просфоре изо-
бражение Креста, произнося: «В воспоминание Господа и Спаса нашего Иисуса Христа,
закланнаго за живот и спасение мира». Потом, надрезая по четырем сторонам печать
хлеба на подобие Креста, говорит следующее: «Яко овча... род же его кто исповесть?» И
тотчас вынимает эту частицу, то есть печать с ее внутренностью - мякотью и говорит:
«Яко вземлется от земли Живот Его. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и при-
сно и во веки веков». Затем на нижней части печати начертывается копием изображе-
557
ние Креста, сопровождая это действие словами: «Жрется Агнец Божий, вземлющий гре-
хи мира», и тотчас полагает частицу на дискос. Описанное последование священнодей-
ствий воспроизводят некоторые списки Литургии святого Иоанна Златоуста XIII и да-
же XV века. Но в XV веке этот порядок уже представляется анахронизмом. Порядок
изъятия Агнца представлял в это время новые действия. По словам Николая Кавасилы
(XIV в.), после положения Агнца на дискос священник прободает хлеб с правой сторо-
ны, выражая этим прободение ребер Спасителя и передавая само событие словами:
«Един от воин копием ребра Ему прободе», Святой Симеон Солунский (XV в.) отмечает
неизвестную из прежних памятников подробность, что при словах: «Яко вземлется от
земли Живот Его», священник влагает копие с боку и изымает вместе с печатью четве-
рочастный хлеб. Наконец, судя по замечанию Николая Кавасилы: «Священник много-
кратно вонзает копие, потом разрезает хлеб и на столько же частей разделяет пророче-
ское слово». Изречение пророка Исаии: «Яко овча на заколение ведеся... род же его кто
исповесть», - произносилось в XIV веке не сразу, непрерывно, а как и теперь, в четыре
приема, при каждом погружении копия в хлеб. С присоединением к прежним действи-
ям трех последних приготовление Агнца получает тот самый вид, который существует в
настоящее время. В основной части это последование священнодействий сложилось,
таким образом, в X-XII веках, остальные добавления были сделаны в XIV-XV веках.
ÁГНЕЦ ПАСХÁЛЬНЫЙ - однолетний ягненок без всякого порока, мужского пола,
которого израильтянам предписано было вкушать с особыми обрядами в первый день
иудейской Пасхи. Происхождение этой обрядовой трапезы описано в книге Исход (12,
5). Когда Бог решил избавить Свой народ, плененный египтянами, Он повелел евреям
заклать на каждую семью по одному агнцу «без порока, мужеского пола, однолетнего»,
съесть его вечером и помазать его кровью перекладины дверей. Благодаря этому знаме-
нию они были пощажены Ангелом-истребителем, посланным поразить всех первенцев
египетских. Еврейское предание обогатило этот первоначальный образ и придало впо-
следствии крови А. П искупительное значение. Кровью А. П. евреи были искуплены из
египетского рабства и смогли стать «народом святым», «царством священников» (Исх.
19, 6), связанным с Богом Заветом и управляемым Законом Моисеевым. Христианское
предание видит во Христе истинного Агнца Божия, закланного за грехи мира.
ÁГНЕЦ ХЛÉБНЫЙ - 83, 84, 88-90.
АГРÁФЫ (от греч. «áграфа») - «незаписанные», устные (по отношению к слову), не-
писанные (по отношению к закону) слова и изречения Господа Иисуса Христа, не запи-
санные в канонических Евангелиях. Из Евангелий известно, что Божественные дела
Иисуса Христа были всегда соединены со словами поучений, наставлений и пророчеств,
поэтому четыре сравнительно небольшие книги, естественно, не смогли вместить всего
сказанного Спасителем. Однако благочестивая память непосредственных слушателей
Христа, и в первую очередь святых апостолов, донесла до нас так называемые А.
Первое систематическое изложение и изучение их было проведено в XVIII веке
Корнером, удачно введшим в употребление самый термин. В изданном на латинском
языке в 1776 году сочинении «De sermonibus Christi agraphois» этот ученый исследовал
16 А. Впоследствии значительных успехов в изучении подобных речений достигли уче-
ные Реш и Нестле. Причем первый из них по признаку несомненной подлинности ото-
брал 14 А., а второй - 27. Среди отечественных богословов изъяснением не записанных
в Евангелиях изречений Иисуса Христа занимался профессор А. П. Лопухин. Из позд-
558
нейших исследований интересна работа епископа Михаила (Чуб) - «А. в творениях свя-
того священномученика Мефодия» («ЖМП», 1954, № 6). Некоторые ученые в число А.
включали, помимо изречений Христа, отрывки из апокрифических, но не еретических
Евангелий. Так, профессор М. Таубе описал 71 А. Ввиду сомнительности некоторых ис-
точников определенно установить число А. невозможно.
Известные в настоящее время А. были записаны на греческом, латинском, сирий-
ском, коптском, арабском и славянском языках. На славянском языке сохранились А.,
содержащиеся в трудах святого священномученика Мефодия Патарского († 311).
Признаками подлинности того или иного изречения Христа являются: во-первых,
древность и неповрежденность источника, содержащего изречение; во-вторых, соот-
ветствие А. духу евангельских слов Спасителя; и, наконец, их конструктивная согласо-
ванность и схожесть с обычными евангельскими оборотами речи. Все достоверные не
записанные в канонические Евангелия слова Господа по источникам можно разделить
на четыре группы, в которые войдут А.: а) содержащиеся в книгах Нового Завета, по-
мимо Четвероевангелия; б) сохранившиеся в неканонических евангелиях и не имеющие
еретических искажений; в) записанные в творениях отцов и учителей Древней Церкви
и в древних литургических памятниках; г) найденные в новооткрытых памятниках
древнехристианской письменности. Наиболее авторитетна первая группа А. Классиче-
ским примером А., содержащейся в Новозаветном каноне, является изречение из про-
щальной беседы апостола Павла с ефесскими пресвитерами: «Блаженнее давать, нежели
принимать» (Деян. 20, 35). Его нет в Евангелиях, но апостол Павел прямо указывает на
его принадлежность Иисусу Христу. В посланиях апостола Павла имеется целый ряд
мест, которые согласно утверждениям самого апостола суть высказывания Спасителя: 1
Кор. 11, 23-25; 7, 10-12; 1 Фес. 4. 15-17. Апостол Иаков пишет: «Не клянитесь ни небом,
ни землею, и никакою... клятвой» (Иак. 5, 12). Нагорная проповедь (Мф. 5, 33-37) дает
основание предполагать, что апостол Иаков цитирует слова Христа. По утверждению
Оригена заповеди из 1 Фес. 5, 21-22 и Еф. 4, 26 принадлежат Самому Христу. Сирийская
«Дидаскалия», памятник церковной письменности III века, определяет слова из 1 Пет. 4,
8. Отсюда можно сделать весьма допустимый вывод, что и многие другие глубокие и
лаконичные заповеди апостола, как, например: 1 Фес. 5, 16-17, 19 принадлежат Самому
Божественному Учителю. По мнению Дидима (конец IV в.) и Епифания († 403), слова
апостола Петра (2 Пет. 3, 10) принадлежат Христу. В Откровении есть слова, сказанные
от первого лица: «Се иду, как тать» (16, 15), предвозвещающие великий день Второго
Пришествия Христа. Епифаний считает Христовым и другое известное выражение из
Апокалипсиса: «Се, стою у двери и стучу» (3, 20). Священный авторитет вышеприве-
денных А. непререкаем, так как Церковь утвердила равноценность всех книг Новоза-
ветного канона.
Ко второй группе А. относят изречения Иисуса Христа, сохранившиеся в апокри-
фических, но не еретических Евангелиях, таких, как, например, «Евангелие от евреев»,
«Евангелие от египтян» или «Евангелие 12 апостолов», бесспорно восходящих к глубо-
кой древности. Возможно, что некоторые из этих последних Евангелий имел в виду
евангелист Лука в первых стихах своего Благовествования. К этой группе можно отне-
сти А. из Евангелия от евреев, в частности, приведенную блаженным Иеронимом: «Кто
огорчевает дух брата своего, повинен в величайшем грехе» (3, кн. 3, 1936, с. 217). Сюда
же относится текст, имеющийся в так называемом Кодексе Безы (Кембриджском), не
559
вошедшем в Четвероевангелие. В поучении о выборе места на брачной вечери, кроме
известных слов, приводимых евангелистом Лукой (Лк. 14, 8-11), содержатся следующие
слова Христа: «Вы же старайтесь возрастать из малого, а из большего делаться мень-
шим» (1, с. 301). Это выражение есть также в италийском переводе Нового Завета - од-
ном из древнейших (II в.).
К третьему типу А. относятся слова Христа, приведенные в «Апостольских поста-
новлениях»: «Гóре имеющим и лицемерно (еще) берущим или могущим сами себе по-
мочь и желающим брать у других; ибо каждый даст ответ Господу Богу в день суда» (1,
с. 303). Аналогичное выражение содержится в «Учении двенадцати апостолов». В «Раз-
говоре с Трифоном» мы находим следующее изречение Христа: «В чем Я найду вас, в
том и буду судить вас» (Диал. 47). Внутреннее единство этого выражения с притчей
Спасителя о десяти девах (Мф. 25, 1-2) очевидно. Ориген и Дидим приводят следующее
изречение Господа: «Кто близ Меня, тот близ огня; кто далеко от Меня, тот далеко от
царства» (1. с. 302).
Из литургических текстов древней Церкви особенно интересными представляются
слова «Душе истины... прииди и вселися в ны и очисти ны...» нашей известной молитвы
«Царю Небесный...» Эти слова составляли часть древнейшей молитвы, которая чита-
лась христианами при Крещении. По преданию, словам этой молитвы Иисус Христос
научил Своих учеников, как и словам молитвы Господней.
Особую группу А. составляют изречения, содержащиеся в новооткрытых памятни-
ках древнехристианской письменности, ибо они еще нуждаются в подробных исследо-
ваниях. В 1897 году в Египте английскими учеными Гренфелем и Хэнтом был открыт
документ, получивший название «Лóгиа Иисý» или «Изречения Иисуса». Находка пред-
ставляла собой листок папируса, означенный номером 11, бывший частью неизвестного
кодекса, содержащего некомментированные изречения Иисуса Христа на греческом
языке. Каждое изречение начиналось словами: «Иисус говорит». Издатели отнесли най-
денный папирус ко II веку по Р. X. В этом фрагменте - 8 изречений, два из которых не
восстановлены, три - являются перефразировкой евангельских изречений и три пред-
ставляют собой неизвестные слова Христа (№№ 2, 3. 5). Особенно своеобразно звучит
вторая половина пятого изречения: «Подними камень, и там ты найдешь Меня: расколи
дерево, и там Я». Возможно, здесь содержится обещание Божественного присутствия в
каждый момент жизни истинно верующего.
Ни одно изречение, или слово Божественного Учителя, Господа Иисуса Христа, не
было сказано напрасно. И если какое-либо слово Христа не вошло в письменные ис-
точники, то оно, можно сказать со всей определенностью, дало ростки в сердцах Его
слушателей. Записанные вне Евангелия слова и изречения Иисуса Христа навсегда ос-
тались прочным связующим звеном между двумя великими источниками Божествен-
ного Откровения - Священным Писанием и Священным Преданием.
ÁЗБУКА ЦЕРКÓВНОГО ПÉНИЯ - краткий начальный курс простого нотного пе-
ния, содержащегося в цефаутном ключе. Обычно присоединялся к Обиходу церковного
пения, но издавался и отдельно. Азбука содержит звукоряд церковного пения на пяти-
линейной системе и первоначальные упражнения в пении интервалов; все звуки в А. до
XIX века назывались только шестью нотами с одним половинным интервалом ми-фа. В
позднейшее время церковному звукоряду в А. присвоены обычные слоговые названия
звуков: до (ут), ре, ми, фа, соль, ля, си, си-бемоль (ца). Первоначально А. была составле-
560
на иподиаконами Московского Синодального дома С. Максимовым и И. Никитиным и
впервые издана в 1772 году.
АКÁФИСТ (греч. «акáфистос ги΄мнос» - «неседальный» гимн, гимн, который поется
стоя) - одна из форм церковного гимна, ведущая свое начало от Великого Акафиста,
хвалебного песнопения в честь Богородицы. Автором В. А. предположительно является
святой Роман Сладкопевец (по другим версиям - патриарх Сергий, Георгий Писида).
Время составления В. А. точно не установлено. Вводная песнь - кукулий - «Взбранной
Воеводе» составлена, вероятно, не позже 626 года; основной текст - несколько раньше
или позже. А. состоит из 12 двойных песен - последовательно чередующихся икосов и
кондаков. Являясь одной из вершин византийской религиозной поэзии, А. отличается
виртуозной звуковой и словесной организацией, построен на многоплановой символи-
ке. Каждый кондак (кроме кукулия) завершается обычным для ветхозаветных гимнов
(псалмов) возгласом «Аллилуиа». В кондаке раскрывается какой-либо момент учения
Церкви об одной из тайн Божиих, об осуществлении замысла любви Божией. Вторая
часть строфы называется икос. Икос в первой своей трети заключает более пространное
развитие темы, содержащейся в кондаке. Таким образом, в В. А. в кондаках и первой
вводной части каждого икоса дается историческое (с 1-го икоса по 7-й кондак) и догма-
тическое (с 7-го икоса) учение о Богородице. Две другие трети каждого икоса обычно
состоят из 12 строк похвальных воззваний (хайретизмов), начинающихся с возгласа
«радуйся» (греч. «Хáире»), объединенных попарно метрическим и синтаксическим па-
раллелизмом. В этих молитвенных воззваниях представлены как все ветхозаветные
преобразования, относящиеся к воспеваемому лицу или событию, так и их новозавет-
ное свершение, описываются величие и совершенства Божия, святость избранных Его и
благодеяния, явленные верующим по благости Божией и по ходатайству Пресвятой Бо-
городицы, Ангелов и святых. Так, например, в А. Богородице через все песни проходит
тема явления в Марии гармонического единства противоположностей: Девы и Матери,
земли и неба, ветхого и нового, родившей Бога и Человека. А. Богородице и некоторые
другие византийские А. являются в подлиннике алфавитными акростихами: все песни
(кроме кукулия) начинаются в порядке букв греческого алфавита, так как последний
представляется символом всеобъемлющего гармонического целого. А. выражает собой
догматическое и поэтическое созерцание чуда, чем объясняется его статичность, это
как бы словесная икона священного лица или благодатного события. Многие эпитеты-
похвалы в древних А. имеют близкие соответствия в текстах святого Ефрема Сирина и
других восточных отцов Церкви. Ранний латинский перевод В. А. оказал влияние на
католическую гимнографию. Особенно широкое распространение А. получили в Рос-
сии, где с XVIII в. становятся особым жанром церковного гимнотворчества и одной из
любимых народом форм молитвословий. Были составлены на церковнославянском и
русском языках десятки А., посвященных святым, праздникам и многим чудотворным
иконам Богородицы. Как правило, построение песен в них традиционное, но акростих
отсутствует. В русской традиции сложился не вполне обоснованный обычай причис-
лять кукулий к кондакам, которых в этом случае получается тринадцать.
АКÁФИСТНИК - богослужебная книга, содержащая акафисты Спасителю, Божией
Матери и отдельным праздникам в память событий из земной жизни Господа Иисуса
Христа и Пресвятой Богородицы (Страстям Христовым, Успению Богородицы и т. д.),
561
чудесно явленным иконам (Владимирской, Казанской и др. иконам Божией Матери), а
также акафисты Святителю Николаю, святому Иоанну Предтече и другим святым.
АКРИ΄ВИЯ (греч. - «акри΄виа») - точный смысл, точность, строгость, соответст-
вующая букве закона; принцип решения церковных вопросов с позиции строгой опре-
деленности. Исходя из принципа А., то есть абсолютной строгости, должны разрешать-
ся проблемы догматического характера. Вопросы же каноники и церковной практики
можно решать как с позиции А., так и с позиции икономии, то есть и применительно к
внешним обстоятельствам. Если икономия является принципом практической пользы,
удобства, то А. - принцип абсолютности, строгой определенности, исключающей вся-
кую двусмысленность, неопределенность и относительность, которые допустимы в об-
ласти практической церковной жизни и пастырской деятельности, которые решаются
согласно церковной икономии. Отсюда нельзя сделать вывод, что А. есть подход к ре-
шению вопросов с принципиальных позиций, а икономия - подход «беспринципный»,
узкоутилитарный, ибо в основе того и другого лежат высшие церковные принципы.
АКРОСТИ΄Х (греч.) - краегранесие, краестрочие - поэтическое произведение, у ко-
торого начальные буквы каждой строки (или каждого слова) составляют осмысленную
фразу или слово. В церковной гимнографии в форме А. писались тропари или ирмосы
канона таким образом, что при чтении сверху вниз составлялась фраза, выражающая
идею празднуемого события или прославляющая угодника Божия, которому посвящен
канон. Иногда А. может составлять слово, указывающее на автора канона. А., как пока-
затель высокого поэтического мастерства, был весьма почитаем александрийскими и
византийскими гимнографами, но наблюдается не во всех греческих канонах. В силу
лексических и композиционных особенностей перевод на русский язык А. греческого
канона в порядке расположения начальных букв тропарей или ирмосов канона с со-
хранением смысла практически невозможен. В русских богослужебных книгах, содер-
жащих переведенные с греческого каноны, обычно перед первой песнью указывается
автор канона и перевод на русский язык греческого А. Например, перед первым кано-
ном на Рождество Христово читаем: «Творение кир Космы, егоже краестрочие: Христос
вочеловечився, еже бе, Бог пребывает». С акростихами писали многие греческие гимно-
графы, особенно же Иосиф и Феофан Песнописцы. В Русской Православной Церкви
составители канонов также пользовались А. Краегранесия имеют, например, каноны
святителю Петру, Митрополиту Московскому (24 августа и 21 декабря); святителю
Илариону, епископу Меглинскому (21 октября), преподобному Антонию Печерскому
(10 июля), благоверному царевичу Димитрию, Угличскому и Московскому (15 мая).
Акростих последнего канона читается так: «Хвалю славу царевича Димитрия. Прочая
же, кроме сего да разумеются». Под «прочим» подразумевается имя автора канона -
Савватия (нужно читать начальные буквы семи последних тропарей канона справа на-
лево). Исторически этот факт подтверждается.
ÁКСИОС (греч. - достоин) - возглашение при хиротонии (рукоположении) во диа-
кона, иерея и архиерея. Возглашается совершающим таинство архиереем, а затем по-
вторяется священнослужителями и всем клиром. Это бывает при облачении новопо-
ставляемого в священные одежды, соответствующие его сану. Клир выражает этим воз-
гласом свое свидетельство о непорочной жизни и добром нраве поставляемого.
АЛАВÁСТР, алебастр - род мрамора или твердого известняка (гипса), белый или
цветной, из которого в Средиземноморье изготавливали сосуды для хранения мира,
562
драгоценных благовоний, душистых мазей в плотно закупоренном виде. Такой сосуд
также называли А. Благочестивая женщина, пришедшая в дом Симона, принесла А. с
драгоценным миром (нардом) и, разбив сосуд, возлила благовоние на главу Иисуса
Христа. Чтобы откупорить А., нужно было или отбить горловину или сломать печать,
которой была закупорена горловина сосуда. Печать с укупоркой употреблялась как для
сохранения аромата от быстрого испарения, так и для обозначения натуральности хра-
нимого в А. благовонного состава. Так как миро, содержавшееся в принесенном жен-
щиной алавастровом сосуде, было весьма дорого, то обычно его вовсе не откупоривали,
благовоние же проникало сквозь пористые стенки А. Именно поэтому некоторые из
присутствующих и упрекнули женщину, выразившую благоговейную любовь к Господу
Иисусу Христу возлиянием мира на главу Его. Господь, заступаясь за нее, сказал: «Воз-
лив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению» (Мф. 26, 12).
АЛЛИЛУИÁРИЙ - стих, точнее два стиха, которые произносятся на Литургии, при
пении «Аллилуиа» по прочтении Апостола, перед чтением Евангелия. Перед чтением
Евангелия чтец произносит «Аллилуиа», ему вторят певцы, затем чтец произносит стих,
а певцы опять поют «Аллилуиа». Этот стих и называется А. В богослужебных книгах он
иногда обозначается «Аллилуиа». По своему содержанию А. связан с евангельским тек-
стом, который будет читаться за ним. Часто А., или «Аллилуиа», относится к службе
дня, то есть службе святого или праздника и именуется «Аллилуиа дне», «Аллилуиа гла-
са», «Аллилуиа праздника». А. воскресные печатаются вместе с воскресными тропаря-
ми, Богородичнами, тропарями, ипакоями и прокимнами в Следованной Псалтири, в
Минеи месячной в конце каждого месяца.
АЛЛИЛУ΄ИА (евр. - хвалите Бога (Cущего)) - краткое песнопение, прославляющее
Творца за великие милости Его к людям. Большей частью служит заключительным
припевом многих славословий, например, при чтении кафизм на утрене, после псалмов
на часах, при чтении шестопсалмия, на молебнах, панихидах. Обычно читается или по-
ется трижды в честь Пресвятой Троицы с прибавлением в конце слов: «Слава Тебе, Бо-
же», относимых к Единому Богу, в Троице прославляемому.
На будничных утренях Великого поста и в субботние дни, когда совершается поми-
новение усопших, А. поется без прибавления слов: «Слава Тебе, Боже», самостоятельно,
вместо «Бог Господь» и подобно ему на 8 гласов.
АЛЛИЛУ΄ИА, ЕГДÁ ПОÉТСЯ - под этим выражением в Типиконе разумеется ха-
рактер того пения, которое бывает на утрене по прочтении шестопсалмия. Богослуже-
ние в Православной Церкви имеет двоякий характер: праздничный, торжественный и
покаянный, скорбный. Для обозначения этих двух общих свойств богослужения в Ти-
пиконе употребляются выражения: «егда поется Бог Господь» и «егда поется Аллилу-
иа». Первое обозначает службу радостную, славящую Господа; второе - службу покаян-
ного характера, располагающую к сетованию о грехах своих и скорби. Так, в понедель-
ник, вторник, среду, четверг и пятницу в период поста богослужение бывает покаянное,
скорбное, а в субботу (в большую часть седмиц года) особенно поминаются усопшие.
Песнопение «Бог Господь», соединенное с торжественною песнию входа Господня в
Иерусалим: «Благословен Грядый во имя Господне», относится к пришествию Спасите-
ля для искупления рода человеческого и, следовательно - радостное, потому поется в
дни невеликопостные. Пение же «Аллилуиа», хотя также говорит о пришествии Госпо-
да, но в первую очередь о втором, страшном Его Пришествии, которое мы ожидаем при
563
конце мира; следовательно, эта песнь призвана возбуждать чувство страха Божия и по-
каяния. Потому оно поется во дни сетования, плача и моления о своих грехах или о
грехах умерших отец и братий наших, ибо в эти дни тема второго Пришествия должна
лежать в основе молитвенного подвига. Иногда радостная и скорбная служба обознача-
ется короче: «Аллилуиа и тропарь». Это значит в этот день, например в рождественский
пост, иногда бывает пение «Аллилуиа», иногда поется тропарь святому. Указание на
тропарь заменяет собою указание на пение «Бог Господь». Особенности в богослужени-
ях при пении «Бог Господь» и при пении «Аллилуиа» в дни седмичные, кроме субботы,
изложены в 9-й главе Типикона, а также месяцеслове Типикона (14 ноября) и Триоди -
в последованиях Сырной седмицы и первой седмицы Великого поста. Указание осо-
бенностей при пении «Аллилуиа» в субботы находится в 13-й главе Типикона и в по-
следованиях суббот - Мясопустной, второй Великого поста и перед Пятидесятницей.
АЛЛИЛУ΄ИА КРÁСНАЯ - особый протяжный, умилительный напев, которым по-
ется «Аллилуиа» после псалма 136 «На реках Вавилонских», поемого на утренях, после
«Хвалите имя Господне», в неделю (воскресные дни) о Блудном сыне, Мясопустную и
Сыропустную. Этот псалом, выразив скорбные чувства еврейского народа, утратившего
родину в Вавилонском плену, преобразовал скорбь христианина, ощущающего плене-
ние греховное и желание обратиться на путь покаяния.
АЛТÁРЬ - 13, 18-19, 24-25, 34-37, 59, 60, 62, 67, 68.
АЛТÁРНИК - 37.
АЛФАВИ΄ТНАЯ (БУ΄КВЕННАЯ) НÓТОПИСЬ - самый древний способ обозначе-
ния нот, существовал у древних греков, перешел на запад и сохранялся почти до X века,
когда в употребление вошли особые знаки, или невмы. Буквенное обозначение звуков
сохраняется до сих пор.
а b с d е f g h
ля си-бемоль(ца) до (ут) ре ми фа соль си
ÁЛЬТ - низкий детский, низкий женский голос (меццо-сопрано, контральто); зву-
чит и нотируется в партитуре выше тенора, отсюда и название от лат. altos - высокий. А.
отличается металлической звучностью, звонким серебристым оттенком, иногда чрез-
вычайной нежностью и силою. Диапазон простирается от «соль» малой до «ре» второй
октавы. А. - голос малоподвижный. В церковном хоре иногда разделяют альтов на две
партии: первых (высоких) и вторых (низких). В монастырских хорах А. обычно испол-
няет партию первого тенора.
АМВÓН - 67-69.
АМВÓН АРХИЕРÉЙСКИЙ (кáфедра) - 69.
АМИ΄НЬ - слово древнееврейского происхождения, означающее прежде всего: не-
сомненно, воистину, бесспорно, или просто - да. А. - наречие, производное от древне-
еврейского корня, содержащего представление о твердости, верности. Сказать А. - зна-
чит заявить, что то, что сказано, признано верным, дабы скрепить данное утверждение
или выразить участие в произнесенной молитве.
В Ветхом Завете А. может иметь смысл, соответствующий нашему «да будет» (Иер.
28, 6). В этом смысле А. переводится в Вульгате, но лишь в Псалтири: в остальных кни-
гах этого древнейшего латинского перевода Библии еврейское слово остается без пере-
вода (amen). Однако чаще всего - это слово обязывающее и выражает свое согласие с
кем-либо и тогда оно передается греческим «алифос» - «истинно» (у Семидесяти тол-
564
ковников, Симмака, Феодотиана). «И отвечал Ванея, сын Иодаев, царю и сказал: аминь,
- да скажет так Господь Бог господина моего царя!» (3 Цар. 1, 36); оно выражает приня-
тие на себя какого-либо назначения. «Так говорит Господь, Бог Израилев: «Слушайтесь
гласа Моего и делайте все, что Я заповедаю вам, - и будете Моим народом, и Я буду ва-
шим Богом, чтобы исполнить клятву, которою Я клялся отцам вашим - дать им землю,
текущую молоком и медом, как это ныне». И отвечал я (Иеремия), сказав: «аминь, Гос-
поди!» (Иер. 11, 3-5). Это слово произносят, когда берут ответственность за клятву и за
Божий суд, который последует за ее нарушение: «Если ты изменила мужу твоему и оск-
вернилась... тогда священник пусть заклянет жену клятвою проклятия... И скажет жена:
аминь, аминь». (Числ. 5, 20, 22). Еще более торжественно всеобщее обязательство, при-
нимаемое при богослужебном возобновлении Завета. В 15-26 ст. 27 главы Второзакония
говорится, что народ по произнесении левитами проклятия над нарушающими каждую
из десяти заповедей произносит А. в подтверждение того, что это проклятие должно
исполниться.
В богослужении это слово может иметь и другое значение: если люди принимают
обязательство перед Богом, то это значит, что Его слову доверяют и предаются Его все-
могуществу и благости; такое полное согласие является вместе с тем благословением
Того, Кому покоряются: «И благословил Ездра Господа Бога великого. И весь народ от-
вечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои, - и поклонялись и повергались пред
Господом лицем до земли» (Неем. 8, 6). А. - молитва, произнося которую молящийся
уверен в том, что будет услышан: «И ныне, Господи, я (Товия) беру сию сестру (Сарру,
дочь Рагуила и Едны) мою не для удовлетворения похоти, но поистине как жену: благо-
воли же помиловать меня, и дай мне состариться с нею! И она сказала с ним: аминь»
(Тов. 8, 7-8).
Когда первосвященник Иоаким и старейшины сынов Израилевых вошли к Иудифи,
чтобы приветствовать и благословить ее, они сказали ей: «Ты величие Израиля, ты ве-
ликая радость Израиля, ты великая слава нашего рода. Все это ты сделала твоею рукою;
ты сделала добро Израилю, и да благоволит к нему Бог: будь же благословенна от Гос-
пода Вседержителя на вечное время. И весь народ сказал: да будет!» (Иудифь 15, 9-10).
Таким образом, А. становится богослужебным возгласом, произносящимся после сла-
вословий: «Благословен Господь Бог Израилев, от века и до века! И сказал весь народ:
аминь! аллилуиа!» (1 Пар. 16, 36).
Этот последний смысл А. имеет часто и в Новом Завете (Рим. 1, 25; Гал. 1, 5; 2 Пет. 3,
18, Евр. 13, 21). Возгласом «Аминь», которым собрание присоединяется к молящемуся
от его имени, предполагается понимание смысла слов произнесенной молитвы: «Если
ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет:
«аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, чтó ты говоришь» (1 Кор. 14,
16). И как выражение присоединения к молитве и как возглас, А. завершает песнопения
избранных в небесной Литургии: «И четыре животных говорили: аминь» (Откр. 5, 14).
«Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему
на престоле, говоря: аминь, аллилуиа!» (19, 4).
Значение, или смысл, свидетельства веры, слово А. получало в устах приобщающе-
гося Тела и Крови Христовой. В завершении древнехристианской Литургии, по свиде-
тельству Апостольских Постановлений и других памятников, причастник на слова
священника: «Тело Христово» и диакона: «Кровь Христова» отвечал: «Аминь». В мо-
565
литвах просительного характера данное слово служило выражением желания или
просьбы об исполнении просимого. Таково, по словам Кирилла Иерусалимского, в V
тайноводственном поучении значение слова А., в завершении молитвы «Отче наш». И,
наконец, если молитва носила характер обета, то с произносимым в заключение ее сло-
вом А. соединяется, по указанию блаженного Августина, смысл намерения исполнить
обещанное.
Бог, свободно Себя обязавший, остается верным Своим обетованиям; Он Бог Исти-
ны, что и выражает Его наименование в еврейском тексте: Бог - Аминь (Ис. 65, 16), Ии-
сус Христос - Аминь Божий: «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, нача-
ло создания Божия» (Откр. 3, 14). Во Христе Бог осуществляет полноту Своих обетова-
ний и указывает, что в Нем нет «Да» и «Нет», но «в Нем было «Да» - ибо все обетования
Божии в Нем «Да» и в Нем «Аминь», - в славу Божию, через нас» (2 Кор. 1, 19-20). Здесь
апостол Павел передает слово А. греческим словом, означающим «Да». Начиная свои
поучения словом А., то есть истинно (Мф. 5, 18; 18, 3...), а в Евангелии от Иоанна даже в
удвоенной форме (Ин. 1, 51; 5, 19), Иисус Христос выражается дотоле неслыханным в
иудейской среде образом, надо думать, что Он пользуется литургической формулой, но
произнося ее от Своего имени. Он по всей вероятности переносит на Себя возглаше-
ние: «Так говорит Ягве». Этим Он выявляет Себя как Посланника Бога истины, и пото-
му истинны Его слова. Вводимые таким образом слова имеют свою невыраженную пре-
дысторию, заключением которой является А. (Истинно). Чем же другим оно может
быть, кроме как диалогом Отца с Сыном? Но Господь наш Иисус Христос не только
Тот, Кто говорит истину, говоря слова Божий, Он - Само Слово Бога Истинного Аминь
в абсолютном смысле, «Свидетель верный и истинный» (Откр. 3, 14). Христианин, же-
лающий быть верным, должен ответить Богу единением со Христом; ибо единственно
действенный А. это тот, который произносится Христом во славу Божию (2 Кор. 1, 20).
Церковь произносит этот А. в единении с избранными на небесах (Откр. 7, 12), и никто
не может его произнести, если не имеет на себе благодати Господа Иисуса. Потому и
Священное Писание заканчивается словами: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гря-
ду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! Благодать Господа нашего Иисуса Христа
со всеми вами»(Откр. 22, 20-21).
АНАВÓЛИЙ (греч.)- белое одеяние, крестильная рубашка, надеваемая на новокре-
щенного в знамение его духовной чистоты и радости, как вышедшего из «бани пакибы-
тия». В древности принявшие Крещение не снимали А. до восьмого дня после соверше-
ния над ними Таинства.
АНАЛÁВ - четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по углам, объемлет
плечи монаха, украшен крестами. А. возлагается при пострижении в великую схиму.
Возлагая его, игумен говорит, что великосхимник восприемлет крест свой на рамех и
следует Владыке Христу.
АНАЛÓЙ (НАЛÓЙ) - 72.
АНАМНÉЗИС (греч. - воспоминание), анамнеза - существенная часть Евхаристиче-
ского канона, то есть анафоры, основной части Евхаристии, совершаемой в воспомина-
ние спасительных Страстей Христовых (Лк. 22, 19; 1 Кор. 11, 24). А. начинается после
пения славословия «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф...» и завершается перед эпиклези-
сом.
566
АНÁФЕМА, ЗАКЛЯ΄ТИЕ, ОТЛУЧÉНИЕ - от семитского корня «херем» - отделять,
оставлять исключительно для религиозного употребления. В русском переводе Библии
слово «херем» переводится в Ветхом Завете - заклятие, а в Новом Завете - анафема.
В самых древних текстах обычай З., свойственный израильскому народу и его сосе-
дям (напр., Моаву), не есть просто уничтожение побежденного врага, но одно из рели-
гиозных правил священной войны. Для того, чтобы достичь победы, Израиль, который
ведет брань Божию, налагает З. на добычу и таким образом отказывается извлекать из
нее выгоду и налагает на себя обет посвятить ее Богу (Числ. 21, 2; Иис. Нав. 6). Это по-
священие выражается в полном уничтожении добычи: как живых существ, так и мате-
риальных предметов. Неисполнение его наказывается (1 Цар. 15), так же как и его ко-
щунственное нарушение, которое может оказаться причиной поражения (Ис. Нав. 7). В
действительности применение такого заклятия было довольно редко. Большая часть
ханаанских городов была просто занята Израилем (Ис. Нав. 24, 13; Суд. 1, 27-35), на-
пример, Газер (Иис. Нав. 16, 10; 3 Цар. 9, 16), Иерусалим (Суд. 1, 21; 2 Цар. 5, 6). Некото-
рые из них заключили даже союз с Израилем, например, Гаваон (Ис. Нав. 9) и Сихем
(Быт. 34).
Составители Второзакония знали, что во время завоевания заклятие не применя-
лось (Суд. 3, 1-6; 3 Цар. 9, 21). Однако они его утвердили как общий закон, чтобы про-
тивостоять искушениям, которые представляла собой для Израиля ханаанская религия,
и вновь утвердить святость избранного народа (Втор. 7, 1-6). Отсюда определенный
систематизм в истории завоеваний: религиозная установка, утверждавшая абсолютную
власть Бога Израиля над Святой Землей и ее обитателями, переносилась и в прошлое.
Развитие понятия «херем» привело к обособлению двух заключавшихся в нем смы-
словых элементов: с одной стороны, разрушение и наказание за неверность Господу
(Втор. 13, 13-18; Иер. 25, 9); с другой - посвящение Богу человеческого существа или
предмета без всякой возможности выкупа (Лев. 27, 28; Числ. 18, 14).
В Новом Завете ни о какой священной войне, ни о З. врагов не может быть и речи.
Но слово сохраняется со значением проклятия. В устах иудеев в клятвенных формулах
(Мк. 14, 71; Деян. 23, 12) оно имеет значение призыва проклятия против самого себя в
случае нарушения клятвы. У апостола Павла - это формула, которая выражает суд Бо-
жий над неверными (Гал. 1, 8; 1 Кор. 16, 22). «Кто не любит Господа Иисуса Христа,
анáфема, марáн - афá» (1 Кор. 16, 22), - говорит Павел. Когда он же говорит: «Я желал
бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Из-
раильтян, которым принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и «законоположение,
и богослужение и обетования» (1 Рим. 9, 3-4), он уточняет, что А. для христианина - это
отлучение от Христа.
АНÁФОРА (от греч. - возношение) - Евхаристический канон, являющийся основ-
ной частью Литургии и начинающийся после пения Символа веры. Центральным мо-
ментом А. является возношение (поднятие над престолом) Святых Даров.
АНАХОРÉТ (греч.) - отшельник, пустынник, подвижник, живущий в полном уеди-
нении, посвятивший себя покаянию, богомыслию, молитве, строгой аскетической жиз-
ни.
ÁНГЕЛ (евр. - «посланник», греч. - «вестник») - бестелесный разумный дух. А. в Свя-
щенном Писании называются различными именами: А. Божиими (Иов, 1, 6; 2, 1), свя-
тыми (Дан. 8, 13), живущими на небесах (Мф. 18, 10), воинством небесным (2 Езд. 9, 6),
567
духами (Пс. 150, 6; Евр. 1, 14). Писание, кроме того, говорит о различных чинах А. Это
Херувимы, изображаемые обычно с множеством глаз (Быт. 3, 24; Исх. 25, 22; Иезек. 10,
1-20), Серафимы (Ис. 6, 2), изображаемые с шестью крылами, Начальства, Власти, Гос-
подства (Еф. 1, 21; Кол. 1, 16), Силы (Еф. 1, 21), Престолы (Кол. 1, 16), Архангелы (1 Фес.
4, 16; Иуд. 9). В Библии упоминаются также собственные имена Архангелов: Гавриил
(Бог есть сила) (Дан. 8, 16; 9, 21; Лк. 1, 19, 26), Михаил (Кто как - Бог?) (Дан. 10, 13, 21; 21,
1; Иуд. 9; Откр. 12, 7), Рафаил (Бог исцеляет) (Тов. 3, 16). В 3 книге Ездры еще упомина-
ются Архангелы Иеремиил (4, 36) и Уриил (5, 20). В раввинистической традиции упо-
минаются имена еще некоторых Ангелов. Саддукеи отрицали существование ангель-
ского мира, отвергали духовность души и воскресение тела.
Христианская Церковь всегда веровала в действительность ангельских духов, что и
отражено в члене Символа веры: «Верую во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца
небу и земли, видимым же всем и невидимым...»; под «невидимыми» здесь подразуме-
ваются А., сотворенные Господом прежде человека. Некоторые из этих духов, соблаз-
ненные сатаной, возмутились против Бога и превратились в злых духов. В наказание за
это они вместе со своим главой, люцифером, были низвергнуты в преисподнюю и стали
А. тьмы, демонами, диаволами. Остальные были верны Творцу, Который утвердил их в
благодати и дал им небесное блаженство. Это добрые А., которым по преимуществу и
усвоено это наименование.
А. часто выступают в повествованиях первых книг Ветхого Завета: Бытия, Иисуса
Навина и Судей. Из приписываемых им действий следует, что к ним относились как к
существам, обладающим личностью, и что они в действительности являются таковыми.
Так, А. дважды являлся Агари в пустыне и говорил с ней (Быт. 16, 7; 21, 17). А. благове-
ствовали Аврааму и Сарре о предстоящем рождении у них сына Исаака (Быт. 18). А.
вывели Лота из Содома (Быт. 19), А. воспрепятствовал Аврааму заклать своего сына
Исаака (Быт. 22, 11, 12). Иаков во сне видел лестницу, соединяющую небо и землю, и А.,
восходящих и нисходящих по ней (Быт. 28, 12). А. являлся Валааму и указывал ему, что
делать (Числ. 22). А. с мечом в руке, обещал Иисусу Навину сражаться вместе с ним
против неприятеля (Иис. Нав. 5, 13-15). А. напоминал народу о благодеяниях и желани-
ях Божиих (Суд. 2, 13). А. передал Гедеону поручение освободить народ (Суд. 6, 11-23).
А. возвестил о рождении Сампсона (Суд. 13).
Как одаренные разумом и волей существа Ангелы являются и в новозаветные вре-
мена, каждый раз принося благую весть. Таково явление А. Захарии (Лк. 1, 11), правед-
ному Иосифу (Мф. 2, 13): Деве Марии явился Архангел Гавриил и возвестил Ей об из-
брании Ее «Пречистым Сосудом» Воплощения Сына Божия, Спасителя мира. По Рож-
дестве Христовом А. являются Вифлеемским пастухам, святым женам-мироносицам
после Воскресения. Спаситель говорит: «Смотрите не презирайте ни одного из малых
сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесно-
го» (Мф. 18, 10). Господь говорит об А., которые будут присутствовать на Страшном
Суде и отделять добрых от злых; об А., обитающих на небесах, которым уподобятся из-
бранные из числа праведников (Мф. 22, 30; Мк. 12, 35).
Природа этих духовных существ до конца непостижима земному человеческому ра-
зуму. Внимательно и благоговейно читая Священное Писание, мы можем лишь познать
достаточно большой ряд свойств их таинственной природы. Хотя им и не приписыва-
ется человеческих черт, они часто принимают образ людей, чаще всего юношей, маль-
568
чиков, оставаясь при этом бесплотными и, следовательно, бесполыми. Образ их явле-
ния, всегда неожиданный и чудесный, подтверждает их сверхчеловеческую чисто ду-
ховную природу. Говоря о душе и духе человеческом, замечая также, что мы состоим из
двух начал, Священное Писание никогда не говорит о духе Ангелов, подразумевая, оче-
видно, что они являются чистыми духами (Евр. 1, 14; Откр. 1, 4; Мф. 8, 16; Лк. 10, 20).
Иов говорит, что они не имеют, подобно нам, тел, составленных из земных элементов
(Иов. 4, 18, 19). По другим текстам они невидимы (Кол. 1, 16), только для виду они при-
нимают пищу, предлагаемую им людьми (Тов. 12, 19); будучи бесплотными, они не
вступают между собой ни в какие плотские отношения (Мф. 22, 30). Сыны Божии, о ко-
торых говорится в 6-й главе книги Бытия, что они вступали в связь с земными женщи-
нами, не были А.; по всей видимости - это потомки благочестивого Сифа.
В книге святого Дионисия Ареопагита «Небесная иерархия» описаны три ангель-
ские иерархии, каждая из которых в свою очередь делится на три чина. Первая иерар-
хия состоит из Серафимов, Херувимов и Престолов; вторая - из Господств, Сил и Вла-
стей; третья - из Начальств, Архангелов и Ангелов. А., согласно святому Дионисию, со-
ставляют бесчисленное множество. Пророк Даниил (7, 10) говорит о «тысячах тысяч»
(миллионах) А., служащих Ветхому Деньми, и «тьмы тем» (миллиарды) находились в
Его присутствии. Спаситель говорил апостолам (Мф. 26, 53), что Он мог бы получить от
Отца Своего более двенадцати легионов А. в помощь. Некоторые отцы и церковные
писатели пытались определить это число, основываясь на различных местах Священно-
го Писания. Так, например, толкуя притчу о Добром Пастыре, который оставляет 99
овец, чтобы спасти одну заблудшую (Мф. 18, 12; Лк. 15, 4), некоторые заключают, что
число А. в 99 раз больше числа людей, когда-либо живших и живущих по сей день на
земле. Указание на неисчислимость А. имеется у апостола Павла (Евр. 12, 22) и у свято-
го Иоанна Богослова (Откр. 5, 11).
О сотворении А. в Библии не содержится достаточно ясных свидетельств. В первом
стихе книги Бытия говорится: «В начале Бог сотворил небо и землю». Здесь под словом
«небо» традиционно понимают мир ангельский. В вопросе о том, с какого времени су-
ществуют А., мнения отцов и учителей Церкви расходятся. Многие отцы Церкви, такие,
как святые Василий Великий, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин,
Амвросий, Иларий, блаженный Иероним, считали, что А. сотворены задолго до или, по
крайней мере, раньше материального мира. При этом они ссылаются на изречение в
книге Иова (38, 4-7), где говорится, что А. хвалили Бога, когда была сотворена земля.
Святой Епифаний и блаженный Августин полагали, что А. сотворены одновременно с
землей, но до сотворения человека. Указанное выше изречение из книги Иова вполне
допускает и такое толкование.
А., как сказано выше, часто являлись людям. Среди явлений, о которых говорится в
Ветхом Завете, много таких, где являющийся называется А. Иеговы, или А. Господним
(Быт. 16, 7; 21, 17; 22, 11, 15; Числ. 22, 32; Суд. 2, 1, 4). Часто та самая личность, которая
называется А., впоследствии называется Богом. Так, например, в книге Бытия (18), где
описано явление Аврааму, последний увидел трех Лиц, а в последующем повествовании
эти Лица выступают то как несколько, то как одно. Два из них отправились в Содом для
спасения Лота, и они называются А.; а один остался с Авраамом, и назван Господом.
Равным образом Бог, или по еврейскому тексту - А. Божий (Исх. 3, 2), явился Моисею в
горящей купине, и святой Стефан, напоминая об этом событии, называет явившегося
569
Моисею то А., то Богом (Деян. 7, 31-35). Отсюда возникает вопрос, не был ли А. этих
видений Самим Богом? Существует несколько различных экзегет этого явления. Боль-
шинство отцов Церкви полагало, что в этих видениях являлся не А., а Сам Бог; и это
предвосхищало воплощение. Другие видели в некоторых из этих видений образ Святой
Троицы. Третьи, наконец, видели в этом проявлении Единого Бога, Который обнару-
живает единство Естества в трех Божественных Лицах.
ÁНГЕЛ ХРАНИ΄ТЕЛЬ - Ангел, который, согласно Священному Преданию, пристав-
лен к каждому человеку от рождения для помощи ему в добрых делах. Господь пользу-
ется помощью А. X. не потому, что нуждается в ней, но по Своей благости, предостав-
ляя им часть в исполнении Своего Промышления. Он поручает этим блаженным духам
защищать праведных (Пс. 90, 11-13; Евр. 1, 14); расстраивать козни демонов (Тов. 8, 3);
возносить молитвы людей к Богу (Тов. 12, 12); отводить душу в загробную жизнь (Лк.
16, 22); им же Он предоставляет дело отделения добрых от злых на Страшном Суде
(Мф. 13, 49). Вера в А. X. была уже у первых христиан. Когда апостол Петр, чудесно ос-
вобожденный из темницы, явился к христианам, то они были удивлены и говорили
друг с другом, что это его А. (Деян. 12, 15). Сам Спаситель подтвердил это верование,
говоря, что А. «малых сих... на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф.
18, 10). Каждый народ также имеет своего особого А. X. В книге Даниила (10, 13, 21)
упоминается об А. греков и А. персов. Кроме того, по переводу Семидесяти толковни-
ков (Втор. 32, 8) Бог разделил землю на народы по числу Своих А. А. иудейского народа
был Архангел Михаил (Дан. 10, 13, 21; 12, 1; Иуд. 9), который теперь является особым
покровителем Церкви Вселенской (Откр. 12, 7), за которую он воинствует. Можно
предположить, что каждая Поместная Церковь также имеет своего А. Х. - это мнение
весьма распространено. Есть толкователи, которые полагают, что святой Иоанн Бого-
слов обращается в начале Апокалипсиса к епископам семи Церквей Азии, называя их А.
Верование в А. X. существовало до христианства, у древних персов, греков и других
языческих народов. Первомученик Стефан (Деян. 7, 53) и апостол Павел (Евр. 2, 2; Гал.
3, 19) говорят, что Закон и Откровение даны были иудеям через А. Апостол Павел при
этом подчеркивает превосходство христианского Откровения, которое было принесено
в мир Самим Сыном Божиим (Евр. 1).
ÁНГЕЛЬСКАЯ ПÉСНЬ - это название усвоено Церковным Преданием песни, кото-
рую слышал пророк Исаия; ее немолчными устами воспевают Ангелы сидящему на
Престоле Господу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф...» (Ис. 6, 1-4). Так же называется
славословие Ангелов, слышанное Вифлеемскими пастухами в ночь Рождества Христо-
ва: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 14).
АНДРÉЕВО СТОЯ΄НИЕ - богослужение, совершаемое в четверг 5-й седмицы Вели-
кого поста, когда в составе утрени читается полностью Великий покаянный канон свя-
того Андрея Критского (VII в.). Это скорбно-величественное поэтическое повествова-
ние, в 250 тропарях живописующее состояние греховной человеческой души, покаянно
молящей о прощении, вспоминая основные события священной истории Ветхого и Но-
вого Заветов. Канон проникнут глубокой скорбью о греховности земного бытия и вос-
торженным упованием на милосердие Божие. Ирмос 1-й песни канона - «Помощник и
Покровитель...», припевы - «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!» За этим богослужением
читается житие преподобной Марии Египетской.
570
АНТИДÓР (греч. «áнти» - вместо и «ди óрон» - дар, то есть «вместодарие») - части
той просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец, раздаваемые на-
роду в конце Литургии. «А., - говорит святой Симеон Солунский, - есть освященный
хлеб, который был принесен в предложение, и которого средина была вынута и упот-
реблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший бо-
жественные слова, преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не
причащались их». Обычай раздавать А. возник, по-видимому, в те времена, когда ис-
чезла древняя традиция причащения всех присутствующих на Литургии. Первое свиде-
тельство о раздавании частиц А. не причащавшимся Святых Таин относится к VII веку
и содержится в правилах IX Камнетского собора в Галлии. В Восточной Церкви упоми-
нание об А. впервые появляется не ранее XI века. Древнейшим можно считать свиде-
тельство «Изъяснения на Литургию» Германа Константинопольского по списку XI века.
Далее следует указать свидетельство Вальсамона (ХII в.) в 15-м ответе Александрийско-
му патриарху Марку. Согласно Номоканону, при недостаточности для А. частиц про-
сфоры, из которой вынут Святой Агнец, можно употреблять для его приготовления
просфору в честь Пресвятой Богородицы. Согласно указанию Кормчей, А. не препода-
ется неверным и находящимся под эпитимиею. А. должен быть вкушаем в храме.
АНТИМИ΄НС - 14, 15, 16, 18, 34, 42-45.
АНТИОХИ΄ЙСКИЙ РÓСПЕВ - один из церковных гласовых распевов, принесен-
ных в Русскую Православную Церковь из Антиохийской Церкви во второй половине
XVII века. Сохранилось очень немного памятников этого распева. В нотных книгах, из-
данных во времена царей Иоанна и Петра Алексеевичей, есть «Херувимская» с надпи-
санием «Антиохийская». Мелодия ее написана безлинейными нотами знаменного рас-
пева.
АНТИПÁСХА (греч.) - вместо Пасхи, вторая, новая Пасха - первое воскресенье по-
сле Пасхи, иначе называемая Неделя о Фоме, или Фомино воскресенье. Служба этого
дня посвящена воспоминанию осязания апостолом Фомою ран Воскресшего Христа. А.,
как обновленное воспоминание о Пасхе в восьмой день, знаменует вечную радость хри-
стиан о Воскресении Христовом. Число 8 с древнейших времен символизировало веч-
ность, «восьмой день», «новый эон», Царство Божие.
АНТИФÓН (греч. «антифóнос» - звучащий в ответ) - псалмопение, исполняемое
поочередно двумя хорами или солистом и хором. Антифонное пение сложилось еще в
древнееврейской храмовой певческой практике.
В 8 главе VI книги Церковной истории Сократа введение антифонного пения при-
писывается святому Игнатию Богоносцу (II в.), которому некогда было видение Анге-
лов, воспевающих Пресвятую Троицу попеременными песнями. Этот образ пения был
усвоен Антиохийской Церковью и отсюда перешел ко всем Церквам. По словам же дру-
гого историка, Феодорита, антифонное пение было введено антиохийскими пресвите-
рами Флавианом и Диодором в IV веке (Феодорит, Церковная История 9 гл. II книга).
Однако Никита Холиат понимает свидетельство Феодорита в том смысле, что Флавиан
и Диодор лишь перевели А. с сирийского языка на греческий. Во всяком случае, по сви-
детельству св. Василия Великого, в IV веке эта манера пения псалмов была широко из-
вестна на Востоке. В Западной Церкви антифонное пение введено святым Амвросием
Медиоланским в начале V века. В современной литургике А. разделяются на А. вечерни,
или А. кафизм, А. степенны, или А. утрени и, наконец, А. Литургий.
571
АНТИФÓН КАФИ΄ЗМЫ - часть кафизмы (именуемая «Славою»), которую по Уста-
ву следует петь попеременно двум ликам. Всю 1-ю кафизму, то есть все А. ее, положено
петь на великой вечерне под воскресенье. Сначала поется «Блажен муж», то есть пер-
вый А., затем - второй и третий. На вечерне на праздннчный день, приходящийся на
невоскресный день, поется один 1-й А. 1-й кафизмы: «Блажен муж».
АНТИФÓНОВ МОЛИ΄ТВЫ - молитвы, которые читаются на Литургии иереем или
архиереем во время пения антифонов. Эти молитвы иногда носят название «молитвы
согласия».
АНТИФÓНЫ ИЗОБРАЗИ΄ТЕЛЬНЫ поются на Литургии пред малым входом и со-
стоят из псалмов: 102-го - «Благослови, душе моя, Господа», 145-го - «Хвали, душé моя,
Господа». Эти псалмы словесно преобразуют Христа Спасителя. 2-й А. после пения
«Слава, и ныне» оканчивается тропарем: «Единородный Сыне». Третий А. составляют
«Блаженны», то есть евангельские стихи (Мф. 5, 3-12), в которых Христос обещает бла-
женство людям праведным. Под именем «Блаженны» разумеются еще и тропари, кото-
рые поются с этими стихами. Тропари положено петь большей частью из 3-й и 6-й пес-
ней канона утрени. Когда в Уставе нет указания петь песни канона на «Блаженны», то-
гда не поются «Блаженны» и «Псалмы изобразительные».
АНТИФÓНЫ ЛИТУРГИ΄И ВСЕДНÉВНЫЕ состоят из стихов псалмов. 1-й А. из
стихов 9-го псалма: «Благо есть исповедатися». К этим стихам присоединяется припев:
«Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас». Этот припев поется и после «Слава», и по-
сле «И ныне». 2-й А. состоит из стихов 92-го псалма: «Господь воцарися, в лепоту обле-
чеся». К стихам этого А. присоедняется припев: «Молитвами святых Твоих, Спасе, спа-
си нас». На «Слава, и ныне» поется тропарь: «Единородный Сыне и Слове Божий». 3-й
А. состоит из стихов 94-го псалма: «Приидите, возрадуемся Господеви». Припев к сти-
хам 3-го А. поется в день воскресный: «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых,
поющия Ти, аллилуиа»; в иной день: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен Сый,
поющия Ти, аллилуиа». Вседневные А. поются во все седмичные дни, в которых не слу-
чится никакого праздника или в которых Типикон не назначает петь песней канона на
«Блаженны». Сами А. печатаются в богослужебных книгах - Ирмологионе и Апостоле, в
конце.
АНТИФÓНЫ, первый и второй, поемые на Литургии - псалмы 102-й и 145-й изо-
бразительны, которые поются после великой ектении в воскресные и праздничные дни.
Эти псалмы пророчески изображают милости Божии, явленные роду человеческому
через воплощение Сына Божия... Во время пения 1-го и 2-го антифонов диакон отходит
от царских врат и стоит перед иконою Спасителя.
АНТИФÓНЫ ПРÁЗДНИЧНЫЕ - поются на Литургии перед малым входом и состо-
ят из стихов пророческих, из псалмов, соответствующих празднуемому событию. За
каждым стихом 1-го А. поется припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас». За
каждым стихом 2-го А. поется припев: «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы»,
или: «Во Иордане крестивыйся (смотря по празднику), поющия Ти, аллилуиа». По
окончании 2-го А., как и всегда, поется тропарь: «Единородный Сыне». За каждым сти-
хом 3-го А. поется тропарь праздника. Эти А., в Типиконе называемые «праздничны-
ми», поются в Русской Православной Церкви только в следующие праздники Господни:
1) Воздвижение Креста Господня, 2) Рождество Христово, 3) Богоявление, 4) Преобра-
жение Господне, 5) Неделю ваий, 6) Неделю Пасхи и во дни Светлой седмицы, 7) Возне-
572
сение Господне, 8) Пятидесятницу. А. праздничные находятся в последованиях Миней
и Триодей на указанные дни.
АНТИФÓНЫ СТЕПÉННЫ поются на утрене перед чтением Евангелия. По своему
содержанию это суть песнопения во славу Пресвятой Троицы. Они находятся в вос-
кресной службе Октоиха. А. называются так потому, что составлены применительно к
15-ти псалмам (от 119 до 133), называемым «песнями степеней». Псалмы же так назва-
ны от того, что были петы евреями на ступенях Иерусалимского храма. Чаще других
поется на утрени 1-й А. 4-го гласа: «От юности моея». В седмичные дни он поется все-
гда, когда бывает полиелей и читается Евангелие, будь то праздник Господень, Богоро-
дичен или святого. В воскресные дни этот А. поется только тогда, когда на этот день
приходятся праздники Господни: Воздвижение Креста, Рождество Христово, Богоявле-
ние, Преображение, в Неделю ваий, в Неделю апостола Фомы и в Пятидесятницу. В
другие воскресенья всегда поются «степенны гласа», то есть того гласа, который следует
по порядку в это воскресенье.
АПÓСТОЛ - богослужебная книга, содержащая Деяния святых апостолов, семь со-
борных посланий, четырнадцать посланий апостола Павла и иногда Откровение апо-
стола Иоанна Богослова (Апокалипсис). Книга Деяний апостолов, все послания и Апо-
калипсис разделены на главы. Затем весь А., исключая Апокалипсис, который не чита-
ется на Литургии, разделен на зачала, и счет зачал общий. За Деяниями печатаются за-
чала соборных посланий, затем зачала Павловых посланий. Но по Уставу в Церкви
вслед за Деяниями, за 52-м зачалом, читаются не соборные послания, а Павловы, а
именно зачало 79-е, начиная с седмицы после Недели всех святых. Соборные послания
читаются по прочтении Павловых в седмицы 31-ю и 32-ю и в седмицы после Недели
(воскресенья) о мытаре и фарисее, о блудном сыне и мясопустной.
В А., как и в Евангелии, при каждом зачале стоит звездочка, а внизу, под чертой,
указываются дни или праздники, в которые читается это зачало, и слова, которыми сле-
дует начинать его при чтении. Таким словом служит по большей части «братие». В кон-
це А. находятся статьи, в которых указывается, в какие дни и какие зачала Апостола и
Евангелия необходимо читать на богослужениях:
1) «Соборник двенадцати месяцев, сказуя зачало коегождо Апостола и Евангелия,
праздникам и святым всего лета», то есть Месяцеслов, в котором указывают зачала А. и
Евангелия в разные праздники. Если в какой-либо день на утрене и Литургии не поло-
жено особого А. и Евангелия, тогда показывается, какая общая служба полагается по
чину. Это делается для того, чтобы в случае необходимости было известно, какие долж-
ны быть прочитаны общие зачала из А. и Евангелия.
2) «Сказание главам евангельским утренним, Апостолам и Евангелиям, известно
седмицам всего лета». В этой статье указано, какие рядовые зачала читаются из А. и
Евангелия в подвижные дни годичного круга, начиная со дня Пасхи до Недели Всех
святых и после нее - во все недели и седмичные дни, включая седмицу и Неделю мясо-
пустные, а также субботу и Неделю сыропустные.
3) «Сказание субботам и неделям святого Великого поста», то есть указание, какие
зачала как А., так и Евангелия читаются на утренях и на Литургиях во все субботы и не-
дели (воскресенья) Великого поста и во все дни Страстной седмицы.
573
4) «Прокимны, Апостолы, Евангелия и причастны святым, ихже егда творим служ-
бу», то есть зачала А. и Евангелия, прокимны и причастны, общие определенному чину
или лику святых.
А. относится к древнейшим богослужебным книгам и, вероятно, вошел в число
книг, переведенных с греческого на славянский еще в эпоху святых Кирилла и Мефо-
дия. Многие рукописные А., как, например, Охридский, Сленченский, Македонский,
два Хлудовских и др., это драгоценные памятники славянской письменности. А. был
первой книгой, напечатанной в России в 1564 году в типографии, организованной пер-
вым русским книгопечатником диаконом Иоанном Федоровым.
АПÓСТОЛЬСКИЙ СИ΄МВОЛ ВÉРЫ - в древнейшей форме читается так: «Верую в
Бога Отца Вседержителя; и во Христа Иисуса, Сына Его Единородного Господа нашего,
рожденного от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтийском Пилате и по-
гребенного, в третий день воскресшего из мертвых, восшедшего на небеса, седящего
одесную Отца, откуда Он грядет судить живых и мертвых; и в Духа Святого, во Святую
Церковь, во оставление грехов, в воскресение плоти. Аминь».
В Восточной Церкви этот Символ имеет лишь историческое значение и всецело вы-
теснен и заменен Никео-Константинопольским Символом веры. На Западе Мартин
Лютер видел выражение вселенского церковного веросознания в трех символах: Апо-
стольском, Афанасиевом и Никео-Константинопольском. Задолго до него все три сим-
вола пользовались в Западной Церкви авторитетом и употреблялись при богослуже-
нии. А. С. признается общеобязательным в 39 членах Англиканской Церкви. Время
происхождения А. С. до сих пор окончательно не установлено. Латинские его тексты не
ранее IX века, но они явно гораздо древнее. Общепризнан взгляд, согласно которому
исходный греческий текст А. С. восходил к первой половине II века. Однако более точ-
ная датировка вызывает дискуссии.
АПÓСТОЛЬСКИЙ СОБÓР - первое совещание апостолов в Иерусалиме, собранное
для решения жизненно важных церковных вопросов. На А. С. решался вопрос о необ-
ходимости обрезания и всей обрядовой части Закона Моисеева для христиан, обратив-
шихся из язычников. В то время как апостол Павел уже освободил новообращенных из
язычников от соблюдения ветхого Закона, христиане из иудеев настаивали на необхо-
димости обрезания для всех членов Церкви. Вопрос был решен в духе свободы, даруе-
мой нам любовию Христовой, ибо Он навсегда снял иго Закона Моисеева благодатью
Духа Святого и раскрыл путь в Царство Божие всем людям, ищущим спасения.
АРЕОПÁГ (Деян. 17, 19) - орган высшей судебной власти в Афинах. Название про-
исходит от холма Арея (против Парфенона), на котором под открытым небом проходи-
ли заседания.
ÁРТОС (греч. - «квасной хлеб») - общий всем членам Церкви освященный хлеб,
иначе - просфора всецелая. Освящается А. особой молитвой, окроплением святой во-
дой и каждением в первый день Святой Пасхи на Литургии после заамвонной молитвы.
Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое пред иконостасом. Во все дни
Светлой седмицы по окончании Литургии с артосом торжественно совершается крест-
ный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы на Литургии А. раздробляют и раз-
дают верующим как святыню. Сообразно с знаменованием Пасхи, которая соединяет в
себе события Смерти и Воскресения Господа, на А. начертывается знамение победы
Христа над смертью - Крест, увенчанный тернием, или образ Воскресения Христова. Из
574
молитвы на освящение А. усматривается, что Церковь подводит А. под тип ветхозавет-
ного агнца, преобразовавшего «Агнца, вземлющего всего мира грехи». «Призри на хлеб
сей, и благослови и освяти его... нас же сего приносящих, и того лобзающих, быти со-
твори, и всякую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени, здравие всем подавая». На
раздробление же А.: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, хлебе ангельский, хлебе живо-
та вечнаго, сошедый с небесе, напитавый нас во всесветлыя сия дни пищею духовною
Твоих Божественных благодеяний, тридневнаго ради и спасительнаго Воскресения!
Призри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы и благодарения наша, и якоже благо-
словил еси пять хлебов в пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси, вкушающий
от него, телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся...» Частицы А. бла-
гоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей; им
даже причащаются за неимением Святых Даров. Род А. на нижней степени освящения
представляет пасхальный кулич, церковно-обрядовая пища, но вовсе не мирская рос-
кошь.
В 40-й день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и
последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе,
- они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились
на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Хри-
стовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невиди-
мо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. С А. соединяется и древнее
церковное предание, что апостолы оставляли за столом часть хлеба - долю Пречистой
Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней - и после трапезы благого-
вейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о
Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах
этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением А.
АРХÁНГЕЛЫ (греч. - «Ангелоначальники») - старшие Ангелы; в системе ангельской
иерархии, разработанной византийским богословом Дионисием (V- VI вв.), А. - вось-
мой из девяти чинов ангельских (занимают иерархическое место ниже Властей и выше
собственно Ангелов. Термин А. впервые появляется в грекоязычной иудейской литера-
туре предхристианского времени (греч. извод «Книги Еноха») как передача выражений
вроде sar haggado («великий князь») в приложении к Михаилу ветхозаветных текстов
(Дан. 12, 1); затем этот термин воспринимается апостолами (Иуд. 9; 1 Фес. 4, 16) и более
поздней христианской литературой. Древнее предание, восходящее к ветхозаветным
представлениям, говорит о семи Архангелах (Тов. 12, 15); из них общепринятая христи-
анская традиция называет по именам трех. Это Михаил - Небесный Архистратиг, пол-
ководец верных Богу Ангелов и людей в космической войне с противниками Бога, по-
вергающий диавола (Откр. 12, 7), покровитель и Ангел Хранитель народа Божиего (в
Ветхом Завете - Израиля, в Новом Завете - Церкви воинствующей, то есть совокупности
всех верующих во Христа); Гавриил, известный главным образом как участник Благо-
вещения; Рафаил - Архангел-целитель, спутник Товита. В позднеиудейских и христиан-
ских апокрифах встречаются и другие имена: Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил,
Иеремиил.
АРХИДИÁКОН (греч.) - буквально «глава диаконов». Зарождение этой должности
относится к первым векам христианства. Святого Афанасия Великого называли «вож-
дем сонма диаконов». При епископах, занимавших видное положение, выдвигались
575
диаконы как ближайшие исполнители их воли. Для этого требовались люди энергич-
ные и умные: они были «оком и десницей» епископа. Случалось, что такой диакон фак-
тически стоял даже выше пресвитеров. Константинопольский Патриарх Анатолий (V
в.) возвел своего А. Аэция в пресвитеры. А. заботился о подготовке низших клириков,
надзирал за диаконами, заведывал благотворительными делами епархии и т. д. На Вос-
токе развитие архидиаконата пресеклось. Здесь не было слишком больших епархий и
чрезмерной обремененности архиерея делами. А. продолжал существовать только в
Константинополе, да и то скорее при дворе императора, чем патриарха. После падения
Константинополя патриарх, ставший главою православного народа (этнарх), удержал
как наследник василевса (императора) и должность А. В России архидиаконат не полу-
чил широкого распространения, у нас он сохранился в больших монастырях, а после
1917 г. при особе Патриарха Московского и всея Руси. Более распространен в Русской
Церкви почетный титул протодиакона, который совершает служение обычно в кафед-
ральном соборе епархии.
АРХИЕПИ΄СКОП (греч.) - начальный, главный, старший епископ. Хотя все еписко-
пы равны по благодати и власти, для сохранения единства между Церквами и для вза-
имной помощи в затруднительных обстоятельствах еще 34-м апостольским правилом
некоторым из епископов дается право верховного надзора за другими. Обычно такой
привилегией пользовался епископ столицы. Так, епископу Александрии первому был
усвоен титул архиепископа вследствие обширности его епархии. С учреждением патри-
архатов титул А. стал усвояться исключительно патриархам и тем митрополитам, епар-
хии которых остались автокефальны, например, архиепископ Кипра. Однако, как видно
из деяний Вселенских Соборов, патриархи, архиепископы и митрополиты всегда под-
писывались просто епископами определенного города. В России первым получил титул
архиепископа епископ Новгородский в 1165 году. Теперь в Русской Православной
Церкви А. - это почетный титул, предшествующий еще более почетному сану митропо-
лита.
АРХИЕРÉЙ - в греческом переводе Ветхого Завета Семидесяти толковников так на-
зывается высший представитель Израильского священства - первосвященник (Лев. 4.
3). Это же наименование апостол Павел прилагает и к Господу Иисусу Христу (Евр. 4.
14). В Православной Церкви А. именуются лица высшей (третьей) степени иерархии -
епископы, архиепископы, митрополиты, экзархи, патриархи, как первосвященники, в
отличие от подчиненных им иереев (священников) и диаконов.
АРХИМАНДРИ΄Т (греч. «архи΄» - начало, главенство и «мандра» - загородка, хлев
для скота, овчарня - по отношению к монашеской братии как к стаду Христову, овцам
Христовым). Это наименование с V веке присваивалось в Восточной Церкви настояте-
лям монастырей. Первоначально так назывались избранные епископом для надзора над
монастырями его епархии чиновники из игуменов. Позже титул А. стал почетным и пе-
редавался игуменам важнейших монастырей в епархии; с таким значением это наиме-
нование и перешло из Византии в Россию. Первоначально оно усвоялось лишь одному
игумену в епархии, и лишь со временем стало достоянием нескольких. В первый раз это
наименование встречается в летописи под 1174 год как титул игумена Киево-
Печерского монастыря Поликарпа: «печерский игумен А.». Позже упоминается А. в
Новгороде, в Юрьевском монастыре под 1226 год; во Владимирском Рождественском
монастыре под 1230 год. В настоящее время в Русской Православной Церкви сан А.
576
строго отделяется от сана игумена и дается не только настоятелям монастырей, но и
другим монашествующим лицам, занимающим в Церкви высокие административные
должности, а также как высшая награда священнику из черного духовенства. Возведе-
ние в сан А. совершается епископом за Божественной литургией по особому чину. А.
усвоены некоторые принадлежности архиерейского облачения: скрижали на мантии,
митра, палица, посох и так называемый «архимандричий» наперсный крест (крест с ук-
рашениями). В белом духовенстве сану архимандрита соответствует сан протоиерея и
протопресвитера.
АРХИПÁСТЫРЬ - общее название для членов высшей (третьей) степени право-
славной церковной иерархии: епископа, архиепископа, митрополита, экзарха, патриар-
ха.
АРХИСТРАТИ΄Г (греч.) - военачальник. Это именование усвоено Архангелу Ми-
хаилу как предводителю небесного воинства Сил Бесплотных, Ангелов, ведущих борьбу
с сатаной и подвластными ему падшими ангелами. Охраняя Церковь, они продолжают
под водительством А. Михаила брань, ведущуюся от начала времен против сатаны
(Откр. 12. 1-9). По слову апостола Иуды, Архангел Михаил защитил от диавола тело
пророка Моисея (Иуд. 1. 9), являлся Иисусу Навину (Иис. Нав. 5, 13-14). Но главное
призвание А. Михаила по пророчеству Иоанна Богослова - его победоносная брань с
князем тьмы (Откр. 12. 7-9).
АРХИТРИКЛИ΄Н (греч.) - распорядитель пира, букв. - «начальник триклиния». У
древних народов Средиземноморья на пиршествах низкий стол был с трех сторон ок-
ружен лежанками (или скамьями) для гостей, а четвертая оставалась свободной для
прислуживания. Такое устройство называлось триклиний. На обязанности А. лежало
приготовление столов и лежанок, наблюдение за порядком и чином пиршества, проба
блюд и вина и т. п. Такой распорядитель упоминается в Евангелии Иоанна (2, 8).
АСКЕТИ΄ЗМ (греч. «áскисис» - упражнение, подготовка к борьбе, позже - духовные
упражнения для добродетельной жизни) - древнейший элемент религиозной жизни,
свойственный почти всем мировым религиям. В христианстве это путь духовного при-
готовления ко спасению, небесному блаженству через плотское воздержание, строгость
жизни душевной, отрицание себя ради счастья близких и отказ от проявления собст-
венной воли путем подчинения себя духовному наставнику. А. является дисциплиной
любой, в том числе и христианской религии. Господь Сам запретил первым людям
вкушать плоды дерева познания добра и зла. В Ветхом Завете образцы А. - назорейство
у иудеев, то есть принятие обета девственности для служения при скинии; отшельниче-
ство пророка Илии, Иоанна Предтечи. В Нагорной проповеди Иисус Христос указывает
на необходимость воздержания даже в помыслах (Мф. 5, 28-30). В Евангелии Спаситель
неоднократно указывает на необходимость труда, самосовершенствования для дости-
жения Царства Божия. Вся земная жизнь Господа и его Апостолов - это аскеза, самоот-
речение, презрение к собственным страданиям ради спасения человечества.
Стремление к подвижничеству духовному и телесному представляется естествен-
ным фактором общечеловеческой духовной потребности, проявляющейся всегда и
всюду во всех религиях. Внешне сходная аскетическая практика возникала в разные ис-
торические моменты самостоятельно, а не путем заимствования и подражания. Ино-
ческий аскетизм в буддизме, в греко-римском мире и в иудаизме наряду с внешне сход-
ными приемами при глубоком изучении внутренне принципиально отличается от под-
577
вижничества христианского. Самобытность последнего, как в исходных побуждениях,
так и в конечных целях, остается вне всякого сомнения, а сообразно с этим становится
очевидным и превосходство его над всеми прочими. Так, аскетические тенденции ан-
тичного язычества основаны на неустранимом дуализме, на представлении о сосущест-
вовании невидимого духовного блага и зла, видимо воплощенного в мире материаль-
ном, то есть в сосуществовании двух, будто бы непреодолимых друг другом, вечно бо-
рющихся начал. Буддийское же отречение человеческой личности от мира и от самой
себя является средством лишь к полному самоуничтожению, а не к победе нравствен-
ного начала. Христианское подвижничество, напротив, есть победоносное усилие при-
близиться к указанному Христом идеалу нравственной чистоты и святости с надеждой
преодоления зла уже на земле, ради жизни вечной в Боге.
АСКÉТИКА, аскетическое богословие - богословская дисциплина, изучающая и
разрабатывающая принципы и методы тренировки человеческого тела и воли с целью
очищения души от страстей и греховных помыслов и подчинения тела человека его во-
ле, его духу, формирования целомудренной личности. Задача аскетической жизни -
очищение сердца и ума для принятия Бога всем человеческим существом, богообщения
и в конечном счете - обожения.
АСКÉТЫ - подвижники веры в первые века христианства, постники и молитвенни-
ки, проводившие жизнь в уединении. Слово «аскет» происходит от греческого
«áскисис», означавшего на языке античных и восточных философов упражнение в доб-
родетели и в подчинении своей воли. В иудейской традиции предшественниками хри-
стианских А. были так называемые терапевты, община которых сформировалась при-
близительно во II веке до Р. X. Находки 1947 года в районе Кумрана в Палестине проли-
вают свет на образ их жизни и религиозную практику. Есть предположение, что Иоанн
Креститель происходил из Кумранской общины. Во всяком случае, проповедь кумрани-
тов подготовила наиболее духовно чутких иудеев к принятию Благой вести Иисуса
Христа.
Ориген в трактате «Против Цельса» называет А. всякого, кто предавался молитвен-
ным подвигам и пребывал большую часть дня при богослужении. Кроме того, дела ми-
лосердия и презрение мира с его суетными обычаями, с обречением себя на служение
Богу и неимущим, давали право на почетное имя А. Так назывались архиепископ Анти-
охийский Серапион и мученики палестинские, до страдания, которое они претерпели
при гонениях Диоклетиана, жертвовавшие свое имущество бедным. А. носили одежду,
отличную по цвету или покрою от общепринятой (по преимуществу коричневого или
черного цветов), надевая поверх плащ бродячих философов (паллий). Движение А. -
подвижников породило монашество. Не занимая, как правило, должностей в церков-
ной иерархии, А. составляли в древней Церкви особый класс верных, пользовавшихся
наибольшим авторитетом. Церковное Предание бережно сохранило имена и жития
древних А. Таковы были святые мученики: Лукиан, Петр Палестинский, Памфил, Се-
левкий, Иустин, Иоанн Египетский, Сульпиций Север, Паулин, Элиодор, Непоциан,
Пиниан, Симеон Столпник, а также святые отцы Церкви: Василий Великий, Григорий
Назианзин, Иоанн Златоуст, Амфилохий Понтийский, Афанасий Великий, Мартин
Турский и святой Антоний Великий - основатель монашества в Египте.
АСМОДÉЙ (евp.) - демоническое существо. Имя А., по-видимому, заимствованное
из иранской мифологии (Айшма), неизвестное в еврейском каноне Ветхого Завета, по-
578
является в книге Товита, где есть следующий эпизод: А. преследует некую иудейскую
девицу Сарру своей ревностью, не давая свершиться ее браку и последовательно умер-
щвляя в брачную ночь семерых мужей прежде соития с ней, и только благочестивому
Товии, пользующемуся помощью Господа и Архангела Рафаила, удается прогнать А. и
сделать Сарру своей женой (Тов. 3, 7, 8, 9). А. выступает здесь как особенный недруг од-
ного из Божественных установлений - брака. Этот мотив развивается в апокрифиче-
ском «Завете Авраама», восходящем к I веку. Происхождение А. связано с блудом меж-
ду падшими ангелами и «дочерьми человеческими», упомянутым в Быт. 6, 2. Сама при-
рода А. побуждает его разрушать брачное сожительство средствами бессилия, холодно-
сти и отклонения желаний в недолжную сторону. В сказаниях об А. есть и другие линии
- перенос на А. в его отношениях с Соломоном свойств сверхъестественного помощни-
ка царя-строителя, а также двойника царя, подменяющего его на престоле до истечения
срока наказания, пока царь должен бродить нищим, отверженным и неузнанным, иску-
пая свою гордость. В обеих этих линиях, в отличие от первой, А. выступает как стихий-
ная сила, непредсказуемая, неподвластная человеческим меркам, опасная, но не злая.
Соломону удается опоить А., связать его в пьяном виде и наложить на него свою маги-
ческую власть. А. выдает некую тайну, а именно: секрет червя шамура, при посредстве
которого можно чудесно рассекать камни, и вообще помогает строить храм, попутно
проявляя прозорливость. Возгордившись, Соломон предлагает А. показать свою мощь
и отдает ему свой магический перстень. А. немедленно вырастает в крылатого исполина
неимоверного роста, забрасывает Соломона на огромное расстояние, принимает облик
Соломона и занимает его место. А. и здесь выдает свою природу блудного беса и недру-
га брака тем, что, хозяйничая в гареме Соломона, постоянно нарушает ритуальные за-
преты, гарантирующие чистоту брачных отношений, и даже покушается на кровосме-
шение. По этим признакам его изобличают как самозванца, когда испытание Соломона
заканчивается. Легенда о Соломоне и Асмодее получила всеобщее распространение в
литературе, фольклоре и художественной иконографии христианского и исламского
Средневековья: в славянских изводах партнер Соломона именуется Китоврасом (кен-
тавр), в западноевропейских - Маркольфом.
ÁУТО ДÁ ФÉ - средневековая форма публичного объявления приговоров инквизи-
ции над еретиками и нехристианами, обвиненными в преступлениях против христиан-
ской веры и Католической Церкви. Это объявление соединялось с проповедью основ-
ных догматов католической веры. Акт А. обычно совершался в воскресенье. С восходом
солнца осужденные, с обритыми головами и облаченные в позорные одеяния, разли-
чавшиеся в зависимости от тяжести наказания, отводились в сопровождении особой
процессии, возглавляемой отцами-инквизиторами в соответствующем облачении и со
знаменами, в церковь или на площадь. Светские власти, которые были обязаны присут-
ствовать при этом, давали клятву исполнять все постановления инквизиции. Затем
произносилась проповедь веры и произносились приговоры живым и даже мертвым
осужденным. После этого приговоренные, отказавшиеся отречься от своих заблужде-
ний, изгонялись из Церкви и предавались светским властям для наказания, и процессия
двигалась дальше. Когда осуждению и отлучению подвергались умершие, то их останки
на повозке отвозились к месту казни. Приговоренные к смертной казни ехали верхом
на ослах, сопровождаемые вооруженными охранниками, одетые в кафтаны и шапки с
изображением на них адского пламени и бесов. Присутствовавшие выкрикивали про-
579
клятия и складывали посреди площади вязанки хвороста и дров, принесенные с собою.
Осужденного привязывали к позорному столбу, воздвигнутому над огромной грудой
дров, и подвергали страшной казни «без пролития крови». С первой половины XVIII
века публичные А. не совершались и вскоре были вообще отменены.
Б
БÁНЯ ПАКИБЫТИЯ΄, баня возрождения и обновления - метафорическое именова-
ние Таинства Святого Крещения, в воде которого крещаемый омывает первородный
прародительский грех и возрождается к новой благодатной жизни. «Когда же явились
благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведно-
сти, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления
Святым Духом» (Тит. 3, 4-5).
В чинопоследовании Крещения есть прошение, в котором священник молит Госпо-
да, чтобы вода Крещения была для крещаемого «банею пакибытия, оставления грехов,
одеждой нетления».
БАПТИСТÉРИЙ - особое здание с бассейном при храме, предназначенное для со-
вершения Таинства Крещения. Появились баптистерии не раньше IV века. В древности
эти здания достигали настолько значительных размеров, что в них могли происходить
заседания церковных Соборов. Б. служил в древности также местом катехизации огла-
шенных. Здесь совершался обряд массового Крещения, обычно приурочиваемый к
празднованию Пасхи, Пятидесятницы и Богоявления; новопросвещенные в белых
одеяниях с возжженными свечами и пением гимна «Елицы во Христа крестистеся...»
торжественно шествовали в храм. Постепенно, по мере сокращения числа взрослых
людей, принимающих одновременно Крещение, Б. вытесняется купелью, помещаемой в
притворе храма, в которой совершается Крещение младенцев. В настоящее время бап-
тистерии имеются лишь в немногих храмах.
БАРИТÓН (греч. «бáрис» - тяжелый, «тóнос» - тон) - мужской голос, средний между
басом и тенором; различают Б. лирический (по характеру подходит близко к драмати-
ческому тенору) и Б. драматический, более мужественный, сильный (в нижнем регистре
приближается к басу). Б. очень подвижен. Диапазон - от «до» малой октавы до «соль»
первой. В духовно-музыкальных произведениях иногда встречаются партии, написан-
ные отдельно для баритона, иногда же он исполняет партию альта или второго тенора.
БÁС (итал. basso - низкий) - самый низкий по звучанию мужской голос. Различают
Б. профундо, или глубокий (наиболее низкий Б.) и Б. кантанте, или певучий (более вы-
сокий Б.). Диапазон - от «ми» большой октавы до «ми» малой октавы. В хоре басы де-
лятся на первые (баритоны) и вторые (собственно Б.). В русской хоровой практике осо-
бую группу составляют басы-октависты, обладающие мощными, самыми низкими из
возможных в человеческом голосе звуками (до «фа» контроктавы включительно). Голо-
са октавистов особенно красиво и внушительно звучат в церковных хорах. В духовных
хоровых произведениях Б. исполняет главным образом основные звуки аккордов, по-
чему ему особенно свойственны ходы скачками от тоники - к субдоминанте, доминанте
и опять к тонике (в заключениях).
БЕАТИФИКÁЦИЯ - причисление к лику блаженных, первая ступень канонизации в
Римской Церкви. После Б. известный человек объявляется блаженным после смерти,
но не решается вопрос о его святости; ему полагаются определенные религиозные по-
580
чести, но не поклонение. Исторически право Б. принадлежало епископам, и церемония
могла совершаться во всякой Церкви, но папа Урбан VIII усвоил это право исключи-
тельно Римскому Первосвященнику, впоследствии папа Александр VII повелел совер-
шать обряд Б. только в Ватиканской базилике. Одним из последних к лику блаженных
был причислен мученически погибший в нацистском концлагере польский католиче-
ский священник о. Максимилиан Кольбе.
БЕЗУ΄МИЕ - глупость, помраченное состояние человеческого ума и души, которое в
Священном Писании противопоставляется мудрости. «Мудрый сердцем принимает за-
поведи, а глупый устами преткнется... Мудрые сберегают знание, но уста глупого -
близкая погибель» (Притч. 10, 1, 14). Критерием для определения как мудрости, так и
безумия, служит нравственный уровень жизни, благочестие, стремление к познанию
Бога. Носители духовной мудрости в Священном Писании дают изображение безумно-
го, чтобы показать своим ученикам, во что они могут обратиться при отсутствии дис-
циплины (Сир. 21, 14-20). Пораженные безумием доходят до того, что начинают думать,
будто бы Господь не может покарать, или, что Он ничего не видит (Сир. 16, 17-23), или
даже, что Его нет (Пc. 13, 1). Они почитают праведников за безумцев (Прем. 5, 4), а
смерть их от гонений и насилия - за окончательную погибель (Прем. 3, 2).
В славянской Библии встречается выражение «не даде безумия Богу»; оно означает:
«не богохульствовал», так охарактеризован праведный Иов (Иов. 1, 22).
Безумие - надеяться на свое богатство (будь то драгоценности или человеческие
знания), как неразумный и алчный богач, сказавший душе своей: «душа! много добра
лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный!
в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк.
12, 19-20). Безумие - не отвечать на призыв Божий, как неразумные девы, оказавшиеся
неготовыми к встрече Небесного Жениха и недопущенные Им на брачный пир (Мф. 25,
1-13).
В глазах того, кто признает связь между болезнью, грехом и бесами, безумие, преоб-
разившееся в любовь, может символизироваться рассказом о свирепом гергесинском
бесноватом, устрашавшем всех жителей своей области, а после исцеления хотевшем
следовать за своим Спасителем - Иисусом (Мф. 8. 28-33). Подлинное Б. - не верить в
Премудрость Божию, открывающуюся нам во Христе Распятом и в юродстве Его про-
поведи (1 Кор. 1, 18-29). Всякий истинно верующий во Христа должен быть готов по-
добно своему Спасителю казаться неразумным в глазах мира сего, «ибо мудрость мира
сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их» (1 Кор. 3,
19). Так, сам апостол Павел был признан безумным, сделался, по его собственным сло-
вам, «позорищем для мира» (1 Кор. 4, 10; Деян. 26, 24); и каждый истинный апостол Рас-
пятого Христа будет иметь ту же участь, ибо он возвещает спасение, являющееся как
«немудрое Божие», но которое «премудрее человеков», он олицетворяет безумие любви,
то есть наивысшую премудрость.
БÉЛЫЙ - в Священном Писании этот цвет выражает радость, праздник. Он же сим-
волизирует невинность, чистоту. Белизна, цвет света и жизни, противопоставляется
черноте, цвету мрака и траура. В Ветхом Завете встречаются все эти значения (Еккл. 98;
Сир. 43, 18), но лишь в Новом Завете им дается новое, эсхатологическое измерение; бе-
лый цвет становится отличительным знаком святых людей, причастных славе Божией,
земных существ, благодатию Божией преображенных в небесных.
581
Особенно часто о белом цвете говорится, когда речь идет о небесных Силах. Так,
Иоанн Богослов употребляет его в описании явлений небесного мира, чем подчеркива-
ет их эсхатологический смысл: «побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам
ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме
того, кто получает» (Откр. 2, 17); «светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну
Человеческому» (Откр. 14, 14). Среди апокалиптических всадников выделяется «конь
белый и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и
воинствует» (Откр. 19, 11). Повествуя о другом таинственном видении, Тайнозритель
говорит: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бе-
жали небо и земля, и не нашлось им места» (Откр. 20, 11). Во всей Библии, в Ветхом и
Новом Заветах, подчеркивается светозарность, белизна существ, приходящих с неба -
будь то человек в белой одежде у пророка Иезекииля (9, 2) или Ангелы, вестники Бо-
жии в «блистающих одеждах» (Лк. 24, 4; Деян. 10, 30), или 24 старца перед престолом
Божиим (Откр. 4, 4), или «Сын Человеческий» (Откр. 1, 13), Сам Христос, уже возве-
щенный «Ветхим деньми», на котором «одеяние бело как снег и волосы главы Его - как
чистая вóлна» (Дан. 7, 9).
Белый цвет, небесный цвет Христа, появляется в Его земной жизни только в слав-
ный час Преображения, когда одежды Его «сделались блистающими, белыми весьма,
такими, что белильщик на земле не может так выбелить» (Мк. 9, 3). Белый цвет - также
цвет преображенных, обоженных существ, святых, которые после очищения от своих
грехов (Ис. 1, 18) убелены кровью Агнца (Откр. 7, 14): «омой меня, и буду белее снега»
(Пс. 50, 9) и становятся причастниками бытия Божия во славе (Откр. 7, 9-13). Они «бу-
дут ходить в белых одеждах» с Победителем (3, 4) - великое торжествующее множество
возглашающих радость свою на вечном празднике света: Агнец сочетается с Женой, об-
леченной «в виссон чистый и светлый» (Откр. 19, 1-14).
Во все времена истории Церкви белые облачения употреблялись священниками при
совершении Таинства Крещения. Белая срачица (рубашка) надевалась на новокрещен-
ного, участвующего по благодати во славе небесного бытия, которому присущи цело-
мудрие и радость.
БЕССРÉБРЕНИК - нестяжатель, человек, равнодушный к материальным благам, к
деньгам, бескорыстный. Б. стремится быть благочестивым - только это для него, по
слову апостола Павла, - великое приобретение (1 Тим. 6, 6). Материальные блага рас-
сматриваются им как нечто случайное по отношению к духовной сфере человеческого
существования. Как истинный христианин, он полагает, что, ничего не принеся с собой
в мир, он не может и ничего вынести из мира (1 Тим. 6, 7). Сребролюбие - корень всех
зол, ибо стремящиеся к приобретению материального богатства впадают в искушение и
в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, погружающие людей в бедствие и
пагубу (1 Тим. 6. 9). Под влиянием сребролюбия некоторые даже отступают от веры,
впадают в скорби и совершают преступления. Христианин довольствуется хлебом на-
сущным и одеждой. Разумеется, не все могут поступать так, тем более, что и материаль-
ный достаток и даже богатство не являются абсолютным злом и могут быть использо-
ваны в благочестивых целях. Следует лишь бороться со страстью сребролюбия, жадно-
сти, своекорыстия. И тем не менее, христианским идеалом является исполнение завета
Спасителя, данного Им богатому юноше: «Иисус сказал ему: если хочешь быть совер-
шенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на
582
небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 21). По слову святого Амвросия Медио-
ланского: «Богатство - для порочных препятствие, а для добрых - пособие к добродете-
лям». У многих отцов и учителей Церкви мы находим похвалу Б. и осуждение сребро-
любия и своекорыстия. «Богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много роздал», -
учит св. Иоанн Златоуст.
В истории христианской Церкви известны под именем бессребреников, сделавшим-
ся для них нарицательным, святые Косма и Дамиан. Их память празднуется 1 июля, 17
октября и 1 ноября.
БИ΄ЛО, клепало - деревянная или металлическая доска, ударами в которую созыва-
лись верующие к богослужению в те времена, когда еще не употреблялись колокола. До
настоящего времени Б. употребляется в некоторых монастырях на Востоке и на Афоне.
БЛÁГОВЕСТ - один из видов колокольного звона, при котором, в противополож-
ность перезвону, ударяют в один колокол. Благовестом Церковь призывает верующих к
началу богослужения, а также оповещает о начале совершения Таинства Евхаристии,
после слов «Достойно и праведно есть...»
В Типиконе для обозначения этого вида звона употребляются выражения: бить,
клепать, знаменать, ударять.
БЛАГОВÉЩЕНИЕ (греч. «евангелисмос», лат. Annuntiatio - возвещение») - началь-
ный момент вочеловечения Бога, «спасения нашего главизна», - как поется в кондаке
одноименного двунадесятого праздника, приходящегося на 25 марта.
Согласно евангельскому повествованию (Лк. 1, 26-38), Архангел Гавриил, послан-
ный Богом к Деве Марии в галилейский городок Назарет, где она вела девственную
жизнь в доме праведного старца Иосифа Обручника, сообщает Ей, что у Нее родится
Сын Иисус, и это будет Мессия и Сын Божий. Мария в недоумении спрашивает, как
исполнение этого обещания совместимо с соблюдением избранного Ею девственного
образа жизни. Архангел Гавриил объясняет, что имеющий родиться Младенец будет
чудесно зачат действием Духа Святого без разрушения девственности Матери. Уяснив,
что речь идет об исполнении воли Божией, Мария отвечает: «Да будет Мне по слову
Твоему». В евангельском тексте не сказано прямо, но предполагается, что миг, когда
Мария произносит Свое согласие, есть миг Девственного (Непорочного) Зачатия: как
при Сотворении мира слово Бога «да будет» приводило создания к бытию, так и Ее сло-
во «да будет» низводит Бога в мир. Акт послушания, осуществленный Марией за все
падшее и спасаемое человечество, противопоставляется в церковной традиции акту не-
послушания, составившего суть грехопадения Адама и Евы. Дева Мария как «Новая
Ева» искупает грех «первой Евы», начиная возвратный путь к утраченной жизни в еди-
нении с Богом.
Иконография Б. восходит к раннехристианской эпохе (фреска катакомбы Приски-
лы, III в.; мозаика базилики Санта Мария Маджоре в Риме, V в.). Место действия наме-
чается вплоть до позднего Средневековья весьма абстрактно: почти всегда это дом Ио-
сифа Обручника (однако апокрифическая версия, восходящая ко II в. и нашедшая отго-
лоски в изобразительном искусстве, расчленяет сцену Б. на две: первая сцена - у един-
ственного в Назарете колодца (икона XII в. «Устюжское Б.»), и лишь вторая, более важ-
ная - в доме Иосифа). В православной иконографии мы встречаем множество символи-
ческих предметов: ткань, перекинутая от одной башенки к другой, означает достоинст-
во Девы Марии, а также, возможно, связь между Ветхим и Новым Заветами. В католи-
583
ческой иконографии на исходе Средневековья и позже белая лилия в руках Гавриила
или в кувшине означает непорочную чистоту Марии, сосуд с водой или рукомойник -
Её особую очищенность для Ее миссии, горящая свеча - Ее духовное горение, яблоко -
тайну грехопадения, преодолеваемого через Б. Приход Архангела застигает Марию ли-
бо за молитвой, либо за чтением Священного Писания, либо, в согласии с апокрифиче-
ским повествованием, за работой над пурпурной тканью для завесы Иерусалимского
храма (символ зарождающейся плоти Иисуса Христа, которая «ткется» во чреве Бого-
матери из Ее крови, как пурпурная пряжа).
БЛАГОВÓНИЯ - ароматические вещества, употребляемые в богослужении и при
совершении церковных Таинств.
Как все восточные народы, Израиль широко пользовался в культе ароматическими
веществами. В Библии упоминаются не менее тридцати сортов Б. Праотцы приносят Б.
в подарок Иосифу (Быт. 43, 11), Соломон устанавливает монополию на торговлю ими (3
Цар. 10, 2, 10). Езекия следует его примеру (4 Цар. 20, 13).
Б. так же необходимы для жизни, как еда и питье. Их значение двояко: в общест-
венной жизни они служат выражением радости или интимных отношений между
людьми; в литургической жизни они символизируют приношение даров и хвалу.
Умащение благовониями означает проявить вовне свою радость жизни - «масть и
курение радуют сердце» (Притч. 27, 9), украситься, «навести красоту». Это делают при-
глашенные на пир (Ам. 6, 6), жених и невеста перед плотским общением. Умастить го-
лову гостю - значит выразить ему радость встречи с ним (Мф. 26, 7), не сделать этого -
невежливо: «Ты головы Мне маслом не помазал», - говорит Иисус пригласившему Его
фарисею (Лк. 7, 46). Траур требует упразднения этих знаков радости (2 Цар. 12, 20; 14,
2), но в дни поста ученики Христовы не должны от них воздерживаться, чтобы не вы-
ставлять свое покаяние на показ (Мф. 6, 17) и не омрачать печалью подлинную христи-
анскую радость.
Действие Б. носит иногда более интимный характер: они как бы переносят чье-либо
физическое присутствие в сферу более тонкую и проникновенную.
Так, например, Эсфирь (2, 12-17) и Иудифь (10, 3), чтобы вернее проникнуть в серд-
це тех, кого они хотели пленить, умастились мирровым маслом и другими ароматами.
Запах поля, идущий от одежды Иакова (Быт. 27, 27), свидетельствует о том, что благо-
словил его Господь; в Песне Песней Невеста сравнивает присутствие Возлюбленного с
«мирровым пучком» и с «благовонными мастями» (1, 12, 13), тогда как Жених называет
ее «мирра моя с ароматами моими» (5, 1; ср. 4, 10).
В древности был широко распространен обычай употреблять Б. как символ культо-
вого приношения. Этот обычай был перенят Израилем. В Иерусалимском храме нахо-
дились и использовались при богослужении: «жертвенник для приношения курений»
(Исх. 30, 1-10), кадильницы, наполненные курениями (Числ. 7, 86). Приношение в
жертву Б. совершается в радостном поклонении каждое утро и каждый вечер (Исх. 30,
7; Лк. 1, 9-11). Поэтому фимиам, возносящийся как дым, в конце концов становится
символом хвалы, обращенной к Божеству: «Да исправится молитва моя, яко кадило
пред Тобою» (Пс. 140, 2) - возжжение фимиама приобретает смысл поклонения Богу,
умилостивления Его (3 Цар. 22, 44; 1 Мак. 1, 55).
Поклонение может быть только одно - культ истинного Бога. Поэтому фимиам в
конце концов становится символом совершенного и бескровного поклонения, которое
584
будут приносить все народы в последние времена (Мал. 1, 11; Ис. 60, 6; ср. Мф. 2, 11).
Это совершенное поклонение было осуществлено Христом: Он «предал Себя за нас в
приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф. 5, 2). Его жизнь была непре-
станным приношением любви, угодным Богу.
В свою очередь, христианин, быв помазан в Таинстве Миропомазания Миром, со-
стоящим из смеси разных драгоценных ароматических веществ (ср. Исх. 30, 22-25), стал
запечатленным сосудом Духа Святого, помазанником Христа. Он призван распростра-
нять благоухание Христово во всяком месте (2 Кор. 2, 14), внося даже в свои самые
обыденные действия дух преданности Богу, любви и милости.
БЛАГОГОВÉНИЕ - чувство, переживаемое душою христианина, которому посте-
пенно и насколько это возможно открываются неизреченные проявления Божествен-
ного присутствия в окружающей жизни, в церковном богослужении и личной молитве.
Душа христианина испытывает всепоглощающий прилив восторга, благодарности,
любви и преданности Отцу Небесному; это ощущение Его всесовершенства, благости,
красоты, независимое от меры тех благ, которые Он ниспосылает Своим верным. Про-
никнутый этим чувством христианин, безусловно, одобряет все Его действия в мире,
веря, что каждое из них является шагом в осуществлении Домостроительства спасения.
Зная, что в мире царит Божественный Промысл, все направляющий и устраивающий,
что помимо Его воли не происходит ни в мировой истории, ни в человеческой жизни
ни одно событие, христианин никогда не осудит что-либо из происходящего под Боже-
ственным водительством. В повседневной церковной и светской жизни это проявляет-
ся в духе любви к ближним и дальним, к друзьям и врагам, к верующим и неверующим.
Благоговейный человек никогда не позволит себе даже намека на шутку в разговоре на
религиозные темы: о Церкви Божией и ее служителях, о Священном Писании и описы-
ваемых в нем событиях, о Спасителе нашем и Его крестном подвиге за нас, грешных.
Этот религиозный восторг души описывает апостол Павел, говоря: «О бездна богатства
и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути
Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему на-
перед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему, Ему слава во веки,
аминь» (Рим. 11, 33-36).
БЛАГОСЛОВÉНИЕ ПЛОДÓВ. В Ветхом Завете богоизбранному народу было запо-
ведано приносить начатки плодов - первый сноп жатвы в праздник Пасхи и два первых
хлеба в день Пятидесятницы, над которыми священник совершал обряд возношения.
Об этом говорится в таких словах: «Принесите первый сноп жатвы вашей к священни-
ку; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение... от жи-
лищ приносите два хлеба возношения... как первый плод Господу» (Лев. 23, 10, 11, 17).
Кроме того, ветхозаветный верующий мог употреблять в пищу все произведения земли
своей: овощи, масло, мед и другие плоды лишь после того, как посвятил начатки их
(первый урожай) Господу. В книге Исход говорится: «Начатки плодов земли твоей при-
носи в дом Господа, Бога твоего» (Исх. 23, 19). Этот обряд знаменовал собой не только
освящение плодов, но этим выражалась также благодарность Господу, от Которого ис-
ходит «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный» (Иак. 1, 17). В книге Левит мы
читаем: «Никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того
дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды
ваши» (Лев. 23,14).
585
Обычай посвящать Богу начатки плодов, как утвержденный Божественной запове-
дью, вместе с другими знаменательными обычаями Ветхого Завета перешел в состав
священнодействий новозаветного богослужения. Из Апостольских и Соборных поста-
новлений, а также святоотеческих писаний видно, что этот обычай издревле соблюдал-
ся в Христианской Церкви. Принесение к алтарю новых колосьев и виноградных гроз-
дьев предписано третьим Апостольским правилом, 25-м правилом Трулльского, 7-м и
8-м Гангрского, 46-м Карфагенского Соборов. «Справедливо и свято, - говорит святой
Григорий Богослов, - чтобы истинные чадолюбцы приносили в дар Богу, от которого и
мы сами и все наше, начатки и гумна, и точила, чтобы часть, принесенная усердно в дар,
привела в безопасность и остальное», 28-е правило VI Вселенского Собора определяет:
«Приношение винограда священники да приемлют, яко начатки, и, благословляя оный
особо, да преподают приносящим в благодарение Подателю плодов, коими, по опреде-
лению Божиему, тела наши возращаются и питаются».
Церковным уставом было заповедано христианам приносить в храм виноградные
плоды для благословения в праздник Преображения Господня, то есть тогда, когда на-
ступает полная зрелость этих плодов. В нашей же стране, на большей части территории
которой виноград не растет, в храм на Преображение приносятся преимущественно яб-
локи, груши, уже вполне созревшие к этому дню. Отсюда и народное название этого
праздника - «яблочный Спас». В Требнике, в 10-й главе говорится также об овощах, ко-
торые должны приноситься «в свое время ко храму на благословение». Церковь строго
наставляет всех совершать этот обычай благовременно. Она порицает вкушающих не-
зрелые плоды: «... аще кто от братий снесть гроздие прежде сицеваго праздника, то пре-
слушания запрещение приимет, и да не вкусит гроздие чрез весь август, яко заповедан-
ный Устав презрев, яко да от него навыкнут и прочие повиноваться Уставу святых
отец». Там, где плоды созревают в первой половине лета, по благословению местного
епископа, начатки освящаются в день памяти Петра и Павла или в другой, ближайший
по времени праздник. На освящение винограда и яблок, а также на освящение овощей в
Требнике имеются две молитвы, читаемые священнослужителем. В этих молитвах Свя-
тая Церковь от лица своих чад просит Бога освятить начатки овощей и плодов, дабы
они вкушающим были «в веселие» и «во очищение грехов». По прочтении молитв при-
ношения, при пении праздничного тропаря, плоды окропляются святой водой.
БЛАГОСЛОВÉНИЕ ХЛÉБОВ, пшеницы, вина и елея совершается на всенощном
бдении, когда бывает лития. Чин Б. X. совершается на середине храма, у столика с пя-
тью хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые приносятся сюда в особых сосудах пе-
ред пением стихир на стиховне; на столик устанавливается также шандал с тремя воз-
жженными свечами.
Во время пения тропарей диакон совершает троекратное каждение вокруг столика;
кадит он и священника-предстоятеля, потом еще раз столик с предлежащими вещест-
вами. Священник читает молитву благословения (по Служебнику), Перед словами «Сам
благослови...» священник крестообразно осеняет вещества одним из хлебов, напоминая,
что то же самое совершил Господь, взяв в Свои руки пять хлебов и насытив 5000 чело-
век. При перечислении благословляемых веществ священник указывает на каждое ру-
кой, начертывая в воздухе знак креста. В молитве испрашивается благословение Божие
на умножение предложенных веществ, а также об освящении вкушающих от них.
586
БЛАГОЧÉСТИЕ - искренняя религиозность, при которой жизнь человека соответ-
ствует его религиозному идеалу. Религия определяет отношение благочестивого чело-
века к другим людям и к обществу, определяет его образ жизни. В настоящее время этот
термин постепенно выходит из употребления и заменяется словом «религиозность» в
отношении к современному человеку, но сохраняется в отношении к историческим ли-
цам.
1. Б. в человеческих отношениях. Ветхий Завет. На древнееврейском языке слово
«благочестие» («хесед») обозначает прежде всего взаимоотношения между родственни-
ками (Быт. 47, 29), друзьями (1 Цар. 20, 8) или союзниками (Быт. 21, 23); это - привя-
занность, предполагающая действенную и верную взаимопомощь. Выражение «соде-
лать хесед» указывает на проявление Б. в действиях. При сочетании «хесед-емет» - «бла-
гочестие, милость, верность, истина и правда» (Быт. 24, 49; Притч. 20, 28; Пс. 24, 10) оба
слова взаимно проникают одно в другое: второе означает такое расположение души, без
которого доброта, отмечаемая первым, не была бы совершенной. В переводе Семидеся-
ти толковников, где «хесед» переводится греч. словом «ёлеос» ( = жалость, сострадание,
милость), сущность Б. заключается, по-видимому, в сострадающей доброте.
2. Б. в отношениях с Богом. Ветхий Завет. Эта, до такой степени крепкая, человече-
ская связь, какой представляется «хесед», помогает понять ту связь, которую Бог, через
Союз - Завет устанавливает между Собою и Своим народом. Божией благости, то есть
милосердной любви Бога к Израилю, первенцу Его (Исх. 34, 6; ср. 4, 22; Иер. 31, 3; Ис.
54, 10) должно отвечать Б. в ином аспекте, а именно сыновняя привязанность, которая
выражается в неизменном послушании и любящем Богопочитании, культе (ср. Втор. 10,
12). Из действенной любви к Богу естественно вытекает братская любовь между людьми
- уподобление Божией благости и Его попечению о бедных. Так, Михей, чтобы опреде-
лить истинное Б., ставит его в связь с правдой, любовью и смирением (Мих. 6, 8).
Это определение - то же, что у пророков и у мудрецов. Согласно Осии, Б. заключа-
ется не в обрядах, но во вдохновляющей их любви (Ос. 6, 6; Мф. 9, 13), которая в свою
очередь неотделима от справедливости и верности Закону (Ос. 2, 21; 4, 1). Согласно Ие-
ремии, Бог являет Себя нам как образ «хесед» и правды (Иер. 9, 24). В других местах по-
казано, что Б. подрывается, когда бедные угнетаемы и правда попрана (Мих. 7, 2; Ис. 57,
1; Пс. 11, 2-6). В псалмах Богопочитание у благочестивого человека (евр. «хасид», греч.
«осиос», или «ввсевус») выражается в любящей, полной упования и радостной хвале
(Пс. 30, 24; 149), прославляющей «хесед» Бога (Пс. 102). Однако такой культ угоден Богу
только когда он сочетается с верностью, праведностью (Пс. 49). Бог дарует мудрость
(Сир. 43, 33) людям благочестивым, не отделяющим поклонения Ему от милосердия
(Сир. 35, 1-10), и им идут на пользу все блага, сотворенные Богом (Сир. 39, 27).
Именно это целостное Б. в маккавейскую эпоху воодушевляет «хасидов» (от «хаси-
дим» - «благочестивые»; 1 Мак. 2, 42): они борются до смерти за свою веру, и Б. дает им
силу и уверенность в воскресении (2 Мак. 12, 45). Таково также Б., которое сильнее все-
го, победа которого на последнем Суде воспевается в книге Премудрости (10, 12). Это Б.
присуще Мессии, Которому надлежит установить на земле Царство Божие (Ис. 11, 2).
1. Б. Христа. Новый Завет. Ожидание желавших «служить Богу в Б. и правде» ис-
полняется милостью Бога, пославшего нам Христа (Лк. 1, 75, 78). Христос есть в абсо-
лютном смысле «святой», буквально: «благочестивый» (Деян. 2, 27; 13, 35: «осиос»; Пс.
15, 10: «хасид»). Проникнутый сыновним Б., Он во всем исполняет волю Бога, Отца
587
Своего (Ин. 8, 29; 9, 31), воздает Ему совершенное Богопочитание, культ (Евр. 10, 5-10),
им вдохновляется Его горячая предсмертная молитва и принесение мучительной жерт-
вы, которой Он нас освящает (Мк. 13, 35); являясь таким образом благочестивым Пер-
восвященником, в каком мы нуждались (Евр. 7, 26), Он услышан был (Богом) за Свое
«благоговение» (5, 7). Вот почему тайна Христа называется «тайной Б.» (1 Тим. 3, 16); в
Нем Божие милосердие осуществляет свой замысел спасения; в Нем - источник, обра-
зец Б. христиан.
2. Б. христианское. Богу и раньше были угодные те люди из всех народов, которые
из страха Божия, молитвами и милостынею участвовали в двойном проявлении Б.: в
богослужении и в соблюдении праведности; таковы и иудей Симеон (Лк. 2, 25), и люди,
пришедшие в Иерусалим на Пятидесятницу (Деян, 2, 5), и сотник Корнилий (Деян. 10,
2, 4, 22, 34). Это Б. обновляется Христом и дарованием Духа Святого. В Деяниях мы ви-
дим некоторых из таких благочестивых людей, как Анапия или христиане, пришедшие
похоронить Стефана (Деян. 8, 2). На языке ап. Павла их Богопочитание отныне вооду-
шевляется сыновним духом по отношению к Богу (ср. Гал. 4, 6) и их праведность есть
праведность веры, действующей любовью (Гал. 5, 6). Таково Б. нового человека, под-
линное христианское Б. (Еф. 4, 24), которое апостол Павел противопоставляет тщетным
упражнениям ложного, всего лишь человеческого Б. (Кол. 2, 16-23); посредством его мы
воздаем Богу угодное Ему почитание с благоговением и страхом (Евр. 12, 28).
В пастырских посланиях и во 2-м послании апостола Петра Б. указано в числе ос-
новных добродетелей пастыря, Божиего человека (1 Тим. 6, 11: Тит. 1, 8); оно же необ-
ходимо и каждому христианину (Тит. 2, 12; 2 Пет. 1, 6). Подчеркиваются две присущие
ему черты. Прежде всего оно освобождает от сребролюбия; в противоположность лож-
ному Б., алчному до прибылей, оно удовлетворяется необходимым, и польза от него -
уже в самой свободе (1 Тим. 6, 5-10). Затем оно дает силу переносить гонения, состав-
ляющие удел тех, кто последовал в Б. Христу (2 Тим, 3, 10). Без этой отрешенности и
этого постоянства есть только видимость Б. (3, 5). Истинному Б. обещаны помощь от
Бога во всех испытаниях этой жизни и жизнь вечная (2 Пет. 2, 9; 1 Тим. 4, 7).
При таком понимании Б. в конечном итоге обозначает христианскую жизнь со все-
ми присущими ей требованиями (ср. 1 Тим. 6, 3; Тит. 1, 1): чтобы ответить на любовь
Того, Кто буквально, «един благочестив» (Откр. 15, 4 - «осиос», русск. - «свят»), хри-
стианин должен уподобляться Ему и этим явить своим братьям лицо их Небесного От-
ца.
БЛАГОЧИ΄ННЫЙ - пресвитер, назначенный помогать епархиальному архиерею в
наблюдении за деятельностью настоятелей храмов и жизнью приходов во вверенной
ему части епархии - благочинии. Б. сообщает обо всем важном из жизни подведомст-
венного ему благочиния епархиальному епископу.
БЛАЖÉННЫ - 1) Евангельские стихи (Мф. 5, 3-12), записанные со слов Спасителя
во время Нагорной проповеди, в которых называются основные добродетели христиа-
нина.
2) Песнопения (тропари канонов), которые поются на Литургии за этими стихами.
Во втором значении это слово более употребительно. Выражения Типикона: «Блажен-
ны осмогласника на 8», «Блаженны гласа на 6 и святого песнь 3-я на 4», «Блаженны
праздника - песнь 4-я на 6» и подобные указывают на то, из каких канонов, из каких
588
песней их и сколько тропарей следует читать или петь с евангельскими стихами о бла-
женствах.
БЛАЖÉННЫ ТРОПАРИ΄ НА ЛИТУРГИ΄И ИЗ ОКТÓИХА - особые тропари, нахо-
дящиеся в Октоихе, которые назначено петь на Литургии с евангельскими стихами о
блаженствах. В седмичной службе Октоиха Б. числом 6, в воскресной - 8. Так как в Ми-
нее и Триодях нет особых тропарей на Б., тропари песней канона утрени, большею час-
тию, песней 3-й и 6-й, а иногда и других (в попразднство). В некоторые дни в году по-
ложено петь на Литургии Б. из Октоиха и Минеи, в другие дни - некоторые из них, или
Октоиха, или Минеи.
БОГОРÓДИЧЕН - песнопение в честь Божией Матери.
БОГОРÓДИЧЕН ДОГМÁТИК - песнопение в честь Божией Матери, поемое как на
малой вечерне, так и на великой, за стихирами, на «Господи, воззвах», помещен в Ок-
тоихе в воскресной службе. Догматиком (от греч. «догма» - учение, истина веры) этот
Богородичен назван потому, что в нем наряду с похвалой Пресвятой Богородице со-
держится догматическое учение о лице Иисуса Христа. В Б. Д. великой вечерни содер-
жится учение преимущественно о воплощении Господа и соединении в лице Его двух
естеств - Божеского и человеческого. В 1-м гласе Б. Д. начинается словами: «Всемирную
славу». В Б. Д. малой вечерни славословится Воскресение Христово, поэтому они как
воскресные песнопения не поются в другие седмичные дни. Б. Д. великой вечерни не
содержат такого славословия, поэтому поются и в невоскресный день, если на него
приходится праздник с великим славословием, полиелеем, всенощным бдением. Б. Д.
называется «Богородичным первым». В праздники, случившиеся в субботы, догматик
великой вечерни поется того гласа Октоиха, который пришелся на всю эту седмицу, то
есть по принятым выражениям - «гласа настоящего», «гласа прошедшего», «догматик
рядовой». В другие же седмичные дни, то есть кроме субботы, догматик поется того гла-
са, на который пелась стихира, на «Слава». В Типиконе oн обычно обозначен первыми
словами, например: «Кто Тебе не ублажит», «Пройде сень», и т. п. Б. Д. великой вечерни
печатаются, кроме Октоиха, в Минее, в конце книг.
БОГОРÓДИЧЕН ОТ АЛФАВИ΄Т - см. Стихиры по алфавиту.
БОГОРÓДИЧЕН ОТ МÉНЬШИХ - см. Богородичны отпустительные седмичные.
БОГОРÓДИЧЕН ПÉРВЫЙ - догматики малой и великой вечерни восьми гласов,
помещенные в Октоихе, в службе воскресных дней; находятся в каждой из этих служб
первыми из Богородичнов. К догматику малой вечерни прибавляется указание, что он
«малыя вечерни».
БОГОРÓДИЧЕН ЧАСÓВ - особый Богородичен в составе службы каждого часа, по-
сле тропаря. Особый Б. на 1-м часе: «Что Тя наречем, о Благодатная», на 3-м - «Богоро-
дице, Ты еси Лоза истинная», на 6-м: «Яко не и΄мамы дерзновения», на 9-м: «Иже нас
ради рождéйся от Девы».
БОГОРÓДИЧНЫ - церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Бо-
гоматери. Они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах Б. под-
разделяются на Б. праздников в честь Пресвятой Девы Марии; Б. дней памяти извест-
ных святых; Б. восьми гласов и Б. догматики, составленные Иоанном Дамаскиным и из-
лагающие догматическое учение о лице Богочеловека Иисуса Христа. Время включения
Б. в состав богослужения относится к VIII-IX веков.
589
БОГОРÓДИЧНЫ ВОСКРÉСНЫЕ после стихир на стиховне восьми гласов, поются
на вечерне. Б. 1-го гласа: «Се, испóлнися Исáиино проречение». Б., кроме воскресенья,
поются в другие дни седмицы, если в них случатся праздники с бдением или полиелеем.
Помещены в Октоихе в самом воскресном последовании вечерни, в Минее, в конце
книг.
БОГОРÓДИЧНЫ И КРЕСТОБОГОРÓДИЧНЫ ОТПУСТИ΄ТЕЛЬНЫЕ
СЕДМИ΄ЧНЫЕ ВОСЬМИ΄ ГЛАСÓВ - песнопения в честь Богородицы, которые поются
на вечерне и на утрене в конце службы, близко к отпусту. Но вместе с тем они поются и
в другие моменты богослужений, например, на утрене по «Бог Господь». Эти песнопе-
ния всех восьми гласов помещены в Типиконе, в Следованной Псалтири, в Октоихе, в
Минее - в конце каждого месяца. Они озаглавлены: «Богородичны и Крестобогородич-
ны отпустительные 8-ми гласов, поемые во все лето в вечерни, во время утрени на «Бог
Господь» и в конце утрени». Эти Б. и К. кратки, они-то и подразумеваются указанием
Типикона: «Богородичен от меньших». Они начинаются в воскресенье вечером Богоро-
дичным 1-го гласа: «Чудо чудес, Благодатная, к Тебе зрящи тварь радуется». Б. и К. на-
значаются для пения после тропарей только в невоскресные дни, притом только в те, на
которые не приходится ни предпразднства, ни попразднства, ни праздника со всенощ-
ным бдением, или полиелеем, или великим славословием. К. поются п седмичные дни
воспоминаний страданий Христовых, то есть в среду и пяток, а в прочие дни - Б.
БОГОРÓДИЧНЫ ОТПУСТИ΄ТЕЛЬНЫЕ ВОСКРÉСНЫЕ ВОСЬМИ΄ ГЛАСÓВ поют-
ся кроме воскресных дней в другие седмичные, в которые случится праздник с бдением,
полиелеем или всенощным бдением. Б. О. В. помещены в Октоихе, в Типиконе, Следо-
ванной Псалтири, в Минее - в конце каждого месяца. Богородичны эти печатаются
вместе с отпустительными воскресными тропарями 8-ми гласов, ипакоями и кондака-
ми, а также прокимнами на утрене перед Евангелием и на Литургии с аллилуиариями. С
ними вместе находится Богородичен перед великим славословием: «Преблагословенна
еси, Богородице Дево».
БОГОРÓДИЧНЫ ПО ГЛÁСУ СВЯТÓГО, по гласу Минеи, в глас Минеи. Они назы-
ваются также: «Богородичны осьми гласов, поемые егда есть «Слава» снятому в Минее,
«И ныне», по гласу сия», то есть поются на тот же глас, на который поется песнопение
на «Слава».
Эти Б. поются в те дни, в которые не бывает праздника с бдением, полиелеем или
великим славословием. Они поются на вечерне и утрене. В 1-м гласе в воскресенье ве-
чера поется Б.: «Небесных чинов радование», в понедельник на утрени: «Святейшая
святых всех сил», в понедельник вечера: «Дево всепетая». Богородичны печатаются,
кроме Октоиха, в Минее, в конце каждой книги.
БОГОСЛУЖÉБНЫЕ КНИ΄ГИ - книги, по которым совершается богослужение Пра-
вославной Церкви, они называются также церковными. Одни из них относятся к обще-
ственному богослужению: Служебник, Часослов, Октоих, Минеи месячные, Минея об-
щая, Минея праздничная, Триодь постная, Триодь цветная, Ирмологий, Акафистник и
Типикон. Большинство из этих книг необходимо для певцов хора, особенно Часослов и
Ирмологий. Можно выделить книги, которые содержат последования, повторяющиеся
в определенные периоды времени: Октоих, Минеи, Триоди.
Другие книги относятся к частному богослужению: Требник большой и малый. Есть
Б. К, употребляющиеся и в частном и в общественном богослужении: Евангелие, Апо-
590
стол, Псалтирь. Кроме этих Б. К, называемых «простыми», на клиросе употребляются
еще и Богослужебные нотные книги.
БОГОСЛУЖÉБНЫЕ НÓТНЫЕ КНИ΄ГИ - особый вид богослужебных книг, предна-
значенных для клиросного пения. Несомненно, что они существовали и в Древней
Церкви для предупреждения беспорядка и введения единообразия в церковном пении.
Первой Б. Н. К. был составленный святым Иоанном Дамаскином в VIII в. Октоих. В
XIV веке в Византии был уже полный круг Б. Н. К.
В Русской Церкви Б. Н. К. появились в XI веке. Это были Стихирари, Ирмологий,
Кондакари, Триоди и др. В XVI веке к ним присоединяются Последование всенощного
бдения, или Обиход, Трезвон и Псалтирь. Это были безлинейные нотные книги. В XVII
веке юго-западные братства стали печатать книги с линейной нотописью. В то же время
в Москве возникла потребность в печатании нотных книг, но из-за технических труд-
ностей первые печатные Б. Н. К. появились лишь в 1722 году; это были: Октоих, Ирмо-
логий, Праздники, Обиход церковный.
В 80-х годах XIX века для установления в приходских храмах по возможности еди-
нообразного и приличного пения Святейший Синод разрешил вновь пересмотреть все
Б. Н. К. и сделать в них требующиеся исправления, изменения и дополнения согласно
древним церковным напевам, по особо составленной программе. Этой работой руково-
дил известный знаток церковного пения Д. В. Разумовский (1818-1889). В конце 1887 г.
был напечатан «Учебный обиход нотного церковного пения» взамен употреблявшегося
раньше для той же цели «Сокращенного обихода».
В 90-е годы XIX века была издана нотнолинейная Триодь, в которую помещены все
службы на переходящие праздники: Неделю Ваий, Пасху и т. д. По отзыву известного
специалиста в области церковного пения Н. М. Потулова, эти нотные книги «суть дей-
ствительно то, чем не может похвалиться ни один из европейских народов: это есть
действительно высокое, неоцененное сокровище во всех смыслах, как духовно истори-
ческом, так и художественном».
БОГОСЛУЖÉНИЕ - культ, совокупность священных обрядов и действий, посредст-
вом которых выражаются вовне внутренняя вера Церкви и благоговейные чувства ка-
ждого ее члена. Б. - это внешняя сторона религии, или, иными словами, Б. - это внеш-
няя деятельность, в которой раскрываются и осуществляются отношения Бога к чело-
веку и человека к Богу. Следовательно, Б. имеет две стороны: мистическую, сверхъесте-
ственную, выражающую отношение Божества к человеку, и нравственно-эстетическую,
выражающую отношение человека к Божеству. Христианское Б. - совокупность свя-
щенных действий и обрядов или вообще внешняя деятельность, в которой и через ко-
торую для спасения человека достигается и осуществляется со стороны Бога - освяще-
ние человека и усвоение ему совершенного Сыном Божиим подвига Искупления и его
благодатных плодов, а со стороны человека, уже искупленного, облагодатствованного,
вера в Искупление и основанное на нем истинное Богопочитание.
Итак, в богослужебных действиях любой религии и обрядах выражается и наглядно
представляется все ее содержание. Но можно ли в отношении к тому трансцендентному
Началу, которое таинственной мощью объемлет все мироздание, говорить о каком-то
«служении»? Не будет ли это иллюзией самообольщения человеческого разума, так час-
то склонного преувеличивать свое место во Вселенной? Зачем же нужно Б., каковы его
религиозно-психологические корни?
591
В силу тесной, почти неразрывной связи между духом и телом, человек не может не
выражать своих мыслей и ощущений теми или иными внешними действиями. Как тело
действует на душу, сообщая ей посредством органов чувств впечатления о внешнем
мире, так и душа оказывает влияние на состояние тела и его органов. Религиозная об-
ласть души, или человеческий дух, также требует внешнего проявления происходящих
в этой области явлений. Неизбежность внешнего обнаружения религиозного чувства
вызывается его интенсивностью и напряженностью, превосходящими все прочие чув-
ства. Не меньшая гарантия внешнего проявления религиозного чувства заключается
также в его постоянстве, что настоятельно предполагает и постоянные, регулярные
формы его проявления. Поэтому Б. является обязательной составляющей религии: в
нем она проявляется и выражается подобно тому, как душа обнаруживает свою жизнь
через тело. Б. обусловливает существование религии, ее бытие. Без него религия замер-
ла бы в человеке, никогда не могла бы развиться в сложный и живой процесс. Без вы-
ражения на языке культа она не могла бы быть осознана человеком, как высшее прояв-
ление его души, не существовала бы для него в качестве реального Богообщения. А так
как религия везде и всегда осознавалась как стремление человека к примирению и еди-
нению с Богом, то и Б., ее внешняя сторона - проявление той же потребности. Подобная
черта свойственна Б. всех времен и народов,
В религии древнейшего этапа Б., как правило, понималось по образу и подобию че-
ловеческих взаимоотношений. Здесь имели место и корысть, и претензии, и ссылки на
свои заслуги, и лесть. Но не следует думать, что весь древний богослужебный культ
сводился к этому. Даже в религии первобытных людей было заключено некоторое ду-
ховное ядро. Человек смутно инстинктивно сознавал, что он оторван от Божественной
жизни, что он нарушил веления Божии. Смысл древних жертвоприношений состоял в
том, что человек исповедовал свою преданность, раскаяние, любовь к Богу и готовность
следовать Его путем. Тем не менее вокруг этой чистой основы наросла уродливая кора
магии. На жертву стали смотреть, как на механический способ заслужить расположение
таинственных сил, заставить их служить себе; считалось, что определенные ритуалы с
естественной необходимостью влекут исполнение желаемого. «Я дал Тебе, Ты дай мне»
- такова общая формула языческого культа. Гомер утверждал, что жертвы и аромат ку-
рений приятны богам и они благосклонны к усердным жертвователям. Это было все-
общее убеждение, свойственное всем народам.
Первый важнейший сдвиг в этой сфере произошел за много веков до Рождества
Христова. В эту эпоху во всех странах тогдашнего цивилизованного мира появились
пророки, философы и мудрецы, которые провозгласили бессмысленность магического
подхода к богослужению. Они учили, что служение Богу должно заключаться прежде
всего не в жертве, приносимой на алтарь, а в очищении сердца и следовании Воле Бо-
жией. Видимое Б. в храмах должно быть выражение Б. духовного. Самым лучшим вы-
ражением такого именно смысла дохристианской жертвы являются слова из книги Ле-
вит: «Душа тела в крови; и Я назначил ее (кровь) вам для жертвенника, чтобы очищать
души ваши, потому что кровь сия душу очищает» (17, 11). Так уже в патриархальный
период сообразно с обетованием, которое потом было выражено в Законе Моисееве,
Самим Богом была установлена примирительная жертва. Вследствие этого богоизбран-
ный народ образовал собою религиозную общину, Ветхозаветную Церковь, которой
было дано богослужение, и в центре его находилась жертва. Особенность ветхозаветной
592
жертвы, в ее отличии от жертвы первобытной, заключается в том, что в первой место
греховной и разрушенной грехом человеческой жизни занимает жизнь существа неви-
новного, которое однако же должно понести наказание за человеческие грехи. Эта пре-
дуказанная свыше для покровения вины человека жизнь невинного существа (живот-
ного) должна была служить внешним средством общения между Богом и человеком и
показывала, что это общение - акт неизреченного милосердия Божия. Принесение та-
кой жертвы напоминало человеку о его собственной греховности, поддерживая созна-
ние того, что смерть жертвы - это на самом деле им самим заслуженное наказание. Но
основанная только на обетовании об искуплении и точно определенная в Законе, лишь
предуготовлявшем к пришествию Искупителя, а не на самом Искуплении, ветхозавет-
ная жертва не могла иметь и не имела искупительного значения.
Ко времени пришествия Спасителя в Ветхозаветной Церкви образовалось двоякое
Б.: храмовое и синагогальное. Первое совершалось в Иерусалимском храме и состояло
из чтения Десятословия и некоторых других избранных стихов Писания, нескольких
определенных молитв, благословения народа священниками, приношений и жертв, и,
наконец, песнопений. Со времен Ездры помимо храма появляются синагоги, возник-
шие во времена Вавилонского пленения, где иудеи, не имевшие возможности участво-
вать в храмовом Б., получали религиозное назидание, слушали Слово Божие и его тол-
кование на языке, доступном для рожденных уже в плену и не знавших священного
языка. Первоначально синагоги распространялись среди иудеев рассеяния, а во време-
на Спасителя они появляются и в Палестине. Это было вызвано снижением религиоз-
ной культуры, наступившим вследствие прекращения пророчества, последовавшим за
тем образованием канона Священного Писания, возникновением наряду со священст-
вом сильной корпорации книжников и, наконец, заменой еврейского языка в народной
среде арамейским и вследствие этого необходимостью перевода и толкования Писания
народу. В синагогах жертвы не могли быть приносимы, а потому не было нужды и в
священстве, а все Б. совершалось особыми людьми - раввинами.
По определению священника Павла Флоренского, богослужение, культ - это «сово-
купность святынь, Sacra, то есть вещей священных, таковых же действий и слов, -
включая сюда реликвии, обряды, таинства и так далее - вообще всего, что служит к ус-
тановлению связи нашей с иными мирами - с мирами духовными».
Синкретизм духовного и природного, исторического и типологического, библейски
откровенного и общечеловечески религиозного выступает в культе, и, в частности, в
богослужебном годовом круге: всякий момент этого круга не только в себе и ради чело-
века, но простирается и в космическую область, ее воспринимая в себя, и, восприняв, -
освящает. Уже в основном расчленении церковного года четырьмя большими постами,
паузами жизни, связанными с четырьмя же типическими великими праздниками, или,
точнее, группами праздников, явно сказывается космическое значение годового круга:
как посты, так и соответствующие им праздники - в явном соответствии четырем вре-
менам астрономического года и четырем соответствующим этим последним стихиям
космологии. «Понеже бо от лености присно поститися и от злых упразднитися не хо-
щем, яко некую жатву душам сию апостоли и божественные отцы предаша... юже и хра-
нити должны есмы опаснейше. Но убо и прочия три: святых апостол, Богородицы и
Рождества Христова; к четырем бо лета временем, Четыредесятницу божественнии апо-
593
столи издаша» - в таковых словах отмечает связь четырех главных постов и четырех
времен года синаксарь Сырной седмицы.
Итак, Евангельское учение окончательно утвердило, что внешнее богослужение в
храмах должно быть лишь символом духовного Б. Христос возвещает о том, что един-
ственно достойное служение Богу есть служение «в духе и истине». Он повторяет слова
пророка: «Милости хочу, а не жертвы». Он обличает иудейское духовенство и законни-
ков за то, что они возвели ритуалы и обряды в степень высшего религиозного долга.
Обличая суеверно-законническое отношение к субботнему дню, Христос говорит:
«Суббота для человека, а не человек для субботы». Самые суровые Его слова были об-
ращены против фарисейской приверженности к традиционным обрядовым формам.
Хотя первые христиане некоторое время и соблюдали предписания Ветхозаветного
Закона, но уже апостол Павел обратил свою проповедь против бесполезного бремени
старых ритуалов, потерявших внутренний смысл. Его победа в борьбе против защитни-
ков Закона знаменовала победу Церкви над духом магической, обрядовой религиозно-
сти. Однако христианство не отбросило обряд совершенно. Оно лишь выступило про-
тив его безраздельного господства в религиозной жизни и его неправильного понима-
ния: ведь и пророки не отвергали храмового Б., а протестовали лишь против уродливо-
го преувеличения обряда, который имеет якобы самодовлеющую ценность.
Могут возразить: христианство - религия «духа истины». Нужны ли ему внешние
формы? Да и вообще, при христианском понимании Бога возможно ли какое-то «слу-
жение» Ему? Неужели Бог может в нем «нуждаться»? И тем не менее христианский
культ существует. Прежде всего нужно согласиться с тем, что Всесовершенный и Всемо-
гущий не может «нуждаться» ни в чем. Но разве с «нуждой», с необходимостью связано
появление тварного бытия вообще? Разве нужда, а не Любовь создала Вселенную? - Из
тьмы небытия высшая предвечная Любовь и высший предвечный Разум вывели к бы-
тию многообразный тварный мир. Но создан он был на основании свободы, по образу и
подобию вечной Божественной Свободы: он не был создан завершенным; и лишь из
высшего запредельного измерения его можно видеть «добрым зело», как сказано в 1-й
главе книги Бытия. Осуществление и реальное завершение этого мира есть лишь финал:
Вселенная - в непрерывном становлении. Мир, движимый свободными духовными су-
ществами, должен развиваться и совершенствоваться свободно. А свобода предполага-
ет возможность выбора между добром и злом. Так в мировом процессе появляются не-
совершенство, отклонения и грехопадения.
Поэтому для осуществления Божественного Домостроительства требуются усилия
разумных существ, в частности человека, как существа сложного, стоящего на рубеже
духовного и психофизического мира. «Царство Небесное, - говорит Иисус Христос, -
силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). Отсюда очевид-
но, что каждое наше отклонение от божественного предназначения тормозит мировое
становление и, напротив, наши усилия следовать Небесной Воле «нужны» для истории,
ведущей к Царствию Божию. Служа этому Царству, созидая его, мы служим Богу, ибо
осуществляем Его Предвечный План. Всякая борьба со злом, всякое служение добру и
делу просветления человечества - есть богослужение. В нем мы осуществляем свою лю-
бовь к Божественной Вечности, свою жажду небесного совершенства.
Для чего же нужны христианам внешние формы богопочитания, зачем им культ?
Не достаточно ли носить Бога в сердце и стремиться к Нему всеми своими делами и
594
всей своей жизнью? - Этого было бы действительно достаточно, находись современный
человек на более высокой ступени развития. Мы знаем, что великие подвижники хри-
стианства, обитавшие в пустынях, нередко десятилетиями не посещали церковных бо-
гослужений. Но у кого хватит смелости сравнить современного человека с ними по
уровню духовного совершенства? Те, кто выступает против внешних форм богопочита-
ния, забывают, что человек - существо не только духовное, что ему свойственно все
свои чувства, переживания и мысли облекать в определенные внешние формы. Вся на-
ша жизнь в самых разнообразных ее проявлениях облечена в обряды. Слово «обряд»
происходит от «обрядить», «облечь». Радость и горе, повседневные приветствия, и
одобрение, и восхищение, и негодование - все это принимает в человеческой жизни
внешние формы. И пусть в те мгновения, когда человеческие чувства приобретают осо-
бую остроту, эта форма становится как бы излишней в обычной жизни, она все же не-
изменно сопутствует человеку. Тем более мы не можем лишать этой формы свои чувст-
ва по отношению к Богу. Слова молитв, гимны благодарения и покаяния, которые вы-
лились из глубины сердца великих боговидцев, великих духовных поэтов и песнопев-
цев, возвышают нашу душу, устремляют ее к Отцу Небесному. Углубление в них, сорас-
творение в их духовном порыве - это школа души православного христианина, воспи-
тывающая его для истинного служения Господу. Б. ведет к просветлению, возвышению
человека, оно просветляет и облагораживает его душу. Поэтому Православная Церковь,
служа Богу в духе и истине, бережно хранит обряды и культ.
В христианском Б., разумеется, необходимо отличать форму от содержания. Сущ-
ность его заключается в самораскрытии человека перед Небесным Отцом, Который, хо-
тя и знает нужду каждой души, но ждет сыновнего доверия, любви и готовности служе-
ния. Жажда Бога, которая томила человечество с отдаленных времен, никогда не оста-
валась тщетной. Но подлинного удовлетворения она достигла лишь тогда, когда Непо-
стижимый открылся в лице Богочеловека Иисуса Христа. Воплотившийся, Распятый и
Воскресший, Он не только во время Своей земной жизни был Светом миру. Он про-
должает светить всем, кто ищет Его свет. Он принимает человека через Крещение, ос-
вящает его душу и тело, всю его жизнь в Таинстве Миропомазания, благословляет суп-
ружескую любовь и продолжение рода человечества в Таинстве Брака, руководит Своей
Церковью через избранных Им, через Таинство Священства, очищает и исцеляет душу
верных чад Своих в Таинствах Покаяния и Елеосвящения и, наконец, приводит в неиз-
реченное Божественное общение через Евхаристию. В молитвах и Таинствах - сущность
Б. Форма же его постоянно менялась: одно исчезало, и в соответствии с потребностями
того или иного времени проявлялось другое, но основное оставалось всегда неизмен-
ным.
Христианское Б. в широком смысле называется Литургией, то есть «общим делом»,
общей, соборной молитвой. Христос учил о превосходстве обращения к Богу в тиши, но
одновременно Он говорил: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди
них» (Мф. 18, 20). Дух единения, дух сопереживания - это дух подлинной церковности.
Зло мира - в разделении и вражде. Камень Церкви - это вера, которая не может сущест-
вовать без любви. Когда множество людей воодушевлены общей молитвой, вокруг них
создается таинственная духовная атмосфера, которая захватывает и размягчает самые
черствые сердца.
595
Жизнь человека отравлена суетой и постоянными заботами. Не случайно Христос
указывал на это, как на главное препятствие для достижения Царствия Божия. Именно
поэтому храм, в котором человек может хоть ненадолго отрешиться от обыденности, от
сутолоки и шума жизни, - это место, где происходит наш духовный рост, наша встреча с
Отцом. Мы говорим именно о храме, так как, например, баптистский молитвенный дом
- не храм, а лишь помещение для собрания общины. Здесь почти все обращено к чело-
веческому рассудку; здесь совершается, главным образом, служение «словом», пропо-
ведь. И не удивительно, что наиболее серьезные и глубокие люди среди сектантов про-
тестантского толка после тяжелой борьбы внесли в свои собрания музыку и другие
элементы внешней обрядности.
Священник Павел Флоренский называл богослужение «синтезом искусств». И, дей-
ствительно, не какая-то одна сторона человеческой личности должна облагораживаться
и освящаться в храме, а все его существо, все его пять чувств должны быть включены в
богообщение. Поэтому в храме важно и значительно все: и величие архитектуры, и
аромат ладана, охватывающий обоняние всех молящихся и возносящийся к Престолу
Божию, и красота икон, и пение хора, и проповедь, и священнодействия, составляющие
храмовую мистерию, в которую вовлечен весь тварный космос. Все служит здесь рас-
крытию провозглашаемой Истины, все свидетельствует о Ней, все побуждает человека
воспрянуть над будничным миром суеты и томления духа.
Б. Православной Церкви совершается по Уставу (Типикону). Это значит по опреде-
ленным правилам, по некоему раз и навсегда установленному порядку или чину. Б. не-
уставного наша Церковь не знает; причем понятие Устава относится одинаково и к бо-
гослужебной жизни в целом, и к каждому отдельному ее циклу, и, наконец, ко всякой
службе. Даже при поверхностном знакомстве с Уставом не трудно убедиться, что в его
основе лежит сочетание двух основных элементов: Евхаристии (с которой так или ина-
че связаны и все другие Таинства) и того Б., которое связано, прежде всего, с тремя кру-
гами времени: суточным, седмичным, годовым, который в свою очередь распадается на
пасхальный и неподвижный; эти богослужебные циклы иначе называют богослужени-
ем времени.
Оба эти элемента составляют две неотъемлемые и обязательные части современно-
го Устава. Центральность Евхаристии в литургической жизни Церкви самоочевидна.
Седмичный и годовой циклы также не вызывают сомнений. И наконец, в том, что каса-
ется суточного круга, практически вышедшего из употребления в приходской жизни, -
пренебрежение им, очевидно, не соответствует букве и духу Устава, согласно которому
он является неотменяемой и обязательной рамой всей богослужебной жизни Церкви.
По Уставу есть дни, когда не положено служение Литургии, или же когда одна «память»
или «праздник» вытесняют другие, но нет дня, когда не было бы положено служить ве-
черни и утрени. И все праздники и памяти всегда сочетаются с постоянными, неизме-
няемыми богослужебными текстами суточного круга. Но столь же очевидно и то, что
Евхаристия и богослужение времени различны между собой, являясь двумя элементами
литургического предания.
Б. времени распределяется по часам, дням, седмицам и месяцам. В основе его нахо-
дится суточный круг, состоящий из следующих служб: вечерни, повечерия, полунощ-
ницы, утрени, 1-го часа, 3-го часа, 6-го часа, 9-го часа (с так называемыми междочасья-
ми). Устав этих служб изложен в Типиконе: гл. 1 (чин малой вечерни); гл. 2 (великая
596
вечерня в соединении с утреней, то есть так называемое всенощное бдение); гл. 7 (вели-
кая вечерня, полунощница и утреня воскресные); гл. 9 (вечерня и утреня повседневные)
и в Часослове. Постоянные, то есть повторяющиеся каждый день молитвословия этих
служб находятся в Следованной Псалтири или в ее сокращении - Часослове. Эти тексты
взяты почти исключительно из Священного Писания; это - псалмы, библейские песни и
отдельные стихи из ветхозаветных и новозаветных книг (например, прокимны и т. п.).
Следует еще отметить, что, по Уставу, церковный день начинается с вечера, и первой
службой суточного круга является вечерня.
За кругом суточным, восполняя его, следует круг седмичный. Он не имеет своих от-
дельных служб, но его литургические тексты вставляются в определенные места суточ-
ных служб в зависимости от дня недели. Это - тропари, кондаки, стихиры и каноны дня
седмицы, которые читают (или поют) на вечерне этого дня, то есть по гражданскому
исчислению суток, накануне вечером. Эти тропари и кондаки читаются в конце вечер-
них молитв лишь в будни, то есть не под воскресный день, когда положено петь тропа-
ри воскресные соответствующего гласа, и не под праздники, имеющие свои особые
тропари и кондаки. Понедельник посвящен Небесным Силам Бесплотным, вторник -
Крестителю и Предтече Иоанну, среда и пятница - Святому Животворящему Кресту
Господню, четверг - святым апостолам и Святителю Николаю Мирликийскому, суббота
- всем святым и памяти умерших членов Церкви. Все эти песнопения распределяются
по восьми основным мелодиям, или гласам, и напечатаны в книге Октоих. Каждая сед-
мица имеет свой глас, и, таким образом, весь Октоих разделен на восемь частей - по
гласам, а каждый глас - на семь дней. Седмичное Б. составляет цикл из восьми седмиц,
повторяющихся на протяжении всего года, начиная с первого воскресенья после Пяти-
десятницы.
Наконец, третьим кругом Б. является годовой круг, самый сложный по своей струк-
туре. В него входят:
а) Б. Месяцеслова, то есть неподвижных, связанных с определенной датой праздни-
ков, постов, памятей святых. Соответствующие богослужебные тексты находятся в две-
надцати книгах Миней месячных и распределены по датам, начиная с 1 сентября.
б) Б. великопостного цикла обнимает собой три подготовительные к посту седми-
цы, шесть седмиц поста и Страстную седмицу. Литургические материалы его находятся
в книге Триодь постная.
в) Б. пасхального цикла, состоящего из служб Пасхи, Пасхальной седмицы и всего
периода между Пасхой и Пятидесятницей. Богослужебной книгой этого цикла является
Триодь цветная (или Пентикостарион).
Б. годового круга включает в себя материал как библейский, так и гимнографиче-
ский, причем материал этот также не имеет самостоятельных служб, а включен в струк-
туру суточного круга.
Б. подразделяют также на общественное и частное, что, вообще говоря, противоре-
чит пониманию всякого Б. в Древней Церкви как соборного акта, в котором участвует
вся община верных. В новейшие времена такое значение усвояется лишь Литургии и Б.
времени. Таинства (за исключением Евхаристии), молебные пения, заупокойное Б. от-
носят к частному, или Б. Требника.
БОЛГÁРСКИЙ РÓСПЕВ известен из нотнолинейных росписей XVII века. Он со-
ставлен болгарскими певцами и перенесен через Афон в юго-западную Русь в начале
597
XVII века. Певцами юго-западных братств и другими переселенцами был принесен в
великую Россию, где сначала получил широкое распространение, но потом был вытес-
нен роспевом греческим. В современной певческой практике Б. Р. поются: из 1-го гласа
- «Достойно есть», из 2-го гласа - «Дева днесь», из 3-го гласа - «Благообразный Иосиф»,
из 5-го - «Тебе одеющагося».
Б. Р. подчинен закону осмогласия и имеет три вида: большой (недельный), малый -
будничный, отличающийся простотою, краткостью, и распространенный, приближаю-
щийся к гармоническому пению. При постоянном выражении общего молитвенного
характера песнопений, в Б. Р. есть немало отдельных мелодических оборотов, художе-
ственно-музыкальными средствами рельефно выражающих мысли и чувства, заклю-
чающиеся в словах песнопений.
БРÁКА ТÁИНСТВО (ВЕНЧÁНИЕ) - 279-299.
В
ВВЕДÉНИЕ ВО ХРÁМ ПРЕСВЯТÓЙ БОГОРÓДИЦЫ - один из двунадесятых
праздников неподвижного круга, отмечаемый Церковью 21 ноября/4 декабря. Празд-
ник не относится к числу древнейших. Однако уже в конце VII века этот праздник, по
всей вероятности, отмечался, поскольку в это время святой Андрей Критский присут-
ствовал на нем в Иерусалиме. Столетием позже при святителе Тарасии он был введен и
в Константинополе. На Западе он был установлен Папой Григорием XI и впервые от-
празднован в Авиньоне в 1374 году.
Наряду с Рождеством Богородицы праздник Введения Ее во храм возник на осно-
вании Церковного Предания. Дабы пролить свет на «исполнение Зиждителева смотре-
ния» (тропарь, глас 4-й), совершившееся на этот раз в предъизбранной Деве, посвятив-
шей Себя служению Богу, было использовано апокрифическое «Евангелие Иакова».
Там мы читаем: «Дитя достигло трехлетнего возраста и сказал Иоаким: «Позовите не-
порочных дев еврейских, и пусть возьмут светильники и зажгут их, и пусть не обраща-
ется назад Дитя и дух Ее да не отделится от Дома Божия». И девы сделали так, и вошли
в храм. И первосвященник принял Дитя, поцеловал Ее и сказал: «Мария, Господь дал
величие имени Твоему во все роды и в конце дней Господь проявит в Тебе цену искуп-
ления сынов Израилевых». И он поставил Ее на третью ступень жертвенника, и Господь
Бог излил милость Свою на Нее, и Она дрожала от радости, и плясала на ногах Своих, и
полюбил Ее весь дом Израилев. Пошли родители Ее, дивясь и славя Бога, что Дитя не
обернулось к ним. Мария воспитывалась, как голубица, в храме Господнем и получала
Она пищу из рук Ангелов».
Средневековые авторы добавили к рассказу апокрифа одну знаменательную деталь:
принимая Дитя, первосвященник ввел Ее в Святое Святых храма.
В этом сказании следует искать не столько исторические факты, сколько духовный
смысл, переданный языком легенды. Святая Святых храма (евр. «Двир») было местом,
скрытым от взоров людей. Туда входил, да и то раз в год, только первосвященник. Там
во мраке пребывала незримая Слава Господня. Двир - символ всего дохристианского
богопознания. Господь Сущий неприступен. Даже пребывая со Своим народом, Он
скрывает от него Свой Лик Но вот «Ангелы, вхождение Пречистыя зряще, удивишася,
како Дево вниде во Святое Святых...» Тайна этого Богородичного праздника, который
можно сравнить с Успением, вводит нас в глубинную сущность Предания. Церковь на-
598
рушает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни, ко-
торые предуготовляют Вместилище Божественного Слова «от пророков проповедан-
ную и в храм приведенную прежде век пронареченную Матерь и в последняя лета
явльшуюся Богородицу» (стихира, глас 4-й), которая вводится днесь во Святая Святых
как «священное сокровище славы Божией».
В богослужении и иконографии праздника развивается тема храма. Из раввинисти-
ческого предания мы узнаем, что в храме, отстроенном Зоровавелем, уже нельзя было
увидеть того, что было в храме Соломона: Огонь Небесный, елей помазания, ковчег,
урим и тумим. Дух Святой покидает храм, чтобы говорить устами пророков. Но, вводя
во Святое Святых Деву, предназначенную родить «Иисуса, Первосвященника по чину
Мелхиседека» (Евр. 6, 20), Дух Святой наделяет храм Закона славою, несравнимою с
Ветхозаветной. Священник Захария, принимающий Пресвятую Деву, будущий отец
Иоанна Предтечи, соединяет в себе две традиции - священническую и пророческую.
Нарушая Закон, он позволяет Ей вступить за вторую завесу, ибо воспринимает Ее как
«Одушевленный Кивот, невместимое Слово вместившую».
Божественный Промысл остается непостижимым даже ангельскому миру, «Началь-
ствам и Властям на небесах», только через Церковь они познают, «в чем состоит домо-
строительство тайны, сокрывшейся от вечности в Боге. Это таинственное предуготов-
ление вочеловечения Христа: избранная Дева предуготовляется в храме Иерусалим-
ском, дабы стать пречистым храмом Спасовым», и позднее Сын воспримет от Нее храм
тела Своего, который должен быть разрушен и в три дня воздвигнут (Ин. 2, 18-22). Тема
храма в богослужении праздника Введения Пресвятой Богородицы указывает на тему
Церкви как Тела Христова. Сравнение Богоматери с Кивотом раскрывает мариологиче-
ский смысл 8-го стиха 131 псалма, который поется на празднике Успения: «Воскресни,
Господи, в покой Твой, Ты и Кивот святыни Твоея».
Уже в первые века христианства три части храма символически уподобляли трем
ступеням духовной жизни: очищению, просвещению и приобщению. Эти три ступени
соответствуют трем книгам Соломона - Притчам, Екклесиасту и Песни Песней. Сооб-
разно этому двор храма символизирует трезвенную жизнь, целью которой является ос-
вобождение от страстей. Завеса «Святого» (второй части храма) указывает на путь «ес-
тественного созерцания»: познание Бога в Его творении. «Святое Святых» знаменует
созерцание в истинном его смысле.
В канонической иконографии Введения Божией Матери изображают все три части
храма. На иконе событие происходит во внутреннем дворе, у входа в «Святое». Свя-
щенник Захария в облачении стоит перед завесой «Святого» на первой ступени лестни-
цы. Ее пятнадцать ступеней перекликаются с пятнадцатью Песнями восхождения
(псалмы 119-133). Внизу Пресвятая Дева, протягивая руки к Захарии, начинает Свое
восхождение по ступеням, ведущим во Святое Святых. Наверху Она обычно изобража-
ется уже сидящей на верхней ступени лестницы у двери, ведущей во Святое Святых, где
Ангел спешит Ей навстречу, чтобы сопровождать Ее. Это - ступени созерцания, обруче-
ние Богу, начало пути соединения, на котором Пресвятая Дева «небесным воспитана
хлебом верно в храме Господни, родила еси миру жизни Хлеб, Слово, Емуже яко храм
избранный и всенепорочный предобручался еси Духом таинственно, обручена Богу и
Отцу» (стихира на хвалитех, гл. 1-й).
599
ВЕЛИЧÁНИЕ - краткое песнопение, в котором прославляется празднуемое лицо
или событие. В. поется сначала священнослужителями перед праздничной иконой по-
среди храма, а потом несколько раз и певчими правого и левого клиросов, к которым
присоединяются все присутствующие за богослужением. После В. поются стихи из
псалмов пророческого содержания, которые образуют как бы музыкально-словесную
икону данного праздника. Стихи положено петь со всеми величаниями, их можно най-
ти в Ирмологии.
ВЕНЦЫ΄ - необходимая принадлежность Таинства Брака, от чего и самое бракосо-
четание называется венчанием. Употребление брачных венцов, равно как и обозначе-
ние обряда бракосочетания венчанием, встречается у многих народов древности. Пер-
вое упоминание об употреблении венцов в христианской церкви находится у Тертул-
лиана, а позже у Григория Назианзина, святого Иоанна Златоуста и др. В Древней
Церкви брачные венцы изготовляли из древесных ветвей и цветов. Позже их стали де-
лать из благородных металлов и украшать драгоценными камнями. Форма их была раз-
нообразна: пирамидальная, цилиндрическая, коническая и пр. Духовно-символическое
значение венцов в Таинстве Брака, по объяснению св. Иоанна Златоуста, заключается в
знаменовании победы, одержанной целомудрием (при повторных браках обоих брача-
щихся венцы обычно не употребляются). Другое значение указывает самое последова-
ние венчания в словах: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я».
ВЕНЧÁНИЕ (БРÁКА ТÁИНСТВО) - 279-299.
ВÉРВИЕ - 15, 39.
ВЕРИ΄ГИ - ручные или ножные железные оковы или согнутые железные цепи, на-
девавшиеся подвижниками-аскетами для измождения плоти. Вериги находятся в одном
ряду с другими формами и орудиями телесного подвига, такими, как: ограничение себя
в пище, сне, лишение себя элементарных человеческих удобств, многочисленные зем-
ные поклоны. Все это было средством к подготовлению подвижника к подвигу внут-
реннему - очищению души. Однако у многих ношение вериг и другие формы телесного
подвига превращались в самоцель. Святые отцы предупреждали своих учеников об
этой опасности. Когда у преподобного Серафима Саровского один юноша попросил
благословения на ношение вериг, преподобный не дал благословения и сказал юноше:
«Делай добро своим обидчикам, вот тебе и вериги».
ВÉРНЫЕ - 23, 24
ВЕЧÉРНИЙ ВХÓД совершается на великой вечерне на воскресенья и на праздники
в честь Господа, Богородицы и святых с полиелеем или бдением, а также в вечер самих
Господних праздников (Типикон, 15 сент.).
На вседневной вечерне вход бывает: в вечер Недель (воскресений) сырной, 1-й, 2-й,
3-й, 4-й и 5-й Великого поста (в эти воскресенья за вечерней поются великие проким-
ны); в вечер Недели ваий; на предпразднство Сретения Господня, то есть за вечерней 31
января, если предпразднство (1 февраля) приходится на сыропустную субботу.
В начале пения догматика диакон открывает царские врата - в знак того, что с при-
шествием на землю Христа Спасителя, Которого из глубины веков прозревали ветхоза-
ветные праотцы, открывается людям Царствие Божие. Затем, взяв кадило, диакон под-
носит его с правой стороны священнику для благословения; получив благословение,
целует одновременно со священником край святого престола. Священник и диакон вы-
ходят из алтаря северными дверями: священник - во образ Господа Иисуса Христа, диа-
600
кон с кадильницей, предшествуя ему и изображая Иоанна Предтечу. Впереди диакона
из алтаря выходит свещеносец с зажженной свечой, знаменующей Свет Христов, и ста-
новится на солее у иконы Спасителя. Священник останавливается посредине, перед
царскими вратами, диакон - немного правее. Держа орарь тремя перстами правой руки
и склонившись к священнику, диакон тихо говорит: «Господу помолимся». Священник
читает молитву: «Вечер, и заутра, и полудне хвалим». По окончании молитвы священ-
ник творит поклон, и диакон, показуя орарем к востоку, говорит священнику: «Благо-
слови, владыко, святый вход». Священник крестообразно благословляет к востоку, про-
износя: «Благословен вход святых Твоих всегда, ныне и присно и во веки веков». Диа-
кон тихо отвечает: «Аминь» - и кадит священника. По окончании стихиры (догматика)
он становится впереди священника, посреди царских врат, и, начертав кадильницей
крест (в знак того, что чрез Крестные страдания Господь открыл нам путь в Царство
Небесное), возглашает: «Премудрость, прости». Диакон входит в алтарь и кадит святой
престол и горнее место. Хор поет «Свете тихий». Священник, положив поклон в на-
правлении к престолу и поцеловав святые иконы на царских дверях, благословляет
свещеносца и входит в алтарь; поклонившись и поцеловав престол, он отходит к горне-
му месту и становится перед престолом лицом к молящимся; рядом с ним стоит диакон.
Это священнодействие напоминает о том, что Господь Вседержитель всегда с любовью
взирает на верующих, пребывая с ними до скончания века (Мф. 28, 20).
Когда за вечерней, совершаемой отдельно, читается Евангелие, например, в вечер 1-
го дня Пасхи, в Великую Пятницу, на Преждеосвященной Литургии в седмичные дни
Великой Четыредесятницы, 24 февраля и 9 марта: в день храмового святого (храмовые
главы 34, 35): в Страстную седмицу, 24 декабря и 5 января, вход бывает с Евангелием:
выносит его диакон и посреди царских врат начертывает крест Евангелием.
Выход священнослужителей из алтаря северными дверями указывает на то, что
Господь явился в мир не в славе, а в уничижении. Кадило с фимиамом, напоминая о
ветхозаветных жертвах, одновременно символизирует, что через ходатайство Искупи-
теля наши молитвы, как фимиам, возносятся к Богу. Слово «премудрость» напоминает
молящимся о высоком и таинственном значении входа и о глубокой содержательности
(премудрости) следующего за тем песнопения или чтения, а словом «прости» (стойте
прямо) молящиеся призываются участвовать в богослужении с особенным благогове-
нием и вниманием.
ВЕЧÉРНЯ - первое по порядку богослужение суточного круга, совершаемое вече-
ром, перед заходом солнца. Так как церковный суточный круг начинается с вечера, то
В. всегда относится к следующему (по гражданскому исчислению суток) дню. В зависи-
мости от значимости празднуемого в наступающий день события В. бывает трех видов:
малая, повседневная и великая. Малая В. совершается только перед всенощным бдени-
ем. Чин малой В. изложен в 1-й главе Типикона, а чин всенощного бдения - во 2-й гла-
ве. Чин повседневной В. изложен в 9-й главе Типикона. Великая В. большей частью
служится в составе всенощного бдения в праздничные и воскресные дни всего года, где
она соединяется с утреней. В среды и пятницы Великого поста, а также в Понедельник,
Вторник и Среду Страстной седмицы великая В. предшествует Литургии Преждеосвя-
щенных Даров. В понедельник, вторник и среду, в навечерия праздников Рождества
Христова, Богоявления и в праздник Благовещения, если он случится в простой вели-
копостный день, великая В. соединяется с Литургией Иоанна Златоуста, - в Страстной
601
четверг и субботу - с Литургией Василия Великого. В праздник Пятидесятницы В. слу-
жится после Литургии, и в состав ее включаются три коленопреклоненных молитвы ко
Святому Духу.
В. содержит молитвословия, песнопения и священнодействия, в которых Святая
Церковь прославляет Бога Творца за Промышление Его о мире и человеке. Она перено-
сит верующих в ветхозаветные времена, напоминая о блаженном пребывании прароди-
телей в раю, их нуждах и скорбях по грехопадении, об обетовании, данном им и всем
людям о Спасителе мира, о вере ветхозаветного человека в искупление рода человече-
ского Крестной смертью Единородного Сына Божия.
В службе В. мы благодарим Бога за все Его благодеяния, явленные нам, и особенно в
истекший день, каемся в грехах, совершенных в течение дня; испрашиваем у Господа
мира и безгрешности на остаток дня и ночь, мирной жизни и блаженной кончины, по-
добной той, которой удостоился праведный Симеон Богоприимец.
В последовании В. каждый день в соответствии с Месяцесловом воспоминается то
или иное священное событие или творится память чтимым святым и совершается
служба в честь чудотворных икон (по Минее, Триоди). Кроме того, в воскресенье служ-
ба посвящается Воскресению Христову, в понедельник - Бесплотным Силам, во втор-
ник - Пророкам и, в особенности, Предтече и Крестителю Господню Иоанну, в среду -
Животворящему Кресту Христову, в четверг - святым апостолам и Святителю Николаю
Чудотворцу, в пятницу воспоминаются страдания Господа и смерть Его на Кресте, в
субботу служба посвящена преподобным и всем святым; совершается поминовение
усопших.
Молитвословия и песнопения в честь Божией Матери звучат в храме ежедневно, но
особенно прославляется Она в воскресные дни.
ВÉЧНАЯ ПÁМЯТЬ, поминовение - возглашение на отпевании умерших и на пани-
хидах. «Упокой, Господи (имярек)», - говорит служащий иерей, вынимая на проскоми-
дии частицу из просфоры и полагая ее на дискос в определенное место. Моление об
«упокоении» умерших, равно как и прошение о «памятований» живых, означает - мо-
ление о спасении души тех, чьи имена произносятся. «Бог обладает мыслью творческой:
мыслит вещами, почему и вечная память Его - могучее и реальное положение в вечно-
сти того, что уже отошло во времени... Поэтому существовать - это значит быть мысли-
мым, памятуемым Богом» (свящ. П. Флоренский). Благоразумный разбойник просил с
креста: «Помяни меня Господи, когда придешь во Царствии Твоем!» В ответ на это
прошение о памятовании Господь Иисус возглашает: «Истинно говорю тебе, ныне же
будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 42, 43). Следовательно, быть помянутым Господом - это
то же, что «быть в раю, это значит иметь бытие в вечной памяти, иными словами - об-
рести Жизнь Вечную».
ВИНÓ - 14, 85, 86, 91.
ВЛÁСТИ (греч. - «ексуди΄э») - ангельские существа, упоминаемые в Новом Завете
как особого рода духи, причем как благие, послушные Богу (1 Пет. 3, 22: Христу
«...покорились Ангелы и Власти, и Силы»), так и злые (Еф. 6, 12). В иерархии девяти чи-
нов ангельских святой Дионисий Ареопагит отводит В. место последнего чина средней
триады после Господств в Сил, особую близость В. к которым подчеркивает. Как и они,
благие В. являют принцип непогрешимой и невозмутимой иерархической стройности,
602
повелевания в послушании, без всякой возможности «тиранического употребления во
зло» авторитета.
ВОДООСВЯЩÉНИЕ - 375-382.
ВОЗДВИ΄ЖЕНИЕ КРЕСТÁ ГОСПÓДНЯ - один из неподвижных двунадесятых
праздников, посвященный Кресту Христову, отмечается 14/27 сентября.
Если Рождество Богоматери есть преддверие тайны Воплощения, то Крест возвеща-
ет нам об Искупительной Жертве Христа. Поэтому этот праздник также стоит в начале
годового круга богослужений. Знак креста с глубокой древности был символом вечной
жизни во многих религиях. Но после Голгофы абстрактный иероглиф стал реальным
знамением спасения. С непостижимой для язычников быстротой неслась по миру весть
о «безумии Креста», иудеи требовали знамений, эллины - доказательств, но в ответ они
слышали: «Мы проповедуем Христа Распятаго...»
«Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим», - поет
Церковь.
Через страдания к радости, через смерть к победе, через жертвенную самоотдачу к
выполнению воли Отца - таков путь Искупителя мира, таков и путь всех идущих за
Ним. «Кто хочет за Мной идти, да возьмет крест свой и по Мне грядет...» Это не значит
лишь готовность к тяготам и страданиям; сами по себе они могут и не быть «крестом».
«Взять крест свой» - значит «отвергнуть себя», победить себялюбие, учиться жить для
других, учиться мужеству, терпению, всецелой преданности Христу.
Песнопения праздника говорят о Кресте, который возносится над миром как «кра-
сота Церкви», как «верных утверждение». Он - знак любви Бога к человеку, вестник
грядущего преображения природы. «Да возрадуются древа дубравные, освятившуся ес-
теству их, от Него же изначала насадишеся!» (канон Воздвижению).
Уже во II веке христиане стали осенять себя крестным знамением. Еще раньше в
Церкви появились первые изображения Креста. Эти изображения предшествуют Рас-
пятиям, самые ранние из которых относятся к VI веку. Из всех типов Распятий, пожа-
луй, самое величественное - то, что возникло в Византии: Иисус Христос изображен
«предавшим дух». Голова склонена, глаза закрыты. Но самое замечательное - это руки.
Они не безжизненны. Они раскрыты словно для объятия. Во всем облике Распятого
покой и прощение. Уже как бы предчувствуется победа над смертью...
Происхождение праздника связано с торжеством христианства при Константине
Великом (IV в.), который воздвиг на месте Голгофы и Гроба Господня храм Воскресе-
ния. Это место с первых лет существования Церкви привлекало христианских палом-
ников, но в начале II века император Адриан, враждебный как к иудейству, так и к хри-
стианству, решил уничтожить все следы обеих неугодных ему религий. Он полностью
перестроил Иерусалим, назвав его Элией, срыл Голгофский холм, засыпал пещеру свя-
того Гроба и соорудил там храм Венеры.
Когда император Константин принял христианство, он приказал снести капище и
начать раскопки на святом месте. «Снимали слой за слоем, - пишет современник собы-
тий Евсевий, - вдруг в глубине земли, сверх всякого чаяния, оказалось пустое простран-
ство, а потом - честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения. Это была пе-
щера Гроба Господня. Император снабдил Иерусалимского епископа Макария средст-
вами для возведения над пещерой храма».
603
Через некоторое время Палестину посетила престарелая мать Константина Елена. У
Евсевия нет сообщений о том, что ей удалось найти подлинный Крест Христов. Однако
Предание связывает обретение орудия Искупления именно с равноапостольной Еле-
ной. Во второй половине IV века эта реликвия уже чтилась в Иерусалиме. Святой Ки-
рилл свидетельствует, что части Креста были разосланы по всей империи. Согласно
святому Иоанну Златоусту, признаком, по которому узнали, что это именно Крест Гос-
подень, послужила надпись на нем.
В начале V века Руфин уже определенно связывал находку с именем святой Елены, а
историк Созомен около 440 года записал сказание о том, как царица искала Крест и на-
шла его зарытым в землю близ Голгофы. Чтобы удостовериться в его подлинности, на
святыню положили мертвеца, и он ожил. После этого патриарх «воздвиг» (то есть вос-
ставил, поднял) Крест над молящейся толпой. Отсутствие сведений у Евсевия дало по-
вод историкам считать рассказ Созомена легендой. Но в том, что Крест был действи-
тельно найден, нет ничего невероятного. По иудейскому обычаю, орудия казни клали в
братскую могилу вместе с телами распятых. Поэтому Крест Христов мог быть захоро-
нен рядом с разбойниками. Как бы то ни было, почитание Креста имеет великое обще-
христианское значение. В честь этой святыни и был установлен праздник В. Накануне,
во время всенощной (после Великого славословия) священник выносит изображение
Креста на середину храма. Есть обычай совершать «чин воздвижения Креста», при ко-
тором священник поднимает его на четыре стороны света при пении «Господи, поми-
луй». В день В. установлен пост.
ВОЗДУ΄ХИ (ПОКРÓВЫ) - 15, 16, 18, 93-95.
ВОЗНЕСÉНИЕ (греч. «анáлипсис», лат. Assensio - восшествие) - возвращение Гос-
пода нашего Иисуса Христа по завершении Им земной жизни в Божественную сферу
бытия - на Небо. Согласно новозаветному повествованию, Вознесение произошло через
40 дней после Воскресения Иисуса Христа (Деян. 1, 3) в окрестностях Иерусалима, на
пути к Вифании (Лк. 24, 50, 51), то есть на восток от города, на склоне Елеонской горы
(Деян. 1, 12), в присутствии апостолов, после беседы с ними (Мк. 16, 19). Перед исчез-
новением в глубине небес Иисус Христос благословляет апостолов (Лк. 24, 50, 51). «Два
мужа в белой одежде» (два Ангела) обратились к апостолам: «Мужи Галилейские! что
вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же
образом, как вы видели его восходящим на небо» (Деян. 1, 11).
В. Господне - христологический догмат, выраженный в Никео-Цареградском Сим-
воле веры: «И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца». «Господь... вознесся на
небо и воссел одесную Бога» (Мк. 16, 19). В. на небо не следует, конечно, понимать как
удаление Иисуса Христа в космическое пространство и, вообще, как удаление в какое-
то иное место, ибо «небо» - не место. В. - это метафизическое удаление из мира, явление
той же метафизической природы, что и «сошествие Христа с небес» на землю, которое
тем самым стало и физическим на ней пребыванием. Здесь небо - это Божественное,
премирное и сверхтварное бытие, оно есть Сама Пресвятая Троица во славе Своей. К
Ней и возвращается сошедший на землю Сын Божий, как Богочеловек. При Воплоще-
нии Своем Сын Божий отрекся от славы Божией, и теперь Он вновь обретает ее. Воз-
вращение в лоно Пресвятой Троицы означает и «одесную Отца селение», которое пред-
вечно принадлежит Сыну и в В. возвращается Богочеловеку Христу. По Божеству Сво-
ему Сын Божий никогда не разлучался с Отцом и со Своей Божественной Славой, по-
604
этому речь идет о В. и возвращении к Славе Божией, именно Богочеловека в двух Его
естествах. Воплощение и В. имеют внутреннюю связь: Воплощение - отречение от Сла-
вы Божией; В. - принятие Славы. Таким образом, догмат о В. содержит ту именно исти-
ну, что прославленное человеческое естество Христа, вознесенное на небо, вошло во
внутрибожественную жизнь Пресвятой Троицы. Богочеловек воссел одесную Отца во
всей силе не только Своей Божественной природы, которая и не оставляла лона Отчего,
но и человеческого естества, состоящего из тела, души и духа. Это - высшая ступень
обожения (теозиса) человеческого естества.
«Говоря, что Иисус Христос воссел одесную Бога Отца, мы разумеем правую сторо-
ну Отца не в пространственном смысле. Ибо каким образом Неограниченный может
иметь пространственные формы?.. Под правой стороной Отца мы разумеем Славу и
Честь, в которой Сын Божий как Бог и единосущный Отцу пребывает прежде веков и в
которой, воплотившись в последок дней, восседает и телесным образом по прославле-
нии плоти Его» (св. Иоанн Дамаскин).
Византийская и древнерусская иконография В. исходит из эсхатологического смыс-
ла, намеченного в этих словах Ангелов: Христос возносится таким, каким некогда вер-
нется во славе судить живых и мертвых на Страшном Суде. Присутствие апостолов,
объединившихся вокруг Девы Марии, символизирует провожающую Христа на небеса
и ожидающую Его Второго Пришествия Церковь. Поза Богородицы - молитвенная,
Оранта. Этот иконографический тип остается практически неизменным от миниатюры
сирийского «Евангелия Рабулы» до поздних православных икон, написанных с сохра-
нением восточного иконографического канона. В. празднуется Церковью как подвиж-
ный, переходящий двунадесятый праздник на 40-й день после Пасхи.
ВÓСК - 75, 76.
ВОСКРЕСÉНИЕ ИИСУ΄СА ХРИСТÁ - одно из величайших событий в Домострои-
тельстве спасения человеческого рода и мира в целом. Богочеловеческий Подвиг Спа-
сителя содержит несколько решающих искупительных моментов: Воплощение, Крест-
ная смерть, В. и Вознесение. Поскольку это событие как корень и начало всеобщего В.
представляет собой самый радостный для христианина момент в искупительном Под-
виге Иисуса Христа, В. Умершего на Кресте Господа - основа веры христиан. «Если Хри-
стос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14). Пра-
вославная Церковь празднует В. Христово, Пасху как «праздников праздник и торжест-
во торжеств» с особой радостью и умилением.
Евангелия повествуют о том, что Христос неоднократно предсказывал Свою «на-
сильственную Смерть и В. в третий день» (например, Мф. 16, 21: 17, 23; 20, 19). Этот
срок, прообразованный чудесным избавлением ветхозаветного пророка Ионы, три дня
пребывавшего в утробе морского чудовища (Мф. 12, 40: «как Иона был во чреве кита
три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи»),
назван в соответствии со счетом дней, принятым в древности, когда сколь угодно малая
часть суток принималась за день (хотя между смертью Иисуса Христа и Его В., как они
изображены в Евангелиях, по числу часов лежит меньше двух суток - примерно от 15
часов в пятницу до ночи с субботы на воскресенье). Само событие В. Христова и Его
выход из заваленной камнем гробницы нигде в канонических Евангелиях не описыва-
ется, поскольку предполагается, что никто из людей не был его свидетелем (по этой же
причине оно не изображается в византийском и древнерусской иконографии). Только в
605
апокрифическом «Евангелии Петра» имеются наглядные картины самого В. Канониче-
ские Евангелия сообщают лишь: во-первых, о зрелище пустой гробницы со сложенны-
ми в ней погребальными пеленами и отваленным камнем, на котором сидит юноша в
одежде «белой, как снег», один из Ангелов (Мф. 28, 2), или два Ангела (Лк. 24, 4), ясны-
ми словами говорящие о В.; и во-вторых, о явлениях Воскресшего Христа Своим уче-
никам. Пустую гробницу как вещественный знак В. видят жены-мироносицы, пришед-
шие рано утром, в воскресенье, довершить обряд погребения и помазать тело Иисуса,
согласно иудейскому обычаю, благовонными веществами (Мф. 28, 1-8: Мк. 16, I-8; Лк.
24, 1-11). Затем к пустой гробнице являются и входят в нее апостол Петр и «другой уче-
ник» - Иоанн Богослов (Ин. 20, 2-10). Явления Воскресшего Христа сопровождаются
чудесными особенностями. Они телесны (Христос ест с учениками, апостол Фома паль-
цем ощупывает на теле Христа рану от копья), но телесность эта уже не подчинена фи-
зическим законам (Христос входит в дом сквозь запертые двери, мгновенно появляется
и мгновенно исчезает). Он перестал быть непосредственно узнаваемым для ближайших
Ему людей: Мария Магдалина сначала принимает Его за садовника (Ин. 20, 15), учени-
ки, которым Он явился на пути в Эммаус, пройдя с Ним большую часть пути и проведя
время в беседе с Ним, вдруг узнают Его, когда у них «открываются глаза», причем Он
сейчас же становится невидимым (Лк. 24, 13-31). Согласно церковному Преданию, яв-
ления Воскресшего Христа и Его беседы с учениками продолжались 40 дней и заверши-
лись Вознесением. В Послании апостола Павла упоминается явление Христа по В. «бо-
лее нежели пятистам братий в одно время» (1 Кор. 15, 6).
Православная иконография В. знала, наряду с сюжетом «Сошествие во ад» (на-
столько тесно связанным в древнейшем Предании с В., что византийские и древнерус-
ские иконы Сошествия во ад воспринимаются как иконы В.), другой сюжет «Жены-
мироносицы у гроба Господня». Изображение победоносного явления Христа над по-
пираемым гробовым камнем, с белой хоругвью, имеющей на себе красный Крест, сло-
жился в католическом искусстве позднего Средневековья и перешел в позднейшую
эпоху в православную церковную живопись. Дата празднования В. Христова вычисля-
ется по Пасхалии.
ВОСКРÉСНЫЙ ДÉНЬ - день недели, посвященный празднованию события Воскре-
сения Христова в седмичном круге богослужений. Начинается В. Д. в субботу вечером
воскресным всенощным бдением, за которым читается воскресный канон. Утром в В. Д.
бывает служба 3-го, 6-го и 9-го часов, а затем совершается Божественная литургия по
чину Иоанна Златоуста, Великим постом - по чину Василия Великого. Празднование
Воскресения Христова есть также и в годовом богослужебном круге - это Пасха Хри-
стова, «праздников праздник и торжество торжеств».
ВРАТÁ ÁДА - образное выражение, означающее всю силу диавола или смерти. В та-
ком смысле упоминается ад в пасхальном кондаке: «Аще и во гроб снизшéл ecи, Без-
смертне, но адову разрушил еси силу, и воскресл еси, яко победитель, Христе Боже...»
ВРАТÁ КРÁСНЫЕ ИЛИ ЦЕРКÓВНЫЕ - 69, 72.
ВРÉМЯ ПРÁЗДНОВАНИЯ ПÁСХИ - 580-581.
ВРУЦЕЛÉТО И ВРУЦЕЛÉТНЫЕ БУКВЫ - 584-586.
ВСЕВИ΄ДЯЩЕЕ ÓКО - 14, 71.
ВЫНОСНÓЙ (ЗАПРЕСТÓЛЬНЫЙ) КРÉСТ - 55-59.
ВЫНОСНÓЙ (ЗАПРЕСТÓЛЬНЫЙ) ÓБРАЗ БÓЖИЕЙ МÁТЕРИ - 55, 59.
606
ВЫСОКОПРЕОСВЯЩÉНСТВО - титул архиепископов и митрополитов, употреб-
ляемый при обращении: «Ваше Высокопреосвященство...», или в 3-м лице: «Его Высо-
копреосвященство...»
Г
ГАВРИИ΄Л (евр. - «сила Божия») - один из Архангелов, то есть «Ангелоначальник»,
согласно иудео-христианской ангелологии, представитель восьмого ангельского чина.
Под именем Джабрайл почитается как Ангел и мусульманами.
Если всякий Ангел есть «вестник» (по буквальному значению греческого слова), то
Архангел Г. - вестник по преимуществу, его назначение - раскрывать смысл пророче-
ских видений и ход событий, особенно в отношении к приходу Мессии - Христа. Так он
выступает в ветхозаветных эпизодах видений пророка Даниила (Дан. 8, 16-26; 9, 21-27),
где призван «научить разумению» пророка.
В Новом Завете Г., явившись в храме у жертвенника Захарии, предсказывает рож-
дение Иоанна Крестителя и его служение как Предтечи Иисуса Христа (Лк. 1, 9-20);
явившись Деве Марии, он сообщает Ей благую весть о рождении у Нее от Духа Святого
Богомладенца, «и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария; ибо Ты обрела благодать у Бога; и
вот зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и
наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его; и будет
царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца... Дух Святый
найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя; посему рождаемое Святое наречется
Сыном Божиим» (Лк. 1, 26-38, Мф. 1, 18-25). В некоторых иудейских текстах Архангелу
Г. приписана также особая власть над стихиями: либо над огнем (трактат «Песахим») - в
связи с этим указывается, что он вызволял из «пещи огненной» Авраама и трех отроков
- либо над водой и созреванием плодов (трактат «Сан хедрин»). В апокрифической
«Книге Еноха» Г. поставлен начальником над Раем и охраняющими его сверхъестест-
венными существами.
В христианской традиции, нашедшей отражение в византийском и западноевропей-
ском религиозном искусстве, Г. связан по преимуществу с Благовещением (он изобра-
жается даже вне сцены Благовещения с белой лилией в руках - символом непорочности
Девы Марии). Западноевропейский рыцарский эпос использует служение Г. как вест-
ника в контексте идеи Теократической державы: в «Песни о Роланде» Г. возвещает Кар-
лу Великому происходящие события, посылает ему вещие сны и напоминает о его дол-
ге: без устали защищать христиан во всем мире.
ГАРМОНИЗÁЦИЯ - многоголосная обработка древних мелодий представляет важ-
ный этап в истории русского церковного пения. Первые опыты Г. относятся ко времени
появления у нас западноевропейской гармонии, основанной на аккордовом строе двух
ладов - мажорного и минорного, в XVII веке на юге России, где западное влияние было
особенно сильное. Плодом первой Г. явилось так называемое «строчное пение»; основ-
ная мелодия древнего напева чаще всего помещалась в каком-либо нижнем голосе, а все
остальные голоса служили ей гармоническим сопровождением. Строчное пение к кон-
цу XVII века было довольно распространено и постепенно улучшало свой гармониче-
ский состав. Однако существенным недостатком его, помимо гармонических несовер-
шенств, было то, что основная мелодия заглушалась и затемнялась сопровождающими
голосами. Это сознавали и сами гармонизаторы и потому иногда усиливали основную
607
партию количеством исполнителей. Строчное пение представляет собой опыт Г., при-
надлежащий русским музыкантам, еще не вполне освоившим законы западной гармо-
нии, чем и объясняются его недостатки.
Только с появлением таких музыкально-образованных русских людей, как Д. С.
Бортнянский, прот. П. И. Турчанинов, А. Л. Ведель, древнее пение начинает опять ожи-
вать в многочисленных переложениях. Но теперь эти талантливые композиторы, вос-
питанные на западной музыке, начинают применять к древнему пению новые начала.
Они пользуются древней мелодией только для определения общего направления и ха-
рактера своих работ. Из древней мелодии они создают новую, упрощают ее, приспособ-
ляя для гармонической обработки. Так поступал Д. С. Бортнянский и его последовате-
ли. С точки зрения восстановления древнего церковного пения переложения Бортнян-
ского и им подобные не имеют никакого значения: поэтому последующие гармонизато-
ры оставили приемы Д. С. Бортнянского. В противоположность ему они старались со-
хранять древнюю мелодию в том же самом виде, как она изложена в печатных богослу-
жебных нотных книгах. С этой целью основная мелодия в подлинном виде отдается
одному голосу, а другой сопровождает ее постоянно в терции, остальные же два гармо-
нически сопровождают мелодию. Таким образом, древняя мелодия довольно ясна для
слушателей подобных переложений. Так перелагали древние мелодии прот. П. Турча-
нинов, отчасти А. Ф. Львов. Их переложения, конечно, стоят ближе к подлиннику, чем
переложения Бортнянского. Но и они не восстанавливают древнего пения, во-первых,
потому что далеки от общего характера древнего церковного пения, не допускающего
хроматизма, симметричного ритма и некоторых гармонических построений.
Но Г. не ограничивается этими приемами. Неудачи этих переложений обусловлива-
лись тем, что они применяли к обработке древней мелодии теорию западной музыки в
полном ее объеме с использованием всех ее средств: хроматизма, симметричного ритма,
свободы голосоведения и т. п., тогда как сама основная мелодия не заключает в себе ни
одного из этих элементов, она диатонична, обладает несимметричным ритмом и не до-
пускает свободы голосоведения. Все это побудило гармонизаторов обратить внимание
на так называемый строгий стиль западной музыки, как наиболее подходящий по сво-
им особенностям к строению древних напевов. Хроматизм, квадратный ритм были от-
брошены, в основу Г. положены западные диатонические церковные тоны и требования
строгого стиля. Так появилась Г. древних напевов Н. М. Потулова, но и она не «восста-
новила» древнего пения из-за того, что в ней были соединены два несоединимые эле-
мента, то есть древнерусская церковная мелодия и западная музыкальная теория. Но
ничто так не противоположно православному церковному пению, как строгий стиль.
При всех его достоинствах ему недостает жизни и естественной основы, свойственной
русскому церковному пению. Для устранения недостатков потуловских переложений
некоторые гармонизаторы стараются внести больше живости в переложения, основан-
ные на правилах строгого стиля. Они вносят больше свободы в разработку древних на-
певов, совершенно отказываются от некоторых существенных законов этого стиля и
таким образом создают как бы новый стиль. В таком духе исполнены переложения зна-
менного и других роспевов в петербургских изданиях Братства Пресвятой Богородицы
(Д. Соловьев, Смирнов и др.), а особенно - переложения, составленные Г. Ф. Львовским,
более всех других напоминающие характерные особенности нашего древнего пения.
608
Вопрос о способе Г. так и не решен до конца даже принципиально. Без глубокого
знания строения древней мелодии, без ясного понимания ее смысла и духа не может
быть истинной, правильной гармонии, такой, которая вполне соответствовала бы ме-
лодии, ее простоте, достоинству и важности, была бы ее верным истолкованием, худо-
жественно-благообразным украшением, при которой ненарушимо сохранился в мело-
дии ее православно-церковный облик и характер.
ГАРМОНИ΄ЧЕСКОЕ ПÉНИЕ - пение, в котором самостоятельно участвуют не-
сколько голосов, исполняющих каждый определенный звук аккорда; пение партесное.
История Г. П. начинается с XVII века, когда певцы, знакомые с теорией аккордовой му-
зыки, стали прилагать ее правила к мелодическому пению. В XVII веке Г. П. появилось
уже в виде композиций, которые составлялись первоначально композиторами-
иностранцами, управлявшими придворным хором. С этого времени Г. П. постепенно
заняло преобладающее положение в православном церковном богослужении.
ГАРМÓНИЯ (греч.) в древности означало гамму, звукоряд, созвучие. Начиная со
средних веков прилагается к определению аккорда; иногда означает только консони-
рующие аккорды. Теория Г. - учение о законах связи, соединения аккордов между со-
бой. Для каждого певца церковного хора (и в особенности для регента) необходимо
знание Г., ибо без нее не может быть сознательного исполнения гармонического пения
и понимания его смысла.
ГЕРÁСИМОВСКИЙ РÓСПЕВ - неполный, неосмогласный роспев, занесен из юж-
норусских монастырей в Придворную певческую капеллу в 1740 году уставщиком - мо-
нахом Герасимом. В Нотном обиходе изложены Г. роспевом: «Слава и ныне», «Едино-
родный Сыне», «Тебе, Бога, хвалим».
ГИ΄МН (греч.) - хвалебная песнь. В христианском богослужении Г. появились в
первые века христианства наряду с псалмами. Их тексты были заимствованы из ветхо-
заветных книг и богослужения или составлялись самими христианами, например: «Све-
те тихий», «Тебе, Бога, хвалим» (последний приписывается св. Амвросию Медиолан-
скому).
ГЛАВÁ, ГОЛОВÁ - это слово часто употребляется в Библии в метафорическом
смысле. Для нас наиболее интересно его христологическое значение, в котором его
употребляет апостол Павел для выражения верховной власти Иисуса Христа.
Христос - Г. угла. За прямым смыслом евр. «рош» и греч. «кефалý», обозначающих Г.
человека или животного, и употреблением этого слова при описании чувств и отноше-
ний, выражающих радость, скорбь или насмешку, открывается метафорический смысл
в применении этого слова ко всему, что в неодушевленном мире является первоначаль-
ным (Г. года - начало года; Г. пути - начало пути; Г. здания - фасад), или лучшим или
высшим (верхушка дерева, вершина горы или башни) (Быт. 11, 4; Зах. 4, 7). Вероятно, в
этом последнем смысле надо понимать образ Пс. 117, 22: «Камень, который отвергли
строители, соделался Г. угла». Именно этот образ часто встречается в Новом Завете в
применении ко Христу: Он - главный Камень, увенчивающий новый храм, обеспечи-
вающий его устойчивость и придающий ему его значение (Мф. 21, 42: Деян. 4, 11; 1 Пет.
2, 7; Еф. 2, 20). Другие толкователи в этом краеугольном камне видят основание, на ко-
тором покоится все здание.
Христос - Г. Вселенной. В другом, метафорическом смысле слово Г. применяется к
людям, идущим впереди, и в особенности к вождям, духовным наставникам (Исх. 6, 14;
609
1 Цар. 15, 17; Иов. 29, 25; Дан. 7, 6; Откр. 12, 3). Этот смысл мы находим также в 1 Кор.
11, 3: «Всякому мужу Г. Христос, жене Г. - муж, а Христу Г. - Бог». Именно к такому зна-
чению Г. относятся указания на главенство Христа над всем сущим: «Все покорил под
ноги Его, и поставил Его выше всего, Г. Церкви, которая есть Тело Его, полнота Напол-
няющего все во всем» (Еф. 1, 22).
Христос - Г. Церкви. Апостол Павел называет Христа Г. Тела, то есть Церкви (Кол. 1,
18; 2, 19; Еф. 1, 22; 4, 15). Это представление, в котором Г. означает не один из членов
тела, а начало жизни, крепости и возрастания, как бы заключает в себе дальнейшее раз-
витие учения апостола Павла о Церкви (Кол. 2, 19; Еф. 4, 15). Церковь через Крещение и
Евхаристию соединяется со Христом так, что становится Его Телом. Внутри этого един-
ства остается, однако, существенное различие между Христом, уже пришедшим к цели
и проявляющим свое животворное действие, и совокупностью христиан, получающих
от Него всю полноту благодати. По всей вероятности, имея в виду это различие в един-
стве, апостол Павел дошел до представления о Христе, как о Г. Тела. В Еф. 5, 23-25 он
видит во Христе Супруга, то есть Г. Церкви: «Мужья, любите своих жен, как и Христос
возлюбил Церковь и предал Себя за нее...»
Апостол Павел часто соединяет эти различные представления о Христе Г. угла ново-
го храма, Г. Вселенной, Г. Тела Церкви. Первое представление, вероятно, самое старое и
традиционное (Деян. 4, 11; Мф. 21, 42), встречается особенно в Послании к Ефесянам в
соединении с остальными (параллельное описание храма в Еф. 2, 20 и в описании Тела
в Еф. 4, 16; см. также употребление слова «созидание» в этом последнем стихе, так же,
как и в стихе 12-м). Наконец, Христос не случайно является в Послании Павла одно-
временно Г. Церкви и Г. Вселенной. Эти два представления не тождественны: Церковь -
это часть Вселенной, но только она может называться Телом Христовым и Невестой
Христовой. Таким образом, Иисус Христос ее Г. в смысле преимущественном, тогда как
Вселенная, прежде чем принять соединение с Церковью и тем самым претвориться в
Тело Христово, в Непорочную Невесту и в Святой Храм, должна добровольно или в
силу необходимости признать власть Того, Кто, соединив все небесное и земное под
единым Главой (Еф. 1, 10), возжелал их очистить, оживотворить и освятить Собой сте-
ны этого Святого Храма.
ГЛÁВЫ БЛАГОВÉЩЕНСКИЕ - указания об отправлении служб праздника Благо-
вещения Пресвятой Богородицы, предпразднства и попразднства его во все дни, начи-
ная с субботы 3-й седмицы Великого поста до среды Пасхальной седмицы. Указания Б.
Г. находятся в Месяцеслове Типикона и в Минее, под числами 24, 25 и 26 марта.
ГЛÁВЫ МÁРКОВЫ - указания, названные по имени их составителя, монаха Марка,
относительно богослужения в следующие праздники: 1) в память трех святителей - Ва-
силия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, если их память (30 января)
приходится в какой-нибудь день между Неделей (воскресеньем) мытаря и фарисея и
пятницей Сырной седмицы. Она находится в Типиконе в Месяцеслове под 30 января;
2) Сретение Господне, предпразднство, попразднство и отдание его, если они случаются
в какой-нибудь день от Недели (воскресенья) мытаря и фарисея до понедельника Вели-
кого поста. Эти главы находятся в Месяцеслове Типикона под 1, 2 и 9 февраля; 3) пер-
вое и второе обретение главы святого Иоанна Предтечи, когда память их случается в
дни от Мясопустной недели до 3-й недели Великого поста. Указания находятся в Меся-
цеслове Типикона под 24 февраля; они называются также «Предтечевою главою»; 4) 9
610
марта - святых Сорока мучеников Севастийских, когда они приходятся в дни, начиная с
субботы первой седмицы Великого поста до Субботы акафиста. Указания - в Типиконе,
9 марта; 5) День Благовещения Пресвятой Богородицы, предпразднство и попразднство
его, случающиеся от субботы 3-й седмицы Великого поста до среды Пасхальной седми-
цы. Указания в Типиконе, 24-25 марта; 6) День святого великомученика Георгия, слу-
чившийся от Великого Пятка до четверга 5-й недели по Пасхе. Указания в Типиконе, 23
апреля; 7) День святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, бывающий от суббо-
ты 2-й седмицы по Пасхе до 7-й недели Святых отец. Указания в Типиконе, 8 мая.
Указания Марковых глав состоят в том, как соединить последование Минеи с по-
следованием Постной или Цветной триоди. Перед указаниями из Марковых глав в бо-
гослужебных книгах печатается знак МР.
ГЛÁВЫ ХРÁМОВЫЕ - главы Типикона, где содержатся указания о совершении бо-
гослужения в дни храмовых праздников, а также при совпадении храмового праздника
с каким-либо переходящим праздником. В Типиконе они расположены в следующем
порядке: сначала главы (с 1-й до 24-й) о праздниках, бывающих в период с 1 сентября
до Недели мытаря и фарисея, когда богослужение совершается по Минее и Октоиху;
затем (с 25-й до 47-й главы) о праздниках, бывающих в период, когда богослужение со-
вершается по Постной триоди, и наконец (с 48-й до 58-й главы включительно) о празд-
никах, бывающих в период, когда богослужение совершается по Цветной триоди. В
храмовых главах мало указаний на службу храмовых двунадесятых праздников Господ-
ских и Богородичных, ибо в эти дни служба одинаково совершается как в храме этого
праздника, так и во всех прочих храмах.
ГЛÁС - лад в музыке Православной Церкви. Гласы делятся на 4 главных (прямых,
или высоких) и 4 побочных (косвенных, или низких); вместе они образуют осмогласие.
Г. определяются по области (высшей, средней, низшей), занимаемой каждым из них в
церковном звукоряде, по конечному звуку, по той или иной мелодии и господствую-
щим в ней звукам, по характерным попевкам. Количество попевок (с вариантами) в ка-
ждом Г. достигает наскольких десятков. Т. о., каждый Г. имеет свой музыкальный коло-
рит, трудно определимый словами, как и вообще трудно определение (интерпретация)
характера музыки. Тем более, что попевки одного гласа неодинаковы для стихир, тро-
парей, канонов и прокимнов. Тем не менее музыкальная основа в этих разных вариаци-
ях гласа и теперь одна и та же: она сохранялась более или менее постоянно в течение
веков. Поэтому можно дать характеристику каждому гласу, которая восходит к средне-
вековым теоретикам церковной музыки, толковавшим западные варианты гласов, од-
нако вследствие однородности музыкального строения нашего и западного осмогласия,
основанного на свойствах древнегреческого тетрахорда, эта трактовка приложима и к
восточным гласам.
Первый Г. проще других, но важен и величествен. Дорийский напев, лежащий в его
основе, Платон и (псевдо) Аристотель предпочитают другим; он употребляется для
торжественных, громогласных гимнов, направленных к смягчению гнева божества,
особенно для гимнов Аполлону и при жертвенных возлияниях. Этот музыкальный лад
был любимым напевом жителей Аркадии и Лакедомонии. Согласно Атенею, он практи-
ковался при воспитании юношей: Кассиадор называет его подателем целомудрия и
производителем чистоты. Пифагорейцы одушевляли им себя по утрам к работе. Пто-
ломей, установивший соответствие 8 напевов-8 небесным сферам, сравнивает дориче-
611
ский напев с солнцем: как солнце иссушает влагу и прогоняет мрак, так этот напев
уничтожает флегму, вялость, сон, грусть и смущение; он идет мужам славным, богато
одаренным; он возвышен, лишен неги и распущенности.
В основе второго Г. лежит лидийский напев, который соответствует сангвиниче-
скому темпераменту; он порождает кротость, благосклонность, приятность; он услади-
телен, дышит удовольствием и употребляется при плясках; по Кассиодору, он отгоняет
излишние заботы и отчаяние, утешает печальных: он сопоставлен Юпитеру.
В основе третьего Г. лежит фригийский лад, сравниваемый с морем; он бурный,
возбуждающий, вызывающий негодование, им одушевлялись к битве, сильный и ост-
рый, глубоко задевающий душу; ему соответствует из стихов анапест; он заключает
большие скачки в своем движении и отвечает вкусу людей порывистых, стремитель-
ных, гневных, холериков, он ищет слов резких, воинственных. Платон и Аристотель
предпочитали его вместе с дорическим напевом другим, но запрещали употребление
его юношам ввиду его страстности.
В основе четвертого Г. лежит миксолидийский напев, названный так потому, что
имеет нечто общее с лидийским напевом (2 гл.); он называется также локрским; он ока-
зывает двоякое действие - то возбуждает к радости, то вдруг внушает печаль; он упот-
реблялся древними в трагедии за то, что внушал грусть и в то же время придавал неко-
торую долю возбуждения и удовольствия. Пифагорейцы обозначали им гармонию 7-й
сферы. Своей цельностью и связанностью он сообщает особый покой душе; он выше
других напевов - своими тихими и приятными переходами. Отягченным мирскими за-
ботами он внушает стремление к небесному, будит отупевший ум и более других напе-
вов выражает действие на нас благодати Духа Святого.
Остальные четыре гласа называются «косвенными» первых четырех, представляя
им некоторую противоположность (отрицательный полюс). Так, пятый Г. имеет в ос-
нове иподорийский напев, который в противоположность дорийскому навевал сон, по-
чему пифагорейцы употребляли его вечером для укрощения забот; он отвечает вкусу
вялых, грустных и несчастных, успокаивает душевные волнения, Аристотель называет
его величественным, постоянным и важным и действие его сравнивает с действием на
Землю Луны, самой нижней планеты, влияющей на влажность: он - молящий, несколь-
ко плачущий напев, полный мольбы об избавлении от бедствия, позора и рабства.
Шестой Г. имеет в основе иполидийский напев, выражающий чувства благочестия,
преданности, человечности, любви, грусти и плача; но скорбь здесь не молящая, как в
предыдущем напеве, а проистекающая от любви, преданности, привязанности (упот-
реблялся в молитвах Венере): он волновал и служил языком чувств, отличаясь плавным
и связным течением звуков.
Седьмой Г. имеет в основе ипофригийский напев, мягкий, трогательный, укрощаю-
щий, подавляющий желчность, ласкательный. Им критяне и лакедомоняне отзывали от
битвы: он подходит к словам, выражающим увещание, ласку, убеждение.
Восьмому Г. соответствует ипомиксолидийский лад, искусственно прибавленный,
чтобы не лишить миксолидийский напев его косвенного напева, уподобляется своду
небесному с его разнообразием звезд; он не выражает одного какого-либо чувства, но
безразличен к ним: не выражаемое другими напевами можно передать этому, в чем он
близок к 1-му гласу: он медлительно приятен и представляет непоколебимость будущей
славы, но приятен людям скромным, со способностью глубокого созерцания; подходит
612
к словам о вещах высоких, о небесном, к молитвам о блаженстве; это напев, достойный
своего места.
Неудобные особенности греческих напевов нашли в церковных гласах смягчение и
преобразование, здесь они очищены от всего греховного, чувственного. Что касается
количества гласов, то число 8 могло быть выбрано и из-за его символичности. Это чис-
ло, согласно святому Григорию Богослову и св. Дионисию Ареопагиту, являет образ
вечности. Святой Иоанн Дамаскин в числе 7 видел все настоящее время, «Субботу Гос-
подню», а восьмой день - будущее состояние по воскресении мертвых и Страшном Су-
де. «Богослужение Церкви, разделенное или подведенное под число 8, выражает собою
ту мысль, что жизнь христианская во времени и в вечности состоит во всегдашнем про-
славлении Господа, в вечном служении Ему» (Иоанн Дамаскин. Точн. излож. правосл.
веры. IV, 23).
ГОВÉНИЕ - это слово происходит от индоевропейского корня «хава», имеющего
значение «благоговейное принесение жертвы»; этим словом в практике Русской Право-
славной Церкви издавна называется приготовление к святому Таинству Причащения.
Г. продолжается несколько дней и касается как телесной, так и духовной жизни челове-
ка. Христианин должен приготовить себя к достойному принятию Святых Тайн. Ведь в
Таинстве святой Евхаристии под видом хлеба и вина мы вкушаем самое Пречистое Те-
ло Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Его Святую Кровь. Верующий и со-
участвующий в Таинстве Божественной Евхаристии причащается Тела и Крови Богоче-
ловека Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Ним. Это таинство любви
Божией есть общение, союз Бога с человеком, через который человек достигает своего
обожения. В Таинстве Причащения осуществляются слова Христа Спасителя: «Ядущий
Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 56).
Освящение, просвещение и обожение христианин получает тогда, когда приступает
к Причащению с надлежащим духовным расположением - с сознанием святости и ве-
личия Таинства, с желанием в нем участвовать, с осознанием собственного недостоин-
ства, с благоговением, благодарностью Богу за спасение, совершенное Им во Иисусе
Христе, и за приобщение к преподаваемой Святыне. Если человек подходит к Прича-
щению как только внешнему действию, обряду, совершая это к тому же лишь по обы-
чаю или по каким-либо другим, не имеющим отношения к сущности Таинства сообра-
жениям, то к такому полностью относятся слова апостола Павла: «Кто будет есть хлеб
сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господ-
ней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из
чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о
Теле Господнем» (1 Кор. 11, 27-29).
Телу предписывается воздержание, то есть телесная чистота и ограничение в пище -
пост. Христос Спаситель постился в течение сорока дней, прежде чем начать Свое зем-
ное служение. Памятуя слова Господа к Своим ученикам, что они будут поститься, «ко-
гда отнимется у них Жених» (Лк. 5, 35), постились все апостолы. Все праведники и под-
вижники христианской Церкви несли подвиг поста. «В пениих, бдениих и пощениих
образ быв твоим учеником...» - поется в тропаре Преподобному Сергию, игумену Радо-
нежскому. «Яко постников удобрение (украшение) и отцев красото!..» - славит Святая
Церковь преподобного Иосифа, Волоцкого чудотворца.
613
Пост очищает духовную сущность человека, способствуя живому восприятию мира
духовного. Поэтому христианин неукоснительно соблюдает все посты, установленные
Православной Церковью. А если приобщение в Таинстве святой Евхаристии происхо-
дит вне установленных постов, то христианин должен говеть хотя бы два-три дня. Для
тех, кто не может нести подвиг поста по причине болезни или слабости сил, пост может
быть ослаблен или заменен другим послушанием.
Во время поста исключается пища животного происхождения, «скоромная» (от
древнерусского «скором» - жир, масло): мясо, молоко, масло, яйца, а при строгом посте
и рыба. Хлеб, овощи и фрукты употребляются в умеренном количестве. Ум не должен
рассеиваться и отвлекаться на суетные, житейские обстоятельства.
Апостол учит нас: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17). А в дни приготовления к
Причащению христианин должен усугубить свое молитвенное правило. Кроме этого
надлежит посещать все храмовые богослужения, если позволяют обстоятельства. В ка-
нун Причащения, послушав вечернее богослужение в храме, нужно прочитать дома,
кроме молитв на сон грядущим (вечерних), каноны Спасителю (Иисусу Сладчайшему с
акафистом или Покаянный канон), Пресвятой Богородице (Молебный Одигитрии -
Путеводительнице или канон Ей по гласу Октоиха на повечерии). Ангелу Хранителю и
канон дня седмицы (в воскресенье вечером, под понедельник, - Бесплотным Силам, в
понедельник вечером, под вторник, - Предтече Господню Иоанну, под среду - Честному
Кресту, под четверг - Святителю Николаю с акафистом и святым апостолам, под пят-
ницу - Святому Кресту, под субботу - Акафист Богородице и каноны всем святым и за-
упокойный). Читается также канон ко Святому Причащению. После полуночи не раз-
решается есть, а также пить, ибо древнейшая благочестивая традиция, согласно с Цер-
ковным уставом, предписывает приступать к Таинству Причащения после совершенно-
го поста. Утром в день Причащения прочитываются утренние молитвы и Последование
ко Святому Причащению, кроме канона, прочитанного накануне. Все указанные кано-
ны и молитвословия находятся в Молитвослове, а также в Правильниках и Канонни-
ках.
Перед Причащением, согласно древней церковной традиции, необходима Исповедь,
так как «пред принятием Святых Тайн надобно войти в себя, осмотреть свою душу, нет
ли в ней грехов, и если есть, то надобно очистить себя исповеданием и получить разре-
шение в грехах своих от имени Церкви» (святитель Иннокентий Московский).
В первую очередь следует отбросить всякую вражду и злобу, которые служат пре-
пятствием к принятию Святых Тайн, уничтожая чистоту душевную, достигнутую по-
стом и молитвой. «Если хочешь причаститься Тела Христова, то блюдись (храни себя),
чтобы не было в сердце твоем гнева или ненависти против кого. Приступать к Чаше
православному христианину следует не реже пяти раз в год: в день памяти святого, имя
которого он носит, и по одному разу в течение каждого из четырех постов. Под руково-
дством и с благословения духовного наставника миряне могут причащаться и чаще,
уподобляясь христианам первых веков, причащавшимся за каждой Литургией.
ГОЛГÓФА (греч. «голгофа», из арам. gulgalta, евр. gulgolet - череп; ср. лат. calvarium,
рус. Лобное место) - место Распятия Иисуса Христа (Мф. 27, 33; Мк. 15, 22; Ин. 19, 17);
расположено в районе пригородных садов и могил, к северо-западу от Иерусалима, за
городской стеной. Позорная смерть Иисуса Христа вне пределов города рано стала
символом бездомности, бесприютности христиан.
614
Средневековая иконография часто делала фоном сцены Распятия городскую стену
Иерусалима. Что касается самого слова Г., оно представляет собой обозначение холма,
круглого, как череп. Христианское богословие связало Г. с черепом Адама, провиденци-
ально похороненным под Г., прямо под Крестом, чтобы Кровь Христа, стекая на него,
телесно омыла Адама и в его лице все человечество от скверны греха. Г. рассматривали
как «Пуп Земли», сакральный Центр мира.
ГОЛОВЩИ΄К - первый певец на клиросе, имевший твердый голос, основательно
знавший церковное пение. В хоре, предназначенном для исполнения древнерусских
церковных песнопений, не могло быть регента, его заменял Г., или запевала, который
указывал певчим время пения, тон, напев, темп, воодушевлял певцов к пению, прида-
вая ему определенный характер и выражение. В некоторых русских монастырях до XIX
века были хоры под управлением Г.
ГОЛОСОВЕДÉНИЕ, или движение голосов, - направление мелодии вверх или вниз.
Движение голосов в партесном пении может быть троякое: 1) прямое; 2) боковое или
косвенное: 3) противоположное.
При прямом движении два голоса повышаются или понижаются одновременно.
При косвенном - один остается неподвижным в то время, как другой движется вверх
или вниз. При противоположном - оба голоса следуют в противоположные стороны.
Обыкновенно все три вида движения голосов чередуются в продолжение пьесы. К пря-
мому движению относится еще четвертое, параллельное, когда оба голоса изменяют
свою высоту на один и тот же интервал, например, движутся в терциях, секстах.
ГÓРНЕЕ МÉСТО - 13, 15, 18, 35, 36, 48, 49
ГОСПÓДСТВА (греч. «кириотирес») - в христианской ангелологии, согласно свято-
му Дионисию Ареопагиту, четвертый из девяти чинов ангельских, образующий с Сила-
ми и Властями вторую, среднюю триаду.
ГРАММÁТИКА МУСИКИ΄ЙСКАЯ - сборник теоретических правил партесного пе-
ния. Под этим названием в XVII-XVIII веках были известны несколько сборников: «Му-
сикийская грамматика» Г. Липецкого, «Грамматика крюкового пения» А. Мезенца, И.
Шайдурова и др.
ГРÉЧЕСКИЙ РÓСПЕВ имеет в истории русского церковного пения два вида: 1)
древний, известный из безлинейных рукописей - кондакарей, употреблявшихся от кон-
ца XI до XIV века и 2) поздний, известный из линейных нотных книг, начиная с поло-
вины XVII века до настоящего времени.
Мелодия древнего греческого роспева до сих пор не объяснена и не прочитана од-
нозначно; не сохранилось ни одной книги, излагающей это пение не кондакарным зна-
менем, а само кондакарное знамя не употребляется для записи мелодий после XIV века
и потому стала достоянием исключительно археологии.
Поздний вид Г. P., или согласия, появился в Русской Церкви в XVII веке благодаря
юго-западным певцам и главным образом некоему иеродиакону Мелетию, который был
приглашен царем Алексеем Михайловичем в 1655 году для обучения придворных пев-
чих греческому пению. Особенно полюбил это пение патриарх Никон; он ввел в бого-
служение даже текст греческих песнопений. Г. Р. осмогласен, но не представляет собою
подлинного греческого пения, а есть производный от него, - притом упрощенный рус-
скими певцами и приспособленный к славянскому тексту наших песнопений и общему
характеру русского церковного пения. Г. P., сохраняющимся в нотных книгах, распет
615
далеко не весь круг песнопений, а в современной практике Г. Р. удержался в самом не-
значительном объеме.
Характерными особенностями этого роспева служат: живость и свежесть радостно-
го религиозного чувства, задушевная теплота и музыкальность, с внешней стороны -
свобода мелодического движения, легкость темпа и плавность голосоведения и в то же
время церковность. К особенно выразительным песнопениям Г. Р. относятся: Непороч-
ны Великой Субботы, Задостойник Рождеству Христову, ирмосы Пасхи. Из мелодий Г.
Р. переложены на четыре голоса: Молебное пение Пресвятой Богородице, Благослови,
душе моя, Господа (псалом предначинательный). Достойно есть (входное) - А. Ф. Льво-
вым; Ангел вопияше - Д. С. Бортнянским; Непорочны - П. И, Турчаниновым.
ГРИГОРИÁНСКИЙ ХОРÁЛ - общее наименование песнопений, составляющих ос-
нову церковной католической музыки. Г. X. сложился в результате отбора и переработ-
ки Римской Церковью множества местных церковных песнопений и унификации их в
соответствии с идейными целями и эстетическими идеалами западного христианства.
Г. X. явился одним из средств установления литургического единообразия Западной
Церкви еще до разделения с Восточной.
При папе Григории Великом († 604) было обращено внимание на необходимость
упорядочения литургических текстов. Кодификация текстов и напевов была осуществ-
лена на протяжении второй половины VII века. Спустя 300 лет после кончины Григо-
рия Великого католическим песнопениям было присвоено его имя. Песнопения были
окончательно канонизированы и строго распределены в пределах годового богослу-
жебного круга. Г. X., представляя собой сгусток многовековой духовной и музыкальной
культуры народов Западной Европы, оказывает глубокое воздействие на верующих.
Они исполнялись мужским хором в унисон. В основе их текстов лежат библейские сти-
хи и парафразы. Мелодии построены в так называемых средневековых ладах. Преобла-
дание звуков равной длительности обусловило позднейшее наименование Г. X. - кантус
планус (ровное, плавное пение). После усвоения церковной музыкой многоголосия (на
рубеже Х-XI вв.) Г. X. остался тематической основой (кантус фирмус) полифонических
богослужебных произведений (месс, мотетов).
Г. X. в принципе не допускал никакого развития и видоизменения. Однако на про-
тяжении веков он не мог не испытывать воздействия светской музыкальной практики.
Новые мелодические элементы, проникавшие в Г. X. вопреки запретам, в известной ме-
ре видоизменяли его, расшатывая его канонический строй.
Эти влияния больше всего выявились в юбиляциях, куда вставлялись секвенции и
тропы. В XVI веке на Тридентском Соборе все тропы и почти все секвенции были из-
гнаны из католического богослужения.
ГРÓБ ГОСПÓДЕНЬ - 18, 34.
ГУБÁ ГРÉЦКАЯ (ИСТИРÁТЕЛЬНАЯ, АНТИМИ΄НСНАЯ) - 15, 18, 42, 93, 100.
ГУМЕНЦÓ - 109.
Д
ДАРОНÓСИЦА - 15, 47.
ДАРОХРАНИ΄ТЕЛЬНИЦА - 15, 34, 37, 42, 46.
ДÉВЯТЬ ЧИНÓВ АНГЕЛЬСКИХ (слав. «чин» соответствует греч. «таксис» и лат.
ordo - «порядок», «ряд», - «отряд») - в христианской ангелологии ступени иерархии ан-
616
гельских существ, Сил Бесплотных. По учению святого Дионисия Ареопагита, Девять
чинов ангельских образуют три триады, перечисляемые (сверху вниз) в таком порядке:
первая триада (характеризуемая непосредственной близостью к Богу) - Серафимы, Хе-
рувимы, Престолы; вторая триада (особенно полно отражающая принцип божествен-
ного мировладычества) - Господства, Силы, Власти; третья триада (характеризуемая
непосредственной близостью к миру и человеку) - Начала, Архангелы, Ангелы (в узком
смысле). Святой Дионисий в своей ангелологии подвел итоги развития многовековой
традиции выделения различных разрядов Бесплотных Сил. Эта традиция восходит к
Ветхому Завету, где упоминаются Серафимы, Херувимы, Силы, Ангелы, в Новом Завете
- Престолы, Господства, Власти, Начала, Архангелы. Христианские богословы IV века
предлагали различные варианты классификации Ангелов (например, у святого Григо-
рия Богослова - Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начала, Силы, Сияния,
Восхождения, Силы умные, или разумения. В «Апостольских Постановлениях» - Херу-
вимы, Серафимы, Эоны, Воинства, Силы, Власти, Начала, Престолы, Архангелы, Анге-
лы). У св. Кирилла Иерусалимского более чем за столетие до святого Дионисия речь
идет о Девяти чинах ангельских, перечисляемых в том же составе, но в несколько ином
порядке. С другой стороны, на осмысление самого числа девять у св. Дионисия и его
последователей повлияла неопифагорейская и неоплатоническая мистика чисел. «Девя-
тирица» являет собой «триаду триад», как усугубление числа «три», сакраментальней-
шего из чисел, и как развертывание вовне внутренних энергий Троицы.
ДÉИСИС, деисисный чин или деисус, деисусный чин. На Руси слово «деисис» при-
менялось и в более узком смысле, к трехчастной иконе, основному ядру алтарной пре-
грады, и шире, ко всему чину (ряду икон с изображением молитвенно предстоящих
Христу святых), и вообще к собранию икон. Характерно, что долгое время словом «деи-
сис», и в период домонгольский, и после него, обозначали весь иконостас, то есть на Ру-
си долгое время называли деисусом то, что греки называют темплоном. Еще в XVII веке
Большой Московский Собор так называет иконостас. Этимологически это слово пред-
положительно связывается с греч. «дéисис» (молитва) или «диссóс» (двойной). Проф. Е.
Голубинский объясняет применение этого слова к иконе надписью, которая делалась
строителями храма на космитисе и затем была применена к темплону. Начиналась она
словами: «дéисис ту дулу Феу», то есть (сия Церковь) «моления раба Божия». Другие
исследователи полагают, что это название произошло от содержания трехчастной ико-
ны (моления). Это безусловно так, но все же не объясняет применение этою слова ни ко
всему иконостасу, ни к собранию икон, где могут быть иконы, не выражающие непо-
средственно моление.
Проф. Л. А. Успенский полагает, что на Руси греческое слово «деисис» было вос-
принято как составное из двух русских: его перевели, русифицируя, на что указывает и
его транскрипция всегда через «у» (от собственного имени Иисус) и часто через «ять».
Иначе говоря, слово было понято не столько в его прямом смысле, как «моление» (что,
конечно, не исключалось), сколько в смысле более широком и глубоком, как деяние,
дело Иисусово (отсюда написание через «ять»), как Домостроительство Христово. Весь
состав классического иконостаса дает определенное основание для расшифровки слова
«деисис» в его русской транскрипции и понимании именно в этом смысле. На Руси по-
шли по пути раскрытия основного и максимального смысла центрального образа Хри-
ста в соответствии с чинопоследованием Литургии как дела Христова. Все ряды иконо-
617
стаса: деисисный чин, пророки, праотцы и праздники представляют собой, в конечном
итоге, не что иное, как раскрытие смысла первой и основной иконы древней алтарной
преграды, образа Христова, а еще ранее Креста, который сам понимается как дело Бо-
жие, как раскрытие господства Христа. Таким образом, понятно применение слова
«деисис» к собранию икон вообще.
В росписи храмов Д. изображался на арке перед апсидой, над алтарной преградой.
Повторял ли он Д. на самой преграде или же изображался на арке в тех случаях, когда
на преграде его не было, - неизвестно. Во всяком случае, если он и перешел с арки на
иконостас, то здесь нельзя говорить об изменении его места: по существу и по смыслу
место это осталось тем же самым: Д. лишь вошел в круг изображений, которые более
полно раскрывают его смысл.
Весь деисисный чин есть не что иное, как непосредственно развернутый Д. Он явля-
ет результат Боговоплощения и Пятидесятницы, исполнение Новозаветной Церкви, то
есть исполнение того, что показано в трех верхних рядах иконостаса, и является поэто-
му центральной и главнейшей его частью. Основная тема чина - моление Церкви за
весь мир. Святители, преподобные, мученики, изображенные на столбах храма как
столпы Церкви, здесь - ходатаи за грешников пред Престолом Божиим. Это молитвен-
ное предстояние святых пред Престолом Судии представляет завершение каждого типа
святости (епископской, мученической, княжеской...), каждого отдельного пути, указы-
вая одеждами и атрибутами на их земное служение.
ДЕМÉСТВЕННОЕ ПÉНИЕ (греч. «демос» - народ, или лат. domesticus домашний) -
один из видов древнерусского церковного пения. Получил распространение в Новго-
родской, а затем в Московской Руси в XV-XVII веках. Рукописные памятники сохрани-
лись с XVI века. В конце XVI и в XVII веков. Д. П. становится многоголосным. По срав-
нению с уставным знаменным пением Д. П. отличалось более богатой и распевной, не-
редко прихотливой мелодикой, обилием украшений, более частым использованием
широких скачков, большим ладовым и ритмическим разнообразием. Не связанное
столь строго с церковными гласами и традиционными попевками, Д. П. включало све-
жие мелодические обороты народно-песенного происхождения. Оно применялось в
праздничном и архиерейском богослужении и в московском придворном быту, при
различного рода торжествах, встречах и венчании царей, праздновании военных побед
и т. п. Существовала особая разновидность знаков - «демественная азбука». Общепри-
нятое ранее мнение о том, что Д. П. первоначально (возможно, еще в Киевской Руси)
представляло собой домашнее, внехрамовое одноголосное духовное пение, оспаривает-
ся современными исследователями.
ДИÁКОН - 23.
ДИАКОНИ΄СА - женщина-диакон в Древней Церкви. Институт диаконис возник
во времена апостолов, т. к. исполнение обязанностей диакона одними мужчинами во
многих случаях было сопряжено с неудобствами. Д. исполняли следующие обязанно-
сти: 1) приготовляли женщин к принятию Крещения, объясняли им значение отдель-
ных священнодействий чинопоследования, вопросов и ответов, задаваемых по время
его совершения, обучали поведению после совершения таинства; 2) помогали священ-
нослужителям во время самого Крещения; 3) исполняли поручения епископов, посе-
щая больных и бедных женщин; 4) стоя у дверей храма, размещали входящих женщин
по порядку и следили за их поведением по время богослужения.
618
В Апостольских постановлениях (IV в.) сохранились остатки очень древнего чина
посвящения Д. Таким образом, в первые века христианства Д. причислялись к клиру и
посвящались через особое рукоположение. Об этом сохранилось 19-е правило 1 Все-
ленского Собора. Матвей Властарь (XIV в.) свидетельствует, что во время посвящения
Д. епископ, сняв омофор, возлагал на шею Д. диаконский орарь, который она носила
обоими концами вперед. Причащались Д. после диаконов, приняв чашу из рук еписко-
па, они сами ставили ее на престол. Чин Д. часто упоминается в церковно-юридических
документах (IV Вселенский Собор, пр. 15; VI Всел. Собор, пр. 14, 40 и 48; Василий Вели-
кий, пр. 24; VI новелла Юстиниана и другие). В Средние века чин диаконис в Восточной
Церкви перестал существовать, вытесненный монашествующими женщинами.
В Русской Православной Церкви чина диаконис, по-видимому, не существовало.
Однако в начале XX века была сделана попытка ввести служение Д. В Москве готова
была открыть свою деятельность первая община Д. Но резкий протест консервативно
настроенной части иерархии остановил начинание.
В наше время роль женщины в жизни Русской Православной Церкви значительно
возросла, так как более 80% верующих составляют женщины. В связи с этим вопрос о
восстановлении чина Д. стал весьма актуальным. На практике в большинстве приходов
женщины (как правило, пожилого возраста) выполняют обязанности чтеца, певца и
свещеносца и в соответствии с каноническим правом должны быть посвящены в эти
церковные должности с ношением стихаря. Однако в Русской Церкви хиротесия над
женщинами никогда не совершалась.
ДИÁКОННИК (РИ΄ЗНИЦА, СОСУДОХРАНИ΄ЛИЩЕ) - 19, 52.
ДИКИ΄РИИ - 15, 74, 101, 102.
ДИ΄СКАНТ, иначе сопрано - женский или детский высокий голос, отличающийся
силой и мягкостью. Диапазон - от «до» первой октавы до «соль» и выше. В хоровом пе-
нии партия Д. иногда делится на две: первые и вторые Д. В отличие от нижних голосов
хора, варьирующих основную мелодию, Д. иногда образует самостоятельную укра-
шающую мелодию.
ДИ΄СКОС - 15, 16, 18, 38, 83-85.
ДОГМÁТИК - богородичное песнопение, которое поется на великой вечерне после
стихир на «Господи, воззвах», «Слава, и ныне». В Д. прославляется Божия Матерь и со-
держится догматическое учение Святой Церкви о неискусомужном рождении Богоче-
ловека Пренепорочной и Пречистой Девой Марией, Которая, став Материю, осталась
Девой. И о том, что в рожденном Ею Господе неизменно, неслиянно и нераздельно со-
единены два естества: Божеское и человеческое. Величая Пресвятую Деву, песнопевец
прославляет воплотившегося от Нее Сына Божия, Царя Небесного, Который по чело-
веколюбию принял плоть нашу от Девы Чистой. Он есть Единственный Сын Божий:
«сугуб естеством, но не ипостасию», то есть в Нем два естества: Божеское и человече-
ское, но одно лицо (одна ипостась). Исповедуя, что Он есть истинно совершенный Бог
и совершенный Человек и, воспевая Христу Богу славу, Святая Церковь тем самым воз-
величивает Безневестную Матерь, к Которой мы обращаемся, дабы Она молила Сына
Своего о помиловании душ наших.
Помимо всенощного бдения Богородичны догматики поются и на седмичные дни:
на субботы поется Богородичен 1, или Д. гласа настоящего, который звучал в течение
всей минувшей седмицы (кроме тех случаев, когда суббота совпадает с двунадесятым
619
праздником, а также предпразднством, попразднством или отданием праздников Рож-
дества Христова и Богоявления Господня); на праздники святым со славословием, по-
лиелеем и бдением, если только они не приходятся на субботу, поется Богородичен
догматик но гласу, на который исполнялась стихира на «Слава», на субботу же поется Д.
гласа недели.
ДУХОВÉНСТВО - 23, 24.
Е
ЕВÁНГЕЛИЕ НАПРЕСТÓЛЬНОЕ - 15, 16, 18, 42, 45-46.
ЕВÁНГЕЛИЯ ЧТÉНИЕ бывает на утрене, Литургии, редко на вечерне, в чинопосле-
довании всех Таинств, на молебне, в чине погребения, пострижения в монашеский чин,
освящения храма и других. Чтение предваряется пением стиха: «Слава Тебе, Господи,
слава Тебе». Этот стих в Великую Пятницу заменяется другими - «Слава страстем Тво-
им, Господи» и «Слава долготерпению Твоему, Господи».
ЕВХАРИ΄СТИЯ (ПРИЧАЩÉНИЯ ТÁИНСТВО) - 276-279.
ЕДИНОРÓДНЫЙ СЫ΄НЕ - песнь, в которой Святая Церковь кратко выразила Пра-
вославное учение о Богочеловечестве Господа Иисуса Христа, воплотившегося и по-
страдавшего ради нашего спасения. Поется после 2-го антифона на Литургии.
ЕКСАПОСТИЛÁРИИ, СВЕТИ΄ЛЕН - песнопение на утрене после 9-й песни канона.
Это нигде более не повторяющаяся песнь утрени, она занимает исключительное поло-
жение в богослужении. Как показывает само его название «светилен» (греч. «фотагоги-
кон»), он воспевает Бога как Свет и Подателя света. Так, С. постной утрени наполнены
световыми образами: «Свет сый, Христе, просвети мя Тобою» (8 гл.). Будничные С. час-
то пользуются этим понятием («Твоими Ангелы» или: «святыми», «всю землю просве-
тивый» - С. понед. и субб.). Та же мысль выражена в С. величайших праздников (Рож-
дество Христово: «Посетил ны есть свыше Спас наш, Восток востоков, и сущий во тьме
и сени обретохом истину»; Крещение: «... сущия во тьме и сени сидящия просветил есть,
ибо прииде и явися свет неприступный»; Пятидесятница: «... свет Отец, свет Слово, свет
и Святый Дух»; Преображение: «Свете неизменный, Слове света Отца нерожденна, в
явлением свете Твоем днесь на Фаворе свет видехом Отца, свет и Духа, светом настав-
ляющаго всю тварь»). Такое содержание не обязательно для С.: обычно они прославля-
ют празднуемое событие (ср. «Плотию уснув»), почему С. чаще называются ексапости-
лариями. Название С. полностью применимо лишь к постным Е., которые все говорят о
свете. Занимающие же их место песнопения на будничных, воскресных и праздничных
утренях в греческих богослужебных книгах называются только Е., в славянских же - так
и иначе. По отношению к будничным, название С. прилагается в Типиконе, гл. 9 и 16,
название Е. - в Октоихе и Следованной Псалтири; к воскресным - название С. в Типи-
коне и Е. - в Октоихе. Название «ексапостиларион» (послание, отсылка) объясняют или
тем, что они прославляют послание апостолов на проповедь, о чем говорится в Е. вос-
кресных, но только в воскресных, и далеко не во всех, или, что вероятнее, тем, что для
пения его певец выходит на середину церкви, что и ныне требуется для некоторых Е.
(см. Великий понедельник). Напев С. не следует гласовой мелодии, а совершенно само-
гласен (близкий к кондакарному), чем С. тоже выделяется из всех песнопений утрени. В
великие праздники он, как и тропарь, поется трижды.
620
Воскресные Е. тем отличаются от других изменяемых песнопений воскресного бде-
ния, что тесно связаны с содержанием утреннего Евангелия и потому прославляют
многостороннее празднуемое событие с одной стороны, притом с более частной, чем
раскрытая в Евангелии: в них говорится о шествии жен-мироносиц к апостолам и апо-
столов к языкам для проповеди Воскресения Христова. Воскресные Е., подобно С. свя-
тых и в противоположность великопраздничным С. имеют, как и все воскресные песни,
Богородичен. Тогда как все воскресные Богородичны, исключая неизменяемые, про-
славляют Богоматерь без отношения к событию Воскресения, очень редко намекая на
последнее отдельными выражениями, каждый специальный Богородичен весь посвя-
щен изображению того участия, которое принимала Она в этом событии («со ученика-
ми радовалася ecи...» - екс. 1, «Твоего Сына яко видела ecи от гроба воскресша...» екс. 9,
«Воскресшаго Господа тридневно от гроба, Дево, моли...» - екс. 10), за единственным
исключением екс. 8. Такое исключительное содержание этих Богородичнов вполне со-
ответствует исключительности в ряду песнопений Е., который поется только раз на бде-
нии. Воскресная радость, как бы все усиливаясь и более охватывая все существо моля-
щихся, к концу канона достигает той степени, когда молящийся уже не может думать
ни о чем, кроме Воскресения. Потому отселе и Богородичны (по Е. и хвалитных) стано-
вятся воскресными, а последний воскресный тропарь и вовсе не имеет Богородична.
Если святой имеет С. (а последний имеют и многие малые святые, - см., напр., 27
сент.), то на «Слава» поется его С., но на «И ныне» Богородичен не минейного С. (кото-
рый всегда имеет при себе Богородичен), а воскресный. Так даже у великих святых. Это
ввиду специального - воскресного - содержания этих Богородичнов. Только в праздни-
ки Господские (соединяющие свою службу с воскресною), Богородичные, их пред-и по-
празднства воскресный Богородичен С. заменяется их С.
ЕКТЕНИЯ΄ - напряженное, прилежное моление всех присутствующих на богослу-
жении в храме; встречается в богослужебных текстах, начиная со II века. Е. делится на
ряд кратких прошений, прерываемых пением молитвенных восклицаний: «Господи,
помилуй», «Подай, Господи». Эти прошения по древней традиции возглашаются диа-
коном, почему Е. в древних памятниках называлась «та диакониа» - «диаконства». Вви-
ду того, что диакон не является священнодействующим лицом в собственном смысле, Е.
составляется в основном в выражениях, приглашающих к молитве и указывающих на
предметы ее. Но по временам (на великой ектений в конце, в последнем прошении, а на
сугубой и просительной в начале) это приглашение возвышается до настоящей молит-
вы («Заступи, спаси...», «Помилуй нас, Боже...»). В современной литургике различают
четыре вида ектений: великая, малая, сугубая, просительная.
ЕКТЕНИЯ΄ ВЕЛИ΄КАЯ - первая Е., на важнейших суточных службах называемая с
древности «мирные» (прошения). Каждое прошение диакон сопровождает поясным
поклоном. От трех других видов Е. она отличается полнотою, возвышенностью и таин-
ственностью содержания. Свое моление она начинает не с каких-либо частных духов-
ных нужд, а с вышнего мира, который апостол называет «превосходящим всякий ум». С
этих поистине надоблачных высот В. Е. в своих 14 прошениях (с возгласом 15) посте-
пенно спускается к более и более близким нам кругам: к миру, к прошению «о благо-
стоянии святых Божиих церквей», к прошению об их предстоятелях и служителях, о
светских властях, «о граде сем» (обители сей), о стране и ее нуждах, о всех, кто наиболее
нуждается в Божием заступничестве, «о плавающих, путешествующих, недугующих,
621
страждущих и плененных», и только в самом конце к нам самим. Моление заканчивает-
ся призывом обратиться за ходатайством в нуждах наших к святым и особенно к Мате-
ри Божией, к Которой прилагаются те же 7 высоких титулов, что и в литургийном воз-
гласе («Изрядно о Пресвятей...»), обратиться в сладостной и покойной надежде на ис-
полнение молитвы. Заключается Е. прославлением, в котором слава Божия выявляется
как высшее основание и цель мира. Как высший, ангельский род молитвы, заключаю-
щий именование Пресвятой Троицы, произносит сам священник.
ЕКТЕНИЯ΄ МÁЛАЯ - сокращение В. Е. Троекратно повторяемая за 1-й кафисмой,
М. Е. разнообразится возгласом; на 1-й ектений: «Яко Твоя держава и Твое есть Царст-
во и сила и слава...», на 2-й: «Яко благ и Человеколюбец Бог еси и Тебе славу возсыла-
ем...», на 3-й: «Яко Ты ecи Бог наш, Бог миловати и спасати и Тебе славу возсылаем...»
Эти возгласы представляют постепенное раскрытие свойств Божиих. Если возглас В. Е.
указывает неопределенно, вообще на достопоклоняемость Божию (величие), то второй
указывает на силу и мироправление, третий - на благость и промысл о людях, четвер-
тый на полное откровение Божества в искуплении. М. Е. начинается с формулы «Паки
и паки» (еще и еще).
ЕКТЕНИЯ΄ ПРОСИ΄ТЕЛЬНАЯ - в этой Е. верующие молят Господа о благах вре-
менных и вечных.
ЕКТЕНИЯ΄ СУГУ΄БАЯ - в ней верующие, усердно молясь Богу о всех своих нуждах,
прибегают с сердечным дерзновением к Его милости и человеколюбию.
ЕЛÉЙ - масло, - наряду с пшеницей и вином - один из главных продуктов питания,
которыми Бог насыщает Свой верный народ (Втор. 11, 14), на земле, богатой маслич-
ными деревьями (6, 11; 8, 8), на которой Он поселил его по Своему благоизволению. Е. -
благословение Божие (7, 13; Иер. 31, 12), лишение которого служит наказанием за неве-
рие (Мих. 6, 15; Авв. 3. 17), a изобилие которого - знамение спасения (Иоил. 2. 19) и
символ эсхатологического блаженства (Ос. 2, 24). Притом Е. - не только пища (3 Цар.
17, 14; 4 Цар. 4, I-7): он также - основа для приготовления благоуханного мира. В ветхо-
заветные времена миро служило для умащения тела (Ам. 6, 6; Есф. 2, 12), для укрепле-
ния членов (Иез. 16, 9) и для смягчения ран (Ис. 1, 6; Лк. 10. 34), наконец, Е. в светиль-
никах служит для освещения (Исх. 27, 20; Мф. 25, 3-8).
Закон, данный через Моисея, запретил пользоваться елеем для воздаяния культа
Ваалу, ибо плодородие земли исходит не от него; нельзя возливать елей также для сни-
скания союза с языческими царствами, ибо спасение народа Божия зависит исключи-
тельно от его верности Завету с Богом Истины (Ос. 2. 7, 10; 12, 2). Чтобы быть верными
Завету, недостаточно предоставлять священникам самый лучший Е. (Числ. 18, 12) или,
согласно обрядам, примешивать его к приносимым жертвам (Лев. 2, 1-14; Числ. 15, 4;
28-29), или совершать возлияние Е. «неисчетными потоками»: исполнением этих пра-
вил может угодить Богу только тот, кто ходит перед Ним путями правды и любви (Мих.
6, 7).
Как Е. есть знамение благословения Божия, так зеленеющее масличное дерево сим-
волизирует праведника, благословенного Богом (Пс. 51, 10; 127, 3; ср. Сир. 50, 10), и
Премудрость Божию, открывающую в Законе путь правды и блаженства (Сир. 24, 14,
19-23). Что же касается двух маслин, Е. от которых поддерживал свет в светильнике с
семью лампадами (Зах. 4, 11-14), то они означали двух «сынов елея», двух Помазанни-
ков Божиих - царя и первосвященника, которые призваны просвещать народ и вести
622
его по пути спасения. Часто Е. уподобляют все то, что неуловимо проникает внутрь
(Притч. 5, 3; 27, 16; Пс. 108, 18). Главным же образом в нем видят услаждающее и ра-
дующее своим запахом миро - прекрасный символ любви (Песн. 1, 2), дружбы (Притч.
27, 9) и счастья братского единения (Пс. 132, 2). Е. - символ радости, ибо от него, как и
от радости, у ученика блистает лицо (Пс. 103, 15). Поэтому возлить Е. кому-либо на го-
лову - значит пожелать ему радости и счастья и оказать ему знак дружбы и почета (Пс.
22, 5, 91, 11; Лк. 7, 46; Мф. 26, 7).
Е. помазания в наивысшей степени заслуживает названия «елей радости» (Пс. 44, 8);
это - внешний знак избрания Богом, сопровождающийся излитием Духа Святого, овла-
девающего избранником, дарующего ему царское достоинство (1 Цар. 10, 1-6; 16, 13).
Эта связь помазания и Духа является источником основной символики Е. в христиан-
ских таинствах, особенно в Таинстве Елеосвящения (соборования) больных, упомяну-
том уже в послании Иакова (Иак. 5, 14: ср. Мк. 6, 13). Священный Е. сообщает христиа-
нину многообразную благодать Духа Святого, Который соделал Иисуса Помазанником
в высшем и абсолютном смысле слова и явил Его Сыном Божиим. В Послании к Евреям
(1, 9) ко Христу для засвидетельствования Его Божества применяются слова из Пс. 44, 8:
«Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой
елеем радости более соучастников Твоих».
ЕЛЕОСВЯЩÉНИЯ ТÁИНСТВО (СОБÓРОВАНИЕ) - 300-312.
ЕПÁРХИЯ (греч. «епархии» - провинция, область) - церковно-административный
округ во главе с епископом. В Русской Православной Церкви границы Е. в настоящее
время, как правило, совпадают с границами области (или нескольких областей), края,
республики.
ЕПИ΄СКОП - 23.
ЕПИТРАХИ΄ЛЬ - 129, 130.
ÉРЕСЬ (греч. «ересис» - взятие, овладение, захват, завоевание). Слова раскол и Е.
обозначают значительное и длительное разделение христианского народа на двух раз-
личных уровнях: раскол - это разрыв в иерархическом единстве и общении всех членов
ранее единой Церкви; Е. - разрыв в исповедании самой веры, то есть разделение в во-
просах догматических, литургических и, как следствие, экклезиологических и иерархи-
ческих. В Ветхом Завете интеллектуально-догматическое содержание веры было так ог-
раничено и мало разработано, что Е. не возникали. Искушение Израиля заключалось не
в том, чтобы «выбирать» что-либо своевольно в системе определенных догматов, а в
том, чтобы пойти «служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои» (Втор. 13, 6).
Это было отступничество и идолопоклонство, а не Е. Соблазнители и соблазненные,
заблудшие и отпавшие от Единого Бога и Спасителя Израиля не нарушали единства из-
бранного народа, но подвергали себя отсечению и отвержению от него (Втор. 13, 6).
Лишь в новозаветных Писаниях (2 Пет. 2, 1; Тит. 3, 10) появляется полное значение
слова «ересь». Для апостола Павла Е. (1 Кор. 11, 19) немногим отличаются от «схизмы» -
разделения (1 Кор. 11, 18). Разделения (расколы) в общине приводят к соперничающим
партиям или сектам (с собственными учениями, наподобие существовавших в иудаиз-
ме: саддукеев (Деян. 5, 17), фарисеев (15, 5; 26, 5), назореев (24, 5-14; 28, 22)).
Отношение Церкви к доктринальным заблуждениям было двояким. Ее единству
сперва угрожал кризис, вызванный иудействующими. Позднее некоторые отошли от
веры во Христа (1 Ин. 4, 3): «Они вышли от нас, но не были наши» (2, 19), подобно уче-
623
никам, которые в Капернауме отказались уверовать в Иисуса Христа (Ин. 6, 35; 64) и
отошли от Него.
Из-за допущения язычников в Церковь очень скоро возник вопрос о важности со-
блюдения правил иудейского обряда, сохраненных иудео-христианами. Возложить со-
блюдение этих правил на язычников, обратившихся ко Христу, значило бы признать
необходимость иудейского обряда для спасения. Именно таково было притязание иу-
действующих (Деян. 15, 1). По мнению апостола Павла, Христос таким образом стано-
вился ненужным, а Крест - бездейственным: искать свою праведность в Законе - значи-
ло отойти от Христа, отпасть от благодати (Гал. 5, 1-6). Церкви угрожало разделение.
Поэтому Павел хотел получить во что бы то ни стало от иудео-христианской части
Церкви, в особенности от «Иакова, Кифы и Иоанна» (2, 9), согласие на свободу от со-
блюдения иудейских обрядов для христиан из язычников (2, 4: 5, 1). Он получил это со-
гласие на Апостольском Соборе 49 года (Деян. 15: Гал. 2, 1-10), иначе бы он «напрасно
подвизался» (Гал. 2, 2), то есть апостольское откровение (Еф. 3, 3-5) впало бы в проти-
воречие с самим собой: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли - да будет анафе-
ма» (Гал, 1, 9).
Но проповедь апостола Павла должна была столкнуться и с эллинской мудростью.
Увлечение Коринфян этой мудростью имело для них некоторые последствия вероучи-
тельного характера: они сочли себя в праве выбирать между Павлом, Аполлосом и Ки-
фой, как эллины выбирали между школами философов, и оставались глухи к «слову о
Кресте», проповеданному всеми Апостолами (1 Кор. 1, 17), или же отрицали воскресе-
ние мертвых, лишая проповедь и веру их основного содержания - Воскресения Христо-
ва (15, 2; 11-16). Позднее иудейские умозрения смешались с эллинистическими, чтобы
поставить под угрозу веру Колоссян в первенство Христа (Кол. 2, 8-15; Еф. 4, 14-15) и
вернуть их в область «теней» (Кол. 2, 17). К концу апостольского века усилилась опас-
ность прегностических измышлений, заимствованных от неправоверной иудейской
мысли и мысли языческой (1 Тим. 1, 3-7, 19; 2 Тим. 2, 14-26: 3, 6-9; Тит. 1, 9-16; Иуд. 19;
Откр. 2, 2, 6, 14). Некоторые «лжепророки» (I Ин. 4, 1) отрицали даже, что Иисус был
Сыном Божиим, «пришедшим в плоти» (1 Ин. 2, 22; 4, 2: 2 Ин. 7). Будь то в Коринфе, в
Колоссах или в иных городах эти уклонения от истины, порождая споры и разделения,
имели своим источником упорную гордыню тех, которые, не принимая с покорностью
учения, единодушно проповедуемого в Церкви (Рим. 6, 17; 1 Кор. 15, 11; 2 Пет. 2, 21), и
«звращали его, стремясь превзойти его своими измышлениями (2 Ин. 9). Поэтому опас-
нейшие 113 них подвергались отлучению (Тит. 3, 10; 1 Тим. 1, 20; Иуд. 23; 2 Ин. 10). Эта
суровость Нового Завета к лжеучителям подчеркивает всю ценность веры «не потер-
певших кораблекрушения в вере» (1 Тим. 1, 19; 2 Тим. 3. 8) и тесно связывает нас с Цер-
ковью, всегда побеждающей заблуждения, грозящие «залогу здравого учения», приня-
того от апостолов (2 Тим. 1, 13).
Ж
ЖÉЗЛ (ПÓСОХ) - 14, 104, 105.
ЖÉРТВЕННИК (ПРЕДЛОЖÉНИЕ) - 13, 14, 16, 18, 35, 36, 50, 51.
624
З
ЗАВÉСА (КАТАПЕТÁСМА) - 13, 15, 62, 63.
ЗАДОСТÓЙНИК - ирмос 9-й песни утреннего канона с припевом или без припева,
который поется в двунадесятые праздники вместо песнопения в честь Богородицы
«Достойно есть». Например, в Типиконе, в последовании утрени па Рождество Богоро-
дицы (8 сент.), сказано, что вместо «Достойно есть» поется ирмос «Чужде матерем дев-
ство» - до отдания, с припевом праздника (припев помещен в 59-й главе Типикона и в
Ирмологии).
На Литургии Василия Великого вместо «Достойно есть» поется Богородичен 8-го
гласа: «О Тебе радуется». В Великий Четверг поется ирмос без припева «Странствия
Владычня», в Великую Субботу - «Не рыдай Мене, Мати» - также без припева. От неде-
ли Пасхи и до Вознесения поется задостойник с припевом: «Ангел вопияше» и 9-я
песнь - «Светися, Светися».
ЗАПÉВ, возгласование, или почин - более или менее краткое начало мелодии, стоя-
щее вне прочих строчных групп по своему устройству, но иногда тесно соединенное с
ними по внешнему виду; 3. характерен для церковного пения до XVIII века и пения ста-
рообрядческого. Запевная строка пелась одним головщиком внятно и медленно; певцы
или повторяли за ним первые слова песнопения, или же продолжали следующие до
конца. В современном церковном пении 3. сохраняется при пении пасхального канона
и стихир.
ЗАПРЕСТÓЛЬНЫЙ (ВЫНОСНÓЙ) КРÉСТ - 55, 56.
ЗАПРЕСТÓЛЬНЫЙ (ВЫНОСНÓЙ) ÓБРАЗ БÓЖИЕЙ МÁТЕРИ - 55, 56.
ЗАХÁРИЯ (евр. «Яхве вспомнил») И ЕЛИСАВÉТА (евр. «Бог Завета») - родители
Иоанна Крестителя. В Новом Завете рассказ о них содержится только в Евангелии от
Луки. Захария был священником Иерусалимского храма «из Левиевой чреды» (Лк. 1, 5),
то есть принадлежал к одной из 24 наследственных групп, поочередно исполнявших
свои культовые обязанности; согласно позднейшим апокрифам, Захария - первосвя-
щенник. Елисавета также происходит из священнического рода потомков Аарона. Они
были «праведны перед Богом», однако у них, как у Иоакима и Анны, другой четы ново-
заветных родителей (Богоотцов - согласно православноцерковному именованию), до
старости не было детей. Когда Захария служил в храме, ему явился Архангел Гавриил,
предсказавший, что у Захарии и Елисаветы родится сын, которого следует назвать Ио-
анном и которому суждено стать Предтечей Христа. Захария сомневается в возможно-
сти исполнения обещанного, ссылаясь на преклонный возраст свой и жены (ср. такое
же сомнение Авраама и Сарры в книге Быт. 17, 17; 18, 12). Как знамение и одновремен-
но наказание за маловерие он лишается дара речи. Немота должна разрешиться только
с рождением младенца. Елисавета пять месяцев скрывает свою беременность. Между
тем Дева Мария, родственница Елисаветы (Лк. 1, 36), девственно зачавшая Иисуса Хри-
ста во время шестого месяца беременности Елисаветы, отправляется из Галилеи в Иу-
дею навестить Елисавету: та по радостному «взыгранию» сына в ее чреве и по вдохно-
вению свыше понимает, что перед ней Мать Мессии. После трехмесячного пребывания
в доме Елисаветы Мария возвращается в Назарет, а Елисавета рождает сына. Семья на-
мерена назвать его именем отца, но немой Захария пишет на дощечке для письма: «Ио-
анн имя ему» (Лк. 1, 63). Тотчас же к Захарии возвращается дар речи. «По всей нагор-
625
ной стране иудейской» взволнованы этим знамением, а Захария пророчествует о насту-
плении мессианского времени и о призвании своего сына (Лк. 1, 67-80). Позднее визан-
тийское предание, получившее широкое распространение в Средние века, повествует
далее, что Елисавете пришлось бежать с младенцем от злых умыслов царя Ирода в пус-
тыню и что там мать и ребенка укрыла чудесно расступившаяся перед ними, а затем за-
творившаяся скала. Захария за отказ назвать местопребывание жены и сына убит
людьми Ирода в храме; его кровь превратилась в таинственный камень. Православная
Церковь чтит память Захария и Елисаветы 5 сентября.
ЗВЕЗДИ΄ЦА - 15, 16, 18, 38, 87.
ЗВОНЦЫ΄ - 97.
ЗВУКОРЯ΄Д ЦЕРКÓВНОГО ПÉНИЯ - церковная гамма, отличающаяся как от со-
временной общемузыкальной гаммы, так и от средневековых западных церковных то-
нов. Отличие прежде всего заключается в том, что звуки церковной гаммы не имеют
абсолютной высоты и что 3., будучи по природе диатоническим, не допускает никаких
изменений в себе. Существенное отличие заключается в самом устройстве Ц. 3., которое
напоминает древнегреческие тетрахорды и системы. Ц. 3. состоит из звуков: соль, ля,
си, до, ре, ми, фа, соль, ля, си-бемоль, или иначе - из трех диатонических тетрахордов,
построенных одинаково. Между первым и вторым звуками находится интервал целого
тона, между вторым и третьим - также целого тона, и наконец - между третьим и чет-
вертым - интервал полутона. В 3. таких тетрахордов три: 1) соль, ля, си, до: 2) до, ре, ми,
фа: 3) фа, соль, ля, си-бемоль. Они соединены в одну систему посредством общих зву-
ков (до, фа), которые служат одновременно концом одного тетрахорда и началом дру-
гого. В древнегреческой музыке такие тетрахорды назывались «соединенными», а все
три тетрахорда составляли вместе так называемую «малую совершенную систему». Пол-
ный 3. Ц. П. имеет вид: соль, ля, си, до, ре, ми, фа, соль, ля, си-бемоль. Иногда в церков-
ном пении встречаются звуки выше си-бемоль или ниже соль; эти присоединяемые
звуки будут принадлежать уже к тетрахордам прибавочным и должны подчиняться то-
му же закону следования звуков по тетрахордам, то есть рядом с соль должен стоять
звук фа-диез, после си-бемоль - до.
ЗНÁКИ (ЗНÁМЕНИЯ) - 10, 14.
ЗНÁМЕНИЯ (ЗНÁКИ) - 10, 14.
ЗНÁМЕННЫЙ РАСПÉВ - система старинных православных церковных напевов.
Название происходит от ст. слав. «знамя» - певческий знак. Знамена (или крюки) при-
менялись для записи напевов. 3. P. имеет различные варианты, связанные с формами
богослужений (большой и малый 3. P.), с именем народа, города (болгарский, киевский
3. P. и т. п.) или же предполагаемого автора (Лукошков, Баскаков 3. P. и т. п.). Большин-
ство вариантов относится к XVII веку. З. P. основан на системе осмогласия. Напевы ка-
ждого гласа слагаются из попевок. Текст мог быть распет разными мелодическими
приемами, что предоставляло значительную творческую инициативу церковным пев-
чим. Начиная с XVI века имеются письменные свидетельства многоголосного исполне-
ния 3. P., особенно развившегося во 2-й половине XVII века. 3. P. был канонизирован
Русской Православной Церковью во 2-й половине XVIII века в виде свода основных
одноголосых песнопений. В многоголосом изложении (фактически принятом Церко-
вью со 2-й пол. XVII в.). 3. P. подвергался более или менее свободному варьированию,
626
особенно в XVIII и XIX веках (обработки Бортнянского, Львова, Кастальского и др.).
Одноголосая форма 3. P. сохранилась только у старообрядцев.
ЗОЛОТÓЕ ЧИСЛÓ - 588.
И
ИЕРÉЙ (СВЯЩЕННИК) - 23.
ИКÓНА - 10-12, 37, 38, 53-57, 59, 60, 152-196.
ИКОНОГРÁФИЯ - 152-196.
ИКОНОПОЧИТÁНИЕ - 11, 13, 161-175.
ИКОНОСТÁС - 19, 34, 60-67.
И΄КОС (греч. - «дом») - вторая часть строфы акафиста. В первой своей трети заклю-
чает более пространное развитие темы, содержащейся в кондаке. Во взаимно соответст-
вующих стихах И. единообразны по числу слогов. Сам термин возник, по-видимому,
вследствие буквального перевода сирского слова beth, что значит «дом» и «строфа». И.
состоит из 12 воззваний, начинающихся призыванием имени Господня, или «хайретиз-
мой» - приветствием Ангела Благовестника, обращенного ко Пресвятой Богородице:
«Радуйся...» В этих молитвенных воззваниях представлены как ветхозаветные преобра-
зования, так и их новозаветное свершение, описываются величие и совершенства Бо-
жии, святость избранных Его и благодеяния, явленные и постоянно являемые верую-
щим по благости Божией и по ходатайству Пресвятой Богородицы, Ангелов и святых.
ИЛИТÓН - 15, 18, 42.
ИНДИ΄ТИЯ - 18, 40, 42, 51, 52.
ИНДИ΄КТ - 583.
ИНДИКТИÓН - 583.
И΄НОКИНЯ - 37.
ИОАКИ΄М И ÁННА (евр. - «Яхве воздвигнет»; «благодать», «милость») согласно
Священному Преданию родители Девы Марии, чета ближайших предков Иисуса Хри-
ста (церк. слав. «Богоотцы»). В канонических новозаветных текстах И. и А. не упомина-
ются. Первоисточник многочисленных преданий об И. и А. - раннехристианский апок-
риф «Рождество Марии», возникший около 200 года, по-видимому, в Египте, и полу-
чивший впоследствии название «Первоевангелие Иакова». По преданию, И. происхо-
дил из колена Иуды, из царского и мессианского рода Давида (будучи, таким образом,
родичем Иосифа Обручника), а А. - из колена Левия, из священнического рода Аарона;
в их браке соединилось наследственное преемство царского и священнического сана.
Тот и другой сан получал утверждение в их личной праведности ветхозаветного типа.
Будучи людьми состоятельными, они треть своих доходов отдают на жертвоприноше-
ния и пожертвования в Иерусалимский храм. Треть - на дела милосердия, и только
треть оставляют себе. До преклонных лет, несмотря на все их молитвы, им было отказа-
но в потомстве. Когда И. в очередной раз явился в храм с жертвой, его оттолкнули на
том основании, что его бездетность - очевидный знак отверженности, а значит, и его
жертва неугодна Богу, Глубоко удрученный старец ушел из дому и жил с пастухами, в
долгих жалобах оплакивая свое бесплодие среди общего плодородия природы, пока
Ангел ни велел ему возвращаться к жене, обещав рождение Младенца; то же обещание
получила на молитве и А. Радостная встреча постаревших супругов у Золотых ворот
Иерусалима - излюбленная тема живописи Средних веков и Возрождения. И. и А. три
627
года воспитывали поздно родившуюся Дочь. Византийская иконографическая тради-
ция знает изображения этой четы, склонившейся над Марией, Которая делает Свой
первый шаг, - мотив, имеющий соответствие в том же апокрифе. Затем по обету роди-
тели посвящают Марию Богу и отдают Ее в храм.
Отношения И. и А. - воплощение наиболее полной чистоты в браке, выражение
христианской мистики брака, отмеченное печатью чуда (в Римской Церкви в XIX в.
оформился особый догмат о непорочном зачатии Девы Марии в браке Ее родителей;
Православная Церковь не принимает этого догмата). В православной иконографии Бо-
гоотцы Иоаким и Анна изображаются в иконе Рождества Пресвятой Богородицы с жи-
тийными клеймами и в иконе Введения Богородицы во храм. Православная Церковь
особо чтит память И. и А. 9 сентября.
ИОÁНН КРЕСТИ΄ТЕЛЬ, ПРЕДТÉЧА ГОСПÓДЕНЬ - сын священника Захарии и
Елисаветы. Родился И. в одном из городов Нагорной части Иудеи Хевроне. Сведения о
рождении И. дает только Евангелист Лука. До начала своей проповеди И. находился в
пустыне, ведя суровую подвижническую жизнь. Питался И. акридами (съедобными
стрекозами) и диким медом, носил грубую одежду из верблюжьего волоса. Сведения об
этом находим в Евангелиях от Матфея и Марка. Подготовив себя постом и молитвою к
высокому служению, И. в пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря выступил на
служение в качестве Предтечи Мессии. Сбылись ветхозаветные пророчества: «Глас во-
пиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу
нашему...» (Ис. 40, 3). «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и Он приготовит путь предо
Мною» (Мал. 3, 1).
Явился И. на реке Иордане. Сюда перед праздником очищения сходился народ для
религиозных омовений. Здесь и обратился И. к народу, проповедуя крещение покаяния
во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем со-
вершить внешнее омовение, люди должны совершить омовение внутреннее - нравст-
венно очиститься, покаяться в грехах и принести достойные плоды покаяния, и таким
образом приготовить путь Господу в сердцах своих. Таким образом, общий смысл слу-
жения И. заключался в нравственном подготовлении людей к принятию будущего
высшего духовного Крещения Христа. Крещение народа в реке Иордане имело еще и
мистический смысл. Здесь во время Крещения И., исполнившись Духа Святаго, увидел
Агнца Божия и засвидетельствовал об этом народу. У И.К. уже было понимание Израи-
ля как духовной сущности, а не национальной принадлежности. «И не думайте гово-
рить в себе: «отец у нас Авраам»; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воз-
двигнуть детей Аврааму» (Лк. 3, 8).
Обладая высочайшей степенью смирения, И. постоянно подчеркивал, что он только
Предтеча Мессии, у Которого он «недостоин развязать ремень обуви» (Лк. 3, 16). И.К.
стоял как бы на рубеже двух эр. На нем собственно заканчивается эра Ветхого Завета и
начинается эра Нового Завета. «От дней же И. К. доныне Царствии Небесное силою бе-
рется» (Мф. 11, 12). И в личности И. К. переплелись как бы ветхий и новый человек. Ве-
личайший из праведников Ветхого Завета, он в то же время является, как говорит Спа-
ситель, наименьшим в Царстве Небесном, то есть в силу освящающей благодати мень-
ший Нового Завета может возвыситься до святости большей, нежели та, которой дос-
тигли великие праведники Ветхого Завета. Ветхий человек борется в личности И. с но-
вым человеком. Именно поэтому, прозрев посредством Духа Святаго Мессию, узнав
628
Его, И. сохранил в то же время ветхозаветные представления о Царе - Мессии. Ему ка-
залось, что пришествие Его на землю должно сопровождаться земными атрибутами ве-
личия. Поэтому был момент, когда он заколебался, и послал своих учеников к Христу
спросить: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11, 3).
Согласно пророчествам И. должен был придти в духе и силе Илии: «Вот Я пошлю
вам Илию пророка пред наступлением дня Господня» (Мал. 4, 5), это смущало учеников
Христа, но Спаситель объяснил им, что И. К. и есть Илия, который должен придти пе-
ред Ним. Умер И. насильственной смертью. За обличение Ирода Антипы он был заклю-
чен в темницу и по требованию Саломеи, наученной матерью ее, Иродиадой, Ирод ве-
лел отрубить И.К. голову. В честь И. установлены следующие праздники: 23 сентября -
зачатие И.: 24 июня - День его рождества: 29 августа - Усекновение главы И. П.; 7 янва-
ря - Собор И. П.; 24 февраля - Первое п Второе Обретение главы И. П.; 25 мая - Третье
Обретение главы И. П.; 12 октября - праздник Перенесения десной руки И.К. с о. Маль-
ты в Гатчину.
ИПАКОИ΄ (греч.): 1) послушание, повиновение; 2) отклик, ответ на песнопение, 3)
церковная песнь, разновидность стихиры. Этим словом в древней Церкви назывался
способ пения псалмов, при котором один диакон начинал петь стих псалма, а присутст-
вующий народ или допевал стих, или подпевал припев. Этот способ похож на возник-
шее позднее пение с канонархом. И. поются (или читаются): 1) на повечерии под вос-
кресенье, после канона и Отче наш; 2) на полунощнице воскресной, после канона и От-
че наш; 3) на утрени, перед антифонами и чтением Евангелия; 4) иногда после 3-й песни
канона вместо седальна. Ипакои гласа находятся в воскресной службе Октоиха.
Обычно в этой песни повествуется о том, как Ангел возвестил женам-мироносицам,
мироносицы - апостолам, а те и другие - всему миру о Воскресении Христовом.
ИРМОЛÓГИЙ НÓТНОГО ПÉНИЯ - нотная богослужебная книга, заключающая в
себе ирмосы канонов всех осьми гласов то есть полный круг ирмосов на весь год. Таким
образом, И. Н. П. делится на восемь частей; каждая часть в свою очередь делится на де-
вять разделов - по числу песней полного канона. Мелодии ирмосов принадлежат ста-
рому знаменному роспеву. Кроме того, в И. Н. П. находятся: 1) ирмосы канонов и три-
песнцев в навечерие Рождества Христова и Богоявления; 2) припевы на 9-й песни во
дни праздников Господских, Богородичных и некоторых святых, изложенные знамен-
ным и греческим роспевами.
ИРМÓС - разновидность тропаря, являющаяся образцом (моделью). По его мело-
дической формуле строятся икосы, то есть строфы, единообразные по числу слогов во
взаимосоответствующих стихах.
И΄СПОВЕДЬ (ПОКАЯ΄НИЯ ТÁИНСТВО) - 233-276.
ИСТИННОРÉЧИЕ - текст безлинейных нотных рукописей, сохранившихся с древ-
нейшего периода существования Русской Православной Церкви; представляет собою в
рукописях до XV века «истинную», правильную речь, то есть текст писался так же, как
произносился. В этом традиционном произношении полугласные звуки, обозначав-
шиеся буквами ъ, ь, и, имели в нотной записи отдельные знаки и, следовательно, пелись
наподобие теперешних гласных о, е, и. Такой текст певческих рукописей называется ис-
тинноречным, а первый период истории церковного пения в отношении текста называ-
ется «периодом старого И.», или «праворечия». Так, например, слово «днесь» имело в
629
певческих рукописях этого периода три нотных знака, по ноте над каждой полугласной
буквой «ь», и, таким образом, это слово пелось «дьньсь».
К началу XV века архаическое произношение полугласных сменилось произноше-
нием на их месте соответствующих полных гласных, благодаря чему сохранялась неис-
каженной древняя мелодия, однако тексты нотных книг представляли непривычное
для глаза и слуха обилие гласных. Слово «дьньсь» пелось уже как «денесе». Это был вто-
рой период, или период «раздельноречия», хомонии, продолжавшийся до второй поло-
вины XVII века, когда было предпринято исправление нотных книг с целью прибли-
зить пение к современному произношению. В 1652 году в Москве были собраны опыт-
ные певцы, которые должны были привести в согласие нотный текст песнопений с со-
временным ненотным. Но эпидемия «моровой язвы», начавшаяся в этот год в Москве,
прекратила их деятельность. Только Собор 1667 года постановил решительно: «Гласо-
вое пение пети на речь». Поэтому для исправления книг раздельноречного пения была
организована нотная комиссия знатоков церковного пения, куда вошли Александр Пе-
черский, Александр Мезенец, Федор Константинов, Григорий Нос и другие. После
двухлетних трудов комиссия составила истинноречный Ирмолог знаменного пения -
первообраз всех последующих книг нового истинноречного пения. Этот последний пе-
риод получил название «нового И.» или «наречного пения».
Вот образцы текста: 1) старого И., 2) раздельноречия и 3) нового И.
1) «Четвероконьчный мир дьньсь освящаеться четвероконьчьному възвышаему
Твоему Крьсту»; 2) «Четвероконечный миро денесе освящается четвероконечену воз-
вышаему Твоему Кресту»; 3) «Четвероконечный мир днесь освящается четвероконеч-
ному возвышаему Твоему Кресту».
К
КАДИ΄ЛО (КАДИ΄ЛЬНИЦА, КАЖДÉНИЕ) - 16, 95-98.
КАЖДÉНИЕ - воскурение фимиама, то есть сжигание в специальном сосуде - кади-
ле - смеси благовонных веществ (в основном смол) перед священными предметами и
при совершении жертвоприношения Богу. Это священнодействие ведет свое начало с
глубокой древности. Из Священного Писания известно, что Сам Господь через Моисея
повелел Аарону совершать К. в скинии утром и вечером перед кивотом Завета (Исх. 30,
7-8). Моисей «поставил золотой жертвенник в скинии собрания пред завесою и воску-
рил на нем благовонное курение, как повелел Господь Моисею... И покрыло облако
скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40, 27, 34). Святой Иоанн
Богослов так благовестил нам образ К., явленный ему в Откровении: «И пришел иной
Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему мно-
жество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвен-
ник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки
Ангела пред Бога» (Откр. 8, 3-4). К., перейдя из Церкви Ветхозаветной в Новозаветную,
стало неотъемлемой частью нашего Богослужения. «Кадило Тебе приносим, Христе
Боже, в воню благоухания духовнаго еже прием в пренебесный свой жертвенник, воз-
ниспосли нам благодать Всесвятаго Твоего Духа», - молится епископ или священник,
благословляя при этом кадило пред каждым К. Этой молитвой начинается почти вся-
кое культовое действие. Кадильный дым струится в пренебесные сферы и обратно нис-
ходит к нам, долу, уже не фимиам кадильный, а благодать Святого Духа в виде фимиама
630
- как фимиам. Фимиам - это среда, благоприятствующая взаимному сближению духов-
ных сил и существ этого мира. Отсюда важность, почти необходимость кадила при по-
миновении усопших: можно сказать, что струями кадильного дыма течет к ним та дея-
тельная любовь к Церкви, которой они уже не могут проявить лично. И ниспосылае-
мыми струями благодати Святого Духа текут к нам внушения внутренних движений,
духовные искания и требования усопших. Во время богослужения, по установившейся
в Православной Церкви практике, полное К. совершается в начале всенощного бдения
во время пения 103 псалма, на вечерне - при пении стихиры на «Господи, воззвах»; на
утрене - во время чтения двупсалмия, на полиелее, на 9-й песни канона и в начале Ли-
тургии оглашенных. На последнем К. следует остановиться подробнее.
После окончания проскомидии диакон берет горящее кадило в правую руку, вло-
жив в него ладан, и идет на Горнее место, где трижды осеняет себя крестным знамени-
ем; затем обращается к священнослужителю, совершившему проскомидию, со словами:
«Благослови, владыко, кадило». Последний, благословляя кадило крестообразно рукой,
произносит молитву: «Кадило Тебе приносим...» Далее диакон, открыв завесу царских
врат, начинает совершать К. крестообразно вокруг Престола, сначала с западной сторо-
ны, а затем с южной, восточной, и, наконец, с северной. Совершая К. святой трапезы,
диакон читает тропарь святого Иоанна Дамаскина: «Во гробе плотски, во аде же с ду-
шею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Ду-
хом, вся исполняет Неописанный». (Как Бог вездесущий, Необъемлемый, Неописуе-
мый, пребывая и в гробе, и в раю с разбойником, на престоле со Отцем, и то же время с
душой был во аде, оттуда вывел души всех людей, которые ожидали Его пришествия).
Святая трапеза знаменует собою гроб Христов и Горний Престол Всевышнего.
Закончив К. престола, диакон затем кадит весь алтарь, то есть Горнее место, жерт-
венник (на нем - cв. Дары), далее иконы на правой стороне от себя, а потом - на левой и
икону над царскими вратами, затем кадит священнослужителей в алтаре и всех присут-
ствующих, а если здесь находится архиерей, то сначала его трижды по три. Затем диа-
кон выходит через северные двери, кадит царские врата, правую и левую стороны ико-
ностаса и потом певцов и народ. Далее совершается каждение всего храма, начиная с
восточной стороны в направлении к южной (по солнцу), и молящихся. Возвратившись
на амвон, диакон кадит иконы Спасителя и Божией Матери и уходит южными дверями
в алтарь, где снова кадит святой престол с западной стороны, потом идет на Горнее ме-
сто и кадит оттуда служащего священника, а если присутствует архиерей, то только его
три раза. Отдав кадило алтарнику, диакон делает крестное знамение на Горнем месте и
поклон священнику. Во время К. алтаря и храма диакон, согласно Уставу, должен чи-
тать 50-й псалом. Святой Симеон Солунский пишет об этом священнодействии: «Свя-
щенник... кадит престол, храм и всех, священным вещам воздавая честь, как вещам Бо-
жественным, а предстоящих освящая. Потому, начиная с святого святых - престола, он
кадит все по порядку, не просто воскуряя фимиам, но запечатлевая и освящая его, и че-
рез молитву принося и вознося его Христу с молением о том, да приятно будет кадило
горé и да ниспослется нам благодать Всесвятого Духа: таким образом, через фимиам мы
приемлем благодать, и никто пусть не пренебрегает К.» Кроме воздаваемых почестей
святым иконам и освящения всех присутствующих диакон побуждает молящихся воз-
носить усердную молитву к Престолу Вышняго, и не только умом возноситься к Богу,
но жизнь свою проводить так, чтобы она благоухала, подобно фимиаму, о чем и гово-
631
рит апостол Павел: «Мы - Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для
одних - запах смертоносный на смерть; для других - запах живительный на жизнь». (2
Кор. 2, 15-16).
КАЛЕНДÁРЬ - система исчисления времени, основанная на основных астрономи-
ческих циклах (солнечном, лунном). Для фиксации годового богослужебного круга Рус-
ская Православная Церковь использует К., который вместе с Крещением пришел на
Русь из Византии в Х веке и был известен под названием «Миротворного круга», «Цер-
ковного круга» и «Великого индиктиона». В своей основе он был юлианским К., кото-
рый в свою очередь уходил корнями в культуру Древнего Египта. Происхождение этого
К. связано с Сириусом - самой яркой звездой небосвода. Дело в том, что промежуток
времени между двумя первыми утренними восходами Сириуса, совпадавшими в Египте
с летним солнцестоянием и разливом Нила, составляют 365,25 суток. Однако в качестве
длины своего календарного периода египетские жрецы положили не 365,25 дней, а ров-
но 365 дней. Но год, длиною в 365 дней, довольно заметно отставал от истинного сол-
нечного года. Отставание составляло 6 часов в год, и следовательно, нарастало за каж-
дые четыре года на величину одних суток. Другими словами, сезонные явления посте-
пенно опережали К. В 46 году до н. э. Юлий Цезарь с помощью известного александ-
рийского астронома Созигена провел реформу К., повелев всем подданным Римской
империи перейти на новый юлианский счет. Суть юлианского К. заключена в его неиз-
меняемом ритме, основанном на чередовании трех простых (то есть содержащих 365
дней) и одного високосного (то есть содержащего 366 дней) года. Собственно юлиан-
ский К. просуществовал недолго - от реформы своего основателя (46 г. до н. э.) и до Ни-
кейского Собора, созванного Константином Великим в 325 году н. э. После этого Собо-
ра, выработавшего, в частности, единые правила вычисления Пасхи и единое летосчис-
ление «от Сотворения мира» для всех христиан, в таком усложненном виде юлианский
К. служил в качестве универсального К. всего христианского мира более тысячелетия.
С астрономической точки зрения суть никейской реформы К. заключалась в том,
что в юлианскую систему времяисчисления, строго ориентированную по Солнцу, было
введено «лунное течение», то есть движение Луны со сменой ее фаз. Последнее было
вызвано необходимостью точной фиксации главного христианского праздника Пасхи и
связанных с нею переходящих двунадесятых праздников. Но христианская Пасха в
свою очередь исторически зависела от ветхозаветной иудейской Пасхи, которая со вре-
мен Моисея праздновалась евреями только в полнолуние. Вот откуда возникла необхо-
димость в христианском церковном К. соединить ритм Луны с ритмом Солнца. В своем
реформированном виде церковный юлианский К. не только выполнил эту задачу, отве-
чающую требованиям церковного богослужения, но и положил предел спорам между
Римом, Константинополем и другими Церквами по поводу того, когда же именно сле-
дует праздновать новозаветную Пасху и какими правилами надо для этого руково-
дствоваться.
В 1582 году на Западе по инициативе Папы Григория XIII была проведена новая ре-
форма К., целью которой в конечном итоге была попытка «навечно» закрепить в К. дату
весеннего равноденствия, отнеся ее на 21 марта. С этой целью в «новый», или григори-
анский, К. было введено понятие «невисокосное», или «простое столетие», по аналогии
с понятием простой (невисокосный) год в К. юлианском. В юлианском К. всякий год,
оканчивающийся на два нуля, то есть год, завершающий столетие, считается високос-
632
ным, в григорианском же високосным считается только каждый четвертый такой год.
Если начать с 1600 года, то из последующих столетних годов: 1600, 1700, 1800, 1900, 2000
- только 1600-й и 2000-й считаются в григорианском К. високосными (то есть те, у ко-
торых первые две цифры, образуют число, делящееся на 4). В юлианском же К. все ука-
занные годы являются високосными. Следовательно, григорианский счет, превращая
каждые три високосные столетия в простые, укорачивает каждое юлианское 400-летие
на три дня. Это приводит к тому, что средняя продолжительность григорианского года
действительно значительно ближе к величине тропического солнечного года, нежели
величина года юлианского.
Тропический год = 365 дням 5 час. 48 мин. 46 сек. Григорианский год = 365 дням 5
час. 49 мин. 12 сек. Юлианский год = 365 дням 6 час.
Как показывает таблица, точность григорианского календаря по сравнению с юли-
анским очень высокая. Но, во-первых, ошибка все равно есть, и она будет нарастать со
временем; а, во-вторых, что самое главное - это абстрактная точность достигнута слиш-
ком дорогой ценой. Из-за введения лишенных високосов столетних годов века у григо-
риан не содержат одинакового числа дней. И действительно, в юлианских столетиях
всегда одинаковое число дней благодаря непрерывному юлианскому високосному рит-
му (365, 365, 365, 366). Таким образом, в юлианском четырехлетии мы всегда будем
иметь 1461 день (365+365+365+366=1461), а в юлианском столетии 36525 дней (1461Ч25
=36525), в то время как в григорианском столетии високосном - 36525 дней, а в невисо-
косном - 36524 дня. Еще хуже обстоит дело внутри 400-летий, поскольку те отрезки
времени, которые попадают одновременно на високосное и простое столетия, оказы-
ваются неравными аналогичным временным периодам между соседними невисокос-
ными столетиями. Конечно, григорианский К. тоже имеет период из целого числа дней,
но если в юлианском К. такой период составляет 4 года, или 1461 день, то в григориан-
ском он составляет 400 лет, или 146097 дней (36524Ч3+6525=46097). Учитывая стремле-
ние свести календарный период к минимальному числу дней, по истечении которых
погашается некоторая ошибка против принятой средней длины года, приходится при-
знать, что григориане усложнили К., введя в мировую хронологию календарный период
такой огромной продолжительности.
Весеннее равноденствие ко времени григорианской реформы падало уже не на 21
марта, как это было в 325 году, а на 11 марта, поэтому, чтобы вернуть его на прежнее
место, было прибавлено 10 дней. Но, исправляя то, что казалось ему нарушением цер-
ковных канонов празднования Пасхи, Рим как раз и нарушил один из основных кано-
нов главного христианского праздника. Так, 1-е правило Антиохийского Собора за-
прещает празднование христианской Пасхи одновременно с Пасхой иудейской. В этом
правиле не надо усматривать никакой антииудейской направленности, а лишь желание
сохранить ту последовательность событий, которая изложена во всех четырех Еванге-
лиях и закреплена всей дальнейшей церковной традицией. Распятие Иисуса Христа
произошло в канун иудейской Пасхи (14 нисана), а Воскресение - на другой день после
нее (16 нисана), поэтому и празднование христианской Пасхи не может предшествовать
Пасхе иудейской. Уже ранние христиане отдавали себе ясный отчет в том, что в мисти-
ко-символическом плане новозаветная Пасха означает замену ветхозаветного жертво-
приношения агнца искупительной жертвой Иисуса Христа, который предстает в ней
как «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1, 29), поэтому менять вре-
633
мя от времени последовательность этих событий в ежегодном памятований о них - зна-
чит вольно или невольно искажать их смысл. По причинам чисто астрономическим в
эпоху раннего средневековья (до конца VIII в.) изредка бывали случаи, когда иудейская
Пасха совпадала с Пасхой христианской. Но никогда не бывало того, чтобы христиан-
ская Пасха могла наступать прежде Пасхи еврейской. После введения григорианского
К. такое случалось довольно часто. Так, например, за одно столетие, с 1851 по 1950 год
католическая Пасха пятнадцать раз наступала прежде еврейской.
Цель реформы Папы Григория XIII сформулирована в тексте его знаменитой буллы
«Inter gravissimas», изданной 24 февраля 1582 года: «Было заботою нашей не только вос-
становить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени
Никейского Собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV Луне вернуть
ее место, от которого она в настоящее время на четыре или пять дней отходит, но и ус-
тановить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равно-
денствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались». Таким образом, налицо бы-
ли намерения внести радикальные улучшения в христианский К., который действовал к
тому времени уже свыше 1000 лет. И забыта была, кажется, только одна простая истина,
а именно то, что в К. ничего нельзя закрепить «навечно», что категория «вечности» не
может относиться к календарно-астрономическим величинам, которые суть время, а
следовательно - изменение.
Юлианский К. отстает от тропического солнечного года на одни сутки за каждые
128,2 года, и Пасха должна будет со временем переместиться с весны на лето, а потом и
на осень. Несмотря на то, что точность григорианского К. в отношении величины тро-
пического солнечного года довольно высока, она все равно дает ошибку, равную одним
суткам за 3280 лет. Это значит, что, спустя 3280 лет после григорианской реформы дата
весеннего равноденствия уйдет в этом К. на сутки от его истинного астрономического
значения. Что же касается Луны, то ошибка здесь неизмеримо больше: почти так же,
как и в еврейском К., примерно за каждые 210 лет астрономические пасхальные полно-
луния католиков будут уходить вперед от равноденствия на одни сутки. Нетрудно
представить себе, что спустя 1000 лет те полнолуния, которые считались первыми после
равноденствия, окажутся вторыми, то есть опять нарушится правило Никейского Со-
бора в том его буквальном понимании, которое было придано ему григорианской ре-
формой.
Сакральный К. Средневековья упорядочивал время. Не он зависел от времени, а в
известном смысле время зависело от него. Круг церковных праздников, освящая теку-
щее время, одновременно как бы разрывал его своим выходом в вечность. В представ-
лении людей той эпохи «Великая пасхальная седмица» не могла быть функцией време-
ни, а тем более зависеть от точности определения равноденственной точки и правиль-
ности лунных фаз. В этом смысле подвижный цикл традиционной христианской пасха-
лии с особенной силой подчеркивал свою независимость от фиксированного времени.
Собираясь, как в фокусе, вокруг центрального праздника Пасхи, система переходя-
щих праздников и седмиц как бы спиралевидным движением разворачивалась из него
по всему пространству годового круга, чтобы затем снова вернуться к нему в другом
месте и времени и вновь разойтись, освещая своим светом ту непроглядную «ночь вре-
мени», в которую был погружен мир в сознании средневекового человека. При этом ес-
тественно, что сам ритм переходящих и непереходящих двунадесятых праздников, как
634
и ритм всего церковного богослужения, стал за тысячу лет неотъемлемым ритмом мно-
гих и многих поколений, включившись в общемировой, космический цикл.
Григорианская реформа была почти сразу же принята всеми католическими госу-
дарствами. Что же касается протестантских государств, то они долгое время исходили
из положения, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с Римом». Тем не менее к
середине XVIII века григорианский К. практически завоевал всю Европу. Юлианский К.
сохранился только в России, Греции и в патриархатах восточнохристианского мира.
Встает вопрос: почему именно христианский Восток оказался ревнителем древних тра-
диций и отверг компромисс с Римом? Надо полагать, что с такими ничего не объяс-
няющими понятиями, как «ретроградство», «косность» и «застой» не следует спешить,
если хотеть всерьез и непредвзято разобраться в этом достаточно сложном вопросе.
Впрочем, в 1923 году Константинопольский Собор принял так называемый исправ-
ленный юлианский стиль, который при определении Пасхи руководствуется старым
стилем, а при определении непереходящих праздников - новым. Этому же вскоре по-
следовали Элладская, Александрийская, Антиохийская, Кипрская, Румынская, Фин-
ляндская, Американская, Польская, Болгарская и Чехословацкая Церкви. Напротив,
Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Церкви сохранили юлианский (ста-
рый) стиль. В XX веке даты по юлианскому К. «отстают» от дат по григорианскому на 13
суток. С 2100 года этот разрыв увеличится до 14 суток.
Была предпринята попытка перейти на новый стиль и в Русской Православной
Церкви после того, как в 1918 году на всей тогдашней территории России был введен
григорианский К. Однако Патриарх Тихон, пожелавший в 1923 году ввести новый К.,
столкнулся с упорной оппозицией церковных масс и отменил свое решение. Новому
стилю следуют только зарубежные приходы Русской Православной Церкви. Зарубеж-
ный Синод («Карловацкая церковь») нового стиля не признал.
Причин оппозиции можно назвать немало: страх перед новшествами, нежелание
совершать богослужение по «гражданскому» К., бедствия, вызванные «обновленчески-
ми» раскольниками, которые перешли на григорианский К. Порядок старого церковно-
го года тесно сросся в крестьянском быту с приметами того или иного сезона. Многие
были уверены, что недопустимо сдвигать праздник на 13 дней. Еще до Октябрьской ре-
волюции, когда вставал вопрос о К., ряд ученых и богословов защищали старый стиль,
указывая на стройность и законченность структуры «индикта», связывающей его с кос-
мическими циклами. В наши дни отказ от григорианского стиля мотивируют тем, что
он сам нуждается в реформе. Сейчас международная комиссия работает над новым
«Всемирным К.», и только после его введения во всех странах будет иметь смысл вплот-
ную подойти к пересмотру и унификации церковного К. Наличие двух К. и, как следст-
вие этого, двух пасхалий - одно из печальных последствий раскола христианского мира.
В настоящее время представители Церквей Востока и Запада прилагают немало усилий
для того, чтобы преодолеть как календарные расхождения, так и сам раскол, нарушаю-
щий волю Христа Спасителя.
КАМЕРТÓН - металлический прибор, издающий всегда один и тот же звук. При пе-
нии служит для определения нормальной высоты тона. Существуют камертоны в «ля» и
«до»; последний удобнее для пения, как издающий звук основной гаммы.
КАМИЛÁВКА-110, 136.
635
КАНÓН (греч. - правило): 1) одна из форм православной гимнографии, сложившая-
ся к VIII веку и вытеснившая кондак из церковного обихода и литературного творчест-
ва. Имеет сложную девятичастную форму: состоит из девяти песен (нормально - из
восьми, ибо вторая песня опускается во всех канонах, кроме великопостных). Песнь
членится на ирмос (зачин) и несколько тропарей. Каждая песнь соотнесена с опреде-
ленным ветхозаветным событием, которое прообразует новозаветное (первая - с пере-
ходом евреев через Красное море, вторая - с грозной проповедью Моисея в пустыне,
третья - с благодарением Анны, родившей Самуила, четвертая - с пророчеством Авва-
кума и т. д.). Переход евреев через Красное море «Яко по суху» переживается Церковью
как предвестие Непорочного Зачатия и Рождества. По форме исполнения канон пред-
ставляет собою как бы диалог между чтецом и хором или между двумя хорами о биб-
лейском или житийном событии, которое переживается как прошлое и одновременно
ныне происходящее. Смысловым ключом выступает ирмос, который поется хором, ему
последуют тропари, которые произносит чтец или поет другой хор, в них развивается
преобразовательный смысл ветхозаветного события и прославляется соответствующее
новозаветное событие или священное лицо. Соответственно главному предмету канона
перед каждым тропарем читаются или поются соответствующие припевы: «Слава, Гос-
поди, святому Воскресению Твоему», - при воскресном каноне, «Пресвятая Богородице,
спаси нас» при каноне Богородице. Обычно указанные припевы возглашаются вместо
стихов из песен Священного Писания, которые служат образцом для песен канона. Ка-
нон исполняется на утрене, полунощнице, повечерии, молебне.
КАНÓН (2) - каталог принятых Церковью книг Священного писания и богослу-
жебных книг.
КАНОНÁРХ - одно из лиц клира в богослужебном чине Православной Церкви. Его
обязанностью является предначинание некоторых песнопений: эти обязанности иногда
указывает Типикон. К. должен провозглашать во всеуслышание всем, что будет петься
и на какой глас: затем он провозглашает хору каждую певческую строку песнопения,
которая и повторяется вслед за ним хором. Он же указывает и образцы так называемых
подобнов. Поэтому голос канонарха должен быть сильным, произношение отчетливым,
ясным, требуется умение делить песнопения на строки, удобные для пения хору, знание
начальных, средних и конечных строк. Пение с канонархом в основном сохранилось в
монастырях.
КАНÓН ЕВХАРИ΄СТИИ - главная часть Литургии, сохранившаяся в своем плане и
общем содержании молитв от древнейших времен, называется Евхаристическим кано-
ном, евхаристической молитвой в узком смысле этого слова, или анафорой, потому что
в ее центральном моменте совершается возношение (от греч. «анаферо» - возношу) Свя-
тых Даров. Несмотря на все исторические влияния, эта часть в своем содержании пре-
терпела меньше всего изменений. Менялись слова молитв, сами молитвы удлинялись
или сокращались, но самое содержание молитв сохранилось неизменным. К. Е. неделим
в своей сущности, но в структурном отношении его можно представить в виде шести
членов: евхаризмы - благодарение Богу за все Его благодеяния, кончающиеся ангель-
ским славословием; анамнеза - воспоминание об искупительном подвиге Иисуса Хри-
ста и Тайной Вечери с установительными словами Таинства; воспоминание о страдани-
ях Христовых, Кресте, погребении, Воскресении, Вознесении, седении одесную Отца;
эпиклеза - призывание Святого Духа на освящаемые Дары и на молящихся; благодарст-
636
венные воспоминания о святых и моления о живых и усопших; молитва Господня -
«Отче наш».
В Литургии святого Иоанна Златоуста Е. К. начинается с возгласа: «Благодарим Гос-
пода». Хор отвечает: «Достойно и праведно есть...» При медленном пении этого песно-
пения священник тайно (про себя или тихо) читает первую евхаристическую молитву:
«Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя благодарити...» В Литургии святого
Василия Великого первая молитва Е. К. начинается словами: «Сый Владыко, Господи
Боже, Отче, Вседержителю...»
Если священник совершает Литургию один, то он приподнимает с дискоса звездицу
и при возглашении слов, являющихся продолжением первой молитвы К. Е.: «Победную
песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще», творит звездицей образ креста над
дискосом с возлежащим на нем Святым Агнцем, касаясь краями звездицы краев диско-
са.
Если же священник служит с диаконом, то диакон, стоя у северной (левой) стороны
престола, осеняет себя крестным знамением и целует престол. Затем правой рукой,
держащей конец ораря, при произношении священником слов: «Победную песнь по-
юще...», взяв «святую звездицу от святого дискоса, творит креста образ верху его (дис-
коса)» (Служебник), как бы воспроизводя благословение священника. Далее диакон
складывает звездицу, целует се и полагает на верхней стороне антиминса. Сотворив
крестное знамение, он целует престол, кланяется священнику, идет через Горнее место
к правой стороне престола и становится по правую руку от священника. Хор поет Се-
рафимскую песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф...»
КАНÓННИК - богослужебная книга, заключающая в себе преимущественно кано-
ны и «Чин, како подобает особь пети дванадесят псалмов».
КÁНТ (от лат. cantus - песня) - вид старинного песнопения, исполнявшегося ан-
самблем певцов или хором а капелло (без сопровождения). В XVI веке К. известен в
Польше, позднее - на Украине, со 2-й половины XVII века - в России. Первоначально
возник как гимн религиозного содержания. К началу XVIII века К. становится излюб-
ленным жанром домашней, бытовой песни благочестивого содержания. Формируются
типичные стилистические признаки К.: куплетная форма, преимущественно 3-
голосный склад, с параллельным мелодическим движением в двух верхних голосах, яс-
ность и отчетливость ритма. К середине XVIII века появляются К. светского, лириче-
ского содержания, а также панегирические - виваты.
КАТАВÁСИЯ (греч. - схождение) - ирмос, повторяемый после пения всей песни ка-
нона. По уставу его должны петь певцы левого и правого клиросов, которые для этого
сходятся на середину храма.
КАТАВÁСИЯ РЯДОВÁЯ (или ПО УСТÁВУ) - катавасия, которая поется после каж-
дой песни и назначена Церковным уставом в определенные дни. Такая К. поется в Гос-
подские, Богородичные, в воскресные дни и в дни великих святых. В непраздничные
дни К. положена только после 3-й, 6-й и 9-й песен канона. Сама К. (то есть ирмосы) пе-
чатается в Ирмологионе, а также в Триоди, Октоихе и Минее. Устав пения К. находится
в 19-й главе Типикона и в Нотном ирмологионе.
КАТАПЕТÁСМА (ЗАВÉСА) - 13, 15, 62.
КАТАСÁРКА (СРАЧИ΄ЦА) - 18, 39, 51, 52.
КÁФЕДРА (АМВÓН АРХИЕРÉЙСКИЙ) - 69.
637
КАФЕДРÁЛЬНЫЙ СОБÓР-69.
КАФИ΄ЗМА (греч. - сидение) - стихословие Псалтири - чтение из Псалтири. Вся
Псалтирь, 150 псалмов разделена на 20 частей - кафизм. Каждая К. в свою очередь раз-
деляется на три части (на три «Славы»), каждая из которых оканчивается словами:
«Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков, аминь: Аллилу-
иа» (3). Значение слова К. указывает на древний обычай сидеть во время чтения тропа-
рей, положенных между К., отчего эти тропари были названы седальнами. Теперь ка-
физмы в большинстве читаются, а в древности стихословие их состояло из пения, по-
чему части кафизм и теперь называются антифонами, и некоторые из них поются, на-
пример - первый антифон 1-й К.: «Блажен муж» - на глас 8-й, а второй и третий анти-
фоны на глас дня. Поется также 17 К., называемая «Непорочны» - на погребении и в Ве-
ликую Субботу на утрене. К. читаются на вечерне, утрене (а Великим постом и на ча-
сах), в частности, на воскресной утрене всегда читаются 2-я и 3-я К., включающие 15-й,
21-й и 23-й псалмы, в которых пророчески говорится о страданиях, Крестной смерти и
Воскресении Господа. Вообще основная тема стихословия Псалтири - пророчество о
страданиях Спасителя. После каждой К. - поется или читается седален из Октоиха, или
Триоди Постной, или Цветной, а в предпразднства и попразднства - и из Минеи.
КÁЮЩИЕСЯ - 23.
КИВÓРИЙ (СÉНЬ) - 18, 48.
КИВÓТ (КОВЧÉГ) - 18, 47.
КИ΄ЕВСКИЙ РÓСПЕВ появился в юго-западной Руси к XVII веку как отдельная
ветвь большого знаменного роспева и вместе с малым знаменным представляет сокра-
щение, упрощение мелодий большого роспева. В некоторых случаях К. Р. буквально
воспроизводит малый знаменный роспев, а в других он является роспевом, сходным с
болгарским и греческим. В XVII веке К. Р. перенесен южнорусскими переселенцами и
певцами в Московскую Русь и, пользуясь покровительством Патриарха Никона и царя
Алексея Михайловича, утвердился во всей Русской Церкви. К. Р. осмогласен и употреб-
ляется: а) для распевания стихир; б) для отправления повседневных служб, или служб
малым праздникам; в) для распевания кратких песнопений и г) для восполнения бого-
служебного пения другими напевами. Краткость, музыкальная простота, удобоиспол-
нимость и приложимость ко всякого рода богослужениям - характерные особенности
К. Р.
Русские духовные композиторы переложили несколько песнопений К. Р. в четырех-
голосную гармонию, например: «Се, Жених грядет в полунощи», «Егда славнии учени-
цы», «Чертог Твой», «Да молчит всякая плоть» - переложены протоиереем Петром Тур-
чаниновым.
КИ΄ЕВСКОЕ ЗНÁМЯ - название линейного нотописания в певческих школах юго-
западных братств. Это название закрепилось за линейным нотописанием, пришедшим
из Киева после того, как эта система стала господствующей и в Центральной России
(XVIII в.).
КИНОВÁРНЫЕ ПОМÉТЫ (от слова «киноварь» - минеральная красная краска из
сернистой ртути) - красные буквенные обозначения в знаменном письме. К. П. Указы-
вали, с какой ступени церковного звукоряда следовало начинать попевку, изображен-
ную данным крюком. К. П. употребляются при безлинейных нотах в конце XVI века для
более легкого чтения их. Введение помет в знаменную систему нотописания принадле-
638
жит мастеру церковного пения новгородцу Ивану Акимовичу Шайдурову, хотя и
раньше него почти каждый из мастеров вводил в безлинейную крюковую запись свои
пометы. Происхождение обычая ставить при знамени (крюке) помету относится к
школьной практике, где сама необходимость вызывала доступное толкование «тайно
значных» крюков. Система К. П. состояла в следующем. Так как знамя (крюк) выражало
собою не только продолжительность, высоту, но и общий характер исполнения, и т. к. к
XVI веку появилось чрезвычайное обилие крюков, то мастера церковного пения для
облегчения стали вводить особые киноварные знаки, указывавшие или на высоту звука
в знамени, или на видоизменение его при исполнении, или на гласовую мелодию зна-
менного распева. Соответственно с этим К. П. делились на: степенные, или согласные,
указательные и осмогласные.
КЛÁДБИЩЕ - 82.
КЛИ΄РИК - 68.
КЛИ΄РОС - 68.
КЛÓБУК - 14, 110, 111.
КЛЮ΄Ч - условный знак, поставленный в начале линейной системы для обозначе-
ния высоты нот. В церковном пении употребляются ключи: 1) цефаутный, определяю-
щий не столько абсолютную высоту тонов, сколько неизменное расположение интерва-
лов церковного звукоряда. Он ставится на третьей линии; 2) дискантовый - на первой
нижней линии, означает, что на этой линии находится нота «до»; 3) альтовый - «до»
обозначается на третьей линии; 4) теноровый - ставится на четвертой линии и означает,
что «до» находится на этой линии: 5) басовый - также на четвертой, но изображаемый
иначе и указывающий на ноту «фа». В настоящее время ключи дискантовый, альтовый
и теноровый заменяются в голосовых партиях ключом «соль», скрипичным, употреб-
ляемым в музыке. Ключи скрипичный и басовый употребляются для записи фортепи-
анной музыки, поэтому переложения духовно-музыкальных произведений для этого
инструмента написаны в двух этих ключах.
КЛЮ΄Ч ГРАНИ΄Ц - 587.
КОВЧÉГ (КИВÓТ) - 18, 47.
КОВЧÉЖЕЦ ДЛЯ КРЕЩÉНИЯ - 100.
КÓВШ - 92.
КÓЛОКОЛ (КОЛОКÓЛЬНЫЕ ЗВÓНЫ) - 79-81.
КОЛОКÓЛЬНЯ - 80, 81.
КОНДÁК (греч. «контакион» - по вероятному толкованию, палочка, вокруг которой
наматывался свиток): 1) Основной жанр ранневизантийской церковной гимнографии,
род поэмы на библейский сюжет. Форма кондака сложилась к VI веку, высшего расцве-
та достигла в творчестве святого Романа Сладкопевца, а затем была вытеснена из лите-
ратуры и богослужебного обихода получившим широкое распространение в VIII-IX ве-
ках жанром канона. Обычно К. имеет от 18 до 24 строф, объединенных одинаковым ко-
личеством слогов, одинаковым, часто весьма сложным метрическим рисунком, одно-
типным синтаксическим членением, рефреном, первые буквы строк слагаются в акро-
стих. Этим строфам - икосам предпослана вводная строфа - кукулий - «капюшон»,
имеющая другой ритмический рисунок и объем, но тот же рефрен. Метрика К. основа-
на на изосилабизме и тяготеет к регулярности тоники. Для К. обычно наглядное изо-
бражение воспеваемого события, иногда действующие лица обмениваются репликами,
639
например Дева Мария и Архангел Гавриил в сцене Благовещения, сатана и ад в К., по-
священном Сошествию воскресшего Христа во ад. Наряду с этим встречаются прямые
обращения к слушателям, восклицания, риторические вопросы, обычные для жанра
христианской церковной проповеди. 2) В позднейшем обиходе К. стали называть ко-
роткое православное песнопение (часто эта первая строфа кондака (1), оторванная от
остального текста), в котором изложено догматическое или историческое значение
празднуемого события или лица; входит в состав акафиста и канона; по содержанию и
структуре близок к тропарю. Во многих последованиях за К. следует икос, который рас-
крывает содержание К. Икос поется на один глас с К. и оканчивается одними и теми же
словами.
КОНДÁК (2) - в новом значении - дополнительный, «лишний» тропарь 3-й и 6-й
песен канона, а также песнопение на Литургии после малого входа, раскрывающее
смысл празднуемого священного события или прославляющее святого дня. Устав о пе-
нии тропарей и К. содержится в Типиконе (глава 52, а также главы 23, 4, 5, 12, 13, 15).
Например, «Аще в неделю случится святый с бдением: тропарь воскресен; на «Слава» -
К. святому; на «И ныне» - К. Богородице (храма)». В воскресные и праздничные дни не
положено петь К. «Со святыми упокой». Не полагается также во время пения тропарей
и К. возглашать «Во блаженном успении» и петь «вечная память», - это можно сделать
после заамвонной молитвы или, лучше, на панихиде. За К. во многих последованиях
следует икос, который также раскрывает празднуемое событие, дополняя К. Икос поет-
ся на один глас с К. и оканчивается одними и теми же словами с ним.
КОНДАКÁРНОЕ ЗНÁМЯ, или кондарное знамя, - название древнейшей в Русской
Православной Церкви системы нотного письма, существовавшей до XIV века. Знаками
К. 3. были написаны кондакари, или сборники кондаков. В наше время не существует
однозначной расшифровки древних церковных мелодий, записанных К. 3.
КОНЦÉРТ (от лат. concerto - состязаюсь) - форма полифонической вокальной (на
Западе вокально-инструментальной) церковной музыки, основанная на сопоставлении
(состязании) двух или нескольких партий (певческих голосов). Первые К. появились в
Италии в XVI веке. В русской церковной музыке многоголосное произведение для хора
без сопровождения, большей частью эффектно разработанное (напр., у В. Титова, Бере-
зовского, Бортнянского).
КОПИÉ - 15, 18, 88-90
КРÉСТ - орудие спасительной смерти Господа нашего Иисуса Христа, символ Ново-
го Завета, символ победы над смертью, пересечение Небесного и земного, знаменующе-
го собой предвечную тайну основания вселенной. «Как четыре конца К. держатся и со-
единяются его средоточием, так и силою Божией держится высота и глубина, долгота и
широта, то есть вся видимая и невидимая тварь» (св. Иоанн Дамаскин. «Точное изло-
жение православной веры»).
«К. - небесных и земных соединение и преисподних попрание» (св. Иоанн Златоуст).
К. освящается все сотворенное. Мир христианских символов представляет собой ие-
рархию знаков, «ведущих свое начало от Божественных форм и являющихся их ото-
бражениями» (св. Иоанн Дамаскин). Эти знаки - «явление духа и силы» (1 Кор. 2, 4).
Они обращены ко всему человеческому существу: очищая ум и сердце, укрепляя волю,
они подготавливают душу к соединению с Богом. Постижение значения «величайшего
символа любви к нам Бога и Отца» (св. Иоанн Златоуст) - Святого К. как основы спасе-
640
ния - глубочайшая цель христианского богословия, ведущего от видимого к невидимо-
му, к той «лествице, по которой начинается возношение мыслию выше чувственного и
выше всякого телесного представления, и где человек силою ума своего касается Боже-
ственного и мысленного, на небесах» (св. Афанасий Великий). Весь жизненный путь
человека есть познание К., и в конце своего пути человек может сказать: «Я сораспялся
Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 19-20).
Святая Церковь поклоняется Святому К. - К. в лоне Предвечного Совета, К., на ко-
тором свершилось дело спасения мира, и эсхатологическому К., знамению Второго
Пришествия. Тайна К. тесно связана и с тайной предвечно существующей Церкви, для
которой, по выражению святого Ерма, сотворен весь мир. Церковь зиждется на К., ох-
раняется К. Неразрывная связь Сына Божия с К. пророчески выражалась и «христиа-
нами до христианства». На протяжении многих столетий древний мир сохранял малое
знание о К. Святой Иустин Философ, обращаясь к язычникам, говорил им о К. как о
силе, формообразующей и утверждающей мир. В сочинении V века «На поклонение че-
стному Древу», приписываемом святому Иоанну Златоусту, также указывается на К. как
на первообраз всего сотворенного. «К., с его четырьмя концами, означает, что Распятый
Бог все вмещает и все пределы объемлет...» «Посмотри на звезды небесные, и каждый
день ты усмотришь среди них знамение К., образуемое сочетанием звезд».
Греко-римский мир сохранил знание о смысле К. в мироздании. Богооткровенная
мудрость Ветхого Завета учила о спасительном значении К. Эта мудрость должна была
раскрыть людям глаза, дать возможность им узнать в Распятом, «презираемом» (Ис. 53,
3), «изъязвленном за грехи наши» (Ис. 53, 5) Того, Кто за «преступления народа» пре-
терпел казнь (Ис. 53, 8) и Кто оправдывает многих (Ис. 53, 12). Апостолы, сопоставляя
исторические события, очевидцами и участниками которых они были, с откровениями
и пророчествами Священного Писания, говорили: «Бог, как предвозвестил устами всех
Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил» (Деян. 3, 18). Святые отцы, верные
апостольской традиции, исследовали и раскрывали сотериологический смысл ветхоза-
ветных пророчеств. Они объяснили, что как силы смерти вошли в человека с вкушени-
ем плода древа познания, так и вечная жизнь должна войти в мироздание с древом
жизни, ставшим на земле «честным К.». Эта мысль получила позже свое пластическое
выражение в некоторых типах К., в которых были объединены идеи Древа жизни и К.
Голгофы. Истинный религиозный символ - следствие теургического акта, вытекающего
из Богочеловеческой природы Церкви. Он не только изображает и прообразует, но и
действенно спасает.
Пример этому - медный змий, сделанный Моисеем на древе по внушению Бога. Ка-
ждый, ужаленный ядовитой змеей, взглянув на медного змия, оставался жив. «И как
Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Ин.
3, 14). Каждый, с верой взирающий на К., получает спасение и защиту. В христианстве
представление о спасительности поклонения К. соотносится с идеей несения К. «Кто
хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми К. свой и следуй за Мной» (Мк. 8, 34).
Однако с течением времени идея эта стала пониматься прежде всего как терпеливое пе-
ренесение обычных жизненных тягот и скорбей. Единственный путь соединения с Хри-
стом - соединение подобием Его смерти. Крещение во Христа Иисуса - Крещение в Его
смерть. Апостолы проповедали «Христа Распятого, для иудеев соблазн, для эллинов бе-
зумие» (1 Кор. 1, 23). Ученики Господа учили не столько поклонению К., сколько вос-
641
хождению на К.: «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями: вет-
хий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, ибо умерший
освободился от греха» (Рим. 6, 6); «если мы умерли со Христом, то веруем, что и жить
будем с Ним» (Рим. 6, 8). Святые апостолы созидали Церковь, которая должна была
пройти через сораспятие Христу, положение во гроб и воскресение из мертвых. Этот
процесс, положенный апостолами в основу бытия Церкви, - ее смысл и оправдание. К. и
Дух Святой чтутся как силы, возводящие нас к Богопознанию. Святой Василий Вели-
кий пишет о Святом Духе как «о силе совершающей, возводящей на самую высоту». В
песнопениях праздника Воздвижения К. величается как «Божественная лествица, еюже
восходим на Небеса». К. прославляется и как солнце, «блистаниями озаряющее сущих
во тьме». К. - источник нетленного света, источник обожения, и поэтому часто и в пес-
нопениях, и в памятниках пластики он соотносится с образом Богородицы - Податель-
ницы Божественного Света. Это Свет входит в душу человека, склоненную пред К. Са-
мо Воздвижение есть не только праздник воспоминания исторического события, но и
обретения К. в глубинах наших душ, освящение человека как храма Святого Духа силой
воздвигнутого Древа жизни. Очищаясь силой К., человек подготавливается к Богооб-
щению. К. «мир привлечен к Твоему, Христе, познанию». Принимая во внимание цер-
ковное учение о Святом К., выраженное в богослужении, в иконографии, принимая во
внимание опыт святых, мы убеждаемся, что христианское созерцание действительно
зрит всю мировую жизнь под схемой К. Все К., все крестовидно - К. лежит в основании
всего бытия как истинная форма бытия, уже не внешняя только, но форма организую-
щая. Хотя и чувственно созерцаемый, К., однако, есть сущность умная, умом постигае-
мая, причем в самой его зримой и осязаемой форме - в перекрещении самом линий -
его умопостигаемость является... Существо, которое выражается его видом, не может
быть от вражьей силы, не может быть прелестным. В образе К. диавол не может явиться
для прельщения. Потому крестное знамение - главное и вернейшее орудие против коз-
ней диавольских. К. - всегда сам К., не может быть К. обманного. Он живое существо,
разумное, сознательное, духовное, способное слышать наши молитвы и отзываться на
них. Ставимый между Честнейшей Херувим и Небесными Силами бесплотными в про-
шении литии, в отпусте и т. д., Он, следовательно, по чину своему занимает место непо-
средственно после Пресвятой Девы Богородицы и выше Сил Небесных, выше святого
Иоанна Предтечи, выше апостолов, пророков и святителей. Церковные песнопения
свидетельствуют, что ему, «образу Пресвятыя Троицы», со страхом великим служат са-
ми Ангелы. И вот этому Древу оказывается почитание с трепетом и умилением: «При-
идите, поклонимся жизни нашея Ходатаю явленному Древу днесь, Христа Бога нашего
К.».
Это горнее существо есть образ и тип всей вселенной, сама Вселенная, созерцаемая
взором вечности. Он - зиждущая сила мира, «назнаменательная миру», хранитель миру,
путеводитель мира, идея мира - София. В целом и в частях вселенная крестообразна, и
крестообразность проникает вселенную во всех направлениях, во всех делениях, во всех
смыслах. Крест предшествовал миру и самому времени - в мысли Божией (свящ. П.
Флоренский).
КРÉСТ БРИЛЛИÁНТОВЫЙ - 111.
КРÉСТ КАБИНÉТНЫЙ - 114.
КРÉСТ НАПÉРСНЫЙ - 113.
642
КРÉСТ НАПРЕСТÓЛЬНЫЙ - 16, 18, 42, 46.
КРÉСТ СВЯЩÉННИЧЕСКИЙ ВОСЬМИКОНÉЧНЫЙ - 114.
КРÉСТ С УКРАШÉНИЯМИ - 114.
КРЕСТÁ ИЗОБРАЖÉНИЕ. Первый дошедший до нас памятник с датированным И.
К. - надгробная пальмирская надпись 134 года. С этого времени и до IV-V веков. К.
встречается в основном в форме монограмм имени Иисуса Христа. Отсутствие бого-
служебных символов Распятия и священных И. К. получило различные объяснения.
Нельзя, не искажая духа раннего христианства, утверждать, что в это время «стыди-
лись» К. Перед первохристианами стояла задача - найти пластическое выражение сим-
волам духовного и материального мира. Необходима была такая символика, которая
объединяла бы двоякое поклонение в едином знаке.
Две основные тенденции, находясь в постоянном взаимодействии, определили путь
христианской ставрографии. Одна тенденция старалась сочетать И. К. с монограммой
имени Иисуса Христа и выражала тайну К. как первообраза мироздания. Другая вела от
К. к Распятию, от предвечного к Голгофе. Следовательно, необходимо было точное, ис-
торическое установление формы К., на котором был распят Спаситель. Начиная с кон-
ца IV века, вторая тенденция прочно вошла в литургическую жизнь Церкви. Моно-
граммические формы К. постепенно вытеснялись, хотя первоначально они преобладали
в первохристианских общинах. Основанием для монограммических символов со II века
служила буква Х (хи) греческого алфавита, получившая впоследствии название андре-
евского К. Император Юлиан косвенно засвидетельствовал общепринятость этой фор-
мы К., определив свое отношение к существовавшему тогда христианству как борьбу
против «X». Следующим шагом к усложнению монограммической формы К. было пере-
сечение Х вертикальной чертой, буквой «I» (йот), начальной в имени Иисус. Первые
свидетельства распространения монограммы относятся к середине III века. Шестико-
нечная форма К. - самый совершенный символ первообраза вселенной. Этот К. - основ-
ной элемент схемы, которую мы обнаруживаем в основе мира. Шестиконечный К. -
символ пространства и времени, выражающий тайну одушевленного космоса. Он по-
стоянно проявляется в структурах, ритмах и циклах материального мира. Шесть лучей
его означают шесть дней творения. Он равно символизирует как процессы распростра-
нения творческой силы Бога, так и процессы возвращения мира к своему духовному
центру. Шестиконечный К. - возвышенный символ единства его с Именем Божиим.
Знаком имени Своего Единородного Сына Бог освятил законы вселенной, «умиротво-
рив через Него, Кровию К. Его и земное и небесное» (Кол. 1, 20). К. - очищение, про-
светление, преображение материи, залог будущего века, ясно начертанный в ритмах
космического развития. И как вселенский К. освящает мироздание, так и Церковь в
своих таинствах освящает земные стихии знаком Животворящего К.
К середине IV века символически-прикровенные формы начинают уступать место
собственному И. К. Известны примеры их сочетания, в которых монограммический К.
являлся символом Самого Иисуса Христа. Так, на саркофаге с изображением Страстей
Господних, датируемом 350 годом (Ватиканский музей, Рим), в центре изображения -
четырехконечный К., под которым сидят два воина. На перекладине К. - две птицы,
поддерживающие триумфальный венок, в центре которого монограмма имени Спаси-
теля.
643
В связи с этими изображениями большое значение получил вопрос, какую форму
имел К. на Голгофе. Орудием казни в Римской империи обычно служил состоящий из
двух брусьев трехконечный К. в форме греческой буквы Т (тау). В «Послании Варнавы»
приводится выдержка из книги пророка Иезекииля, где прообразован Т-образный К.,
как символ праведности: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иеру-
салима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся
среди него, сделай знак». Здесь словом «знак» переведено название буквы древнееврей-
ского алфавита «тав» (то есть буквальный перевод был бы: «сделай тав»), соответст-
вующей греческой и латинской букве Т. Автор «Послания Варнавы», ссылаясь на книгу
Бытия (14, 14), где сказано, что число мужей дома Авраамова, обрезанных в знак Завета
с Богом, было 318, раскрывает преобразовательный смысл этого события.
318=300+10+8, при этом 8 обозначалась в греческой нумерации буквой U, 10 - буквой 1,
с которых начинается имя Иисуса; 300 обозначалось буквой Т, что по его мнению ука-
зывает на искупительное значение Т-образного К. Также и Тертуллиан пишет: «Грече-
ская буква тау, а наша латинская Т есть образ Креста». По преданию, святой Антоний
носил на своих одеждах крест - тау. Святой Зенон, епископ города Вероны, поставил на
крыше возведенной им в 362 году базилики К. в форме Т.
Однако к V веке начал распространяться четырехконечный К. (crux immissa, или
capitata). Известны два варианта этой формы: «греческий», у которого поперечная балка
равна вертикальной и «латинский», у которого вертикальная балка длиннее горизон-
тальной. Предание о четырехконечном К. Голгофы подтверждалось святым Иринеем
Лионским и блаженным Августином. Многообразие форм К. признавалось Церковью
вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора Студита, К. всякой фор-
мы есть истинный К. «Разнообразием чувственных знаков мы иерархически возводим-
ся к единообразному соединению с Богом» (Иоанн Дамаскин). От видимого к невиди-
мому, от времени к вечности - таков путь человека, ведомого к Богу через постижение
благодатных символов. История их возникновения неотделима от истории спасения
человечества.
К VI веку христианская ставрография подошла к непосредственному изображению
Распятия. Однако еще и тогда, спустя почти триста лет после отмены императором
Константином Великим казни на К., непосредственное изображение Распятого Христа,
по свидетельству святого Григория Турского, продолжало смущать многих. Лишь по-
степенно на смену символическому изображению Христа на К. стало приходить изо-
бражение Распятия, которое нашло свое завершение в формировании восьмиконечного
типа К., наиболее распространенного в Русской Православной Церкви.
Первое письменное упоминание о поклонении Распятию относится к концу VII ве-
ка (690 г.) Высокий духовный смысл события не допускал натуралистической интер-
претации сюжета, и художники прибегали к приемам «остранения», вылившимся в
средние века в законченную систему знаков: изображение фигуры Распятого Христа в
несколько раз больше, чем фигуры распятых рядом разбойников, что должно было вы-
ражать духовное иерархическое различие. Прилагались усилия также и для того, чтобы
подчеркнуть триумфальный характер Распятия: «К. Господа нашего Иисуса Христа уп-
разднена смерть, разрешен прародительский грех, ад лишен добычи, даровано Воскре-
сение, дана нам сила презирать настоящее и даже самую смерть, уготован путь к перво-
начальному блаженству, отверсты врата райские, воссело естество наше одесную Бога, и
644
мы сделались чадами и наследниками Божиими. Все сие совершено К.» (Иоанн Дама-
скин). Стремление выразить все это стало сокровенной задачей христианского искусст-
ва. Поэтому употребление золота и драгоценных камней было связано с желанием
представить К. сияющим началом преображения мира, древом бессмертия, светочем
Богопознания. До IX века включительно Христос изображался не только живым, но и
торжествующим. Только в Х веке появились изображения мертвого Христа. Тем не ме-
нее Распятие всегда соединялось с Воскресением и сошествием во ад. Противопостав-
ление земного Адама Адаму Небесному оказало существенное влияние на иконографию
К. Внутри голгофского холма стали помещать изображение головы Адама или просто
человека, выходящего из гроба и возводящего руки к Иисусу. В одном из апокрифов
приводятся пророческие слова Адама Симу и Мелхиседеку: «На том месте, где я буду
погребен, будет распято Слово Божие и оросит Своею Кровию мой череп. Тогда-то и
совершится мое искупление». Победа Иисуса Христа над смертью имела решающее зна-
чение не только для человечества, но и для всех духовных иерархий и царств природы.
Это отразилось в Распятиях, символизирующих сопереживание Крестной смерти Спа-
сителя всеми ангельскими и космическими силами: изображались начало и конец ду-
ховной иерархии, Серафимы и Ангелы, а также Святая Церковь и Синагога, Солнце и
Луна, и также символы четырех стихий. Эти атрибуты часто антропоморфичны. Солн-
це и Луна изображались в виде двух человеческих фигур, скорбно закрывающих свои
лица руками. Таинственны и глубоки символы Солнца и Луны на К., воздвигаемых на
куполах православных храмов, где они изображались как эсхатологические символы,
соответствующие апокалиптическому возвещению о значении полноты спасения, о по-
беде кровью Агнца, явлении на небе Жены, облеченной в Солнце, под ногами Которой
Луна и на главе Которой венец из двенадцати звезд (Откр. 12, 1).
Иногда изображение полумесяца рассматривают как видоизменившийся знак змия,
попранного К. Согласно другой гипотезе, это соединение К. и якоря, одного из древ-
нейших христианских символов надежды. Гораздо менее убедительна расшифровка
этого символа как свидетельства победы христианства над мусульманством. Трудно се-
бе представить, чтобы Церковь предоставила этому знаку (полумесяцу) центральное
место на куполах храмов. Кроме того, ни луна, ни полумесяц никогда не играли в хри-
стианской символике роль символов зла.
Восьмиконечная форма К., наиболее распространенная в России, имеет следующее
объяснение: верхняя малая перекладина - это дощечка с надписью, сделанной по при-
казу Пилата, на трех языках, а нижняя косая перекладина это подножие, на которое
опирались ноги Спасителя, но изображенное в обратной перспективе. Причем возвы-
шение правого конца нижней перекладины объясняют как знак благоволения Божия к
раскаявшемуся разбойнику, распятому по правую руку Спасителя.
КРÉСТНОЕ ЗНÁМЕНИЕ. Учение о литургическом употреблении К. и значении К.
3. относится к преданиям, «принятым в тайне». В силу неписанного апостольского ус-
тановления К. лег в основу литургической жизни всех совершаемых Таинств. Блажен-
ный Августин писал: «Если не употреблять 3. К. или на челе верующих, или над водою,
которою возрождаются, или при помазании, которым помазаны были мы, или над свя-
той жертвой, которой мы питаемся, то все бесплодно». 3. К. отверзаются врата, через
которые изливается на верующих благодать Святого Духа, преобразующая в душах
земное в небесное, низлагающая грех, побеждающая смерть и сокрушающая незримые
645
чувственному глазу преграды, отделяющие нас от Богопознания. К. никогда не имел бы
такого литургического значения, если бы он служил только напоминанием о Голгофе, а
не выражал действительного участия сил Святого К. во всей мощи своего откровения.
Во многих православных молитвословиях явственно проступает связь между Святым
Духом, Богородицей и Святым К. Освящается мир Духом Святым через 3. К. К. - печать
дара Святого Духа. «Со времени К. пришел Дух Утешитель и переселился в христиан»
(Добротолюбие, т. 1, с. 8).
К. 3. совершается правой рукой. Для этого соединяем первые три перста вместе, а
два остальных - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони. Тремя соединенными
перстами прикасаемся кчелу, ко чреву, к правому, а затем к левому плечу, изображая
Крест на себе, и, опустив руку, кланяемся. Соединение трех перстов означает нашу веру
во Святую Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; два же пригнутые перста
означают нашу веру в Сына Божия Иисуса Христа: что Он имеет два естества - есть Бог
и Человек, и ради нашего спасения сошел с неба на землю. К. 3. полагаем на чело, чтобы
освятить ум и мысли наши, на чрево - чтобы освятить сердце и чувства, на плечи - что-
бы освятить телесные силы и призвать благословение на дела рук наших. К. 3. символи-
зирует призывание имени Божия и славословие Бога, поэтому оно совершается обычно
при словах «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа» или при любом другом начале молит-
вы, и словах «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Как не подобает призывать имя Бо-
жие всуе, то есть без надобности и неблагоговейно, так и К. 3. не следует творить часто
и поспешно, а тем более небрежно, превращая его в бессмысленное движение рукой.
Когда священник благословляет, произнося «Мир всем», надо поклониться, не совер-
шая К. 3.; при осенении же К. полагаем на себя К. 3.
Смысл Таинств - обожение, поэтому в основе всех культовых действий лежит К.
Сами священнослужители получают власть и силу совершать Таинства с момента ру-
коположения, когда архиерей троекратным 3. К. призывает Святую Троицу, чтобы
произошло «обильнейшее снисшествие благодати Святого Духа на посвящаемого» (Но-
вая Скрижаль). Вновь построенная церковь превращается в храм Божий только после
того, как ее престол и стены крестообразно помазаны миром. Священник творит Свя-
тым Агнцем 3. К. Это один из самых таинственных моментов Евхаристии. Первый К.
при возвышении всего Агнца освящает воздух. Второй К., творимый при расположении
четырех частей Агнца на дискосе, освящает землю. Третий К., при положении частицы
в потир, освящает четырехконечный мир (Новая скрижаль). Крестообразно вливается
затем теплота, крестообразно складываются руки подходящих к святой Чаше для при-
чащения. Без К. нет Таинства, а следовательно нет жизни и нет спасения.
КРЕЩÉНИЕ ГОСПÓДНЕ (БОГОЯВЛÉНИЕ) - двунадесятый праздник неподвижно-
го круга богослужений, отмечаемый Православной Церковью 6/19 января.
Праздник К. называется также Б., ибо К. есть явление Божества Христа, вступивше-
го в открытое служение для искупления мира. «Не тот день, в который родился Спаси-
тель должно называть явлением, но тот, в который Он крестился. Через рождение Свое
Он не всем сделался известным, но через К.: до дня К. Он был неизвестен народу» (св.
Иоанн Златоуст). Почти тридцать лет оставался Иисус вдали от мира, в «глухом селе-
нии, где, по слову Евангелиста, «Младенец возрастал и укреплялся духом, исполняясь
премудрости; благодать Божия была на Нем» (Лк. 2, 40). Никто, кроме Матери, не был
посвящен в Его тайну.
646
Но вот пробил час Его. Громовой голос Крестителя и Предтечи Иоанна прозвучал
на берегах Иордана. Охваченный предчувствием близости Царства Божия, пророк звал
народ к покаянию. Сотни людей стекались к Иоанну, чтобы подготовить себя к встрече
Мессии. Каясь в своих грехах, они, согласно древнему иудейскому обычаю, входили в
воду, и пророк совершал над ними обряд священного омовения. Это был знак начала
новой жизни. В русском переводе Нового Завета греческое слово «баптисма» (омове-
ние) передано русским словом «крещение», хотя, в строгом смысле слова, так можно
назвать только принятие Креста, чем и является христианское Таинство К. Внезапно в
толпе кающихся никому не известный и никем не замеченный появляется Иисус из На-
зарета Галилейского. Он не желает выделяться среди других людей и просит «креще-
ния» у пророка. Безгрешный, Он указывает грешникам путь к Богу, путь, который на-
чинается с очистительного покаяния. «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно
креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказан ему в ответ: «Оставь
теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3, 14, 15). Иоанн Предте-
ча был первым, кто открыто назвал Иисуса Агнцем Божиим. «И, крестившись, Иисус
тотчас вышел из воды; и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Кото-
рый сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть
Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 16, 17).
Праздник имеет, следовательно, два основных аспекта: в этот день открылась людям
полная догматическая истина о Триипостасном Боге: «Троица Бог наш Себе нам нераз-
дельно яви; ибо Отец явленным свидетельством сродство возгласи: Дух голубиным об-
разом сниде с небес, Сын пречистый верх Свой Предтечи подклони и крещся...»
Эта непостижимая тайна Трех Лиц Единого Божества явлена здесь не умозритель-
но, а воочию, в чувственных образах: Иоанн Предтеча слышал голос Отца и видел под-
тверждавшего этот голос Духа Святого в виде голубя, свидетельствовавшего явление
Сына Божия людям в лице Крещаемого. С другой стороны, подобно тому, как впослед-
ствии, совершая ветхозаветную Пасху, Христос установил Таинство Евхаристии, так и в
этот день, исполняя установление пророков - обрядовое омовение, Он устанавливает
новозаветное Таинство Крещения.
Иконы Крещения Господня представляют собой точное воспроизведение этого
евангельского свидетельства с добавлением деталей, соответствующих службе праздни-
ка, как, например, Ангелов и обычно одной или двух аллегорических фигур у ног Спа-
сителя, олицетворяющих реку и море.
В соответствии с приведенным евангельским текстом, в верхней части иконы изо-
бражается часть круга, символически изображающая разводящиеся небеса, «которые
Адам для себя и для своих потомков заключил, как и рай, пламенным оружием» (св.
Григорий Богослов). Эта часть круга символически указывает на присутствие Бога. От-
сюда нисходят на Спасителя лучи с Духом Святым, парящим в виде голубя. Явление
Духа Святого в К. Господнем в виде голубя святые отцы Церкви объясняют аналогией с
потопом: подобно тому, как в то время мир был очищен от своих беззаконий водами
потопа и голубь принес масличную ветвь в ковчег Ноев, возвещая прекращение потопа
и мир, возвращенный земле, так и теперь Дух Святой нисходит в виде голубя, чтобы
возвестить разрешение грехов и милость Божию - Вселенной.
Дабы освятить воды для нашего очищения и обновления, Взявший на Себя грехи
мира, по выражению песнопений праздника, «покрывается водами Иордана». На ус-
647
ловном языке иконы это передается тем, что Спаситель изображается стоящим как бы
на фоне воды, как в пещере. Этим приемом дается понять, что погружена не часть Его
Тела, а все Тело, во образ Его погребения, ибо К. знаменует собою смерть Господа. В
знак того, что Ему принадлежит инициатива совершающегося, что Он Владыка, пришел
к рабу, прося К., Спаситель изображается почти всегда идущим или делающим движе-
ние в сторону Иоанна Крестителя, подклоняя в то же время главу под его руку. Он бла-
гословляет правой рукой покрывающие Его воды Иордана, освящая их Своим погру-
жением. Отныне вода становится образом не смерти, а рождения в новую жизнь. По-
этому на изображениях К. первых веков, например в катакомбах, крещаемый, в подав-
ляющем большинстве случаев (не исключая и самого Спасителя) изображался ребен-
ком. Хотя на некоторых изображениях Спаситель имеет повязку на чреслах, но все же
на большинстве икон в соответствии со смыслом богослужебных текстов Он изобража-
ется совершенно обнаженным. Этим подчеркивается и кенозис Его Божества - «обна-
жается небо облаки Одеваяй», и цель этого кенозиса: ибо, обнажаясь плотью, Он тем
самым одевает наготу Адамову, а с ним и всего человечества, в одежду славы и нетле-
ния.
Икона К. имеет наибольшее количество аналогий с ветхозаветными прообразами.
Среди снующих в струях Иордана рыб изображаются обычно две маленькие фигурки:
одна мужская, обнаженная, повернутая к Спасителю спиной, другая полуобнаженная,
женская, обычно убегающая, иногда сидящая на рыбе. Детали эти являются иллюстра-
циями ветхозаветных текстов, входящих в службу праздника и являющих пророческие
предображения К.: «Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять» (Ис. 113, 3). Муж-
ская фигура, представляющая собою аллегорию Иордана, объясняется следующим тек-
стом: «Возвращается иногда Иордан река милотию Елисеевою, вознесшуся Илии, и раз-
деляхуся воды сюду и сюду, и бысть ему сух путь иже мокрый, во образ воинстину К.,
имже мы текущее жития преходим шествие». Вторая фигура, женская, - аллегорическое
изображение моря, является указанием на другой прообраз К. - переход евреями Черм-
ного моря.
Святой Иоанн Предтеча священнодействует, возлагая руку на главу Спасителя.
Этот сакраментальный жест всегда входил в обряд К. В левой руке он иногда держит
свиток - символ своей проповеди.
Ангелы принимают участие в совершающемся священнодействии. Богослужебные
тексты, упоминая об их присутствии, говорят об их состоянии: «Лица ангельстии див-
ляхуся страхом и радостию», но не говорят об их роли. Поэтому роль их часто понима-
ется и передается на иконах по-разному. Иногда, особенно на более поздних иконах,
они держат в руках пелены, исполняя роль служителей при К. и готовятся покрыть тело
Христово по выходе Его из воды. Обычно же они изображаются с покрытыми своими
плащами руками в знак благоговения перед Тем, Кому они служат. Число их бывает
разное: два, три и больше. Таким образом, икона праздника, как бы суммируя богослу-
жебные тексты, показывает в основных чертах главный смысл происходящего события,
предоставляя нам возможность посредством изображаемых деталей осмыслить и углу-
бить значение этого события.
Праздник Б. предваряется сочельником, служба которого сходна с чином Рождест-
венского: царские часы, Литургия, соединенная с вечерней. В конце вечерни бывает
первое освящение воды. Этот древний обряд христианская традиция тесно связывала с
648
Таинством Евхаристии. Подобно тому, как в Литургии продолжается тайна Воплоще-
ния, так и Богоявленская вода знаменует одухотворение и преображение стихий. Цер-
ковь свидетельствует, что весь тварный мир будет причастен Царству Божию. Обряд
водосвятия повторяется и в самый день Богоявления. Освященная по этому чину вода
называется Великой агиасмой, то есть Великой святыней. Верующие с благоговением
хранят ее в течение всего года.
На Руси великое водосвятие часто проводили на реке, в проруби, которая называ-
лась «Иордань». По греческим обычаям, обряд великого водосвятия совершался и у
моря. Священник бросал Крест в волны, тот, кто, нырнув, отыскивал его, считался
удачливым человеком. Окруженный толпой, он проносил Крест по улицам родного го-
рода.
КРЕЩÉНИЯ ТÁИНСТВО - 199-227.
КРУ΄Г - 14, 29.
КРУ΄Г ЛУНЫ΄ - 586, 587.
КРУ΄Г СÓЛНЦА - 583, 584.
КРЮКИ΄, знамена - знаки русского старинного безлинейного нотного письма.
Применялись в Русской Православной Церкви в XI-XVIII веках. Название получили от
одного из наиболее употребительных знаков этой системы - «крюка». Число К. превы-
шало 70; каждый из них обозначал от одного до нескольких звуков различной высоты и
длительности. Высота звуков К. не указывалась, лишь с конца XVI века ее стали обозна-
чать особыми, так называемыми киноварными пометами. Условными сочетаниями К.
(«лица», «фиты» и др.) сокращенно обозначались мелодические обороты вокализаци-
онного характера. К. указывали также ритм и характер исполнения. Пение по К. назы-
валось крюковым, или знаменным пением.
КРЮКОВÓЕ ПÉНИЕ, знаменное пение - пение по особым знакам - крюкам, одного-
лосное по складу. Применялось в русской церковной музыке. После введения нотоли-
нейной системы К. П. сохранилось только у старообрядцев.
КУКУ΄ЛИЙ (греч. - капюшон) - зачин кондака или акафиста, соединенный с икоса-
ми единым рефреном, но обособленный от них метрической структурой.
КУКУ΄ЛЬ - 109.
КУПÉЛЬ ДЛЯ КРЕЩÉНИЯ - 100.
КУПОЛÁ ЦЕРКВÉЙ - 14, 17, 29-31.
Л
ЛÁДАН (ЛÁДОН) - 15, 95-98.
ЛАМПÁДА - 15, 73, 75.
ЛАХÁНЬ - сосуд для умывания рук священнослужителя перед началом литургии.
ЛÉВ - 38, 42.
ЛÉСТНИЦА - 14.
ЛЖИ΄ЦА - 15, 18, 90, 91, 92.
ЛИ΄КИ (ХÓРЫ) - 19, 68.
ЛИТÁНИЯ (греч. - молитва) - в католическом богослужении псалмодическое пес-
нопение с мольбой к Господу о прощении грехов, или к Богоматери и святым о заступ-
ничестве. Л. исполняется в храмах и во время процессий. В англиканской Церкви Л.
имеют более развитую вокальную форму с участием хора.
649
ЛИТИ΄Я - в буквальном смысле означает усиленное моление. В некоторых случаях
Л. совершается вне храма и соединяется с молебным пением и крестным ходом: чин
этой Л. находится в Большом требнике (гл. 79-81) и в книге молебных пений. Л. на ве-
ликой праздничной вечерне совершается обыкновенно в притворе или на середине
храма. Кроме того, Л. совершается при поминовении усопших; чин этой Л. в Типиконе
(гл. 9) и в Служебнике.
Основные составные части Л.: священник в епитрахили, скуфье или камилавке и
диакон с кадильницей, поклонившись святому престолу, выходят из алтаря северной
дверью в притвор и становятся лицом к алтарю. Диакон в это время совершает кажде-
ние храма и молящихся, хор поет стихиры на литии из Минеи или Триоди. При собор-
ном служении все служащие в епитрахилях выходят северной и южной дверями. Сти-
хиры на литии поются в следующем порядке: стихиры храму, стихиры святому, «Слава,
и ныне». Богородичен. Богородичны стиховные содержатся в конце каждой Минеи
вместе с догматиками. Только праздничные стихиры (литийные, без стихир храма) по-
ются на все двунадесятые праздники; их попразднства и отдания, случившиеся в вос-
кресенье; в воскресенье, совпавшее с празднством Рождества Христова, называемое Не-
делей святых отец; Недели (воскресенья) апостола Фомы, жен-мироносиц и святых от-
цов Первого Вселенского Собора (325 г.) - 7-я Неделя по Пасхе. Далее идут ектении о
нуждах молящихся с пением хором «Господи, помилуй». На всенощном бдении, когда
бывает Л., совершается благословение хлебов, пшеницы, вина и елея. Чин совершается
на середине храма, у столика с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые при-
носятся сюда перед пением стихир на стиховне.
ЛИТУ΄РГИКА - наука о богослужении христианской Церкви. Наименование свое
эта наука получила от одной из церковных служб - Литургии. Такое сближение поня-
тий, неравных по объему, объясняется как из этимологии слова литургия (греч. «обще-
ственное дело»), так и из исторического словоупотребления, в котором тем же словом
обозначается и вся совокупность богослужебных действий, обрядов и форм, то есть все
богослужение и отдельные формы его. В собственном и ближайшем смысле Литургией
называется церковная служба, на которой совершается Таинство Евхаристии. Но Евха-
ристия - это средоточие всего христианского богослужения, то есть Богослужение по
преимуществу. Отсюда Л. - это наука о богослужении вообще, как деле общественном,
церковном и о формах его. Задача православной Л. состоит в том, чтобы представить
Богослужение Православной Церкви в том виде и смысле, как его совершает и понима-
ет Православная Церковь.
Л. по своему предмету принадлежит к области практического богословия, которое
разрабатывает вообще всю практическую деятельность как Церкви, так и отдельных ее
членов, причем в этой деятельности духовенство, по своему положению в церковной
общине, принимает если не исключительное, то преимущественное участие. Но эта дея-
тельность может быть представлена и как собрание и приведение отдельных лиц в цер-
ковную общину, и как духовное водительство и споспешествование церковной жизни в
общине, выявляемое в определенной и связной форме церковного богослужения или в
более свободной форме церковного собеседования, как попечение о душе каждого чле-
на прихода. Эта практическая деятельность определяется и охраняется всей церковной
организацией, где каждый член Церкви должен действовать на своем месте и содейст-
вовать успешному достижению цели христианской жизни - стяжания Духа Святого.
650
Отсюда развивается целый ряд практических богословских наук, из которых первая
имеет дело с религиозным воспитанием - пастырская педагогика, вторая - с богослуже-
нием - Л., с ее сущностью и формами, третья - с сущностью и формами проповеди - го-
милетика, четвертая - с частным руководством верующих ко спасению - пастырское бо-
гословие и, наконец, пятая - с устройством Церкви и церковной жизни - каноническое
право.
Л. находится в теснейшей связи с областью теоретического богословия, раскры-
вающего вероучение Православной Церкви, ибо христианское богослужение всецело
основывается на вере и являет собой внешнюю сторону религии, наглядное изображе-
ние ее догматов, нравственных истин и священных воспоминаний. Таким образом,
христианское вероучение и нравственность - это корень и содержание богослужения.
Отсюда и Л. находится в ближайшем отношении к догматическому и нравственному
богословию.
Л. обычно разделяется на две части: общую и частную. Богослужение может рас-
сматриваться с двух сторон: как учреждение церковное (институт) и как собственно
церковная деятельность (практика). Когда богослужение рассматривается как учрежде-
ние, тогда Л. охватывает: 1) основные положения, согласно которым оно существует, а
именно: а) общее понятие о богослужении и частное о богослужении христианском; б)
фактическое происхождение новозаветного богослужения, как установления Божест-
венного; это положение допускает различение существования богослужения ветхоза-
ветного, установления самого новозаветного богослужения и наконец - исторического
образования последнего; в) цель, для которой и по которой существует христианское
богослужение, и г) содержание его, как оправдание. 2) Общие литургические формы, в
которых и чрез которые оно раскрывается, а именно: а) составные части богослужения;
б) священнодействия, употребляемые при нем; в) лица, совершающие богослужение; г)
принадлежности, необходимые для совершения богослужения. Когда богослужение
рассматривается как деятельность Православной Церкви, тогда Л. должна представить
сам образ его совершения, согласно с признаваемым и указываемым ею самою различе-
нием в нем родов и видов. Таким образом Л. делится на две части, которые по основ-
ному содержанию своему называются общей и частной. Главными источниками, из ко-
торых Л. берет свое содержание, служат: а) Священное Писание, которое представляет
нам первоначальное установление христианского богослужения и первое появление его
в христианском обществе, б) Писания отцов и учителей Церкви, а также других совре-
менных им нехристианских писателей древности. Отсюда заимствуется ряд свиде-
тельств о постепенном развитии богослужения и о понимании его смысла и значения в
первохристианские времена, в) Правила святых апостолов, святых отцов Вселенских и
Поместных Соборов, входящие в состав так называемой Книги правил. В них заключе-
но законодательство Церкви как относительно разных сторон церковной жизни и дея-
тельности вообще, так и относительно предмета богослужения в частности, г) Богослу-
жебные книги, в которых Церковь в разные времена заключала порядок (чинопоследо-
вание) богослужения и определила образ и смысл его совершения, д) Общая церковная
практика, в которой сохранилось многое из того, что не сделалось достоянием пись-
менности, но, войдя в устное Предание Церкви, служит часто единственным средством
истолкования смысла и значения тех или иных форм богослужения.
651
Важнейшие вспомогательные науки для Л. суть: церковная археология и история.
Первая имеет дело вообще с бытовой жизнью общества и Церкви, как выражением
жизни духовной во всей ее совокупности и изображением ее по сохранившимся памят-
никам как письменным, так и, особенно, монументальным. Для Л. имеет значение как
общая, так и, особенно, древнееврейская и христианская церковная археология: первая
- из-за тесной связи богослужебной жизни древнего Израиля с бытовой пользуется
данными второй для определения как происхождения, так и значения многих богослу-
жебных форм Православной Церкви. Что касается истории собственно церковной, то
она обнимает все стороны церковной жизни христианской общины, в том числе и бо-
гослужебную, и с этой стороны оказывает важную помощь Л.
ЛИЦÓ - небольшой напев, свойственный одному или нескольким гласам знаменно-
го роспева и выраженный в нотописании условно и сокращенно. Это короткий мело-
дический период, своим построением характеризующий или известный глас, или же
общий строй целого песнопения Певец, встречая в знаменном изложении Л., присущее
одному из гласов, ясно видит выделения гласовой мелодии как в напеве, так и в нота-
ции; видит особенность данного гласа; встречая же Л., употребительное во многих гла-
сах, певец видит сближение гласовых мелодий, сродство гласов, даже временные укло-
нения, как бы модуляции из одного гласа в другой.
Графически Л. состоит из знамен обыкновенных в соединении с так называемыми
переменными знаменами, то есть такими, которые без перемены своего начертания из-
меняют свое певческое значение, смотря по гласу или по месту своему в мелодии. Такие
переменные знамена называются кулизма большая, кулизма средняя и др. В сочетании с
другими знаменами кулизма, например, и составляет Л. Для изучения Л. существовали
особые сборники их, которые назывались сборниками кокиз, или кокизниками.
ЛÓНО АВРАÁМОВО - иносказательное, образное выражение современников Ии-
суса Христа для обозначения места, в котором души праведников по отшествии из мира
сего наслаждаются покоем и блаженством. «Если ты не хочешь шутить, или ребячески
обманывать себя, - писал блаженный Августин Винценцию Виктору, который понимал
это выражение в буквальном смысле, - то понимай под Л. А. место отдаленного и со-
кровенного покоя, где находится Авраам». В иудейской традиции выражение «быть на
Л. А.» означало блаженствовать после смерти. Спаситель употребил тот же образ в
притче о богаче и Лазаре (Лк. 16, 22-23). В памятниках древнего христианского искусст-
ва состояние блаженства души праведников после кончины часто изображалось непо-
средственно в виде человеческих фигур, сидящих на лоне патриарха Авраама.
М
МАНДÓРЛА (итал. mandorla - миндалина) - в христианской иконографии минда-
левидное сияние, среди которого изображали Христа и Богоматерь, когда хотели пред-
ставить их во славе.
МÁНТИЯ (ПАЛИИ) - 109, 142.
МЕЖДОЧÁСИЕ - краткое церковное богослужение, положенное после третьего и
шестого часов.
МÉЧ -14.
МИРОПОМÁЗАНИЯ ТÁИНСТВО - 227-233.
МИ΄РО СВЯТÓЕ - 47, 485-487.
652
МИРЯ΄НЕ - 23, 24, 37.
МИ΄ТРА - 141-142.
МОЛÉБЕН - особое богослужение, при котором верующие просят Господа и святых
Его о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благодеяний. Некоторые
молебны принадлежат к общественному богослужению и совершаются в храмовые
праздники или в особо установленное время, обычно они соединяются с чином малого
освящения воды. Другие совершаются по просьбе отдельных лиц. Иногда к М. прибав-
ляется пение Акафиста Спасителю, Богородице или святым. См. с. 383-429.
МОЛИ΄ТВЕННОЕ ПРÁВИЛО состоит из утренних и вечерних молитв, которые со-
вершаются ежедневно. Этот ритм необходим, ибо в противном случае душа легко вы-
падает из молитвенной жизни, как бы просыпаясь лишь от случая к случаю. В молитве
же, как и по всяком большом и трудном деле, одного «вдохновения», «настроения» и
импровизации недостаточно.
Чтение молитв связует человека с их творцами: псалмопевцами п подвижниками.
Это помогает обрести духовный настрой, родственный их сердечному горению. В том,
чтобы молиться чужими словами, пример нам - Сам Господь Иисус Христос. Его мо-
литвенные возгласы во время Крестных страданий - строки из псалмов (Пс. 21, 2; 30, 6).
Существует три основных М. П.:
1) полное М. П., рассчитанное на монахов и духовно опытных мирян, которое напе-
чатано в «Православном молитвослове»;
2) краткое М. П., рассчитанное на всех верующих; утром: «Царю Небесный», Трис-
вятое, «Отче наш», «Богородице Дево», «От сна восстав», «Помилуй мя, Боже», «Верую»,
«Боже, очисти», «К Тебе, Владыко», «Святый Ангеле», «Пресвятая Владычице», призы-
вание святых, молитва за живых и усопших; вечером: «Царю Небесный», Трисвятое,
«Отче наш», «Помилуй нас, Господи», «Боже вечный», «Благаго Царя», «Ангеле Хри-
стов», от «Взбранной Воеводе» до «Достойно есть»; эти молитвы содержатся в любом
молитвослове;
3) краткое М. П. преподобного Серафима Саровского: три раза «Отче наш», три раза
«Богородице Дево» и один раз «Верую» - для тех дней и обстоятельств, когда человек
находится в крайнем утомлении или весьма ограничен во времени. Совсем опускать М.
П. нельзя. Даже если М. П. читается без должного внимания, слова молитв, проникая в
душу, оказывают свое очищающее воздействие.
Основные молитвы следует знать наизусть, чтобы они глубже проникли в сердце и
чтобы их можно было повторять в любых обстоятельствах. Желательно перевести текст
молитв для себя с церковнославянского языка на русский, чтобы понимать значение
каждого слова и ни одно слово не произносить бессмысленно или без точного осмыс-
ления. «Потрудись, - советует преподобный Никодим Святогорец, - не в молитвенный
час, а в другое свободное время - обдумать и прочувствовать положенные молитвы.
Сделав это, ты и во время молитвословия не встретишь никакого труда воспроизвести
в себе содержание читаемой молитвы» («Невидимая брань», с. 198). Очень важно, что-
бы приступающий к молитвословию изгнал из сердца обиды, раздражение, горечь.
Святой Тихон Задонский поучает: «Прежде молитв требуется ни на кого не гневаться,
не злобиться, но всякую обиду оставить, чтобы и самим Бог оставил грехи» («Плоть и
дух». Собр. соч., т. 2, с. 89). Без усилий, направленных на служение людям, на борьбу с
653
грехом, на установление контроля над телом и душевной сферой, молитва не может
стать внутренним стержнем жизни.
В условиях современного быта, учитывая загруженность и ускоренные темпы, ми-
рянам нелегко отводить для молитвы определенное время. Пастырь должен помочь
своему духовному чаду выработать строгие правила молитвенной дисциплины и на-
стоятельно рекомендовать придерживаться своего М. П.
Утренние молитвы лучше всего читать до начала всякого дела. В крайнем случае их
произносят по дороге из дома. Поздно вечером часто бывает трудно сосредоточиться
из-за усталости, поэтому учители молитвы рекомендуют читать вечернее М. П. в сво-
бодные минуты до ужина или еще раньше.
Во время молитвы рекомендуется уединиться, возжечь лампаду или свечу и встать
перед иконой. В зависимости от характера внутрисемейных взаимоотношений можно
рекомендовать чтение М. П. вместе, всей семьей, или каждому члену семьи отдельно.
Общая молитва рекомендуется прежде всего в торжественные дни, перед праздничной
трапезой и в других подобных случаях. Семейная молитва - это разновидность церков-
ной, общественной (семья - своего рода «домашняя церковь») и поэтому не заменяет
молитву индивидуальную, а лишь дополняет ее.
Перед началом молитвословия следует осенить себя крестным знамением и совер-
шить несколько поклонов, поясных или земных, и постараться настроиться на внут-
реннюю беседу с Богом. «Постой молча, дондеже утишатся чувства, поставь себя в при-
сутствие Божие до сознания и чувства Его с благоговейным страхом и восставь в сердце
живую веру, что Бог слышит и видит тебя», - говорится в начале Молитвослова.
Многим людям помогает сосредоточиться произнесение молитв вслух или вполго-
лоса. Если во время чтения правила прорывается молитва своими словами, то, как го-
ворит преподобный Никодим, «не попуская сему случаю пройти мимолетно, но оста-
новись на нем» («Невидимая брань», с. 200). Эту же мысль мы находим и у епископа
Феофана: «Когда найдет сильное молитвенное чувство и разбивает чтение молитв, ос-
тавляй это чтение и давай простор этому чувству» (Письма к разным лицам, с. 289).
Молитва - это, в первую очередь, духовный труд, потому не следует ожидать от нее не-
медленной «духовной услады». «Не ищи в молитве наслаждений, - пишет епископ Иг-
натий Брянчанинов, - они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощу-
тить наслаждение есть уже самообольщение... Не ищи преждевременно высоких духов-
ных состояний и молитвенных восторгов» (О молитве). Поиски постоянного духовного
наслаждения есть скрытый вид эгоизма и стремления к духовному комфорту. Труд-
ность молитвы - нередко признак ее подлинной действенности.
Молитва за других людей - неотъемлемая часть молитвословия. Предстояние Богу
не отдаляет человека от ближних, но связывает его с ними еще более тесными узами.
Об этом очень хорошо писал поэт А. К. Толстой: «Просить с верой у Бога, чтобы Он от-
странил несчастье от любимого человека, - не есть бесплодное дело, как уверяют неко-
торые философы, признающие в молитве только способ поклоняться Богу, сообщаться
с Ним и чувствовать Его присутствие. Прежде всего молитва производит прямое и
сильное действие на душу человека, о котором ты молишься, так как, чем более вы при-
ближаетесь к Богу, тем более вы становитесь независимыми от вашего тела, и потому
душа ваша менее стеснена пространством и материей, которые отделяют ее от той ду-
ши, за которую она молится. Я почти что убежден, что два человека, которые молились
654
в одно время с одинаковой силой веры друг за друга, могли бы сообщаться между собой
без всякой помощи материальной, вопреки отдалению... Как можем мы знать, до какой
степени предопределены заранее события в жизни любимого человека? И если бы они
были предоставлены всяким влияниям, какое влияние может быть сильнее, чем влия-
ние души, приближающейся к Богу с горячим желанием, чтобы все обстоятельства со-
действовали счастью друга» (Собр. соч., т. 4, с. 40).
Не следует ограничиваться только молитвой за близких и дорогих нам людей. Мо-
литва за тех, кто причинил нам огорчение, вносит в душу мир, оказывает воздействие
на этих людей и делает нашу молитву жертвенной.
Хорошо окончить молитвословие благодарением Богу за дарованное общение и со-
крушением о своей невнимательности. «Не тотчас кидайся на обыденные дела, - учит
преподобный Никодим, - и никогда не думай, что, совершив свое молитвенное прави-
ло, ты все окончил по отношению к Богу» («Невидимая брань», с. 200). Приступая к де-
лам, надо прежде подумать о том, что предстоит говорить, делать, видеть в течение дня
и испросить у Бога благословения и сил для следования Его воле. В гуще трудового дня
надо творить краткую молитву, которая поможет и в повседневных делах находить
Господа.
МОНÁШЕСТВО - 343-350.
МÓЩИ СВЯТЫ΄Х - 34, 39, 40, 42, 44.
МУ΄ЧЕНИК (греч. слова «мартус», «мартирос», которые по-русски переводятся «му-
ченик», этимологически означают «свидетель» безразлично в какой области свидетель-
ства: исторической, правовой или религиозной. Но в обычном применении, вырабо-
танном христианским Преданием, это наименование относится исключительно к тому,
кто засвидетельствовал свою веру в Господа Иисуса Христа своею кровью. Это слово
встречается уже в Новом Завете (Деян. 22, 20; Откр. 2, 3: 6, 9; 17, 6): мученик - это тот,
кто жертвует своей жизнью из верности свидетельству об Иисусе Христе (ср. Деян. 7,
55-60).
Сам Иисус - Мученик Божий в высшем значении и, следовательно, пример, вдох-
новляющий Его последователей. Своим согласием на принесение Себя в жертву за гре-
хи человеческие Он дает наивысшее свидетельство верности спасительной миссии, вве-
ренной Ему Отцом. Согласно апостолу Иоанну, Иисус Христос не только предвидел
Свою смерть, но и добровольно принял ее как совершенное воздаяние хвалы Отцу (Ин.
10, 10), и в час Своего осуждения Он возвестил: «Я на то родился и на то пришел в мир,
чтобы свидетельствовать о истине» (Ин. 18, 37: ср. Откр. 1, 5; 3, 14).
Евангелист Лука выделяет в описании Страстей Христовых черты, отныне усвоен-
ные мучениками: укрепление Божией благодатью в час смертельной скорби (22, 43);
молчание и терпение среди обвинений и оскорблений (23, 9), невиновность, признан-
ная Пилатом и Иродом (23, 4, 14); забвение собственных страданий (23, 28); милосердие
к кающемуся разбойнику (23. 43); молитва Господа о распинателях (23, 34); прощение,
даруемое Петру (22, 61).
В Новом Завете в целом, с еще большей глубиной признается в Иисусе Христе
страждущий Отрок Божий, возвещенный Исаией. Как Отрок Божий должен был по-
страдать и умереть для «оправдания многих» (Ис. 53, 11), так и Иисус Христос проходит
через смерть, «чтобы дать душу Свою как выкуп за многих» (Мф. 20, 28). Таков смысл
слова «надлежит», несколько раз повторенного Иисусом Христом: спасительный замы-
655
сел Божий осуществляется через страдания и смерть Его Свидетеля (Мф. 16, 21; 26, 54,
56; Лк. 17, 25; 22, 37; 24, 7; 26, 44). Разве не были все пророки гонимы и убиты (Мф. 5, 12;
23, 30; Деян. 7, 52; 1 Феc. 2, 15; Евр. 11, 36)? Это не может быть случайным совпадением:
Иисус усматривает в этом Божие предначертание, получающее свое завершение в Нем
Самом (Лк. 9, 51), «потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Лк. 13,
33).
В Своих добровольных страданиях и Крестной смерти Иисус становится Искупи-
тельной Жертвой, заменяющей все древние жертвоприношения (Евр. 9, 12 сл.). Вот по-
чему Дева Мария, так тесно приобщенная к Страстям Сына Своего, стоя «при Кресте
Иисуса» (Ин. 19, 25), впоследствии почитается как Царица и Покровительница христи-
анских мучеников.
Славным мученичеством Иисуса Христа основана Церковь Его. «Когда вознесен бу-
ду от земли, - сказал Иисус Христос, - всех привлеку к Себе» (Ин. 12, 32). Уже и иудей-
ская община имела своих мучеников, особенно во времена Маккавеев (2 Мак. 6, 7). В
христианской же Церкви мученичество приобретает новый смысл, открытый Самим
Иисусом Христом: оно - полнота подражания Христу, совершенное участие в Его сви-
детельстве и в Его спасительном деле: «Раб не больше господина своего. Если Меня гна-
ли, будут гнать и вас» (Ин. 15, 20). Трем наиболее Ему близким ученикам Иисус Христос
возвещает, что они последуют за Ним в Его Страстях (Мк. 10, 39; Ин. 21, 18), и Он от-
крывает всем, что если только семя умрет, оно принесет много плода (Ин. 12. 24). Цер-
ковь растет и укрепляется кровью первых мучеников. Мученичеством Стефана, столь
напоминающим Страсти Христовы, начинается распространение Церкви (Деян. 8, 4; 11,
19) и подготовляется обращение Савла (Деян. 22, 20-30).
Откровение Иоанна - поистине книга мучеников, которые вслед за «Свидетелем
верным и истинным» (Откр. 3, 14) дали Церкви и миру свидетельство крови. Вся эта
книга прославляет их испытания и восхваляет их. «Они омыли одежды свои и убелили
одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и слу-
жат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не
будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Аг-
нец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и
отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7, 14-17).
Н
НАБÉДРЕННИК - 135.
НАЛÓЙ (АНАЛÓЙ) - 72.
НАНÉДРЕННИК (ЭНКОЛПИÓН, НАПÉРСНИК) - 115-117.
НАПÉРСНИК (ЭНКОЛПИÓН, НАНÉДРЕННИК) - 115-117.
НАСТОЯ΄ТЕЛЬ ХРÁМÁ - священник, назначенный главой приходского причта. Он
наблюдает за порядком совершения богослужений, следит, чтобы при богослужении
каждый член причта занимал место, соответствующее старшинству по рукоположению,
исправно исполнял свои пастырские обязанности, заботился о благоустроении церков-
ного чтения и богослужебного пения.
НАЧÁЛО ГÓДА - 582.
НАЧÉТЧИК - богослов и духовный глава общины древнеправославных христиан
(беспоповцев); должен обладать широкими познаниями в области дониконовской ли-
656
тургики, быть очень начитанным в старопечатных богослужебных и святоотеческих
книгах, полемических сочинениях представителей этого течения.
О
ОБИХÓД ЦЕРКÓВНОГО ПÉНИЯ - сборник всего круга повседневного богослу-
жебного пения Православной Церкви. Содержит основные песнопения знаменного,
греческого и киевского распевов.
Издавался в двух видах: 1) Пространный О. Ц. П., содержащий в себе мелодии таких
священных песнопений, которые почти ежедневно употребляются при богослужении.
В начале его помещены песнопения вечернего богослужения, затем утрени и Литургии.
Прибавлены также песнопения из Триодей постной и цветной, последование погребе-
ния, панихиды. О. Ц. П. был первой нотной книгой, напечатанной в Москве (1772 г.); 2)
Сокращенный О. Ц. П. издан в 1778 году по рукописи епископа Тверского Гавриила.
Сокращенный О. Ц. П. был составлен по местным нуждам Новгородской епархии,
именно для домашнего обучения церковному пению и применен был к местным обы-
чаям в пении. Содержит наиболее часто употребляемые песнопения. Гласовые мелодии
в нем близки к старым церковным распевам, некоторые местами сокращены, другие
претерпели изменение. С 1814 года. Сокращенный О. Ц. П. стал основным руково-
дством при обучении церковному пению в духовных семинариях и снабжен нотной аз-
букой в цефаутном ключе: издавался в таком виде до 1887 года, когда был заменен
«Учебным Обиходом нотного пения», более приспособленным для обучения.
ÓБРАЗЫ - 9-12, 14-17.
ОБРЯ΄ДЫ И ТÁИНСТВА - 197-199.
ОГЛАШÉННЫЕ - 23.
ОДÉЖДЫ ЖÉРТВЕННИКА - 15.
ОДÉЖДЫ ПРЕСТÓЛА - 15.
ÓКНА - 74, 75.
ОКТÓИХ, осмогласник, др. рус. - октай, - церковно-богослужебная книга, которая
содержит службы и последования с изменяемыми молитвословиями и песнопениями
для подвижных дней богослужения седмичного круга, распределенные на восемь гла-
сов. Каждое последование содержит для седмичных дней (с понедельника по субботу)
молитвословия и песнопения вечерни, повечерия, утрени и Литургии, а для недель,
кроме того, малой вечерни и полунощницы. Семь таких служб, иначе восследований,
которые принадлежат семи дням седмицы и поются в продолжении седмицы одним
напевом (слав. - «глас»), в О. называются «гласом». Гласов в нем восемь - на восемь сед-
миц. Отсюда он получил название «осмогласник», «октоих» (греч. «окто» - восемь,
«икос» глас). Все последования восьми гласов печатаются большей частью в двух час-
тях: по четыре гласа в каждой части. К той и другой части присоединяется Канон мо-
лебный Пресвятой Богородице, написанный Лукой Ласкарем, который поется и на мо-
лебне об избавлении от всякой скорби и печали, и на утрени в праздники великих свя-
тых. В обеих частях О. печатаются указания о совершении общественных богослуже-
ний, что составляет также содержание 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 7-й глав Типикона. Перед
последованием субботы первого гласа помещается глава о том, как совершается после-
дование об усопших, что является содержанием 14-й главы Типикона, при этом печа-
таются и самые молитвословия панихиды.
657
Пение О. в седмичные дни начинается с понедельника после Недели Всех святых и
оканчивается перед субботой Недели мясопустной. По воскресеньям же оно начинается
с воскресного дня, который следует за Неделей Всех святых и продолжается до пятой
Недели Великого поста включительно. Пение всех восьми седмиц и недель (воскресе-
ний) называется в Уставе столпом. Таких столпов в году шесть. Все они начинаются в
определенное время. Столпы гласов в разные годы начинаются не в одни числа. Когда
начинается каждый столп О. в определенном году, указано в Пасхалии зрячей. В ней
при ключевой букве показано, в какое число месяца в данном году начнется каждый
столп О. При этом следует помнить, что столпы О. ведут счет с Недели Всех святых, а
поэтому до Недели Всех святых нужно искать столпы гласов под ключевой буквой, ко-
торая относится к предыдущему году.
Не поется О. по седмичным дням, начиная с мясопустной субботы, а по воскресным
дням, начиная с Недели ваий до Недели Всех святых. Есть и другие дни, в которые ос-
тавляется пение О. Это бывает в двунадесятые праздники Господни, приходящиеся как
на седмичные, так и на воскресные дни, в Богородичные двунадесятые праздники и в
предпразднства всех вообще двунадесятых праздников, случающихся в седмичные дни,
но не в воскресные.
ОКТÓИХ НÓТНОГО ПÉНИЯ - певческая богослужебная книга, которая обычно
содержит: «Господи, воззвах», стихиры воскресные с их Богородичными, Богородичны
дневные, степенны, блаженны, подобны и самогласную стихиру. В конце приложены
воскресные утренние или евангельские стихиры. Мелодии песнопений написаны зна-
менным - обыкновенным и малым - и киевским распевами.
ОМОФÓР (БОЛЬШÓЙ И МÁЛЫЙ) - 116, 137-139.
ОРÁРЬ - 124, 125.
ОРÁРЬ ДВОЙНÓЙ - 137.
ÓРДЕНСКИЕ ЗНÁКИ - 14.
ОРÉЛ - 38, 42.
ОРЛÉЦ - 15, 103, 104.
ОСМОГЛÁСИЕ - музыкальная система из 8 ладов (гласов), лежащая в основе ста-
ринных песнопений Православной Церкви. Осмогласные мелодии построены в несим-
метричном ритме (без деления на равные такты) и следуют в своей структуре словесно-
му тексту. Свод осмогласных песнопений, расположенных по гласам, содержится в Ок-
тоихе. Установление системы гласов на Западе приписывается папе святому Григорию
Великому, на Востоке святому Иоанну Дамаскину. По словам жизнеописателя диакона
Иоанна (IX в.), святому Григорий собрал напевы, возникшие веками в Церкви, удалил
менее ценные, а остальные исправил и восполнил недостающие; из полученного таким
образом материала он составил новый Антифонарий. На основании этого известия ны-
нешний Антифонарий Римской Церкви и принятая там система гласов называются
Григорианскими. Еще более позднее предание приписывает упорядочение церковных
напевов на Востоке святому Иоанну Дамаскину: именем его и учителя его Космы над-
писывается музыкальный трактат с заглавием «Святоградец». Упорядочение церковных
напевов должно было начаться гораздо ранее и святого Григория Великого, и святого
Иоанна Дамаскина. Предание связывает начало этого упорядочения на Западе с именем
святого Амвросия. Святому Григорию Великому приписывается только прибавление к
существовавшим до него четырем амвросианским гласам, в основу которых легли древ-
658
негреческие лады: дорийский, фригийский, лидийский и миксолидийский; новые четы-
ре напева, сродные с теми, «побочные гласы», а именно: иподорийский, начинающийся
с «ля» и имеющий доминанту на 6-й ступени, ипофригийский, начинающийся с «си» с
доминантой на 7-й ступени, иполидийский с «фа» с доминантой на 6-й ступени, ипо-
миксолидийский с «ре» с доминантой на 7-й ступени. Так получилось 8 гласов (впо-
следствии прибавлен 9-й, представляющий смесь 1-го и 8-го). Столько же гласов и с та-
ким же музыкальным характером установил, по преданию, и Иоанн Дамаскин в Вос-
точной Церкви, только счет гласов здесь другой: сначала идут все прямые гласы, а по-
том их побочные (греч. «плагиос»), тогда как на Западе за каждым прямым следует его
побочный:
греческие a b г д п л.а п л.b «бари΄с»16 п л.д -
славянские 1 2 3 4 5 6 7 8 -
латинские 1 3 5 7 2 4 6 8 9
Таким образом, напевы двух Церквей гораздо ближе друг к другу, чем богослужеб-
ные чины. Отличает их еще употребление органов на Западе, но они появились там до-
вольно поздно и еще в IX-XII веках встречали противников, в числе которых был свя-
той Фома Аквинат.
ОСНОВÁНИЕ - 587.
ОСНОВÁНИЕ ПАСХÁЛИИ - 583.
П
ПÁЛИЙ (МÁНТИЯ) - 109.
ПÁЛИЦА - 136
ПАНАГИ΄Я (греч. - всесвятая) - молитвенное наименование Богоматери. Этим же
словом называют просфору, из которой на Литургии была изъята частица в честь Пре-
святой Богородицы. Эта просфора является поэтому наиболее священной после той, из
которой изъят Агнец и которая, как самая священная, вкушается в храме до принятия
пищи (антидор). П. вкушается братией за монастырской трапезой после принятия пи-
щи. Вкушению П. предшествует специальный чин возношения П. Сущность этого чина
заключается в том, что из храма, по окончании Литургии, всею братией износится со
священными песнопениями Богородичная просфора. Ее вносят в монастырскую тра-
пезную, где полагают на особом блюде. По окончании трапезы с молитвами Пресвятой
Богородице и прославлением Пресвятой Троицы просфору возвышают (поднимают)
пред иконами и вкушают частицы от нее. Смысл чина - живо представить присутствие
за трапезой Самого Бога и Его Пресвятой Матери. На такое знаменование чина указы-
вает и предание о возникновении его, помещенное в Псалтири следованной (л. 136). По
святому Симеону Солунскому, «часть хлеба мы каждодневно приносим Сущему в
Троице Единому Богу нашему о имени Богородицы, потому что посредством Ее Боже-
ственного рождения мы познали Святую Троицу и потому что Она родила нам Хлеб
Животный» (О божественной молитве, гл. 322, 324). Ближайшая цель чина - настолько
тесно соединить трапезу с только что окончившейся Литургией, чтобы та и другая яви-
лись одним богослужением и первая сообщила свою благодать второй. Благодаря чину
16 Греч. - низкий, глубокий, глухо звучащий; сильный, мощный; угрюмый, мрачный; степенный, серь-
езный, важный; суровый, строгий.
659
о П. монастырский обед превращается в богослужение типа изобразительных и повече-
рия с кондаком и задостойником вместо канона (а на Пасху и с целою песнью канона).
ЧИ΄Н О ПАНАГИ΄И совершается, как указывает надписание его, только в мона-
стырях во все дни (а не только в воскресные, хотя он и помещен в главе о воскресной
службе), его можно разделить на части: 1) благословение трапезы: 2) возвышение П.: 3).
благодарение за трапезу. Об этом чине, кроме Следованной Псалтири, упоминается еще
в Типиконе в гл. 35 «О ястии и питии», там даются некоторые дополнения. См. с. 113-
115.
ПАНИКАДИ΄ЛО (ПАНИКАНДИ΄ЛО) - 15, 74, 75, 77.
ПАНИХИ΄ДА - 446-454, 478-483.
ПÁПЕРТЬ - 78.
ПАРАЕККЛИСИÁРХ - «кандиловозжигатель», церковнослужитель, который, со-
гласно Уставу, испрашивает благословение настоятеля на начало богослужения, звонит
в колокола, возжигает свечи, подает возжженное кадило священнослужителю, выносит
подсвечник при входах с кадилом и Евангелием и в других случаях.
ПАРАМОНÁРЬ - букв. приставник, привратник (в просторечии «пономарь»), цер-
ковнослужитель, оберегающий имущество храма. В древней Церкви его обязанностью
было неотлучное пребывание при священных местах, например, в Вифлеемской пеще-
ре, где родился Спаситель, на Голгофе, как для охраны их от святотатства, так и для
оказания различных услуг паломникам. Он наблюдал за имуществом храма, возжигал
светильники перед богослужением и гасил их по окончании его. Со временем к обязан-
ности П. было отнесено чтение и пение за богослужением, принесении в алтарь про-
сфор, вина, воды, ладана, приготовление и подача священнослужителям кадильницы и
теплоты, призывание верующих к богослужению колокольным звоном и, наконец,
уборка храма и алтаря.
ПАРИМИ΄ЙНИК - книга, содержащая паримии. В Древней Руси П. составлялись
для богослужения, но употреблялись и в домашнем чтении, поэтому иногда в П. встре-
чаются различные приписки переписчиков. В П. 1348 года на 24 июля помещены два
чтения о Борисе и Глебе. Большинство рукописей П. русского перевода восходят к XII
веку. Известен древний болгарский перевод XII века, так называемый «Григорович па-
римийник».
ПАРИМИ΄Я (греч. - притча, иносказание) - избранное чтение из Священного Писа-
ния Ветхого, иногда Нового Завета, которое содержит пророчество о воспоминаемом
праздничном событии или прославляемом лице. Например, в навечерие Рождества
Христова среди П. читается пророчество из книги пророка Исаии (7, 10-16; 8, 1-4, 8-10)
о рождении от Девы Еммануила, то есть Богочеловека, из книги пророка Михея - о ро-
ждении Христа в Вифлееме. На праздники Богородичные в одной из П. говорится о ле-
ствице (Быт. 28, 1017), виденной Иаковом, прообразовавшей собою Божию Матерь, со-
единившую небо и землю и вместившую в себя Невместимого небесами, Господа Иису-
са Христа. На день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла читаются три П.
из Соборного послания святого апостола Петра (1 Пет. 1, 3-9, 13-19; 2, 11- 24).
Число читаемых П. неодинаково. На праздничных вечернях обычно читают 3 П., на
Благовещение - 5, на вечерне Рождества Христова - 8; после 3-й П. (Мих. 4. 6, 7; 5, 2-4)
читаются тропари, оканчивающиеся пением слов «С ними же помилуй нас», после 6-й
660
П. (Дан. 2, 31-36, 44, 45) также поются последние слова тропаря «Жизнодавче, слава Те-
бе».
На вечерне Богоявления Господня читается 13 П.; после 3-й (Исх. 15, 22-27; 16, 1)
хор поет окончание читаемых тропарей «Человеколюбче, слава Тебе» после 6-й П. (4
Цар. 5, 9-14) хор поет окончания тропарей «Токмо на седящия во тьме, слава Тебе».
В Великую Субботу читается 15 П.; после 6-й (Исх. 13, 20-22: 14, 1-32) читается тро-
парь с припевом «Славно бо прославися». После 15-й П. (Деян. 3, 1-56) читаются тропа-
ри с припевом «Господа пойте и превозносите Его вовеки». Во время этого пения цар-
ские врата открываются, но при чтении они бывают закрыты.
В каждый седмичный день Великого поста на вечерне читаются по две П.: из книги
Бытия и из книги Притчей. На Страстной седмице, в первые три дня также читаются
две П. - из книг Исход и Иова.
П. читаются после прокимна. Диакон или иерей возглашает: «Премудрость», чтец
произносит, например: «Бытия чтения» и др. Диакон или иерей возглашает: «Вонмем»,
и чтец начинает чтение П. по Минее или Триоди.
После прочтения всех П. на великой вечерне, соединенной с Литургией Василия Ве-
ликого или Иоанна Златоуста, произносится малая ектения. По возгласе «Яко свят еси,
Боже наш...» диакон произносит: «И во веки веков». Хор поет: «Аминь» и Трисвятое (в
Великую Субботу - «Елицы во Христа крестистеся...»). Далее поется прокимен, чтение
Апостола и Евангелия и Литургия совершается по принятому чину.
В сочельники - Рождественский и Крещенский, если они совпадают с субботой или
с воскресеньем, великая вечерня совершается отдельно от утрени, и после прочтения
всех П. произносится малая ектения. Трисвятое опускается, звучит прокимен, читаются
Апостол и Евангелие и, наконец, возглашается сугубая ектения.
На вечерне в Великую Пятницу после П. следуют прокимен, чтение Апостола и
Евангелия и сугубая ектения.
ПАРТÉСНОЕ ПÉНИЕ (от лат. partes - части) - вид хорового пения, получивший
распространение в русской и украинской церковной музыке XVII-XVIII веков. Отличи-
тельный признак П. П. - многоголосие, преимущественно аккордового склада, с разде-
лением хора на группы голосов, без инструментального сопровождения. П. П. сменило
одноголосный склад знаменного пения. Оно возникло в самом начале XVII века на Ук-
раине. В России развитие П. П. было подготовлено так называемым строчным пением.
После воссоединения Украины с Россией (1654) стиль П. П. прочно привился на рус-
ской почве и получил официальное признание. С введением П. П. древнерусское крю-
ковое письмо было заменено современной нотацией, а взамен гласов упрочилась ма-
жорно-минорная система. В П. П. широко развился духовный концерт. К началу XVIII
века П. П. достигло высокого расцвета в творчестве композиторов В. Титова, Н. Калач-
никова, Н. Бавыкина, Ф. Редрикова и др., окончательно определились типичные черты
П. П.: торжественность, монументальность, многослойное разделение хора на 4, 8, 12 и
более голосов; сочетание гармонической полноты звучания с широким развитием ме-
лодико-полифонического начала. Теоретические основы П. П. были разработаны в по-
следней трети XVII века Н. Липецким. В качестве камерной разновидности П. П. при-
вились псалмы и в особенности канты.
ПЕВÉЦ, псалт - церковнослужитель, исполняющий молитвенные песнопения при
совершении богослужения. П. упоминается в текстах Литургий апостола Иакова и еван-
661
гелиста Марка. К IV веку утвердилось поставление специальных П. в храмах. Они
должны были вести строго благочестивую жизнь. Главной их обязанностью было пред-
начинать пение и управлять им, что в настоящее время входит в обязанности регента.
Перед началом пения П. восходили на амвон, куда не имеют права входить лица, не по-
священные в клир (правило 15-е Лаодикийского Собора, правило 33-е VI Вселенского
Собора). Собрание П. называется лик, хор, клирос. В древней Церкви было два лика:
правый и левый.
ПÉВЧИЙ ДЬЯ΄К - в России певец в церковном хоре патриарха, митрополита, ар-
хиерея или в придворном хоре русских царей. «Патриаршие певчие дьяки» после уп-
разднения патриаршества (1721) были переименованы в «синодальных певчих», хор
«Государевых певчих дьяков», формировавшийся из мирян, был преобразован Петром
I в придворный хор и переведен из Москвы в Петербург (позднее - Придворная певче-
ская капелла).
ПЕЛЕНÁ (ПОКРÓВ) - 42, 48
ПÉРСТ - мера длины, упоминаемая в Священном Писании (Иер. 52, 21), равная
дюйму, то есть 2, 51 см.
ПÉСНЬ БОГОРÓДИЦЫ, «ЧЕСТНÉЙШАЯ» - песнопение на утрени, между 8-й и 9-й
песнями, девятая песнь Священного Писания составлена из песен Пресвятой Богоро-
дицы и праведного Захарии (Лк. 1, 46-55; 68-79). Представляет собой величайшее и свя-
тейшее произведение православной гимнографии. Устав назначил этой песне особо
благоговейное исполнение. Тогда как другие песни Священного Писания служат при-
певами к ирмосам и тропарям канона, П. Б. занимает совершенно самостоятельное по-
ложение по отношению к последним и вообще в каноне; П. Б. имеет свой припев, оди-
наковый для всех ее 6 стихов: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Се-
рафим...» В нем Пресвятая Дева исповедуется истинной Богородицей и великим дерз-
новением веры поставляется выше высочайших чинов ангельских. По преданию (у Ни-
кифора Каллиста, XIV в.), Дева Мария, явившись составителю песни (св. Косме), с весе-
лым лицом сказала: «Приятны Мне песни твои, но эта приятнее всех других; приятны
Мне те, которые поют духовные песни, но никогда Я столь близко не бываю к ним, как
когда поют они эту новую песнь твою». Способные к тайнозрению неоднократно виде-
ли потом Богоматерь, благословляющую эту песнь. О напеве для Песни Богородицы в
настоящем месте Типикона сказано только: «поюще велегласно». Но в Уставе на 1 сен-
тября, отличающемся вообще подробностью, т. к. это первый день церковного года,
указан и глас для этой песни - 6-й. Что это указание имеет общее значение для всех
дней, видно из гласов канона для 1 сентября: 1-й, 4-й и 8-й, и разумеется в его канонном
напеве. Это и естественно, потому что припев к песни составляет ирмос из канона 6-го
гласа («К тебе утренюю»). Музыкальная традиция показывает, однако, что это не обыч-
ный канонный напев 6-го гласа, а особенный - «самогласный».
П. Б. выделяется из ряда других особым возгласом диакона пред ней, приглашаю-
щим к прославлению Богоматери: «Богородицу и Матерь Света песньми возвеличим»,
чем отмечается необходимость особой внимательности к песни. В возгласе Пресвятая
Богородица именуется Матерью Света в соответствии с предстоящим скоро прославле-
нием Бога, «показавшего нам свет». Возглас произносится «по каждении святой трапе-
зы», обычно по выходе из алтаря пред иконою Богоматери.
662
При пении «Величит душа Моя Господа» Устав предписывает поклоны, призывая и
этим выразить свое богопочтение ввиду близкого окончания службы, ее праздничных
песен, но ввиду запрещения в воскресные дни коленопреклонения - только малые:
«Творим же и поклоны малые» (разумеется, на каждом стихе). Этим не исключаются
такие же и в других местах службы, но только не считаются там столь необходимыми,
как здесь, или вообще - почему-то не указывается (может быть по недосмотру). С
большей подробностью они указываются в чине будничной службы, и этими указания-
ми можно руководствоваться для воскресной и праздничной служб, заменяя земные
поклоны малыми.
Каждение, являясь усилением молитвы и способствуя поднятию молитвенного на-
строения, сопровождает важнейшие части богослужения и на протяжении всего бдения
оно совершается 4 раза. Каждение на «Честнейшую» - последнее. Оно совершается од-
ним диаконом или иереем (если диакон не служит). Отсюда двойственность в Типико-
не; по окончании 8-й песни, «покадив святую трапезу, возглашает диакон: «Богородицу
и Матерь Света...» иерей же или диакон кадит святой алтарь и всю церковь, и всю бра-
тию». По 9-й песни, возвратясь и отдав кадило, глаголет ектению и возглас от священ-
ника. На будничной службе, когда диакон не участвует в служении, каждение это ука-
зывается совершать священнику (9 гл. Типикона).
В 20-й главе Типикона указано, в какие дни поется «Честнейшуя» и в какие не поет-
ся. В те дни, в которые уставом назначено петь на утрени после 8-й песни особые при-
певы, не положено петь «Честнейшую».
ПÉСНЬ СВЯЩÉННОГО ПИСÁНИЯ - образец для песни канона, взятый из книг
Ветхого и Нового Заветов. Первая песнь, воспетая Мариамью, сестрою Моисея, после
перехода евреев через Красное море: «Поим Господеви: славно бо прославися» (Исх. 15,
1-19); вторая - Моисея, воспетая во время шествия по пустыне: «Вонми небо, и возгла-
голю» (Втор. 32, 1-44); третья - Анны, матери пророка Самуила: «Утвердися сердце мое
во Господе» (1 Пар. 11): четвертая - пророка Аввакума: «Господи, услышах слух Твой и
убояхся» (Авв. 3, 2-19); пятая - пророка Исаии: «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Бо-
же» (Ис. 26, 9-20); шестая - пророка Ионы: «Возопих в скорби моей к Господу Богу»
(Иона 2, 1-7); седьмая - трех отроков: «Благословен еси Господи, Боже отец наших»
(Дан. 3, 26-56); восьмая - тех же отроков: «Благословите вся дела Господня Господа»
(Дан. 3, 57-72); девятая - Богоматери: «Величит душа Моя Господа» (Лк. 1, 46-55) и Заха-
рии: «Благословен Господь, Бог Израилев» (Лк. 1, 68-79). Стихи этих песней положено
петь на утрени пред каноном. Они составляют собою припевы к тропарям канонов.
Стихи песней и называются припевами. Слова первой песни Священного Писания, пе-
реставленные в различном порядке, то есть «Господеви поим» и «Поим Господеви»,
служат в богослужебных книгах для обозначения различия, соответственно, непразд-
ничного и праздничного стихословия песней Священного Писания.
ПÉСНЬ СИМЕÓНА БОГОПРИИ΄МЦА, «НЫ΄НЕ ОТПУЩÁЕШИ» - молитва свято-
го Симеона Богоприимца, взятая непосредственно из Евангелия от Луки (2, 29-32), за-
вершающая вечернее богослужение. Дав ряд псалмов: специально вечерних (103 и 140 с
дальнейшими), рядовых (1-я кафизма) и специально праздничных (стихи 92-го псалма),
присоединив к псалмам христианские гимны, приспособленные и к вечернему времени
(«Свете тихий», «Сподоби, Господи»), и к празднику (стихиры), вечерня, однако, не ис-
черпала бы певческого материала, если бы не прибавила ко всему этому еще чего-либо
663
из круга так называемых библейских песней, которые на утрени под видом канона за-
нимают столь видное место. Этот недостаток вечерня и восполняет молитвою «Ныне
отпущаеши». Полная благодарности и спокойствия пред лицом смерти, происходящих
от постоянной мысли не о себе, а о мире и народе, их просвещении и спасении, эта мо-
литва Симеона подходит к вечеру, напоминающему нам о закате нашей жизни (подоб-
но «Свете тихий», она называет Спасителя светом). Несмотря на высокопоэтический
характер этой молитвы-песни, Устав назначает ее читать, а не петь (как исполнил ее,
вероятно, и сам праведный Симеон: «благословил Бога и сказал...» (Лк. 2, 28)). Зато ее
«глаголет настоятель», тогда как последующее Трисвятое - чтец (на будничной вечерне
«Ныне отпущаеши» может читать и чтец). Согласно святому Симеону Солунскому,
«один из служащих, как бы Симеон Богоприимец, с благоговением произносит» ее.
Песнь Симеона упоминается в числе вечерних песней непосредственно после молитвы,
близкой к нашему «Сподоби, Господи», уже Апостольскими постановлениями (VII, 48),
а на нынешнем месте вечерни в рассказе Нила Синайского VII века и в Часословах VIII
века.
ПЛÁТ - 15, 47.
ПОВЕЧÉРИЕ - богослужение дневного круга, совершаемое в дни, установленные
Типиконом. Различаются великое и малое П. Великое П. состоит из трех частей и по со-
держанию напоминает утреню. В первой части П. поется песнопение, прославляющее
пришествие в мир Спасителя: «С нами Бог». Вторая часть имеет покаянный характер;
третья - хвалебная, соответствует третьей части утрени: читается великое славословие,
поется (или читается) канон, а после того поется «велегласно и косно» тропарь: «Госпо-
ди сил, с нами буди» со стихами из Пс. 150. Великое П. совершается в Великий пост и
накануне великих праздников Рождества Христова и Богоявления. Во все прочие дни
совершается малое повечерие, представляющее собой значительное сокращение вели-
кого.
ПОДИ΄P - 118, 120, 121.
ПОДРИ΄ЗНИК (СТИХÁРЬ) - 122-124.
ПОДРЯ΄СНИК - 106-108.
ПОДСВÉЧНИК - 15, 73, 76, 77.
ПОКАЯ΄НИЯ ТÁИНСТВО (И΄СПОВЕДЬ) - 233-276.
ПОКРÓВЫ (ВОЗДУ΄ХИ) - 15, 16, 18, 93-95.
ПОЛИЕЛÉЙ - составная часть чинопоследования воскресной или праздничной ут-
рени; состоит из торжественного песнопения, составленного из стихов псалмов 134-го
и 135-го «Хвалите имя Господне», тропаря или величания, чтения Евангелия и Псалти-
ри.
В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите
Имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады).
Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или по-гречески -
полиелеем.
Отверзаются царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего воз-
жженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм.
Святой алтарь, а потом и весь храм озаряются светом, благоухает кадильный фимиам.
Распахнутые царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло
царство вечной жизни. С клиросов воссылается хвала Ангелов и человеков Воскресше-
664
му Господу. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к
иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христи-
ан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает
знак Креста на челе каждого подходящего к иконе.
ПОЛИКАДИ΄ЛО (ПОЛИКАНДИ΄ЛО) - 74, 75, 77.
ПОЛИСТÁВРИЙ - 132.
ПОМАЗКИ΄ - 100.
ПОПÉВКА - характерный мелодический оборот. Этот термин, возникший в русской
певческой практике, получил распространение в церковном крюковом пении Москов-
ской Руси. П. сохранились и в народном песенном искусстве. П., как и поговорки в на-
родной речи, всего яснее обрисовывают музыкальный склад и вкус древнерусского пес-
нотворчества. Каждая П. имеет свое особое название, напр.: рафатка полная, долинка
средняя, колесо, завертка, накидка и др. В безлинейных нотных рукописях нередко
можно найти отдельно приложенное руководство, «како поются попевки и в котором
гласе».
ПÓПРИЩЕ, миля - мера расстояния, упоминаемая в Новом Завете (Мф. 5, 41), со-
ставлявшая 8 стадий, 1480 м.
ПÓРУЧИ - 127 - 129.
ПОСЛÉДОВАНИЕ - так называется в богослужебных книгах изложение или указа-
ние молитв только одного рода, то есть или изменяемых, или неизменяемых. Одни П.
содержат неизменяемые молитвословия, таковы в Служебнике и Часослове П. вечерни
и утрени. Другие заключают одни изменяемые молитвословия, таковы П. Триоди, Ми-
неи, Типикона. Само название П. произошло от того, что молитвы и песнопения, кото-
рые находятся в П., поются, согласно Уставу, вслед за другими молитвами, которых нет
в данном П., но которые находятся в других богослужебных книгах. Исключением слу-
жит весьма немного П., в которых неизменяемые молитвы и песнопения соединяются с
изменяемыми.
Слово «последование» прилагается и к одной службе, например, «П. утрени», «П.
вечерни» (Служебник, Часослов), и к нескольким службам дня. Так, например, гово-
рится: «П. понедельника», «П. недели» (воскресенья), «П. святому», «П. празднику».
В книгах, относящихся к частному богослужению, например, в Требнике, слово П.
иногда надписывается над молитвословиями и песнопениями богослужения, которое,
по Уставу Церкви, должно следовать за другим богослужением. Так, П. Крещения сле-
дует за оглашением, П. обручения должно совершаться после Литургии. Иногда в
Требнике слово П. надписывается над изложением молитв и песнопений для богослу-
жения более продолжительного, чем чин.
ПОСЛÉДОВАНИЕ (КНИ΄ГА) МОЛÉБНЫХ ПÉНИЙ - богослужебная книга, содер-
жащая последования и чины различных молебнов (с водосвятием и без оного). Некото-
рые из них находятся и в Требнике большом.
ПÓСОХ (ЖÉЗЛ) - 15, 104, 105.
ПÓСОХ (ПÁЛКА) - 117.
ПОТИ΄Р (ЧÁША) - 18, 85-87, 90-95.
ПÓЯС-135.
ПРÁВИЛА ВЫЧИСЛÉНИЯ И ОПРЕДЕЛÉНИЯ ДНЯ΄ ПРÁЗДНОВАНИЯ ПÁСХИ -
588-592.
665
ПРÁВИЛЬНИК - точнее, «Правило ко Святому Причащению», содержит «Правило
вечернее и утреннее (службы и молитвословия), как приготовлять себя к принятию
Святых Таин Христовых». Молитвословия изложены в книге с повечерия, в порядке, в
каком они должны следовать при приготовлении к Таинству Причащения. Это правило
помещено также в Псалтири следованной.
ПРÁЗДНИКИ - особые, священно-торжественные периоды в духовной и литурги-
ческой жизни Церкви, служащие выражением светлого, радостного христианского чув-
ства, укорененного в вере в искупительный подвиг Господа нашего Иисуса Христа.
Христианские П. несут живое воспоминание о земной жизни Спасителя и Его Пречис-
той Матери, призывают к благодарению Бога за Божественное Смотрение о спасении
человека и побуждают к деятельному упражнению в христианских добродетелях. Древ-
ние отцы и учители Церкви часто высказывают мысль, что посредством христианских
П. наглядно изображаются все благодатные дары религии спасения, а их чреда пред-
ставляет основные моменты Священной истории, как бы спроектированные на годовой
богослужебный круг. Здесь христианское учение переходит из области эсхатологии в
повседневную жизнь, освящая годовой космический цикл природной жизни. Христи-
анские П., повторяясь из года в год, пронзают века и тысячелетия, соединяя Начало
нашего века с его предуказанным Завершением.
Происхождение и установление П.
Во всех религиях П. составляют существенный элемент культа: люди, собравшись,
обычно в радостном настроении, чествуют то или иное явление человеческой жизни;
некоторыми обрядами, приуроченными к определенному времени, они приносят бла-
годарение божеству и просят о его милости. В Ветхом Завете отличительная черта П.
заключается в их связи со Священной историей, ибо они приводят в соприкосновение с
Богом, постоянно действующим ради Своего избранного народа.
Лунный кругооборот, которым определялся израильский месяц, естественным об-
разом породил определенные П.: некоторые - на полнолуние или новолуние, о чем ска-
зано в псалме: «трубите в новомесячие трубою, в определенное время, в день П. нашего;
ибо это закон для Израиля» (Пс. 80, 4, 5) (ср. также 1 Цар. 20, 5; 4 Цар. 4, 23; Aм. 8, 5); в
субботу, отмечавшую недельный ритм: «день седьмой - суббота Господу, Богу твоему».
Из солнечного кругооборота создался периодически возвращающийся П. Нового года,
известный во всех культурах; сначала он был связан с осенним П. Собирания плодов
(Исх. 23, 16), позже - с весеннею Пасхой (Исх. 12, 2); к этому богослужению восходят
некоторые обряды дня Очищения (Лев. 16).
Помимо рамок, определяемых ритмом небесных светил, каждодневная жизнь изра-
ильтян, сначала - пастухов, потом - земледельцев, привела к установлению П., которые
легко сливались с вышеназванными. В день Пасхи, весеннего пастушеского П. происхо-
дило приношение первенцев стада; земледельческий труд привел к возникновению трех
крупных ежегодных П.: весною - Опресноков, летом - Жатвы (или Седмиц), осенью -
Собирания плодов или Сбора винограда (Исх. 23, 14-17; 34, 18, 22). Второзаконие со-
единяет Пасху с Опресноками, а П. Собирания плодов дает название П. Кущей (Втор.
16, 1-17). Некоторые обряды теперешних П. понятны только в связи с их пастушеским
или земледельческим происхождением. После плена появились некоторые второсте-
пенные П.: Пурим (Есф. 9, 26), Обновление и день Никанора (1 Мак. 4, 52-59; 7, 49; 2
Мак. 10, 5). Различные П. приобретают новый смысл в связи с прошлым, которое они
666
напоминают, с будущим, которое они возвещают, и с настоящим, которое они являют.
Израиль славит своего Бога по разным поводам. Творец вспоминается каждую субботу,
а Избавитель от египетского рабства - не только в субботний день, но и в П. Пасхи
(Втор. 5, 12, 15; 16, 1). П. Кущей напоминает о странствии в пустыне и о времени, когда
Израиль был обручен Богу (Лев. 23, 42; ср. Иер. 2, 2); наконец, позднейший иудаизм
связал с П. Седмиц (по-гречески получившим название Пятидесятницы) дарование
Синайского Закона. Таким образом, земледельческие П. становились празднованием
прошлых событий: когда израильтянин молился, посвящая Богу первые плоды, он воз-
носил благодарение как за дары земли, так и за великие деяния прошлого (Втор. 26, 5-
10).
Иисус Христос, несомненно, соблюдал иудейские П. Своего времени, но в то же
время показывал, что свой полный смысл они получают только от Него Самого и осу-
ществления Его дела, например, в том, что касается П. Кущей (Ин. 7, 37; 8, 12; ср. Мф.
21, 1-10) или Обновления (Ин. 10, 22-38), и особенно Пасхи. Он сознательно запечатлел
Новый Завет Своей Пасхальной Жертвой, сказав ученикам Своим: «Вы знаете, что че-
рез два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф. 26, 2; ср.
Ин. 13, 1; 19, 36: 1 Кор. 5, 7). Этой Новой и окончательной Пасхой Христос исполнил
также чаяния П. Очищения, ибо Его Кровь открыла путь в истинное святилище (Евр.
10, 19) и к великому торжествующему собранию верных в Небесном Иерусалиме (Евр.
12, 22). Отныне подлинный П. совершается на Небе. С пальмовыми ветвями в руках,
как на праздник Кущей (Откр. 7, 9), сонм избранных, искупленных Кровью истинного
пасхального Агнца (Откр. 5, 8-14; 7, 10-14), поет вечно новую песнь (Откр. 14, 3) во сла-
ву Агнца и Его Отца. П. Пасхи стал вечным Небесным П. Сведя к эсхатологическому
единству множественность иудейских П., Небесная Пасха придает отныне новый смысл
различным П. Церкви на земле. В отличие от П. иудейских, они являются воспомина-
нием события, совершившегося раз и навсегда и имеющего вечную ценность.
Установление христианских П.
Начало христианских П. восходит к самой глубокой древности. В евангельской ис-
тории мы нигде не находим указания на то, чтобы Иисус Христос дал Своим ученикам
какие-либо предписания относительно П. Сам Он пользовался иудейскими П. (особен-
но субботой и Пасхой) как временами наиболее удобными для проповеди по причине
большого стечения народа в эти дни. Но Он не вменил в обязанность Своим ученикам
празднование иудейских П. Апостолы и их преемники из иудеев также участвовали в
иудейских П. и по примеру своего Учителя с особым рвением проповедовали в эти дни
Благую Весть. Одновременно апостолы снимают с христиан бесполезное и тягостное
бремя закона, которое лежало на иудейских П., придавая им лишь религиозно-
нравственное значение (1 Кор. 5, 6 и т. д.). Вместо последнего дня седмицы, они уста-
навливают празднование в первый (после субботы) день (1 Кор. 16, 2) и призывают
праздновать Пасху хотя и одновременно с иудеями, но совершением и вкушением Ев-
харистии (1 Кор. 5, 6). Так, первые христианские П., в первую очередь Пасха, установ-
лены по аналогии с иудейскими, но возникновение их всецело проникнуто духом хри-
стианской свободы. Основываясь на этом, Церковь в следующие два века постепенно
устанавливает целый ряд П. и богословски раскрывает их смысл, поясняя, что назначе-
ние праздника на определенный день происходит не потому, что тот или иной день сам
по себе священнее других, но ради знаменательности и спасительности события ново-
667
заветной истории, вспоминаемого в нем, ибо любой лень, когда совершается трапеза
Царства Божия, Евхаристия, есть П. - причастие новой жизни, новому времени...
В IV веке число П. умножается и постепенно меняется сама идея П. Перемена эта
связана с перерождением эсхатологического самосознания Церкви. Первоначальная и
основная идея П. противополагается другой, представляющей каждое действие, каж-
дый спасительный акт исторически, а не только метафизически. Кроме того, одной из
причин этого умножения была необходимость для Церкви заменить языческие П. хри-
стианскими, которые утолили бы естественную потребность П., первичную в каждом
обществе и состоящую в праздновании главных моментов природной жизни. Ясно, что
первохристианство не знало этого. Для него конец времени переживался как уже на-
ступивший. Крещение вводило в единый П. - в Вечную Пасху, в день восьмой... П. нет,
ибо все стало П., - вот ощущение христиан I-II веков. Теперь же П., естественно, приоб-
ретали смысл мистериальный: воспоминания, культового воспроизведения особой
сущности данного события и приобщения к ней. Слово «таинство», которое у апостола
Павла и в раннем христианстве означает всегда все дело Христово, все спасение, теперь
как бы сужается и становится определением отдельных П., священнодействий, обрядов,
в которых воспоминается и сообщается верующим сущность отдельных действий Спа-
сителя. «Вот другое дело Христа и другое таинство, - восклицает святой Григорий Бого-
слов в праздник Богоявления, Христос светится, будем сиять и мы с Ним, Христос кре-
щается, спустимся и мы с Ним, дабы подняться с Ним...» (Слово на Богоявление).
Приобретя свою особую сущность, каждый отдельный П., естественно, становится и
выражением определенной богословской идеи, П. догматическим. П. обособляются не
только как воспоминание отдельных событий жизни Христа, но и как выражение и ут-
верждение отдельных догматов Церкви. Во времена догматических споров П. отражают
и закрепляют достигнутые в них результаты. Так, развитие рождественского цикла од-
ной своей стороной связано с необходимостью христианизировать и «воцерковить» да-
ты больших языческих праздников: 25 декабря (Рождение непобедимого Солнца) и 6
января (рождение Эона или Диониса), а другой - с борьбой за Никейское православие,
за «единосущие». В этой связи характерна замена каппадокийцами раннего названия П.
«епифаниа» - явление, новым, более богословским «Феофаниа» - Богоявление. Рожде-
ство - одновременно и П. торжества над тьмой язычества (явления «Солнца Правды») и
торжества Никеи над арианством, утверждение Божественного достоинства Христа.
Содержанием и целью литургической мистерии становится раскрытие и сообщение ее
участникам определенной спасительной истины о Боге и Христе. Под влиянием исто-
рико-мистериального понимания П., с одной стороны, догматических споров, с другой,
этот изначальный П. Богоявления как бы расщепляется - дата 25 декабря становится
особым воспоминанием Боговочеловечения, 6 января - Крещения Господня, как Бого-
явления, то есть первого явления Троицы в мире. И, наконец, третий исторический
этап состоит в дальнейшем развитии цикла этих П.: возникновения особых подготови-
тельных недель Праотцев и Святых Отцев, промежуточного П. Обрезания Господня и
завершительного - Сретения. Совершенно аналогично развитие Пасхального цикла с
его постепенным восполнением специальными историческими воспоминаниями Стра-
стной седмицы, с одной стороны, Вознесения и Сошествия Святого Духа - с другой.
П. стали переживаться как ряд «прорывов» в некое инобытие, как причащение ре-
альности, ничем не связанной с «миром сим». Дата П. стала фактически безразличной,
668
ибо литургическое «днесь» («Дева днесь Пресущественного раждает») ничем не связано
со временем: весь смысл П. в том, чтобы дать нам созерцание этого вечного «днесь», то
есть надвременной, идеальной сущности воспроизводимой «мистерии». Если в пас-
хальном и рождественском кругах остается еще связь с годом, то есть временем и его
ритмом, то в П. более позднего происхождения она практически исчезает. Так, напри-
мер, установление П. Преображения Господня 6 августа имеет причиной освящение
трех храмов на Фаворской горе в этот день. Между тем до выделения в отдельный П.
воспоминание Преображения Господня, несомненно, было связано с пасхальным цик-
лом, на что до сих пор указывают тропарь и кондак этого дня: «да егда Тя узрят распи-
наема...» Показательна история богородичных П. Сначала чествование Божией Матери
выражается в форме «дополнительных» праздников: самым первым из них следует
признать Собор Пресвятой Богородицы, непосредственно примыкающий к Рождеству
Христову (аналогичный воспоминанию Иоанна Предтечи после Крещения). Ему соот-
ветствует на Западе Natal S. Mariae 1 января, отмеченный в некоторых древних литур-
гических памятниках. Все это указывает на первичную связь литургического почитания
Божией Матери с рождественским циклом, который, в свою очередь, в своих истоках
определен идеей года. Но по мере того, как сама идея П., развиваясь, обособляется и
становится независимой от общей структуры литургического года, связь эта ослабевает.
В нашем теперешнем цикле богородичных П. лишь дата Благовещения, 25 марта (де-
вять месяцев до Рождества Христова), связывает ее с рождественским циклом. Осталь-
ные даты приурочены к освящению Богородичных храмов в Палестине: празднование
Успения, 15 августа, восходит к освящению храма в честь Божией Матери между Виф-
леемом и Иерусалимом, таково же происхождение дат П. Рождества Богородицы - 8
сентября и Введения во храм - 21 ноября. Вне богородичного цикла, по такому же
принципу возникает П. Воздвижения Креста (связанный с освящением храма над Гро-
бом Господним) и Усекновения главы Иоанна Предтечи 29 августа (освящение храма
Предтечи в Севастии). В итоге эволюции П. сложился христианский год: некое целое,
некий календарь, наполнившийся постепенно обычаями, преданиями, бытовыми осо-
бенностями и т. д. Природная, общественная, семейная жизнь оказалась согласованной
с ним. Это было миссионерской победой Церкви в деле «воцерковления жизни», соеди-
нение народного быта с датами церковных П.
Церковные П. по важности связанных с ними воспоминаний и по торжественности
богослужения разделяются на великие, средние и малые.
ПРÁЗДНИКИ ВЕЛИ΄КИЕ в богослужебных книгах отмечаются знаком красного
креста в круге. Таковы праздники «двунадесятые»: Рождество Христово (25 дек.), Бого-
явление (6 янв.), Сретение Господне (2 февр.), Вход Господень в Иерусалим (последнее
воскресенье перед Пасхой), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта), Вознесе-
ние Господне (на сороковой день после Пасхи), Пятидесятница, или Троица (на пятиде-
сятый день после Пасхи, то есть в седьмое воскресенье), Преображение Господне (6
авг.), Успение Пресвятой Богородицы (15 авг.), Рождество Богородицы (8 сент.), Введе-
ние во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября), Воздвижение Креста Господня (14
сент.). Но в первую очередь сюда принадлежит П. Пасхи, как «праздников праздник»,
имеющий церковную службу, отличную от всех двунадесятых П.
В церковном праздновании великих П. следует различать дни предпразднства, по-
празднства, отдания П. и самого П. Днями предпразднства Церковь как бы пророчески
669
предуказывает на день великого П., приготовляет верующих к достойной встрече его.
Поэтому в дни предпразднства, наряду с молитвами и песнопениями, воспоминаемым
в этот день святым, Церковь предлагает молитвословия и песнопения в честь насту-
пающего П. Все великие П. имеют по одному дню предпразднства, за исключением Ро-
ждества Христова и Богоявления, из которых первый имеет 5 дней, а второй - 4 дня.
Дни попразднств составляют продолжение П. В эти дни, наряду с песнопениями
святому, Церковь воспоминает и прославляет иногда участников события, вообще же -
событие прошедшего П. Число дней попразднства простирается от одного до восьми
дней, в зависимости от большей или меньшей близости одного П. к другому или к дням
поста. Последний день попразднства носит название дня отдания П. и отличается от
дней попразднства большей торжественностью богослужения, потому что последова-
ние этого дня во многом повторяет молитвословие и пение из последования самого П.
Предпразднства и попразднства установлены Церковью отчасти по примеру Ветхоза-
ветной Церкви, которая имела приготовление к своим П. и заключение их (Лев. 13, 35,
36: 1 Мак. 10, 34; Ин. 11, 55), отчасти по примеру Иисуса Христа, повелевшего пригото-
вить Вечерю и заключившего ее пением (Мф. 26, 19, 30). Те и другие установлены в глу-
бокой древности. О древности установления предпразднства свидетельствует вся исто-
рия всенощного бдения. Попразднства и отдания были окончательно узаконены при
организации богослужения в IV веке и преимущественно при главных П.: Пасхи, Пяти-
десятницы и Рождества Христова. В последующее время Церковь присоединяет их ко
всем великим П.
Богослужение в самый день великого П. посвящается исключительно воспоминае-
мому событию, что и выражается в изменяемых частях богослужения. Внешняя сторо-
на богослужения в великие П. достигает особой торжественности. Священнослужители
облекаются в светлые одежды, и богослужение совершается при полном освещении
храма. Пению, как выражению радостного состояния, в день П. отдается предпочтение
перед чтением.
Приличнейшим положением тела при молитве в эти дни Церковь считает стояние,
и потому на некоторые П. определенно запрещено коленопреклонение. Наконец, под-
черкивая радость и торжество, Церковь ослабляет или вовсе отменяет в эти дни посты.
ПРÁЗДНИКИ СРÉДНИЕ различаются двух видов: одни из них, как и великие П.,
имеют всенощное бдение, а другие - только полиелей. К великим П., не входящим в
число двунадесятых, относятся: Покров Пресвятой Богородицы (1 окт.), Обрезание
Господне (1 янв.), Рождество Иоанна Предтечи (24 июня), день памяти святых апосто-
лов Петра и Павла (29 июня), Усекновение главы святого Иоанна Предтечи (29 авг.).
Первые обозначаются в богослужебных книгах красным крестом в полукруге, а вторые
имеют только красный знак - крест.
Средних П. со всенощным бдением в Уставе указано немного. Но к П. этого вида
присоединяются П. храмовые и местночтимого святого. Последование этих П. не по-
свящается целиком воспоминаемому событию, потому что на них к праздничному ка-
нону прилагается канон Богородице на утрени. Средние П. второго рода, полиелейные,
отличаются тем, что имеют на вечерне «Блажен муж» первый антифон, на «Господи,
воззвах» стихиры на 6 (от произволения на 8), чтения (паримии) три и стихиры на сти-
ховне; на утрени - полиелей и Евангелие, канон на 8 и Славословие великое. Впрочем, в
670
эти П. Устав предоставляет воле настоятеля совершать и всенощные бдения. В таком
случае к последованию присоединяются особого рода молитвословия.
ПРÁЗДНИКИ МÁЛЫЕ бывают также двух видов: первые отличаются тем, что на
вечерне имеют кафизму обычную, на «Господи, воззвах» стихиры на 6, на утрени - ка-
нон на 6 и Славословие великое, которое поется, а не читается. Но в связи с пением Ве-
ликого славословия поются стихиры на «Хвалите». Святые, в честь которых соверша-
ются такие П., называются в Уставе «святыми со славословием». Такие П. обозначаются
красным знаком левой скобки с тремя точками посередине. Малые П. второго вида
имеют только на «Господи, воззвах» стихиры на 6 и на утрени - канон на 6. Они отме-
чаются знаком правой скобки с тремя точками посередине, только черного цвета, и в
Уставе называются «шестеричными святыми» или «святыми на 6».
ПРÁЗДНИКОВ ЗНÁКИ (в Типиконе). Имеется шесть разрядов богослужебных по-
следований в зависимости от значения прославляемого события. В Типиконе и Месяч-
ной минее каждый праздник имеет особый знак, указывающий на его разряд:
Красный знак % великий праздник, двунадесятый:
Красный знак $ средний праздник 1 разряда;
Красный знак # средний праздник II разряда;
Красный знак @ малый праздник 1 разряда;
Черный знак ! малый праздник II разряда.
Непраздничные дни (VI разряд) не имеют никакого знака.
ПРЕДЛОЖÉНИЕ (ЖÉРТВЕННИК) - 34, 35, 50-52
ПРЕДСТОЯ΄ТЕЛЬ - 1) епископ (или священник), совершающий в данный момент
таинство Евхаристии; 2) глава поместной, Автокефальной Церкви.
ПРЕОСВЯЩÉНСТВО - титул епископа, употребляемый при обращении к нему:
«Ваше Преосвященство...» или в 3-м лице: «Его Преосвященство...».
ПРЕСТÓЛ - 15, 18, 33-35, 38-48.
ПРЕСТÓЛЫ - название одного из 9 чинов ангельских, упоминаемых в Священном
Писании. Отцы Церкви усвояют П. место 3-го чина 1-й степени после Херувимов и Се-
рафимов. Основываясь на их имени, можно, мысля символически, представить, что
Господь Вседержитель «восседает на них, как на троне или престоле». Такая образная
символика встречается на православных иконах, где П. в виде огненных колес с глазами
и крыльями поддерживают подножие трона Спасителя.
ПРЕСТÓЛЫ АПОКÁЛИПСИСА - 13, 48.
ПРЕСУЩЕСТВЛÉНИЕ - термин, которым в православном богословии с XV века
определяется способ пребывания Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа в хлебе
и вине святой Евхаристии. В православной догматической литературе термин П. под-
робно сформулирован в «Послании восточных патриархов о православной вере». В П.
Церковь видит чудо всемогущества Божия, подобное сотворению Богом мира из ниче-
го. «Самое существо хлеба и самое существо вина прелагается в существо истинного Те-
ла и Крови Христовой, действием Святого Духа, Которого священник призывает в это
время для совершения таинства, молитвою и словами: «Ниспосли Духа Твоего Святаго
на ны и на предлежащие Дары сия, и сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего;
а еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым».
После этих слов немедленно совершается П.: остаются только виды хлеба и вина,
представляющиеся взору. Господь восхотел, чтобы мы не видели телесными очами Тела
671
и Крови Христовых, но духом веровали, что это - Они, на основании слов, сказанных
Христом ученикам своим на Тайной Вечери: «Сие есть Тело Мое» и «Сия есть Кровь
Моя». Мы должны более веровать Божественному слову, силе Его, а не нашим чувст-
вам, что и являет блаженство веры.
ПРИДВÓРНАЯ ПÉВЧЕСКАЯ КАПÉЛЛА была организована в начале XVIII века из
придворного мужского хора, так называемых «государевых певчих дьяков», переведен-
ных Петром I из Москвы в Петербург и принимавших участие в дворцовых богослуже-
ниях. К середине XVIII века состав хора возрос до 100 человек. С 1763 года хор стал
именоваться «Придворная певческая капелла». Ее возглавляли русские композиторы и
музыкальные деятели: Д. Бортнянский (1796-1825), Ф. Львов (1825-1836), А. Львов
(1837-1861), Н. Бахметьев (1861-1863), М. Балакирев (1883-1894), А. Аренский (1895-
1901) и др. К. оказала основополагающее влияние на формирование традиций церков-
ного пения в России, на стиль хорового пения а капелла. Ей было предоставлено право
издавать и редактировать все хоровые духовные сочинения русских композиторов. В
1839 году при К. были открыты инструментальные классы, работа которых достигла
особенно высокого уровня под руководством Н. Римского-Корсакова (помощник
управляющего К. в 1883-1894). После 1917 года преобразована в смешанный академиче-
ский хор.
ПРИДÉЛ - 33, 51.
ПРИМИКИ΄РИЙ - свещеносец или лампадчик-церковнослужитель, в обязанность
которого входит ношение перед архиереем при его служении лампады или подсвечника
с одной свечой.
ПРИПÉВ - 1) Стих Священного Писания, полагаемый Уставом перед стихирами;
пред одними стихирами - это стихи из псалма «Хвалите Господа», перед другими - 113
псалма «Господи, воззвах», пред иными - из других псалмов; 2) Молитвенное обраще-
ние перед тропарями канона к тем, кому поется канон. Так, например, при воскресном
каноне - припев: «Слава, Господи, святому Воскресению Твоему»; при каноне Богоро-
дице - припев: «Пресвятая Богородице, спаси нас»; припев перед каноном Святителю
Николаю: «Святителю отче Николае, моли Бога о нас»; 3) Песнопение, которое в вели-
кие Господни и Богородичные праздники и отдания их поются на утрени после 8-й
песни канона, вместо «Честнейшей». Эти припевы печатаются в Ирмологионе; 4) «Тро-
ичное величание», которое поется на воскресной полунощнице.
ПРИТВÓР - 13, 19, 23-25, 77-78.
ПРИЧÁСТЕН, или киноник, - стих, который поется перед причащением верующих
за Литургией. По своему содержанию П. имеет отношение к воспоминанию текущего
дня или праздника, почему и разделяются на причастны дня, святого, праздника. Напе-
чатаны в конце Апостола.
ПРИЧАЩÉНИЯ ТÁИНСТВО (ЕВХАРИ΄СТИЯ) - 276-279.
ПРОКИ΄МЕН (греч. - «предлагаемый вперед») - стих из псалмов Давидовых, ис-
пользуемый применительно к значению праздника или дня, произносится перед чтени-
ем Священного Писания: паримий, Апостола и Евангелия; преобразовательно выража-
ет главную мысль читаемого, а если чтения не положено, указывает на общее значение
дневной службы. П. сопровождается другим стихом или многими стихами, которые
служат ему дополнением и шире раскрывают его смысл.
672
Чтец громко произносит П., и хор вторит ему. Потом хор на каждый стих чтеца от-
вечает П. В заключение чтец произносит первую половину П., а хор заканчивает его. П.,
при которых имеется не по одному, а по три стиха, называются великими. В. П. полага-
ются на вечерне в великие Господни праздники и в самые эти праздники, а также на ве-
черне Недели сырной и в воскресенье вечерни Великого поста, кроме Недели ваий. В.
П. прославляют величие Всемогущего, Всеблагого, Всемилостивого Господа Бога. На
вечерне в воскресенье Недели сырной, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 5-й Недель Великого поста
поются попеременно В. П.: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю,
скоро услыши Мя: вонми души Моей и избави ю» и «Дал еси достояние боящимся Тебе,
Господи».
В вечер 1-го дня Пасхи, в воскресение апостола Фомы, в день Пятидесятницы В. П. -
«Кто бог велий, яко Бог наш; Ты еси Бог, творяй чудеса»; в вечер праздников: Рождест-
ва Христова - «Кто Бог велий...»; Богоявления, Преображения, Вознесения и Воздвиже-
ния Животворящего Креста Христова - «Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхо-
те, сотвори»; если эти праздники совпадают с субботой, В. П. праздника поется накану-
не, в пятницу; в субботу же вечера (в праздник) звучит В. П. - «Господь воцарися...»; во
всю пасхальную седмицу за вечерней исполняется особый П.
В субботу вечером за всенощной, на вечерне, всегда поется В. П. «Господь воцарися,
в лепоту облечеся». В этом П. и стихах его воспевается Господь, Который по Своему че-
ловечеству воцарился и облекся в славу через Свое Воскресение из мертвых и воспри-
нял всякую власть на небе и на земле (Мф. 28, 18), под властью Его не только Вселенная,
Им сотворенная, но и дом Его, Святая Церковь, в которой Он обитает с верующими,
сохраняя ее до скончания века.
После прокимна, если был вечерний вход, царские врата закрываются и на великой
вечерне в праздники Господни, Богородичны и особо чтимых святых читаются пари-
мии.
ПРОСФОРÁ (греч. - «приношение»). В древности - приношения христиан, лучшая
часть которых служила для Евхаристии, остальное употреблялось для вечери любви
(агапы) после Литургии. После обособления Литургии от вечери любви название П. со-
хранилось лишь за хлебом, употребляемым для совершения Литургии. Этот хлеб обыч-
но имел сплюснутую круглую в плане форму с оттиснутым на нем изображением Кре-
ста. Позже при Кресте появилась надпись
IС ХС + НИ КА
(Иисус Христос Победитель), схожая с надписью на знамени святого Константина
Великого, но более древняя, чем последняя. У сирийцев и египтян печать на П. пред-
ставляла собой несколько больших изображений Креста посредине и много малых Кре-
стов вокруг. Употреблялись также хлебы с печатью приносившего их лица.
С VI века некоторые Церкви стали издавать постановления о том, чтобы внешний
вид П., употребляемых на Литургии, во всех приходах данной Церкви был одинаковым.
В Русской Православной Церкви в настоящее время употребляются П., состоящие из
двух соединенных между собой круглых частей, верхней и нижней, «в ознаменование
того, что Иисус Христос, в своем ипостасном соединении имея два естества, Божест-
венное и человеческое, чрез посредство сей П. в таинственном священнодействии Ев-
харистии приносится Предвечному Отцу в жертву о Небесных и земных. На П., как
Крестной Жертве, возносимой в Пренебесный Жертвенник, постановлено Церковью
673
напечатлевать Крест с именем Иисуса Христа и словом НИКА, означающим победу
Христову» (И. Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение
Божественной литургии). Такая печать на просфоре Русской Церкви утверждена Боль-
шим Московским Собором 1667 года.
Печать на просфоре бывает или круглая, или четырехугольная. Четырехугольная
печать и часть, называемая Агнцем, таинственно изображает Божество и человечество
Христа, Сына Божия. Для единоверческих храмов разрешается печать с восьмиконеч-
ным крестом. В некоторых храмах, особенно в монастырях, в виде исключения допус-
кается применение печати с изображением праздника, иконы или святого, особо чти-
мых в данной местности. П. с такими печатями обычно предназначаются для раздачи
верующим, для совершения Божественной литургии не употребляются. Правда, имеют-
ся местные обычаи, когда частицу в честь Божией Матери на проскомидии вынимают
из П. с Ее изображением.
П. приготавливаются из лучшей пшеничной муки, замешенной на чистой воде с до-
бавлением соли и закваски из дрожжей, и выпекаются с чтением Иисусовой молитвы
просфорницами - женщинами благочестивой жизни. П. в Русской Православной Церк-
ви, по примеру первых христиан, пекут из квасного теста. «Хлеб квасный есть хлеб, как
бы одушевленный через квас и истинно совершенный. Он показывает, что Слово Бо-
жие, совершенно нас ради, восприняло нашу плоть; Оно воплотилось, не изменив Сво-
его естества, и со словесною и умною душою восприняло человечество; было совершен-
ным Богом и совершенным Человеком, да и меня воссозиждет всего... В хлебе квасном
бывают три вещества, потому что душа наша трехчастна и в честь Троицы. Мука с за-
кваской означают душу, вода - крещение, а соль знаменует ум и учение Слова, Который
сказал ученикам: «Вы есть соль земли» (Симеон Солунский). Мука, вода и соль, соеди-
ненные огнем, означают, что Бог весь соединился с нами и подает нам Свою помощь и
содействие, а особенно то, что Он весь соединился со всем нашим естеством.
Нельзя употреблять совсем черствые или заплесневелые П. Для Агнца удобнее
брать П. немного затвердевшую (испеченную накануне), нежели свежеиспеченную, так
как из первой легче вырезать святой Агнец и по освящении его удобнее раздроблять на
частицы для причащения мирян.
На проскомидии, за которой приготовляется вещество для Евхаристии, употребля-
ется в Русской Церкви пять П.: из первой, большей, вынимается Агнец, из остальных
четырех - частицы, знаменующие состав Церкви Небесной и земной, именно: из второй
- в честь и память Пресвятой Богородицы, из третьей - в память святых, из четвертой -
за живых членов Церкви, из пятой - за усопших. Кроме того, вынимаются также части-
цы и из подаваемых верующими
П. о здравии и упокоении с поминовением имен. Вынутые из П. частицы в конце
Литургии погружаются в святую Чашу, при произнесении священником слов: «Отмый,
Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».
После этого П. являются святыми и благоговейно вкушаются верующими прежде при-
нятия всякой пищи.
Старинный способ выпечки. Берут 1200 г муки высшего сорта (крупчатки). На дно
посуды, в которой будет замешиваться тесто, наливают немного святой воды, высыпа-
ют 400 г муки, обливают кипятком (для придания П. сладости и стойкости против за-
плесневения) и перемешивают. После охлаждения в эту же посуду добавляют соль, раз-
674
веденную в святой воде, и кладут дрожжи (25 г). Все тщательно перемешивают и после
подъема (через 30 мин.) добавляют оставшуюся муку (800 г) и снова все месят. После
подхождения (через 30 мин.) тесто выкладывают на стол, хорошо натирают, раскаты-
вают скалкой листами нужной толщины, режут формами на кружки (для нижней части
форма побольше), поправляют их руками, покрывают влажным полотенцем, затем су-
хим и выдерживают 30 минут. На меньшую, верхнюю часть поставляют печать. Соеди-
нительные поверхности П. смачивают теплой водой, верхнюю часть накладывают на
нижнюю, прокалывают обе части иглой, чтобы предупредить образования пустот. За-
тем П. ставят на противень и пекут в печи до готовности (малые - 15 минут, служебные
- 20 минут). Готовые П. вынимают на стол, покрывают сухим полотном, затем мокрым,
опять сухим и сверху чистым специально для этого приготовленным одеялом. П. «от-
дыхают» 1 час; когда они станут мягкими и остынут, их убирают в корзины или другие
вместилища, куда ничего более, кроме П., не кладется. См. с. 14, 17, 86-88, 91-95.
ПРОТЕСТÁНТСКИЙ ХОРÁЛ - протестантское церковное песнопение на нацио-
нальном языке. П. X. возник в XVI веке период Реформации в Германии. Деятели Ре-
формации, установив богослужение на родном языке, заменили григорианский X. (ис-
полнявшийся на латинском языке профессиональными певчими) пением псалмов и
гимнов на немецком языке всей общиной. Особое значение приобрел X. «Ein feste Burg
ist unser Gott» («Господь твердыня наша»), который стал гимном немецких протестан-
тов. Автором этого X. был, по-видимому, Мартин Лютер, один из виднейших руково-
дителей Реформации. Деятели Реформации добивались простоты, доступности общин-
ного пения и допускали в качестве мелодической основы П. X. исключительно народ-
ные песни. Помимо мелодий немецких песен, а также распространенных в народной
среде напевов мейстерзингеров, религиозных гимнов, для П. X. приспосабливались сла-
вянские напевы (песни «моравских братьев»), французские, итальянские мелодии (не-
редко лирические, любовные песни). Первый сборник 4-голосных обработок П. X. (1524
г.) принадлежал И. Вальтеру (Старшему). П. X. сыграл значительную роль в развитии
немецкой музыки. Великий немецкий композитор И. С. Бах в своих хоровых произве-
дениях обращается к народным истокам П. X., создает также новые X.
Родственными П. X. духовными песнопениями были: в XV веке - гуситские песни
(Чехия), в XVI веке - псалмы фламандские (Нидерланды), гугенотские (Франция), анг-
лийские, польские.
ПСАЛМÓДИЯ - распевно-речитативное чтение Священного Писания, мелодиче-
ская декламация, заимствованная христианством из древнееврейского храмового бого-
служения. Ритмика П. определяется грамматическими и логическими акцентами текста.
ПСАЛÓМЩИК - 24.
ПСÁЛЬМА (греч. psalma - псалмы) - духовная песня-гимн на текст, заимствованный
из Псалтири. Разновидность канта. В XVI веке получила распространение в Польше,
позднее - на Украине, со 2-й половины XVII веке - в России. Подобно канту П. - ку-
плетная, преимущественно З-голосная песня для небольшого ансамбля певцов. Во 2-й
половине XVIII века в связи с развитием светской музыки вытесняется кантом.
ПЯ΄ДЬ, ПЯ΄ДЕНЬ - мера длины, упоминаемая в Ветхом Завете (Исх. 28, 16; 39, 9; 1
Цар. 17, 4; Пс. 38, 6; Ис. 40, 12; Иез. 43, 13), равная расстоянию от конца мизинца до
конца большого пальца растопыренной ладони.
675
Р
РАСПÉВ - круг песнопений Православной Церкви, объединенных определенным
принципом строения мелодий (иначе - роспев). Существенными признаками каждого
распева служат: тип попевок, тесситура, мелодический склад (преобладание песенного
начала, или речитатива), ритмическое строение, а также общий эмоциональный харак-
тер. Наиболее распространен знаменный распев. По давности происхождения он бли-
зок к греческому и болгарскому распевам. Известны также: киевский, ярославский,
ростовский, донской (по месту их возникновения), ипатьевский (по назв. монастыря),
успенский (по назв. собора в Москве) и др. Распевы построены по системе осмогласия и
делятся на полные (охватывающие все 8 гласов) и неполные.
РАСПЯ΄ТИЕ - 14, 46.
РÉГЕНТ - лицо, управляющее церковным хором. В обязанности Р. входит подбор
голосов для хора, разделение их по партиям, разучивание с хором песнопений. При ис-
полнении он указывает хору высоту тона данного песнопения, размер движения и от-
тенки исполнения каждой партии. Для всего этого Р. необходимо знать теорию музыки
и хорового дирижирования, иметь практический навык в чтении партитуры, управле-
нии хором и обладать музыкально-эстетической культурой и вкусом. Ему необходимо
знать чинопоследования всех храмовых богослужений и таинств, уметь быстро ориен-
тироваться в текстах богослужебных книг. Само собою разумеется, что к лицу, претен-
дующему на звание регента, предъявляются строгие религиозно-нравственные требо-
вания.
В Русской Православной Церкви подготовка руководителей церковных хоров осу-
ществляется в специальных двухгодичных регентских классах при духовных семинари-
ях, куда принимаются православные христиане обоего пола, проявившие достаточные
музыкально-вокальные способности.
РИ΄ЗА (ФЕЛÓНЬ) - 124-128.
РИ΄ЗНИЦА (ДИАКОННИК, СОСУДОХРАНИ΄ЛИЩЕ) - 35, 36, 51-52.
РИ΄ЗЫ - 117,131, 132.
РИПИ΄ДА - 13, 102,103.
РИ΄ТМ - порядок движения частей мелодии, или то, что придает простому ряду
звуков характер мелодии. Р. достигается тем, что звуки принимают различные степени
продолжительности и разделяются на небольшие группы, периодически повторяющие-
ся одна за другой. Начало каждой группы характеризуется ударением, или акцентом.
Таким образом, в понятие Р. входят: различная продолжительность звуков, деление их
на группы (такты, периоды, фразы) и присутствие в каждой группе одного или не-
скольких акцентов.
Если ритмические группы в мелодии резко очерчены и повторяются с неизменной
точностью в течение мелодии, то такой ритм называется симметричным, или несвобод-
ным. Внешним признаком такого ритма служит такт. Если же ритмические группы не
имеют определенных границ, если они даже не равны между собой, и если акценты на-
ходятся в зависимости от словесных акцентов, от словесного прозаического P., то такой
Р. называется несимметричным, или свободным.
Симметричный Р. составляет необходимое условие современной светской музыки, а
древнее православное богослужебное пение изложено в несимметричном Р. и не имеет
676
деления на такты, звуковые акценты здесь связываются с акцентами слова, периоды му-
зыкальные связываются с периодами исполняемых молитвословий.
РОЖДЕСТВÓ БОГОРÓДИЦЫ - первый в чреде двунадесятых неподвижных празд-
ников в годовом богослужебном круге; празднуется 8/21 сентября. Праздник установ-
лен в IV веке. Он посвящен «началу нашего спасения», Рождеству Девы Марии. Об-
стоятельства этого события описаны не в Новом Завете, а в апокрифе II века - «Еванге-
лии Иакова». Оно повествует о скорби благочестивой иудейской четы - Иоакима и Ан-
ны, которым Господь не дал потомства. Однажды, когда Иоаким пришел в храм, один
книжник сказал ему: «Не надлежит тебе предлагать дар твой, ибо нет у тебя потомства в
Израиле» (в народе бесплодие считалось знаком гнева Божия). Убитый стыдом и печа-
лью, Иоаким не пошел домой, а скрылся в горах, где пастухи сторожили его стадо. Анна
осталась в одиночестве. Она ходила по саду и плакала, как вдруг заметила гнездо воро-
бья на ветке лавра. «Увы! - воскликнула Анна. - Чему могу уподобить себя? Кто дал мне
жизнь, что так проклята я перед сынами израильскими? Они смеются надо мной, и ос-
корбляют меня, и изгнали из Храма Господня! Увы! Чему уподоблю себя? Я не могу
сравниться с птицами небесными, ибо птицы плодовиты перед Тобою, Господи. Не мо-
гу сравниться с тварями земными, ибо они плодовиты. Я не могу сравниться с морем,
ибо оно полно рыбами, ни с землею, ибо она дает плоды во времена свои и благослов-
ляет Господа».
И тогда явился в саду Ангел Господень. «Анна, - сказал он, - Бог услышал молитву
твою: ты зачнешь и родишь, и будет славен во всем мире род твой». Такое же видение
было и Иоакиму. Он поспешил домой, обещав принести в жертву десять овец, двена-
дцать тельцов и сто козлов. «Анна была у дверей дома своего и увидела Иоакима, шед-
шего со стадами своими, и она побежала и пала на его грудь, говоря: «Теперь я знаю,
что Господь Бог благословил меня». А через девять месяцев у престарелых родителей
появилась Дочь. Ее назвали Марией (Мариам).
Хотя Церковь не приняла «Евангелия Иакова» в качестве вполне достоверного и
канонического, Предание, запечатленное в нем, пользовалось авторитетом и любовью
церковного народа. К нему часто обращались поэты, византийские и русские иконо-
писцы и великие западные художники (например, Джотто). Важен самый смысл сказа-
ния. Богоматерь рождается в семье праведников, а в родословии Ее немало славных
мужей Ветхого Завета. Это свидетельствует, что появление в мир чистого Сосуда Божия
было подготовлено нравственным подвигом многих предшествовавших поколений.
Накануне праздника Р. Б. совершается всенощная с чтением паримий и литией. Па-
римии, как и в другие Богородичные праздники, включают тексты из Ветхого Завета, в
которых можно видеть символы, прообразующие Деву Марию.
РОЖДЕСТВÓ ХРИСТÓВО - величайший из двунадесятых праздников в воспоми-
нание рождения Иисуса Христа в Вифлееме; отмечается 25 декабря/7 января. Предваря-
ет праздник Рождественский пост, который начинается 15/28 ноября. Два воскресенья
(«недели»), предшествующие празднику, посвящены памяти предков Христа по плоти и
ветхозаветных праведников. Богослужение этих дней отражает библейскую историю
как подготовку к Боговоплощению. Читается «Родословие Иисуса Христа» из Еванге-
лия от Матфея. Это «драгоценное родство», как называл его митрополит Иосиф, напо-
минает нам о великой тайне. Бог становится Человеком, Братом людей, чтобы беско-
нечно приблизить их к Себе.
677
День и месяц рождения Спасителя в Евангелиях не указаны, поэтому не сразу была
назначена дата празднования этого события. О празднике Р. X. впервые упоминается у
Климента Александрийского, который относит его к 6 января под именем Богоявления.
В Западной Церкви он называется Natalis и с древних времен праздновался 25 декабря.
Празднование в этот день Р. X. окончательно установлено Церковью с IV века. В V веке
для этого праздника были написаны священные песнопения. В этот день народы Рим-
ской империи издавна праздновали «рождение Непобедимого Солнца». Дневное свети-
ло поднималось на один градус над точкой зимнего стояния, и люди славили божест-
венный Свет, грядущий в мир. Церковь превратила 25 декабря в прославление родив-
шегося на земле Христа. Январский праздник не был, однако, отменен. Его отождестви-
ли с днем Крещения Господня.
В подобных фактах противники христианства часто хотят видеть доказательство его
происхождения из культа Митры, Осириса и других языческих богов. Но следует пом-
нить, что почти все праздники Церкви возникли после того, как Евангелия были уже
написаны и вера Христова распространилась от Индии до Гибралтара. Наложение цер-
ковных праздников на священные времена древних культов отцы Церкви объясняли
как сознательное действие Церкви, желавшей связать основные вехи годового празд-
ничного круга языческих народов с воспринятым ими новым христианским образом
жизни.
Сотериологическое значение Рождества Христова. С рождением Христа Спасителя
от Девы Марии человеческое естество в Его Лице соединилось с естеством Божествен-
ным. В этом смысле Господь Спаситель есть Родоначальник обновленного благодатию
человечества, Новый Адам и Восстановитель в верующих изначального благодатного
состояния, присущего человеческой природе до грехопадения. Воссоединение в Бого-
человеке человеческой природы с Божеством имеет отношение к состоянию всех ве-
рующих, объединяющихся со Христом покаянием и верою. В церковных песнопениях
говорится, что Р. X. умножило на земле боговедение, открыло людям путь к освобож-
дению от греха и осуждения за него, путь к победе над смертью и диаволом. Оно обу-
словило и предначало личное человеческое просвещение и обожение благодатию, от-
верзло людям рай и блаженство вечного богообщения.
Вникая в богослужение Рождества, можно постичь историческое и догматическое
учение Церкви о Воплощении. Рождение Христа Бога воссиялó миру - свет разумения
(Божества). Из людей первые волхвы, служащие звездам, были учимы звездою покло-
няться Христу - Солнцу Правды. С Р. X. постепенно прекратилось прельщение людей
идолами. Наступило вечное Царство Божие. Народы, объединенные единой Римской
империей, уверовали во владычество Единого Бога. Язычники, издревле потопляемые
тлением страстей, уверовав во Христа, стали противостоять греху. Полученное ими
безмерное богатство Христовой благодати восстановило в них образ и подобие Божие и
освободило их от рабства страстям.
Спаситель, написавший Себя вместе с рабами римского кесаря, освободил подлин-
ных рабов греха от непреодолимого склонения в мрак греховный. Повитый пеленами
разрешил человеческое повитие греховностью и обратил естество верующих на «цвето-
творные» пастбища благодати. После того «жалкая утроба Евы получила разрешение от
древней клятвы», а уверовавшие во Христа освободились от осуждения за грехи. Враг и
человекоубийца диавол уязвился, видя Богомладенца, лежащего в худых яслях. Вопло-
678
тившийся Сын Божий крепкою Божественною рукою начал тогда разрушение диаволь-
ского владычества над держимыми в растлении людьми; Он - Неприступный Свет от
Света и Отчее Сияние, по облачении в человеческую природу сделался доступным для
людей из плоти и крови и начал приводить их «от бессолнечных ворот к жизненному
свету». Благодатное единение со Христом обновляет Богоподобие у отпадших от Боже-
ственной жизни и укрепляет их нравственную силу растворением их существа с благо-
датию.
Совершенное покаяние верующих и беспрепятственное воссияние их благодатию
есть то, что называется в богословии обожением. Личное обожение людей по вере во
Христа происходит в силу того, что Христос Спаситель, обнищав в Вочеловечении,
обожил принятое Им перстное естество излиянием в него Божества Слова. В связи с
Боговоплощением и по дару Христову просвещение благодатию открывает спасающим-
ся в Церкви рай. Вочеловечившийся Спаситель разрушил препятствия ко входу падших
людей в рай. Он привел их вновь ко вкушению райской пищи издревле удаленных от
нее за непослушание Богу и всем проложил путь к Небу.
Божия Матерь, вопреки Еве, ходатаице смерти, ввела в мир Христа, жизнь и спасе-
ние людям. Ее чрево явилось мысленным раем, в котором Божественный сад. Вкушая
от его плода, верующие во Христа будут живы. Богомладенец - Создатель бессмертного
райского сада - Сам есть вместе с тем Древо Жизни. Вкушающие от этого плода в таин-
стве Евхаристии принимают вечную силу жизни. Таково значение и следствия Р. X. для
спасения падшего человечества по литургическому изображению.
«Что принесем Богомладенцу Христу за явление на земле нас ради», - спрашивает
один из церковных песнопевцев от лица Церкви; и следует ответ: «Каждая из бывших
чрез Него тварей приносит Ему благодарение: Ангелы приносят пение, небеса - звезду,
волхвы - дары, пастыри - чудо, земля вертеп, пустыня - ясли, мы же - Матерь Деву...
Благословим Ее утробу, явившую из девственных ложесн Божие Слово, - этот источник
живоносной благодати... Богоматерь - одушевленный город Царя и Бога, в котором
Христос, пожив, соделал спасение».
Исполненные духовного восторга при созерцании Р. X., богодухновенные церков-
ные песнотворцы завершают живописание картины праздника призывом к ликованию
всей твари: «Сегодня веселятся небо и земля! Да играют и ликуют горы, холмы, долины,
реки и моря! Да торжествуют Ангелы и люди, ибо ныне Христос пришел для обновле-
ния и спасения душ наших»... «Пойте и радуйтесь ныне, все земные царства, веселитесь
отечества народов! Взыграй, пророческий сонм, видя сегодня исполнение своих слов!»
РÓСПЕВ - круг церковных мелодий, постепенно сложившийся в определенный вид
в той или другой местности и принятый сначала в местное, а затем и во всеобщее цер-
ковное употребление. Мелодии каждого Р. построены на определенных музыкальных
основаниях, одинаковых для всего данного Р. Существенными особенностями каждого
Р. служат: определенная звуковая область, в пределах которой вращаются мелодии, и
звуки, господствующие и конечные, в мелодиях. Большинство употребляющихся Р. ос-
могласны, то есть заключают в себе отдельные мелодии для каждого из 8 гласов. По
происхождению своему Р. различаются на древнейшие и поздние, по построению - на
осмогласные (полные) и неосмогласные (неполные). К древнейшим относятся: большой
знаменный, греческий, болгарский и киевский. К поздним - Р. местные и так называе-
679
мый обычный. К осмогласным - все древнейшие и некоторые из поздних. К неосмо-
гласным - герасимовский (см.), знаменный путевой, и др.
РУКОПОЛОЖÉНИЕ (СВЯЩÉНСТВА ТÁИНСТВО) - 312-343.
РЯ΄СА - 106-108.
С
САЖÉНЬ, трость измерений - мера длины, упоминаемая в Священном Писании,
равная 6 локтям, то есть приблизительно 286 см, выступала в роли основного модуля в
архитектуре древнего Средиземноморья, а впоследствии перешла на Русь.
СÁККОС -139-141.
СВÉТ - 73, 74.
СВЕТИ΄ЛЕН - священное песнопение, которое поется на утрени после канона. Со-
держит моление о просвещении свыше. Светильны всех гласов помещаются в конце
Октоиха, отдельно. В Минеях и Триодях они не имеют надписания гласа.
СВЕТИ΄ЛЬНИК - приспособление для возжжения в храмах во время богослужения
елея или восковых свечей. Первый обычно называют лампадой, а второй - подсвечни-
ком. Начало употребления их в христианской Церкви во время богослужения совре-
менно обычаю возжигать свечи и масло.
В Древней Церкви лампады изготовлялись из обожженной глины, бронзы, серебра
и других твердых материалов и имели разнообразную форму, насчитывая от одного до
нескольких десятков горящих фитилей. В последнем случае чаще всего они получали
форму венца или круга, отчего в древности они назывались еще coronae, circule
luminum. Они укреплялись на подножиях или подвешивались на металлических це-
почках перед священными изображениями в знак молитвенного возгорания, возни-
кающего в сердце у христианина, который обратил свой взор на святую икону. С. вто-
рого рода - свечники, или подсвечники, по числу свечей разделяются на односвечные -
примикирий и многосвечные. Двухсвечник и трехсвечник называются соответственно
дикирием и трикирием. Они употребляются для епископского благословения и в таин-
ственном смысле знаменуют: первый - два естества, Божественное и человеческое, не-
слиянно и нераздельно присутствующие во Христе Иисусе; второй - троичность лиц
(ипостасей) в Боге.
Подсвечник для большего числа свечей называется паникадило (policandela), или
многосвечник. Они также имеют обычно форму круга или многоярусного конуса, отче-
го в древности они назывались coronae, circule luminum. Паникадило подвешивается к
своду храма и, по выражению святого Симеона Солунского, изображает блеск звезд на
небосводе. Число свечей в паникадиле ничем не ограничено. Достаточно указать на то,
что святой Константин Великий поставил перед гробницей апостола Петра золотой
свечник с пятьюстами светильниками. Но Церковь предпочтительнее относится к са-
кральным числам: семи, напоминающему о семи Дарах Духа Святого; двенадцати, числу
апостолов; сорока, по числу дней, которые провел Иисус Христос в пустыне. Наконец,
встречаются смешанные светильники, состоящие из лампад и свечей.
СВЕТИ΄ЛЬНИЧНЫЕ МОЛИ΄ТВЫ - молитвы, читаемые священником перед закры-
тыми царскими вратами после каждения с непокровенной головой, при пении предна-
чинательного (103-го) псалма, при начале вечерни. Они напоминают об Адаме, изгнан-
ном из рая и кающемся пред вратами его. Их положено священное число 7, что отвеча-
680
ет 7 дням творения и промышления, воспеваемым при чтении их. На утрени, соответ-
ственно большей длине и важности этой службы, аналогичных молитв положено тоже
священное число - 12. По содержанию ни каждая отдельно из светильничных молитв,
ни тем более весь ряд их не представляет чего-либо систематического. Тем не менее ка-
ждая следующая молитва пополняет прошение предшествующих. 1-я, взывая к милости
и долготерпению Божиим, просит прежде всего услышать наше моление, наставить нас
вообще на путь Божий и сообщить радостное чувство страха Божия: молитва имеет за-
ключительное славословие, тождественное с возгласом великой ектений; 2-я и 3-я мо-
литвы - покаянного характера, причем одна из них содержит прошения о духовном
просвещении и безгрешном проведении остатка дня, а другая - об исполнении всех
прошений наших, полных надежд на Бога, о даровании нам не только страха Божия (1-
я молитва), но и любви к Нему; заключаются молитвы возгласами 2-й и 3-й ектений
(малых) вечерни. 4-я молитва - радостного характера, воспоминая о славословиях ан-
гельских Богу, просит слить с ними и наше хваление теперь и в вечности; в качестве за-
ключительного славословия она имеет возглас великой ектении. 5-я молитва, повествуя
о промышлении Божием, непоколебимом нашими грехами, просит о сохранении от них
в остаток дня и во всю жизнь; имеет славословие, почти тождественное с возгласом ек-
тении пред каноном на утрени и с литургийным возгласом пред приобщением. 6-я мо-
литва, обращая внимание на Промысл Божий, свидетельствующий о величии, неиспо-
ведимости и благости Божией, и на обетованное нам Царство, опять (ср. 2 и 5 молитвы)
просит о безгрешном остатке дня. Исключительна по своему содержанию и величине
среди других светильных молитв - 7-я. Направляя наш духовный взор к величию, бес-
смертию и светоносности Божией и обозревая содержание не только вечерни (заимст-
вуются выражения из пс. 103 и 140), но и повечерия (есть выражения из пс. 90 и по-
следней молитвы повечерия), она содержит одно лишь прошение о безгрешном и сча-
стливом вечере, ночи и утре.
СВЕТИ΄ЛЬНИЧНЫЕ СТИХИ΄РЫ - вечерние стихиры на «Господи, воззвах», во вре-
мя пения которых зажигаются свечи для наступающего малого входа.
СВЕЧÁ ЦЕРКÓВНАЯ - символ молитвы верующего человека; изготовленная из
воска - вещества самого чистого и благоуханного, получаемого от цветов, - она означает
чистоту и искренность нашего приношения и жертвы Богу. Впоследствии состав Ц. С.
изменился, но в Русской Православной Церкви чистый воск входит в них неотъемле-
мой частью.
Каждая церковная служба совершается при возжженных С. и светильниках, и мы
видим многообразие духовно-символического значения возжигания их - в ознаменова-
ние того, что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озаряет наши сердца, дабы про-
светить нас познанием славы Божией в Лице Иисуса Христа (2 Кор. 4, 6), просвещаю-
щего мир светом духовным (Ин. 1, 9; 8, 12). Горящие в храме С. являются также выра-
жением благоговения молящихся, их любви и жертвы Богу и вместе с тем радости и ду-
ховного торжества Церкви, напоминая своим горением о невечернем свете, который в
Царстве Небесном веселит души праведных, благоугодивших Богу.
В Ветхом Завете, когда был устроен первый Божий храм на земле - скиния свидения,
службы совершались там со светильниками, как повелел Сам Господь (Исх. 40, 4, 25).
По образу Церкви Ветхозаветной возжжение С. и лампад с елеем стало непременной
принадлежностью богослужений Новозаветной Церкви.
681
В Деяниях апостолов говорится о возжжении светильников за богослужебными со-
браниями в апостольское время. Так, в Троаде, где собирались ученики Господа в пер-
вый день недели - воскресенье для преломления хлеба, то есть для совершения Литур-
гии, в горнице было много светильников (Деян. 20, 8). Упоминание о большом количе-
стве светильников говорит об их применении не просто для освещения, но в духовном
значении.
На основе древнехристианского обряда внесения светильника на вечернем бого-
служении исторически сложилось современное последование богослужения вечерни с
вечерним входом и пением древнего церковного гимна «Свете тихий», в котором нашло
выражение христианское учение о духовном свете, просвещающем человека, о Христе -
Источнике благодатного света. Последование утрени также связано с идеей нетварного
Света Христова, явленного в Его Воплощении и Воскресении из мертвых. «Никогда не
совершается у нас богослужение без С., - говорит Тертуллиан (II в.), - но мы употребля-
ем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, Литургия совершается у нас и при
свете дневном, но для того, чтобы изобразить через это (горящие С.) Христа - Свет не-
сотворенный, без Которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». «Во всех Восточ-
ных Церквах, - пишет блаженный Иероним (IV в.), - когда следует читать Евангелие,
возжигаются С. и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак
радости... чтобы под образом чувственного света показать тот Свет, о котором говорит-
ся в Псалтири: «Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118, 105)».
«Лампады и С. суть образ вечного Света, а также означают свет, которым сияют пра-
ведники», - говорит святой Софроний, Патриарх Иерусалимский (VII в.). Святые отцы
VII Вселенского Собора определяют, что в Православной Церкви святым иконам и мо-
щам, Кресту Христову, Святому Евангелию воздается честь каждением фимиама и воз-
жжением С. Блаженный Симеон Солунский (XV в.) пишет, что «возжигаются С. и пред
иконами святых, ради добрых дел их, сиявших в мире...»
Православные люди, посещая храм Божий и вступая во внутреннее молитвенное
единение с Господом, Его Пречистой Матерью и святыми, возжигают пред их иконами
С. Горящая пред иконой С. - это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь
Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает к Господу
и святым Его. Возжженная С. - символ и нашей пламенеющей и благодарной любви к
Богу.
Церковный Устав содержит указания, когда и где возжигаются С. за вечерней и ут-
реней и прочими службами (Типикон, глл. 24, 25). Во время некоторых нарочитых
(особых) богослужений молящиеся не только ставят С. пред иконами, но и сами стоят с
горящими С. в руках. Так, в Типиконе под 26 сентября - служба апостолу Иоанну Бого-
слову - говорится: «даются свети братии» (на полиелее).
В праздник Входа Господня в Иерусалим, на утрени, после чтения Евангелия и ос-
вящения верб, вместе с вербами - знамением Воскресения - мы держим в руках за-
жженные С., изображая этим величие торжества праздника и немеркнущий свет нашей
веры в Воскресение для жизни вечной.
Во время чтения на утрени Великой Пятницы (обычно в четверг с вечера) 12 Еван-
гелий Святых Страстей молящиеся при слушании зажигают С. и держат их в руках, пе-
реживая страдания Господа и пламенея духовной любовью к Нему. У русских верую-
щих людей издавна принято нести в дом свой зажженную С. от утрени Страстей Гос-
682
подних и начертывать ею крест на дверях своих в воспоминание страданий Господа и в
знак ограждения от зла.
В Великую Пятницу на вечерне при выносе из алтаря Плащаницы Христовой и во
время утрени на погребении Христа Спасителя в Великую Субботу все, находящиеся в
храме, стоят пред Плащаницей с зажженными С. в знак любви к Господу, распятому и
умершему, и веры в Его Светоносное Воскресение.
В праздник Святой Пасхи, с момента крестного хода вокруг храма в память шествия
со светильниками жен-мироносиц ко Гробу Спасителя верующие держат в руках за-
жженные С. до окончания Светлой заутрени, знаменуя этим величайшую радость и ду-
ховное торжество - «Христос бо воста, веселие вечное».
При архиерейских служениях издревле употребляются особые светильники со С.
Верующие с благоговением преклоняют главы, когда архиерей осеняет - благословляет
возжженным дикирием (двусвещником), знаменующим два естества Господа Иисуса
Христа - Божеское и человеческое, и трикирием (трехсвещником) - во образ Святой
Троицы. Кроме того, возжигается примикирий (лампада), с которым иподиакон стоит у
царских врат. против посошника. При совершении святых Таинств также возжигаются
С. Последование святого Крещения совершается по облачении священника, «вжигае-
мым всем свещам». У купели крещаемого ставятся три С. в знак того, что Крещение со-
вершается во образ Пресвятой Троицы. Крещаемый и восприемники при обхождении
вокруг купели, по миропомазании держат зажженные С., выражая этим радость, что в
спасительную ограду церковную, в вечный союз со Христом вступает новый член Церк-
ви.
По существующему издревле обычаю в Русской Православной Церкви, во время
Таинства Покаяния пришедший на исповедь приносит незажженную С. как дар Богу и
в знак надежды восприятия от Господа прощения.
По обручении жениха и невесты священник «назнаменует их» главы трижды и дает
им свещи возжены», и они входят в храм для совершения таинства Брака, держа в руках
горящие С. в знак сердечной любви друг к Другу и желания жить по благословению
Церкви - светло, чисто и радостно.
В Таинстве Елеосвящения по древнему обычаю возжигаются семь С. над елеем в оз-
наменование благодатного действия даров Духа Святого. Болящий, по возможности, и
все молящиеся держат в руках зажженные С., выражая веру и надежду, что болящего
осенит благодать Божия и ему будет ниспослано здравие душевное и телесное.
Когда приносится в храм тело почившего, то вокруг гроба ставятся четыре С., во
образ Креста, как свидетельство, что умерший был христианином. Во время панихид,
парастаса и отпевания все молящиеся стоят с зажженными С. в ознаменование того,
что душа умершего перешла от земли в Царство Небесное - в невечерний Божествен-
ный Свет. По установившемуся обычаю С. гасят по окончании канона, перед пением
«Со духи праведных...»
В знак молитвенного общения с почившими мы за церковными службами и в па-
мять их, по общепринятому обычаю, ставим С. «на канун», столец с изображением Рас-
пятия, на который поставляются приношения в память усопших, прежде всего свечи и
кутия.
Можно отметить еще некоторые богослужения, на которых свечи употребляются в
специальном значении. Так, на вечерне, начинающей Литургию Преждеосвяшенных
683
Даров, иерей по прочтении первой паримии дня осеняет народ возжженной С. и кади-
лом, возглашая: «Свет Христов просвещает всех».
Возжигаются также С. пред Крестом и Плащаницей Спасителя и Божией Матери в
дни поклонения им и пред Святыми Дарами на Преждеосвященной Литургии. В со-
чельники Рождества Христова и Богоявления мы видим среди храма зажженную С., в
напоминание рождения и явления миру Христа Спасителя - Подателя Света, и слышим
радостное пение священнослужителями и хором тропаря и кондака празднику.
«Известие учительное» при Служебнике особо предупреждает совершителей Литур-
гии: «Свещы горящыя... да будут.. на престоле, на жертвеннике... аще кроме (без) свещ
литургисати дерзнет иерей, смертно согрешит». На жертвеннике возжигается С. или
лампада пред Святыми Дарами по перенесении Даров с престола на жертвенник.
За Литургией после возгласа предстоятеля «Святая святым» пред царскими вратами
ставится возжженная С. «к благоговейному поклонению Святому Агнцу, горе тогда
воздвизаемому» и в напоминание причастникам, чтобы они, как мудрые евангельские
девы, со страхом Божиим приступили к сретению Господа с горящими светильниками
веры.
Богоявленская С., возжженная во время водоосвящения, часто хранится право-
славными как святыня. Многие благоговейно хранят С. от утрени святых Страстей и
Светлой заутрени. Иные сохраняют крещальные и венчальные С. с крещальной срачи-
цей и венчальной одеждой для положения в гроб свой.
Ц. С., как и все, что относится к богослужению, освящаются Церковью для их упот-
ребления. Есть особый чин освящения С. Среди храма на приготовленном столе пола-
гаются С. Священник в епитрахили и фелони возглашает: «Благословен Бог наш», чтец:
«Аминь». «Слава Тебе, Боже...», «Царю Небесный» и проч. По «Отче наш» клир поет
«Свете тихий», а священник крестообразно кадит С. и предстоящих. Затем он возглаша-
ет: «Господу помолимся» и читает молитву: «Господи Боже сил, Иже вся добре зело со-
творивый, очищаяй Именем Твоим всякую скверну и нечистоту и освящаяй вся, Сам и
ныне, Владыко, прииди в настоящий час и освяти свещы сия Духом Твоим Святым. Яко
Ты еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и
присно и во веки веков». Затем священник кропит С. святой водой, возглашая: «Благо-
словляются и освящаются свещы сия окроплением воды сея священныя, во имя Отца и
Сына и Святаго Духа». И бывает отпуст. См. с. 15, 76-79.
СВЯТÉЙШИЙ - церковно-юридический термин, первая часть титула Предстояте-
лей следующих автокефальных Православных Церквей: Святейший Патриарх Москов-
ский и всея Руси; Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Ар-
хиепископ Мцхетский и Тбилисский; Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ
Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий; Святейший Патриарх Болгарский, а
также Предстоятелей следующих инославных Церквей: Святейший Папа Римский;
Святейший Верховный Патриарх-Католикос всех армян; Святейший Папа Александ-
рийский и Патриарх Престола святого Марка во всей Африке и на Ближнем Востоке;
Святейший Абуна, Патриарх Эфиопской Церкви; Святейший Патриарх Антиохийский
и всего Востока Map (имярек).
СВЯ΄ТКИ, святые дни - двенадцать дней после праздника Рождества Христова до
праздника Богоявления Господня. Они называются также святыми вечерами. Святить
двенадцать дней после Рождества Церковь начала с древних времен. Указанием на это
684
могут служить 13 бесед святого Ефрема Сирина, произнесенных им от 25 декабря по 6
января, а также слова святого Амвросия Медиоланского и святого Григория Нисского.
Древность установления празднования С. подтверждается церковным Уставом препо-
добного Саввы Освященного († 530), по которому в дни С. «никакоже пост, ниже коле-
нопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях»; запрещено также браковен-
чание. Тоже подтверждено кодексом Юстиниана (535 г.). Между тем святость этих дней
и вечеров во многих местах нарушалась гаданиями и другими суеверными обычаями,
уцелевшими от языческих празднеств того же времени года. Против этого направлены
61-е и 62-е правила VI Вселенского Собора.
СВЯ΄ТОСТЬ, СВЯТÓЙ, (греч. «áгиос», «иерóс», лат. sanctus, евр. «кодеш» священ-
ный предмет, святость). Еврейское слово, употребляемое в Ветхом Завете, происходит
от корня, обозначающего, вероятно, «отрезать, отделить», то есть содержит идею отде-
ления от мирского. Священные предметы - это те, к которым не прикасаются и к кото-
рым приближаются только при определенных условиях ритуальной чистоты. Являясь
как бы носителями некоей силы, тайны и величия, в которых видится нечто сверхъес-
тественное, они вызывают то смешанное чувство страха и притяжения, которое застав-
ляет человека осознать свое ничтожество перед этими проявлениями «священно-
божественного».
Во время Литургии взывают к Богу Трисвятому, Христос провозглашается как
«Един Свят» и поминаются С. Мы говорим также о С. Евангелии, о С. седмице. Мы
призваны стать С. Следовательно, С. является некоей сложной реальностью, которая
соприкасается с тайной Божией и в то же время с богослужением и нравственностью.
С. включает в себе понятие священного и чистого, но она выше их. Она кажется отно-
сящейся только к Богу и недоступной, и в то же время ее постоянно приписывают его
творениям.
С. Божия недоступна человеку. Для того, чтобы он ее узнал, необходимо, чтобы Бог
явил Свою С., показав Свою славу. Творение, теофании, испытания, наказания и бедст-
вия (Числ. 20, 1-13; Иез. 38, 21), а также и чудесная защита, и покровительство, и неча-
янные избавления открывают, в каком смысле Бог Свят (Иез. 28, 25).
С. Ягве, проявленная сначала в величественных Синайских теофаниях (Исх. 19, 3-
20), показывается как сила, одновременно ужасающая и таинственная, готовая уничто-
жить все, что к ней приближается (1 Цар. 6, 19), но готовая также и благословлять тех,
кто принимает ковчег Завета, где она обитает (2 Цар. 6, 7 - 11). Следовательно, эту силу
не следует смешивать ни с трансцендентностью Бога, ни с гневом Божиим, ибо она
проявляется также в любви и в прощении: «Не сделаю по ярости гнева Моего... ибо Я
Бог, а не человек; среди тебя - Святый» (Ос. 11, 9).
В храме Ягве является Исаии как бесконечно величественный Царь, как Творец, чья
слава наполняет всю землю. Ему подобает поклонение, совершать которое достойны
только одни Серафимы. Впрочем, даже и они недостаточно С., чтобы видеть лицо Бо-
жие. Человек же «не может увидеть Бога и остаться в живых» (Ис. 6, 1-5; Исх. 33, 18-23).
Тем не менее, этот неприступный Бог уничтожает расстояние, отделяющее Его от Его
созданий. Он есть «Святый Израилев», радость, сила, поддержка и искупление народа, с
которым Он соединен Союзом - Заветом (Ис. 10, 26; 17, 7; 41, 14-20).
Итак, С. Божия заключает в себе все богатства, которыми Он обладает, всю жизнь,
все могущество и благость. Она больше, чем один из атрибутов Божиих. Она - отличи-
685
тельная черта Бога. Оттого Имя Его свято (Пс. 32, 21; Ам. 2, 7; ср. Исх. 3, 14). Ягве кля-
нется С. Своей (Ам. 4, 2). Это понимание отражается в самом языке Библии, в котором
нет прилагательного «божественный»; оно заменяется в качестве синонимов именами
Бог, Ягве (Сущий) и Святый (Пс. 70, 22; Ис. 5, 24; Авв. 3, 3).
Бог, ревнуя о Своем исключительном праве на поклонение (культ) и послушание,
хочет, чтобы Его признали Святым, чтобы Его почитали Единым Истинным Богом, да-
бы так проявлялась Его С. через людей. Он тщательно устанавливает подробности
жертвоприношения (Лев. 1-7) и условия необходимой для культа чистоты (Лев. 12-15),
Он требует, чтобы Его Святое Имя не бесчестилось (Лев. 22, 32), потому что правильно
совершаемое богослужение являет славу Господню (Лев. 9, 6-23: 3 Цар. 8, 10; Лев. 10, 1 и
сл.; 1 Цар. 2. 17; 3, 11 и сл.) и утверждает Его величие. Но этот культ имеет значение,
только если он выражает соблюдение Закона (Лев. 22, 31), глубокую веру (Втор. 20, 12),
личное восхваление (Пс. 98, 3-9) - все это и значит бояться Бога, святить Его (Ис. 8. 13).
Бог через освящение сообщает Свою С. Предписывая правила культа, через которые Он
проявляет Свою С., Ягве сохраняет для Себя место (святая земля, святилище, храм) и
людей (священники, левиты, первенцы, назореи, пророки), а равно и предметы (при-
ношения, одежды и предметы культа) и время (субботы, юбилейные годы), которые по-
свящаются Ему посредством определенного ритуала (приношения, жертвы, посвяще-
ния, помазания, окропления кровью) и тем самым становятся запрещенными для мир-
ского употребления. Так, на Ковчег Завета левиты не должны были смотреть (Числ. 4,
1-20), субботы не должны нарушаться (Иез. 20, 12-24), поведение священников должно
следовать особым правилам, более строгим, чем общие законы (Лев. 21).
Все эти вещи священны, но С. их может быть различной степени, соответственно
связи, соединяющей их с Богом. С. тех или иных лиц или священных предметов - не той
же природы, как С. Бога. Действительно, в отличие от того, как это происходит с пере-
дачей нечистоты (Лев. 11, 31; 15, 4-27), она не приобретается автоматически от сопри-
косновения со С. Божией. Она есть следствие свободного произволения Божия по Его
Закону, по обрядам, Им установленным. Бесконечное расстояние, отделяющее эту С. от
С. Божией (Иов. 15, 15), выражается в ритуалах: так, первосвященник может входить в
Святое Святых не больше одного раза в год, после тщательного очищения (Лев. 16, 1-
16). Следовательно, надо отличать истинную С., присущую Богу, от вида С., отделяю-
щей от мирской жизни некоторых людей и некоторые предметы и ставящей их в некое
промежуточное положение, которое одновременно и прикрывает, и проявляет С. Бо-
жию.
С. народ - Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится личным
достоянием Бога, народом священников, «народом С.». По Своей непостижимой любви
Бог живет и «идет» среди Своего народа (Исх. 33, 12-17). Он является ему посредством
облака, Ковчега Завета, Храма или Славы Своей, которая сопровождает народ Его даже
в изгнании (Иез. 1, 1-28): «среди тебя - Святый» (Ос. 11, 9). Это действительное присут-
ствие Божие сообщает народу С. не только обрядовую, но и подлинное достоинство,
требующее от народа нравственной С. Ягве дает Свой Закон именно для освящения на-
рода (Лев. 22, 31). Израиль, например, не должен предаваться порокам хананейских
племен, ему следует отказываться от браков с чужестранцами и «предавать заклятию»
все, что может осквернить его (Втор. 7, 1-6). Сила его не в войсках или в искусной ди-
пломатии, но в вере в Ягве, Святого Израилева. Израиль обязан Ему не только Своим
686
выделением из других народов, но и своей безопасностью (Ис. 41, 14-20; 54, I-5), досто-
инством (Ис. 43, 3-14; 49, 7) и несокрушимым упованием.
Свободно избранный Богом, Который хочет его освящения, Израиль должен Ему
ответить своим освящением. Сначала он должен очиститься от всякой скверны, несо-
вместимой со С. Божией, прежде чем присутствовать при теофаниях или принимать
участие в богослужении (Исх. 19, 10-15). Но в конечном счете только один Бог дает ему
чистоту посредством жертвенной крови (Лев. 17, 11) или очищая его сердце (Пс. 50).
Пророки и Второзаконие неустанно повторяли, что приношения жертвы за грех не
достаточно, чтобы угодить Богу, но что требуются правда, послушание и любовь (Ис. 1,
4-20; Втор. 6, 4-9). Таким образом, заповедь «Будьте святы, ибо Свят Я, Господь Бог
ваш» (Лев. 19, 2; 20, 26) должна быть понимаема не только как чистота культа, но имен-
но как освящение всей жизни, переживание С., согласно многочисленным предписани-
ям семейным, общественным и экономическим, равно как и ритуальным, содержащим-
ся в различных сводах Законов (Лев. 17-26).
Освящение человека тоже может возрастать. Поэтому С. могут быть названы толь-
ко те, кто сумеют пройти через испытания и войти в Царство Всевышнего (Дан. 7, 18-
22). Это будут мудрецы-праведники, которые боялись Бога (Пс. 33, 10), Сионский «ма-
лый Остаток» спасшихся, тех, которых Бог вписал «в книгу для жития» (Ис. 4, 3).
Новозаветная апостольская община восприняла учения и словоупотребление Вет-
хого Завета. Бог есть «Отец Святый» (Ин. 17, 11) трансцендентный миру Вседержитель
и Судия последних времен (Откр. 4, 8; 6. 10). Святы Его Имя (Лк. 1, 49), Его Закон (Рим.
7, 12) и Его Завет (Лк. 1, 72). Святы также Ангелы (Мк. 8, 38), пророки и евангелисты
(Лк. 1, 70; Ми. 6, 20; Рим. I, 2). Свят Его Храм, Свят и Небесный Иерусалим (1 Кор. 3, 17;
Откр. 21, 2). Так как Сам Бог Свят, то и избранные Им тоже должны быть, С. (1 Пет. 1,
15; Лев. 19, 2), и С. Имени Его должна проявить себя в пришествии Царства Божия
(Мф. 6, 9). Подлинное проявление Духа Святого, которое лежит в основе собственно
новозаветного понимания С., произошло в день Пятидесятницы.
С. Иисуса Христа тесно связана с Его Богосыновством и с присутствием Духа Божия
в Нем. Он зачат от Духа Святого и, следовательно, будет С. и «наречется Сыном Божи-
им» (Лк. 1, 35; Мф. 1, 18). При крещении Иоанном «Сын Возлюбленный» получает по-
мазание от Духа Святого (Деян. 10, 38; Лк. 3, 22). Он изгоняет нечистых духов, и они
провозглашают Его «Святым Божиим» или «Сыном Божиим» (Мк. 1, 24; 3, 11); эти два
выражения отныне равнозначны (Ин. 6, 69; Мф. 16, 16). Христос, исполненный Духа
Святого (Лк. 4, 1), проявляет Себя Своими деяниями. Чудеса и поучения были не
столько знамениями силы, вызывающими поклонение, сколько знамениями С. Перед
лицом Христа люди чувствуют свою греховность, как перед Богом (Лк. 5, 8; Ис. 6, 5).
Святой Сын Божий (Деян. 4, 27, 30), претерпевший смерть, хотя Сам Он - Податель
жизни, Христос - «Святой и Праведный» в абсолютном смысле слова (Деян. 3, 14); «по
сему и Бог превознес Его» (Флп. 2, 9). Воскресший «по духу святыни» (Рим. 1, 4), Он не
от мира сего (Ин. 17, 11),. С того времени, воссев одесную Бога (Мк. 16, 19), Он может
как Бог именоваться Святым (Откр. 3, 7; 6, 10). Следовательно, С. Христа иной приро-
ды, чем совсем относительная С. святых Ветхого Завета. Она тождественна С. Бога Отца
(Ин. 17, 11): та же духовная сила, те же чудесные проявления, та же таинственная глу-
бина. В силу Своей С. Христос так любит Своих, что даже приобщает их к Своей славе,
687
полученной от Отца, жертвует Собой для них. Он проявляет таким образом Свою С.:
«За них Я посвящаю Себя, чтобы они были освящены истиною» (Ин. 17, 19).
В отличие от жертвоприношений и культа Ветхого Завета, которые очищали иудеев
только внешне (Евр. 9. 11-14; 10, 10), Жертва Христа освящает верующих истиною (Ин.
17, 19), сообщая им подлинную С. В самом деле, христиане приобщаются жизни вос-
кресшего Христа через веру и Крещение, дающие им «помазание от Святого» (1 Кор. 1,
30: Еф. 5, 26; I Ин. 2, 20). Оттого они «освящены во Христе» (1 Кор. 1, 2; Флп. 1, 1) через
присутствие в них Духа Святого (1 Кор. 3, 16; Еф. 2, 22); они действительно «крещены
Духом Святым», как возвестил Иоанн Креститель (Лк. 3, 16; Деян. 1, 5; 11, 16).
Следовательно, главная действенная сила освящения христианина - Дух Святой. Он
щедро одаряет первые христианские общины дарами Своими. Однако Его действие в
Церкви и отличается от действия Духа Божия в Ветхом Завете. Полнота и всеобщность
Его излияния означают, что мессианское время исполнилось с момента Воскресения
Христа (Деян. 2, 16-38). С другой стороны, Его пришествие связано с Крещением и с ве-
рой во Христа, умершего и воскресшего (Деян. 2, 38; 10, 47;, 19, 1-7). Его присутствие
постоянно, и вот почему апостол Павел говорит, что искупленные являют собой «Храм
Духа Святого», «Храм Божий» (1 Кор. 6, 11, 19): у них подлинное общение с Богом (2
Кор. 13, 13). И так как «все водимые Духом Святым суть сыны Божии» (Рим. 8, 14-17),
то христиане не только пророки, временно подвластные действию Святого Духа (Лк. 1,
15; 7, 28), но и дети Божии, всегда имеющие в себе источник С. Божией.
Слово «святой» в своем абсолютном смысле употреблялось в Ветхом Завете только
в виде исключения, оно сохранялось для наименования избранников эсхатологических
времен. В Новом Завете оно обозначает христиан. Сначала применяемое к членам пер-
вохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся
на Пятидесятницу (Деян. 9, 13; 1 Кор. 16, 1; Еф. 3, 5), оно стало применяться ко всем ве-
рующим (Рим. 16, 2: 2 Кор. 1. 1; 13, 12). Через Духа Святого христианин приобщается
самой С. Божией. С. Божия, уже обретенная Церковью по праву, на деле борется с гре-
хом. Еще не настало то время, когда «святые будут судить мир» (1 Кор. 6, 2). В этот день
будет явлен Новый Иерусалим, «С. город» (Откр. 21, 2). где зацветет древо Жизни и от-
куда будет изгнано все нечистое и далекое от Бога (Откр. 21, 22, ср. Зах. 14, 20), И Гос-
подь Иисус Христос тогда «прославится во святых Своих» (2 Фес, 1, 10; 2, 14), «потому
что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8). В этом заключается тайна непостижимой С. Божией,
сообщаемой людям.
СВЯ΄ТЦЫ, Месяцеслов - поименный перечень святых, чтимых Православной Цер-
ковью, составленный по порядку месяцев и дней их чествования. Церковные С. предна-
значаются для богослужебного употребления. Они печатаются при богослужебных
книгах: Каноннике, Акафистнике, Молитвослове. В С. входят имена канонизирован-
ных, то есть причисленных Церковью к лику святых исторических лиц. Этим С. отли-
чаются от старинных церковных диптихов или поминаний, куда вписываются имена
живых и умерших людей, которые хранятся в храме или приносятся верующими с со-
бою для поминовения их священнослужителями. В отдельных изданиях С. обычно на-
зывались Месяцесловом; в них, помимо списков имен святых угодников, обычно по-
мещали таблицы для определения дат празднования Пасхи: Зрячую Пасхалию, Ключ
обращения индиктиона, лунное течение. Здесь же помещались кондаки и тропари
праздникам и святым. В настоящее время Русская Православная Церковь ежегодно из-
688
дает «Православный церковный календарь», где, кроме алфавитного списка святых,
помещены богослужебные указания на каждый день текущего года, Пасхалия, репро-
дукции чтимых икон, тексты некоторых богослужебных последований.
СВЯТЫ΄Е - лик мужей и жен, благоугодивших Богу подвигами христианской любви
и благочестия, трудами добродетельной жизни, живя в миру, в монастырях, в пустынях
- все праведные, преподобные, святители, мученики, пророки и апостолы, благоверные,
блаженные, исповедники, святители, евангелисты.
В Новом Завете С. называются все христиане. Сначала применяемое к членам пер-
вохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся
на Пятидесятницу (Деян. 9, 13; 1 Кор. 16, 1; Еф. 3, 5), оно стало применяться к братьям в
Иудее (Деян. 9, 31-41), а затем и ко всем верующим (Рим. 16, 2; 2 Кор. 1, 1; 13, 12). Дейст-
вительно, через Духа Святого христианин приобщается Самой святости Божией. Обра-
зуя истинный «святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» (1 Пет.
2, 9; Еф. 2, 21), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя,
по образу Христа «в жертву святую» (Рим. 12, 1; 15, 16; Флп. 2. 17).
Святость христиан, происходящая от их призвания (Рим. 1, 7; 1 Кор. I, 2), требует от
них отказа от греха и языческих обычаев (1 Тим. 4, 3): они должны поступать «не по
плотской мудрости, но по благодати Божией» (2 Кор. 1, 12; 1 Кор. 6, 9 сл.; Еф. 4, 30-5, 1:
Тит. 3, 4-7; Рим. 6, 19). Это требование святости жизни лежит в основе христианской
аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на
то, что христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать «в страданиях Его,
сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3, 10-14).
Библейское понимание святости весьма широко. В Библии показан не только ответ
человека на божественный призыв. Святость - это не только отказ от мирского, она со-
держит откровение Самого Бога. Святость определяется через восхождение к своему
Источнику, то есть к Богу, от Которого исходит всякая святость. Тем самым в Священ-
ном Писании ставится проблема природы святости, которая в конечном итоге сводится
к тайне Божией и ее таинственному откровению людям. Эта производная святость,
вначале внешняя для людей, мест и предметов, которые она делает священными, стано-
вится подлинной и внутренней только через дар Самого Духа Святого. Божественная
любовь сообщается после победы над грехом, который препятствовал излучению ее
святости.
«С., - пишет схимонах Силуан, - живут в ином мире и там Духом Святым видят сла-
ву Божию и красоту лица Господня. Но в том же Духе Святом они видят нашу жизнь и
наши дела. Они знают наши дела. Они знают наши скорби и слышат наши горячие мо-
литвы. Живя на земле, они научились любви Божией от Духа Святого; а кто имеет лю-
бовь на земле, тот с нею переходит в вечную жизнь в Царстве Небесном, где любовь
возрастает и будет совершенною. И если здесь любовь не может забыть брата, то тем
более С. не забывают нас и молятся за нас. С. радуются нашему покаянию и скорбят,
когда люди оставляют Бога и уподобляются скотам несмысленным. Им жалко, что люди
на земле живут, не зная, что если бы они любили друг друга, то на земле была бы свобо-
да от греха; а где нет греха, там радость и веселие от Святого Духа. С. похожи на Госпо-
да, но и все люди, которые хранят заповеди Христовы, похожи на Него, а те, которые
живут по своим страстям и не каются, похожи на врага. Если бы эта тайна открылась
людям, то они перестали бы служить врагу, но каждый всею силою стремился бы знать
689
Господа и быть похожим на Него. С. были обыкновенными людьми. Многие из них
пришли от больших грехов, но покаянием достигли Небесного Царства. И все, кто при-
ходит туда, приходят через покаяние, которое даровал нам Милостивый Господь Свои-
ми страданиями». В памятниках первых веков христианства, вплоть до первой полови-
ны V века, это наименование как у восточных, так и у западных христиан не усвоялось
ни апостолам, ни мученикам, ни исповедникам, то есть лицам, ставшим впоследствии
особо почитаемыми Церковью. На Западе в то время выражались просто: «Павел»,
«Петр» (не прибавляя: «апостол» или «святой»). Римский календарь, изданный Бухе-
ром, а потом Рюинардом, доводит список особо чествуемых в Церкви лиц до IV века
включительно (до папы Либерия), при этом ни разу не встречается именование sanctus
или «агиос». Лишь в календарях Карфагенской Церкви, в III-IV веках, при поминове-
нии умерших, особо чтимых Церковью, слово sanctus встречается часто. Первый кален-
дарь, в котором встречается sanctus при имени особо чтимого лица - Календарь Поле-
мия. На древних изображениях надписи sanctlis и sanctissirnus встречаются не раньше
конца VI века. Причина, по которой христиане первых веков избегали этого эпитета,
заключается, по мнению некоторых ученых, в том, что слово sanctus часто употребля-
лось в языческих титулованиях, которым христиане не хотели подражать. Вместо него
(или наряду) часто употреблялось наименование dominus, domina (Божественный, -ая)
при имени почитаемого Церковью лица; возможно они означали: мученик, мученица. В
повествованиях, где описан погребальный обряд древних христиан, встречается возглас
распорядителя погребения: ad sanctos! или ad martyres!, которым приказывали нести
тело покойного на особые христианские кладбища.
Любовь и почитание братьев по вере, засвидетельствовавших своею кровью истину
христианства, к V веку приобретает общецерковный характер. Почитают останки муче-
ников и исповедников, на местах их кончины и упокоения воздвигают храмы и часовни
(memoria, «марти΄риа»). Празднества в память некоторых получают самое широкое
распространение. Обычай этот, хотя и глубоко укореняется, но держится в установлен-
ных границах. Христианами ясно осознается, что между почитанием С. и поклонением
Богу существует коренное различие.
К прежним С. вскоре присоединяются новые. Прежде ограничивались почитанием
мучеников, ныне с прекращением гонений стали признавать С. также и тех, кто, не удо-
стоясь мученического венца, прославились своими трудами и благочестием. Таковы
прежде всего пустынники, святители и монахи. Особое почитание стало воздаваться
тем, кто ближе всех из людей стояли к Господу во время его земной жизни: Пресвятой
Богородице, Апостолам, женам-мироносицам. Места погребения Апостолов и великих
святых особенно почитаются.
Вследствие снижения церковной культуры, почитание С. и их мощей иногда выхо-
дило за установленные границы: это относилось к чрезмерному увлечению паломниче-
ством, извращениям в почитании мощей, которым придавали чрезмерное значение, и
вследствие этого одни для приобретения их прибегали к непозволительным средствам
(купля, похищение), а другие недобросовестным образом пускали в оборот подделки.
Отдельные клирики самочинно побуждали народ относиться к уважаемым лицам как к
С. Со всеми подобными извращениями в церковной жизни приходилось бороться со-
борными постановлениями и архиерейскими распоряжениями. Прежде всего было
предписано не воздавать почитания новоявленным С. без согласия епископа. Разреше-
690
ние вопроса о признании того или иного чтимого в народе лица С. зависело от воли
епархиального архиерея. В случае распространения культа в более широких кругах во-
прос о беатификации или канонизации стал решаться собором епископов нескольких
соседних епархий. Исключение составлял Римский собор, которому вменялось право
беатификации и канонизации С. независимо от места нахождения мощей. Постепенно
это право было закреплено исключительно за Римским престолом. Однако его полно-
мочия не распространялись на Восток, где вопросы канонизации принадлежали епи-
скопам, а позднее Константинопольскому патриарху и Поместным Соборам. Почита-
ние С. было подтверждено и закреплено деяниями VII Вселенского Собора. В «Право-
славном исповедании Восточной Церкви» читаем: «Мы призываем С. в посредничество
между Богом, чтобы они молили Его за нас: призываем их не как богов каких, но как
друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем по-
мощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику хо-
датайством своим они испрашивают нам от Бога благодать... Они (во время земной
жизни своей) молятся за других и ходатайствуют не только часто и втайне, но и всена-
родно, и открыто, как это подтверждают писания... тем более по смерти своей молят о
нас Бога; ибо тогда им ничто в сем не препятствует.
Но кто-нибудь скажет, что С. не познают и не разумеют молитв наших. На сие от-
ветствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но позна-
ют и слышат по откровению Божию... Итак, справедливо мы почитаем их и испрашива-
ем чрез них помощь у Бога... Мы не отдаем им Божеской чести, но молим их, как брать-
ев и другов наших, чтобы испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатай-
ствовали за нас пред Господом» (ч. III. Ответ на вопр. 52-й).
СВЯЩÉННИК (ИЕРÉЙ) - 23, 24.
СВЯЩЕННОМУ΄ЧЕНИК - так называется пресвитер, а еще чаще епископ, претер-
певший страдания и положивший жизнь свою за исповедание пред людьми учения
Господа нашего Иисуса Христа. Таковы, например, священномученики Климент, Папа
Римский, по повелению императора Траяна сосланный в Херсонес и утопленный в мо-
ре; Климент, епископ Анкирский, пострадавший при Максимине в 312 году; Василий,
пресвитер Анкирской Церкви, пострадавший при Юлиане Отступнике в 363 году.
СВЯЩÉННЫЕ СОСУ΄ДЫ - сосуды, употребляемые при совершении Таинства Ев-
харистии: потир, дискос, звездица, лжица, копие и дарохранительница, а также сосуд
для хранения святого Мира. К этим сосудам не позволяется прикасаться не только ми-
рянам, но и низшим чинам клира. В более общем смысле С. С. называются все сосуды и
предметы, употребляемые при священнодействиях Православной Церкви. С. С. так же
древни, как само христианское богослужение. При совершении важнейших церковных
богослужений, Таинств, стали необходимы С. С., которые были позаимствованы из бы-
товой утвари. Но, быв однажды освящены для богослужебного употребления, они не
могли быть обращены в прежнее употребление. Только в исключительных случаях доз-
волялось отдавать (продавать) С. С. для небогослужебного употребления: когда не было
никаких иных средств для выкупа пленных христиан и для помощи бедным во времена
неурожая и голода. Но и в этом случае С. С., как правило, переливались, и, таким обра-
зом, в нецерковное употребление отдавался металл, а не сами сосуды.
Для хранения С. С. в храмах с древнейших времен отводилось особое помещение -
сосудохранительница, находившаяся под надзором диаконов или других клириков. В
691
древности С. С. были деревянные и стеклянные, глиняные и каменные, медные и оло-
вянные, а также драгоценные, изготовленные из золота и серебра и изукрашенные дра-
гоценными камнями. Все зависело от материального состояния прихода и отчасти от
назначения сосуда. В Православной Церкви согласно 73-му правилу апостольскому
принято, чтобы потир, дискос, звездица и лжица были изготовлены из благородного
(некоррозирующего) металла или сплава: золота, серебра, латуни, мельхиора, олова, но
отнюдь не из железа, меди, бронзы, стекла или дерева. Обычно весь набор С. С. одного
храма бывает изготовлен из одного металла. Копие обычно бывает железное (стальное).
СВЯЩÉНСТВА ТÁИНСТВО (РУКОПОЛОЖÉНИЕ) - 312-343.
СЕДÁЛЕН - тропарь, который поется во время чтения кафизм, то есть псалмов, и во
время которого разрешается сидеть. С. берется из Октоиха, или Триодей постной и
цветной, а в предпразднства и попразднства - и из Минеи.
СЕДМИ΄ЧНЫЙ БОГОСЛУЖÉБНЫЙ КРУ΄Г. Каждый день седмицы (недели) по-
священ прославлению священного лица (или лиц) или подвига Спасителя.
Первый день седмицы посвящен Воскресению Господа нашего Иисуса Христа; по-
недельник - Бесплотным Силам; вторник - ветхозаветным пророкам и особенно вели-
чайшему из них, Иоанну Предтече; среда - Животворящему Кресту Господню, Крест-
ным страданиям Иисуса Христа и прославлению Его Пречистой Матери; четверг - апо-
столам Христовым и Святителю Николаю Чудотворцу; пятница - Крестным страданиям
Христовым и, наконец, суббота - всем святым и поминовению усопших. Все эти посвя-
щения отражены в песнопениях и молитвах. Круг молитв и песнопений, соответствую-
щих дням недели, содержится в богослужебной книге Октоих.
СЕКВÉНЦИЯ (лат. sequentia - следование) - западные церковные песнопения, воз-
никшие в IX веке из юбиляций. Чтобы удержать в памяти эти вокализмы, исполняв-
шиеся без слов, к ним стали присоединять текст, подставляя под каждую ноту слог. От
подтекстовки прежних напевов впоследствии перешли к созданию новых С. с ориги-
нальными мелодиями. Постепенно С. отделились от григорианских хоралов. В отличие
от последних С. имели стихотворный текст и четкую ритмическую структуру. На их ме-
лодику оказала влияние народная песня. После Тридентского Собора (1545) из католи-
ческого церковного обихода были исключены почти все С., за исключением четырех,
прочно укоренившихся, в том числе Dies irae (День гнева), позднее была допущена
Stabat Mater (Мать скорбящая).
СЕМИСВÉЧНИК - 13, 15, 18, 36, 49-50.
СÉНЬ (КИВÓРИЙ) - 18, 48.
СИКÉР - легкий алкогольный напиток, изготовленный из разных плодов, бывший
на Востоке в широком употреблении как дешевое крепленое вино (Лк. 1, 15).
СИ΄МВОЛ ЦЕРКÓВНЫЙ - 10, 152.
СИМВÓЛИКА ЦЕРКÓВНАЯ - 7-24, 152.
СИ΄МВОЛЫ ЕВАНГЕЛИ΄СТОВ - изображения четырех живых существ, которые
древняя иконографическая традиция усвоила Евангелистам; как принято считать, С.
эти заимствованы из видения Иоанна Богослова. С. раскрывают различные стороны
искупительного подвига и учения Спасителя в изложении Евангелистов. При Евангели-
сте Матфее изображается Ангел, как С. мессианского посланничества в мир Сына Бо-
жия, предреченного пророками. Евангелист Марк символизируется львом, в ознамено-
вание могущества и царственного достоинства Христа (Откр. 5, 5). Евангелиста Луку
692
изображают с тельцом, подчеркивая жертвенное, искупительное служение Спасителя.
Орел при Евангелисте Иоанне изображает высоту евангельского учения и сообщаемых
в нем Божественных тайн. На некоторых древних иконах и фресках эти С., имея тот же
смысл, сочетаются и в другом порядке. Изображения четырех Евангелистов и символи-
зирующих их существ в традиционной композиции росписей православного храма
обычно помещаются по четырем сторонам крестово-купольного свода, на так называе-
мых «парусах», поддерживающих купол, внутри которого обычно изображают Господа
Вседержителя.
СИ΄МОНОВСКИЙ РÓСПЕВ - один из полных роспевов Русской Православной
Церкви. Имеет большое сходство со старым знаменным пением, получил название от
московского ставропигального Симонова монастыря, где он сложился и исполнялся, а
в 1849 году был положен на один голос и издан Придворной капеллой. Очень распро-
странена «Херувимская песнь» С. Р. в обработке Бортнянского, положенная на четыре
голоса. Характерная черта С. Р. состоит в том, что его поют: альт, два тенора и бас.
СИНОДÁЛЬНОЕ УЧИ΄ЛИЩЕ ЦЕРКÓВНОГО ПÉНИЯ - музыкальное учебное заве-
дение в Москве; готовило регентов и учителей пения. Первоначально находилось при
Синодальном хоре. Устав хора и училища при нем был утвержден в 1857 году; первона-
чально хор и училище составляли одно целое. В 1866 году было положено начало отде-
лению училища от хора и реорганизации его в самостоятельное учебное заведение (но-
вый устав училища составлен в 1886 году). Синодальное училище давало высокое му-
зыкальное образование. Оно готовило певцов и регентов высшей квалификации. Хор
училища пользовался широкой известностью и даже выезжал на гастроли за границу.
СИНОДÁЛЬНЫЙ ХÓР - один из старейших русских профессиональных церковных
хоров. Существовал до 1919 года. Созданию его положил начало хор патриарших пев-
чих дьяков, получивший в XVIII веке название С. X. Расцвет деятельности хора связан с
работой Синодального училища церковного пения, возглавлявшегося В. С. Орловым;
С. Х. состоял из 45 мальчиков и 25 мужчин. Исполнение хора отличалось исключитель-
ным певческим мастерством, ярким, выразительным звучанием нежных детских голо-
сов и мощных басов. В репертуаре С. X. помимо православных богослужебных песно-
пений были произведения Палестрины, Баха, Моцарта, Бетховена, Чайковского, Танее-
ва, Рахманинова. В 1895 году С. X. провел в Москве цикл исторических концертов рус-
ской духовной хоровой музыки. В 1899 году хор выступал в Вене, в 1911 году совершил
под руководством Н. Данилина поездку по Италии, Австрии, Германии, явившуюся
триумфом русского хорового искусства.
СКРИЖÁЛИ -142.
СКУФИЯ΄ - 14, 109.
СЛАВОСЛÓВИЕ ВЕЛИКОЕ - прославление Бога за все благодеяния, завершающее
всенощное бдение. В этом С. одушевление молящихся, сила и теплота их чувств дости-
гают зенита, при котором благоговеющая мысль уже не останавливается на частных
милостях Божиих, даже таких великих, как спасение нас Крестной смертью и Воскресе-
нием Сына Божия, а всецело погружается в благодарное созерцание всей высоты Божи-
ей и всего ничтожества и недостоинства нашего пред Ним. Такой характер имеет С. В.
Такой взрыв религиозного чувства, какой представляет собой это С., ближайшим обра-
зом вызывается наступающим в этот момент всенощного бдения первым проблеском
утренней зари. Вид рождающегося из ночной тьмы утреннего света (эта заключитель-
693
ная часть всенощной в древности совпадала с рассветом) вызывал у верующих образ
Бога, как несозданного Света («во свете Твоем узрим Свет»). Утренняя песнь гораздо
длиннее и полнее вечерней («Свете тихий») и начинается поэтому благодарением Бога
за утреннюю зарю, которое и выражается торжественным возгласом: «Слава Тебе, пока-
завшему нам свет». Этот возглас по традиции произносит настоятель.
В. С. поется по воскресеньям, в праздники великие, средние и малые со славослови-
ем, если они не совпадают с седмичными днями Великого поста; в дни отдания двунаде-
сятых праздников; в субботы сырную, 5-й седмицы Великого поста, Лазареву и Страст-
ную.
С понедельника по пятницу сырной седмицы В. С. поется лишь тогда, когда эти дни
совпадают с праздниками Сретения Господня или храмовым (Тип. храм. гл. 27 и 28, 2
февраля). С понедельника по пятницу первой - шестой и Страстной седмиц Великого
поста В. С. никогда не поется.
СЛÓВО - жанр византийской и древнерусской церковной письменности и пропове-
ди. В Византии жанр С. достиг расцвета в IV веке благодаря проповеднической дея-
тельности святого Григория Назианзина, святого Василия Великого, святого Епифания
Кипрского и особенно святого Иоанна Златоуста, творения которого стали образцами в
странах православного мира. По традиции С. слагается из вступления, основной части,
повествовательного характера, и заключения - похвалы. К похвале обычно присоединя-
ется молитва Богу или святому, к которому обращено С. В древнерусской традиции
церковно-учительного и торжественного красноречия, опиравшейся на византийскую
традицию, до нас дошли сборники С.: «Пролог», «Измарагд», «Златоуст», «Маргарит»,
«Златая цепь» и др. В IX-XII веках наиболее известными были «Слово о законе и благо-
дати» митрополита Илариона: слова - поучения святого Феодосия Печерского, торже-
ственные проповеди на праздники святого Кирилла Туровского; в XII веке - слова-
проповеди Серапиона Владимирского, рисующие ужасы татарского нашествия: в XV-
XVI веках - торжественные проповеди Епифания Премудрого, Фотия и митрополита
Даниила: в XVII - начале XVIII веков - Епифания Славинецкого, Симеона Полоцкого,
проповедников Стефана Яворского, Феофана Прокоповича и др.
СЛÓГОВЫЕ НАЗВÁНИЯ ЗВУ΄КОВ - условные названия семи основных звуков вос-
ходящей диатонической гаммы. Происхождение слоговых названий звуков: до (ут), ре,
ми, фа, соль, ля, си - таково. В XI веке бенедиктинский монах Гвидо Д'Ареццо для обо-
значения звуков диатонической гаммы воспользовался мелодией одного латинского
гимна, в котором каждый стих начинался со следующего по порядку тона гаммы. Вот
слова этого гимна, составленного в честь святого Иоанна Крестителя:
Ut queant Laxis Famuli tuorum Resonare fibris Solve polluti Mira gestorum Labii reatum
Sancte Johannes
(Перевод: «Святый Иоанне! разреши осуждение скверных уст, чтобы рабы твои
могли свободно возглашать дивные дела твои»). До XVI века использовались лишь
шесть слоговых названий, позже было введено седьмое название «си».
СЛУ΄ЖБА - этим словом в богослужебных книгах называется и полный состав вся-
кого отдельного богослужения, например вечерни или утрени, и полный состав всех
богослужений, совершаемых в известный день. Но чаще всего этим словом называются
все изменяемые молитвословия и песнопения для вечерни, утрени и прочих богослу-
694
жений определенного дня седмицы или числа месяца, и таким образом слово С. заме-
няет слово последование или «восследование».
В Служебнике и Часослове содержатся неизменяемые, постоянные молитвословия
и песнопения С. ежедневного богослужения: вечерни, повечерия, полунощницы, утре-
ни, Литургии н часов (суточный круг). Для службы вечерни и утрени молитвословия
излагаются в обеих книгах - Служебнике и Часослове. В Служебнике находятся молит-
вословия, произносимые за этими С. священником и диаконом, в Часослове - чтецом и
певцами. По этим книгам на утрени или на вечерне священник и алтаре или на солее
пред царскими вратами, а чтец на клиросе совершают иногда разные чтения в одно
время; например на утрени чтец читает по Часослову шестопсалмие, в то же время
священник тайно читает по Служебнику утренние молитвы; на вечерне, когда чтец чи-
тает по Часослову псалом предначинательный «Благослови, душе моя, Господа» (Пс.
103), священник по Служебнику читает молитвы, называемые светильничными.
Для других Божественных С. излагаются молитвословия в какой-либо одной книге:
или в Служебнике, или в Часослове. Так например, неизменяемые молитвословия Ли-
тургии находятся в Служебнике (для певцов ее неизменяемые молитвословия печата-
ются в Ирмологии), а неизменяемые молитвословия часов, изобразительных, повече-
рия и полунощницы заключаются в Часослове. От содержания тех или иных преиму-
щественно служб Служебник (Литургия) и Часослов (часы) и получили свои названия.
СЛУЖÉБНИК, или литургиарий, - богослужебная книга, содержащая по преимуще-
ству молитвословия, произносимые священником и диаконом во время храмового
(общественного) богослужения суточного круга. В состав С. входят: Чин Литургии Ва-
силия Великого, Чин Литургии Иоанна Златоуста и Чин Литургии Преждеосвященных
Даров святителя Григория Двоеслова, постоянные (неизменяемые) молитвословия ве-
черни и утрени, а также «Устав священнослужения», соответствующий 1-й и 2-й главам
Типикона. В дополнительной части С. содержит чины и молитвословия богослужений,
совершаемых вместе со службами суточного круга. Это - Чин благословения колива,
приносимого в честь и память Господних праздников или святых, так как он присоеди-
няется к вечерне или Литургии; Чин над кутиею в память усопших, который соверша-
ется на Литургии и на вечерне; Чин литии по усопшим, бывающий по отпусте вечерни
и утрени; молитвы по Причащении.
Для того, чтобы иерей и диакон могли иметь в одной книге всю службу, в С. для
удобства даются краткие изменяемые молитвословия, которые произносятся на вечер-
не, утрени и Литургии. Сюда относятся отпусты вечерни, утрени и Литургии, проким-
ны Евангелий утренних, прокимны Апостолов, аллилуиарии и причастны Литургии.
Поскольку же в отпустах дневных воспоминаются святые дня, в С. печатается Месяце-
слов, то есть указатель по дням месяцев святых. К Месяцеслову присоединяются из
Миней месячных прокимны, аллилуиарии, причастны, которые имеют отношение к
памятям святых и произносятся на службах священником или диаконом. Кроме того, в
особом разделе С. печатаются прокимны, аллилуиарии и причастны из Триодей, Ок-
тоиха и Минеи общей.
В конце С. помещается «Известие учительное, како иерею, диакону и причетнику
служение в церкви совершати, и приуготовлятися к священнодейству наипаче же к Бо-
жественной Литургии, и каковые бывают бедственные и недоуменныя в скорости слу-
чаи, и како в том исправлятися».
695
СМОКÓВНИЦА - древесное растение, широко распространенное в древней Пале-
стине и часто упоминаемое в Священном Писании (Ис. 34, 4; Втор. 8, 8; Мф. 21, 19; Ин.
1, 48: Откр. 6, 13 и др.). Плод С. - смоква внешне похож на грушу. Дерево С. распро-
страняет свои ветви в высоту и в ширину и листья ее широки (Быт. 3, 7), так что крона
ее давала хорошую тень. Выражение «сидеть под С.» иносказательно означало мир и
благосостояние (3 Цар. 4, 25; 4 Цар. 18, 31; Ин. 1, 48). Одно из отличительных свойств С.
состоит в том, что плоды на ней появляются без явных признаков цветения и даже до
появления листьев. Поэтому С. с листьями, но без плода, в пасхальный период можно
было признать бесплодной (Мф. 21, 19). Цветение С. служило в Палестине одним из
первых признаков наступающего лета (Песн. 2, 13; Мф. 24, 32). Истребление смоков-
ничных деревьев считалось одним из величайших наказаний Божиих (Иер. 5, 17; 8, 13;
Иоил. 1, 7, 12). Смоквы, растущие на этом дереве, разделялись на три вида: ранние, со-
зревающие в конце июня; летние, созревающие в августе; зимние, созревающие в конце
осени. Проклятие бесплодной С. Спасителем (Мк. 11, 13-21) предзнаменовало духовную
судьбу Иерусалима и народа израильского, отвергшего своего Мессию.
СОБÓРОВАНИЕ (ЕЛЕОСВЯЩÉНИЯ ТÁИНСТВО) - 300- 312.
СОЛЕЯ΄ - 19, 67-68.
СОПРÁНО, или «дискант» (итал. sopra - над) - самый высокий певческий голос.
Диапазон - от «до» первой октавы до «соль» третьей октавы. Необходимое качество С. -
хорошо развитый так называемый головной регистр. С. обладают обычно женщины и
дети. В хоре особенно красиво звучат голоса мальчиков. Существуют три основные
разновидности женских С.: драматическое, лирическое и колоратурное. Бывает также
лирико-драматическое и лирико-колоратурное С. Драматическое С. отличается боль-
шой силой звучания на всем диапазоне, плотным нижним регистром; лирическому С.
свойственны мягкость тембра, гибкость и большая выразительность в кантилене; для
колоратурного С. характерны подвижность в исполнении фиоритур, пассажей и т. п.,
прозрачность тембра, легкость и свобода звучания в верхнем регистре, доходящем ино-
гда до «соль» третьей октавы.
СОПРЕСТÓЛИЯ - места для сидения сослужащих с епископом, изображающих со-
бою апостолов и их преемников. С. устраиваются по обеим сторонам Горнего места.
СОСУ΄Д ДЛЯ ОСВЯЩÉНИЯ ВОДЫ΄ - 99, 100.
СОСУ΄Д ДЛЯ ОСВЯЩÉНИЯ ХЛÉБОВ, ПШЕНИ΄ЦЫ, ВИНÁ И ЕЛÉЯ НА ЛИТИ΄И -
99.
СОСУДОХРАНИ΄ЛИ΄ЩЕ (ДИÁКОННИК, РИ΄ЗНИЦА) - 36, 52, 53.
СОСУ΄ДЫ С ЕЛÉЕМ И МИ΄РОМ ДЛЯ КРЕЩÉНИЯ - 99.
СОЧÉЛЬНИК, или сочевник - день Навечерия праздников Рождества Христова и
Богоявления. Название происходит от слова «сочиво» - размоченные в воде зерна пше-
ницы, ржи, овса, которыми согласно Уставу должны питаться в этот день верующие.
СРАЧИ΄ЦА (КАТАСÁРКА) - 18, 39, 51, 52.
СРÉБРЕНИК - иудейская монета, отчеканенная в эпоху Маккавеев, равная 1 сиклю
серебра; считался национальной монетой, употреблявшейся предпочтительно перед
всеми другими при храме. За тридцать таких С. Иуда предал Иисуса Христа (Мф. 26, 15;
27, 3-6, 9). По тогдашним ценам это была достаточная сумма, чтобы купить небольшой
участок земли даже в окрестностях Иерусалима.
СРÉДНЯЯ ЧÁСТЬ ХРÁМА (СÓБСТВЕННО ЦÉРКОВЬ) - 60, 61, 69, 70.
696
СРÉТЕНИЕ ГÓСПОДА НÁШЕГО ИИСУ΄СА ХРИСТÁ - один из двунадесятых не-
переходящих праздников; отмечается на сороковой день после Рождества 2/15 февраля.
На Западе этот праздник более известен под названием Очищения (purification) Пре-
святой Девы. Славянское слово «сретение» означает «встречу». Это событие в евангель-
ской истории знаменует собою встречу Ветхого и Нового Заветов. Как большинство
праздников палестинского происхождения, праздник Принесения Христа во храм вос-
ходит к древним временам христианства. Паломница в Святую землю, Этерия, засвиде-
тельствовала, с какими торжественными шествиями праздновался он в Иерусалиме в
конце IV века. В Константинополе этот праздник был введен в VI веке при Юстиниане.
Отсюда он в VII веке переходит в Рим. Введенный в Иерусалиме около 450 года обычай
носить зажженные свечи во время Литургии С. сохраняется на Западе до сих пор, отсю-
да и западное название праздника - «Светлая месса».
Согласно повествованию Евангелиста Луки, эта знаменательная встреча произошла
в Иерусалимском храме. Когда миновало сорок дней от Рождества, Мария и Иосиф по-
шли в Святой город. По ветхозаветному Закону над Младенцем был совершен обряд
посвящения. В то время как Богоматерь стояла в храме с Младенцем на руках, к ней по-
дошел старец Симеон, известный своей мудростью и праведностью. Он принадлежал к
числу тех, кто горячо верил в скорый приход Мессии. Старцу было предсказано, что он
еще при жизни увидит Спасителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету
бедных галилеян. Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: «Ныне отпускаешь раба
Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое
Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа
Твоего Израиля» (Лк. 2, 29-32). Потом, прозревая борьбу, которая возгорится вокруг
имени Иисусова, старец благословил их и добавил: «Се, лежит Сей на падение и на вос-
стание многих в Израиле и в предмет пререканий, - и Тебе Самой оружие пройдет ду-
шу, - да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 34, 35). Этими словами предука-
зан весь крестный путь Девы: от Вифлеема до Голгофы. Уже в первые годы жизни Сына
Ей пришлось трепетать за Него. Тревожная весть о готовящемся детоубийстве, по-
спешное бегство, утомительное путешествие в чужую страну, жизнь вдали от родины -
таков пролог евангельской истории. Но никогда не вырвалось у Пресвятой Девы ни
слова ропота, ни жалобы. Не случайно день С. Г. в церковной традиции считается не
только праздником в честь Христа, но и Богородичным. Он напоминает нам о земном
подвиге и муках Богоматери.
Иконография праздника С. окончательно складывается в период с IX по Х век и с
тех пор остается почти без изменений. Иногда мы видим Младенца Христа на руках
Матери в тот момент, когда Она передает Его святому Симеону, но чаще всего сам Си-
меон держит Спасителя на руках. Младенец Иисус как правило не изображается в пе-
ленах: обычно Он одет в короткую рубашку, не прикрывающую Его обнаженные ноги.
Сидя на простертых руках Симеона, Он благословляет его, как это изображено на ико-
не праздника. Это - иконографический тип Христа Эммануила.
На многочисленных новгородских иконах XV-XVI веков С. происходит перед пре-
столом, над которым возвышается киворий (сень). На престоле иногда изображают
Крест, книгу или свиток. По левую сторону от престола стоит Богоматерь, по правую -
праведный Симеон. Святой старец, наклонившись вперед, держит Младенца на обеих
руках, покрытых ризою в знак благоговения. Богоматерь сопровождает святой Иосиф,
697
неся в складках своего плаща жертву бедных родителей: двух горлиц (Лев. 12, 8). Эти
птицы считаются символом Церкви Израиля и церкви язычников, равно как и симво-
лами двух Заветов, Единый Глава которых - Христос. Святая пророчица Анна, «дочь
Фануилова... вдова лет восьмидесяти четырех» (Лк. 2, 36), стоит позади Симеона на вто-
ром плане, как и праведный Иосиф. Слегка отвернувшись, она поднимает вверх голову,
покрытую платом; на ее лице отражается пророческое вдохновение.
Личность святого Симеона Богоприимца имеет особое значение. Его пророчество,
одна из трех «песен Нового Завета», в течение всего годичного круга богослужений по-
ется на каждой вечерне, В святом старце, принявшем на свои руки Младенца Христа,
хотели видеть храмового священника. Одни утверждали, что он был законоучителем,
сыном Гиллеля и отцом Гамалиила, наставника Апостола Павла. Другие говорили, что
он один из Семидесяти толковников, переводчик Библии, и что Бог хранил его до при-
шествия Мессии в течение 350 лет.
Литургические тексты прославляют праведного Симеона как величайшего пророка.
Более чем Моисей достоин Симеон носить звание Боговидца. Ведь Моисею Господь
явился окутанный мраком, а Симеон на своих руках «Первовечное Слово Отчее во-
площенное понесе и языком откры Свет, Крест и Воскресение» (вечерня, 7-я стихира на
литии). Крест в этой стихире указывает на «оружие, которое пройдет душу» Марии.
Молитва «Ныне отпущаеши» приобретает новый смысл. Пророк просит соизволения
Господа возвестить в преисподней благую весть о воплощении: «Адаму, во аде живущу,
известити хотяй, иду, и Еве принести благовестие» (7-я песнь канона). В богослужении
С., как и в евангельском повествовании, тема очищения Богоматери как бы забыта: сре-
доточие праздника - С. Мессии: встреча Ветхого и Нового Заветов.
С праздником С. Г. заканчивается рождественский цикл праздников, связанных с
явлением Спасителя в мир, ибо, говоря словами Исихия, пресвитера Иерусалимского (†
430), «Ныне (в праздник С.) возглавляется все таинство Воплощения Христова. Младе-
нец Христос ныне исповедан был Богом».
Исполненный величайшего смирения, в образе слабого Младенца приходит в храм
«Царь царствующих и Господь господствующих, приходит заклатися и датися в снедь
верным», «как жертва тайная и совершенная», приходит, чтобы исполнить «Совет
Вышняго, древний, истинный» о спасении человека, открытый человечеству чрез Пре-
чистую Деву Марию в день светлого Ее Благовещения. Все шесть праздников рождест-
венского цикла внутренне связаны между собой. Важнейшим богослужением их, как и
каждого церковного праздника, является Божественная литургия. Именно отношение
празднуемого события к таинству Евхаристии и является объединительным началом
для праздников рождественского цикла.
СТÁДИЯ - мера расстояния, употребляемая в Новом Завете (Ин. 6, 19, Лк. 24, 13), в
125 римских шагов, или 600 греческих футов, 185 м.
СТИХÁРЬ (ПОДРИ΄ЗНИК) - 122-124.
СТИХИ΄РА - церковное песнопение, вторящее стиху одной из ветхозаветных книг,
обычно Псалтири. Стихиры получили названия от этих стихов. Напев стихир обычно
проще напевов прочих песнопений.
СТИХИ΄РА ЛИТИ΄ЙНАЯ - стихира, под пение которой совершается выход на ли-
тию воскресной вечерни; это С. храма. Потому пение такой С. естественно при торже-
ственном прохождении храма, и естественно вспомнить в течение всего бдения хоть раз
698
святого, в честь которого храм (древние уставы говорят здесь о пении С. именно свято-
го храмового), как он вспоминается и на литургийных песнопениях (в тропаре по вхо-
де) и который мыслится духовно соприсутствующим с верующими и участвующими в
их службе, «запечатаяй пение и предначинаяй торжество». Какую из храмовых С. петь
на литии, Типикон не указывает. В Октоихе, в службе 1-го гласа, замечено: «поем само-
гласну С. святаго обители, литию творяще в притвор, на ней же поем С. Павла Аммо-
рейскаго, или что настоятель изволит». Предполагается, что храм, как бывало почти
всегда в древности, в честь святого, и из С. его указывается для пения самогласная, как
наиболее торжественная по напеву, где бы она ни была положена в службе святого.
Большею частью самогласны положены на «Слава, и ныне», «Господи, воззвах» или сти-
ховных. Что касается С. Павла Амморейского, помещаемых в Октоихе на «Господи,
воззвах», Богородичных по содержанию, то Типикон нигде не предполагает их пения на
литии, т. к. в замечаниях относительно воскресной службы в триодные недели посто-
янно говорит о пении на литии только одной С. храма, не считая славника и Триоди и
Богородичны. «По свершении стихир», продолжает Типикон в настоящем месте, до-
пуская возможность пения на литии и несколько С. (что бывает при совпадении с вос-
кресеньем некоторых памятей), «Слава, и ныне» Богородичен; какой Богородичен - не
указано, но в триодных неделях здесь указывается всегда Богородичен по гласу послед-
ней С. (на «Слава») и большею частью из воскресных стиховных Богородичнов. Следо-
вательно, и при пении на литии одной С. храма (в обычное воскресенье) Богородичны к
ней нужно брать из стиховных воскресных по гласу С. Но если храм Господский и Бо-
городичный, то Богородичным на литии может служить опять только какая-либо из С.
праздника, которому посвящен храм, потому что тогда литийная С. храма принадлежит
к числу таких, которые вообще никогда не соединяются с обычными Богородичными,
может быть ввиду этого и выражение Типикона о Богородичне на литии такое неопре-
деленное. Древние списки Типикона в этом пункте - С. - литийных С. - были опреде-
леннее; в частности, некоторые из них указывают петь литии С. храма по гласу Октои-
ха, то есть из храмовых выбирать С. того гласа, который приходится на известное вос-
кресенье, чтобы выдержать музыкальное соответствие с другими частями службы. С.
храма на воскресной литии не поется во все дни попразднства Р. X., в неделю Фомы,
жен-мироносиц и 7-ю по Пасхе.
СТИХИ΄РЫ АММОРÉОВЫ - содержатся в воскресной службе Октоиха, на вечерне
на «Господи, воззвах». Они воспевают Пресвятую Богородицу. В Октоихе о них гово-
рится: «ины стихиры Пресвятой Богородице, творение Павла Амморейского, поемые
иде же несть Минеи, или на литии».
СТИХИ΄РЫ НА «ГÓСПОДИ, ВОЗЗВÁХ». Под именем «Господи, воззвах» разуме-
ются четыре псалма во главе с 140 «Господи, воззвах», 141 «Гласом моим ко Господу
воззвах», 129 «Из глубины воззвах к Тебе, Господи» и 116 «Хвалите Господа вси языцы»;
эти псалмы входят в состав вечернего богослужения. На псалмах «Г. В.» ветхозаветный
песенный материал вечерни постепенно переходит в христианский. К последним сти-
хам этих псалмов присоединяются церковные песни, которые и называются С. на «Г.
В.». Это попеременное пение означает то, что Ветхий Завет согласуется с Новым по сло-
ву Христову: «не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить
пришел Я, но исполнить» (Мф. 5,17).
699
В воскресенье С. на «Г. В.» бывает 10 «ради совершенства сего числа», по святому
Симеону Солунскому. Столько же С. бывает на Вознесение и в вечерни воскресений
Великого поста (кроме Вербного). В других случаях 10 С. на «Г. В.» бывает вследствие
стечения памятей и обилия материала - так 1 сентября и на Преждеосвященной Литур-
гии. В двунадесятые праздники, исключая связанные всегда с воскресеньем - Ваий и
Пятидесятницу, С. на «Г. В.» на 8 и в том числе на Пасху; так же и для великих святых;
для меньших 6, а для малых 3.
Обычный состав С. на «Г. В.»: 3 воскресных, 4 других воскресных, называемых «вос-
точны», и 3 из Минеи. Первые 3 С. воскресные обычно приписываются святому Иоанну
Дамаскину, однако его авторство ничем не подтверждается. Что означает термин «вос-
точные», относимый к 4-м следующим, с уверенностью сказать нельзя. Греческое слово
«анатолика» едва ли может быть переведено, как это делается на полях славянских
книг: «Анатолиевы»; притом имя автора в надписании С. всегда выражается родитель-
ным падежом, а не притяжательным прилагательным; поэтому, хотя песнописец Ана-
толий, которому принадлежит ряд С. на некоторые праздники и святым, был, по-
видимому, игуменом Студийского монастыря в IX веке, но ни ему, ни тем более патри-
арху Константинопольскому Анатолию (V в.), при котором не было еще такого рода
церковных песен, нельзя приписывать «восточных» С. Это, очевидно, произведения
анонимных авторов, названные так, поскольку впервые вошли в богослужение в вос-
точных Иерусалимских уставах и не были известны древним Студийским.
За 7-ю воскресными полагаются 3 С. из Минеи. Это, так сказать, нормальный набор
С. на «Г. В.» воскресной вечерни, но вместе с тем едва ли не самый редкий. В большин-
ство воскресных дней года, кроме памятей одного святого, бывает еще какая-либо па-
мять: другого святого, праздника, предпразднства, попразднства или отдания. При па-
мяти и одного святого этот устав неприложим, если эта память торжественнее обыч-
ной, то есть если святой великий, полиелейный, славословный или шестиричный. На-
конец, в воскресенья Триоди вообще не бывает С. Минеи. Все эти случаи предусматри-
ваются Типиконом и на них даются указания. Не предусмотрен только едва ли не са-
мый частый случай - совпадение с воскресением памяти двух святых («малых»), каж-
дый из которых имеет особую службу. В этих случаях следует руководствоваться указа-
ниями или 2-ой гл. Типикона «О святом, имущем бдение в неделю», так как святой с
бдением имеет двойное количество С. и тропарей на каноне в сравнении с обычным,
или можно руководствоваться уставным указанием на 1 сент., если оно случится в вос-
кресенье, в котором тоже две памяти, хотя не двух святых малых, и обе памяти более
торжественные (см. также уставное указание на 7 сент., если оно падает на воскресенье,
когда тоже две памяти, но не обе святых). Согласно всем этим указаниям Типикона, на
«Г. В.» нужно петь 3 воскресных С., 1 восточну, 3 одному святому и 4 другому. Этот слу-
чай предусмотрен, и для него дано такое уставное указание в предисловии («Изъявле-
ние вкратце») к Общей Минее, книге, неизвестной в греческой Церкви, позднего про-
исхождения (XVI в.) с еще более поздним предисловием.
На случай, если в церкви нет Минеи, в Октоихе после восточных печатаются для
каждой воскресной вечерни 3 С. Пресвятой Богородице, творение Павла Амморрейско-
го, который, может быть, заимствовал их у святого Ефрема Сирина. Это С. покаянного
настроения. Глас их только для служб 1 и 5 гласов совпадает с гласом недели; для ос-
тальных же служб заменяется другим большей частью параллельным гласом: в службе 2
700
гласа С. Павла 6 гл., в 3 гл. -7, в 4-8, в 63, в 7-2, в 8-4; это, должно быть, для разнообразия
и для полного соответствия с минейными С.. глас которых большей частью не совпада-
ет с воскресными С. Ввиду того же разнообразия и соответствия с минейными, С. Пав-
ла, должно быть, имеют и «подобны», то есть исполняются более красивым и сложным
напевом, чем обычный гласовый.
СТИХИ΄РЫ НА СТИХÓВНЕ, или «стиховны», представляют второй и заключи-
тельный ряд праздничных песнопений на вечерне, который уже поэтому должен быть
выше предыдущего ряда - стихир на «Господи, воззвах». Как молитвы вечерни все уси-
ливаются с ходом ее, так и песни. Действительно, С. С. полнее восхваляют празднуемое
событие уже тем, что присоединяются не к повседневному псалму, а к особым стихам
(приспособленным к празднику), откуда и название их. Впрочем, они называются так и
потому еще, что на литии стихиры без стихов. Они господствуют над псалмом (то есть
над этими стихами) тем, что открывают свой ряд без псалмического стиха. На многие
праздники эти С. восторженнее «воззвахов», например на Пасху, ими служат известные
стихиры «Пасха священная», поются на более изысканные гласы (3-й, 5-й, 7-й) и имеют
наиболее мелодичные и трогательные напевы («Доме Евфрафов», «Егда от древа»). По-
тому-то и предписано исполнять их обоими соединенными хорами на середине храма,
что для воскресного бдения следует само собою из предыдущего описания (для обык-
новенной вечерни это нарочито отмечается - см. 9 гл. Типикона).
С. С. на воскресной вечерне положены в количестве 4-х, большем на одну, чем для
всех других праздников, даже двунадесятых, исключая Пасху. Они имеют свои Богоро-
дичны, прославляющие воплощение Христа или заключающие моления Богоматери об
избавлении от напастей, - без отношения к событию Воскресения, как и догматики, -
почему они служат, как и последние, Богородичнами и для праздников святых - поли-
елейных и бденных; напевы для них полагаются более торжественные, чем для буднич-
ных Богородичнов, близкие к напевам догматиков.
Стихами к С. С. служат те же стихи 92-го псалма, из которых составлен вечерний
воскресный прокимен, то есть «Господь воцарися...», «Ибо утверди вселенную»..., «Дому
твоему». В ряду воскресных С. С. первые из них заметно выделяются из остальных: они
однородны по строению и содержанию с первыми тремя стихирами на «Господи, воз-
звах» и, во всяком случае, древнее прочих стиховных. Эти же последние, называемые
стихирами по алфавиту, так как они начинаются по порядку букв алфавита, составляют
благодаря этому для всех гласов одно целое, разбитое на 8 отделов. Они длиннее и об-
стоятельнее первых стихир. Древние рукописи уставов приписывают их святому Иоан-
ну Дамаскину.
СТИХИ΄РЫ НА «ХВАЛИ΄ТЕ», хвали΄тные стихи΄ры - стихиры, которые поются на
утрени со стихами псалмов (148, 149, 150), называемых «хвалитны», так как в них часто
повторяется слово «хвалите». Эти С. не необходимы при хвалитных псалмах, с которых
начинается 4-я и последняя часть утрени, так как они вообще входят в состав утрени
полупраздничного типа, появляясь иногда у шестиричных святых (см. напр., 6 и 24
сент., 16, 18, 19 янв.) и отсутствуя впреди попразднства и субботы за некоторыми ис-
ключениями; впрочем X. С. допускаются и на будничной утрени, если их нужно перене-
сти сюда с «Господи, воззвах» по недостатку там места (см. Типикон, понед. 1-й В. по-
ста, утреня). Обычное количество X. С. - 4; и так всегда, даже в великие праздники -
701
Пасху, Рождество Христово (но в Субботу Ваий - 6 по особым соображениям), исклю-
чая воскресенья, когда их 8 по особым обстоятельствам.
X. С. под именем «тропарей» упоминаются в описании Синайской утрени VII века и
в Ипотипосисе некоторых редакций. В Студийском уставе нормальным количеством X.
С. считалось, по-видимому, 6, но в Иерусалимском по древнейшим рукописям - 4.
С. на «X.» воскресной утрени выделяются из ряда других своим количеством: их
бывает 8, вдвое более, чем для самых великих праздников: 4 называемых воскресными
и 4 «восточны».
Припевами для них служат 6 стихов хвалитных псалмов, начиная с 9-го, последнего,
стиха 149-го псалма, и кроме того два псалмических стиха, специально подобранные к
событию воскресения и названные в Типиконе гл. 3, 4 и др. «воскресными припевами» -
те же, что служат припевами к седальнам: «Воскресни, Господи...» и «Исповемся, Тебе,
Господи» (Пс. 9, 33, 2). Имея для себя специальные праздничные стихи, последние сти-
хиры являются собственно уже не хвалитными, а стиховными, почему для пения их ли-
ки соединяются. Это схождение делается еще на последнем стихе хвалитных псалмов
(на «Всякое дыхание»), чтобы стиховных стихир получилось три. По содержанию X. С.,
особенно «восточны», несколько длиннее и сложнее стихир на «Господи, воззвах» и
стиховных. Они нередко обращаются с упреком к иудеям, современникам Христа, хо-
тевшим скрыть Воскресение Спасителя.
СТИХИ΄РЫ ПО АЛФАВИ΄ТУ - стихиры воскресные на стиховне. Они содержатся в
Октоихе, в последованиях воскресных дней, на великой вечерне. Таких С. в каждом
гласе Октоиха находится по три, итого во всех восьми гласах двадцать четыре С., по
числу букв греческого алфавита. По-гречески эти начальные буквы С. следуют в алфа-
витном порядке. При С. находится Богородичен в каждом гласе. Выражение: «Богоро-
дичен от алфавита в той же глас» указывает на Богородичен, находящийся при С. по
алфавиту.
СТИХИ΄РЫ У΄ТРЕННИЕ, ЕВÁНГЕЛЬСКИЕ - заключительные и самые торжест-
венные хвалитные С., имеющие свой особый воскресный славник, заимствующий свое
содержание из воскресного утреннего Евангелия. Всего евангельских стихир 11 (совпа-
дает с числом ексапостилариев), причем каждая поется неизменно на один и тот же
глас. Первые 8 стихир поются соответственно на гласы с 1-го по 8-й, 9-я стихира - на
глас 5-й, 10-я - на глас 6-й, 11 - на глас 8-й. Хвалитные воскресные С. имеют и Богоро-
дичен воскресного содержания, но общий для всех гласов «Преблагословенна еси, Бо-
городице Дево». Он перечисляет все плоды воскресения (в трех однородных парах вы-
ражений), прославляя Матерь Божию, как их косвенную Виновницу. Для Богородична
выбран 2-й глас, как самый радостный в С. напеве. Ввиду большого значения этого Бо-
городична он не отменяется в воскресенье и при совпадении последнего с двунадеся-
тым Богородичным праздником (служит еще Богородичном 2-го гласа по 2-й кафизме).
На «Слава» вместо У. С. поются стихиры празднику из Минеи или Триоди в праздники
Богородичные и храмовые, совпавшие с воскресеньем; в воскресенье Святых отец пе-
ред Рождеством Христовым и в воскресенье по Рождестве Христовом; 7-го января (ст.
стиля) в воскресенье; от Недели мытаря и фарисея до Недели Всех святых. В названные
воскресенья У. (евангельскую) С. следует петь после утрени перед 1-м часом. В празд-
ники Господни, даже если они совпадают с воскресеньем, - на «Слава, и ныне» вместо
«Преблагословенна еси, Богородице Дево...» поется С. празднику.
702
СТÓЛП ГЛÁСОВ - последовательность пения всех 8 гласов в продолжении 8-ми
седмиц и недель. Таких столпов в году шесть. Их пение в седмичные дни начинается с
понедельника после воскресенья Всех святых и оканчивается перед субботою седмицы
мясопустной. В воскресенье пение Октоиха начинается с воскресного дня, следующего
за неделей Всех святых, и продолжается до 5-й недели Великого поста включительно.
Каждый столп гласов - в определенное Церковью время. Время начала каждого из них
указано в Типиконе, Пасхалии зрячей. Выражения: «гласа настоящаго», «прилучивша-
гося гласа», «рядового гласа», «гласа недели», «во глас Октоиха», и т. п. указывают на
песнопения Октоиха того гласа, который приходится петь по указанному порядку в оп-
ределенную седмицу и неделю.
СТОЯ΄НИЕ - обычное положение тела верующего во время личной молитвы и об-
щественного богослужения. Апостолы и первые христиане приняли эту позу как мо-
литвенную по преимуществу, во-первых, в согласии с ветхозаветной традицией, во-
вторых, памятуя о словах Спасителя: «когда стоите на молитве, прощайте...» (Мк. 11,
25). В определенные моменты православного богослужения, при чтении святоотеческих
толкований Священного Писания, пастырских поучений, прологов, синаксарей, житий
святых, присутствующим священнослужителям и мирянам разрешается сидеть.
В Западной Церкви мирянам разрешается сидеть в продолжении большей части бо-
гослужения. Во время Евхаристического канона и пения молитвы Господней их при-
глашают встать звоном особого колокольчика.
СТРÓЧНОЕ ПÉНИЕ - вид русского хорового церковного пения. Возник в XVI веке
в юго-западных областях, но вскоре проник в центральную Россию. Название про-
изошло от способа музыкальной записи С. П.: партии голосов хора писались над стро-
кой богослужебного текста крюками, одна над другой в виде современной партитуры
(2-4 строки). Основная мелодия, «путь», большей частью знаменного распева, поруча-
лась среднему голосу; сопутствующие ей голоса располагались под этой мелодией -
«низ» и над нею - «верх». Ритм определялся декламацией словесного текста. Не успев
развиться в законченную полифоническую систему, С. П. было вытеснено партесным
пением.
СУЛÓК - 105.
СЧИСЛÉНИЕ ВРÉМЕНИ - 581- 582.
Т
ТÁИНСТВА И ОБРЯ΄ДЫ - 197-199..
ТÁЙНАЯ ВÉЧЕРЯ - последняя пасхальная трапеза Иисуса Христа и Его учеников,
совершившаяся накануне Распятия и Крестной смерти Спасителя. На Тайной Вечере
Господь последний раз вкусил пасхального агнца и вина, умыл ноги ученикам Своим,
дал новую заповедь взаимной любви, установил Таинство Евхаристии, предсказал пре-
дательство Иуды и отречение Петра и беседовал с Апостолами - все это запечатлено в
Евангелии от Иоанна в гл. 13, 14.
ТÁКТ - единица ритмического деления, состоящая из двух или более частей време-
ни, сильной и слабой. Ритмическое движение мелодии состоит из равномерно повто-
ряющихся ритмических частей, которые и называются Т. Сильная часть Т. несет на себе
ударение (акцент) и служит как бы границей пределов Т. Самым простым является Т.,
состоящий из двух частей времени, например, двух четвертей; из них первая четверть с
703
ударением, а вторая - слабая. Если две четверти или ритмические ударения, свойствен-
ные им, повторяются в течение всего музыкального произведения, то в начале ее ста-
вится знак Т. в две четверти - 2/4. Если в Т. различается три части времени, то на пер-
вом из них есть ритмическое ударение, а на двух других нет; такой Т. обозначается 3/4 и
называется также простым. Простые Т. могут соединяться или делиться; например, Т. в
две четверти, соединенный с другим таким же Т., дает новый Т. - четыре четверти (4/4).
В нем различаются ударения: на первой четверти - сильное и менее сильное на третьей.
Т. в 3/4, или трехдольный, как бы разделенный, даст новый Т. - 3/8. Каждый Т. должен
быть отделен от другого тактовой чертой. В продолжение музыкального произведения
Т. может изменяться. Понятно, что там, где нет симметрии, нет и Т., поэтому в древне-
церковном пении нет деления мелодии на Т.
ТАРÉЛЬ (ТАРÉЛОЧКА) -92
ТЕЛÉЦ - 38, 42.
ТÉМП - мера скорости движения мелодии. Так как ноты не имеют определенной
продолжительности, а выражают ее только относительно, то для указания определен-
ной скорости употребляют особые выражения. Т. может быть медленным, умеренным и
быстрым, поэтому все термины, обозначающие меру темпа, разделяются на три разря-
да: 1) для медленного движения мелодии largo, adagio, lento, grave; 2) для умеренного
движения - andante, sostenuto, moderate, allegro moderato; 3) для обозначения скорого
движения - allegro, vivo, animate и др.
ТÉНОР (лат. teneo - держу) - высокий мужской певческий голос. В современной
нотной записи Т. обозначается октавой выше ее действительного звучания. Диапазон
первого Т. - от «соль» до «соль» 2-й октавы и выше; диапазон второго Т. от «до» до «фа»
2-й октавы. Т. - гибкий, звучный, сильный и подвижный голос; имеет две разновидно-
сти: лирический, которому свойственна мягкость тембра, способность к передаче мело-
дий певучего характера и легкая подвижность, и драматический, отличающийся боль-
шой силой и широтой звучания на всем диапазоне, выразительным, горячим, ярким
тембром.
ТРАПÉЗА - 77-78.
ТРÉБЫ - в просторечии так называются все Таинства, кроме Евхаристии и Хирото-
нии, а также молебны, панихиды, отпевания, освящение домов и пр. Чинопоследования
Т. помещены в богослужебной книге, называющейся Требник.
ТРИКИ΄РИЙ - 15, 74, 101.
ТРИСВЯТÓЕ - молитва «Святый Боже...», представляющая собой распространение
песни Серафимов в видении пророка Исаии. По преданию, рассказываемому в приво-
димых Зонарою (XII в.) посланиях патриарха Константинопольского Акакия (471-479
гг.) и других современных ему епископов к халкидонскому пресвитеру Петру Фуллону
(хотевшему внести в эту молитву прибавку «распныйся за ны»), она была услышана от
Ангелов мальчиком, поднятым на воздух во время покаянного молебствия по случаю
землетрясения в Константинополе (438-439 гг.), за 20 дней до Пасхи, около 3 часа дня, и
указом тогда же введена в богослужебное употребление. Сделанная упомянутым Фул-
лоном монофизитская прибавка «распныйся за ны», несмотря на обширную полемику
против нее, была принята одно время и в Константинополе, за что город, по преданию,
терпел много бед (так, например, во время литии с пением такого Трисвятого на город
выпал пепельный дождь). Эта прибавка принята в Армянской и Коптской Церквах, при
704
этом поясняется, что всю песнь можно относить к одному Сыну Божию. Греческий
текст молитвы «Агиос о Феос, Агиос Исхирос, Агиос Афанатос, елеисон имас»; допуска-
ет и такой, более близкий к подлиннику перевод: «Свят Бог, свят Крепкий, свят Бес-
смертный, помилуй нас», ибо в подлиннике не звательный, а именительный падеж; то-
гда молитвословие состояло бы из хвалы и молитвы, что отвечает и той подробности
предания, что отрок слышал от Ангелов только первую часть песни, а народ прибавил:
«Помилуй нас».
ТРИСВЯТÓЕ ВЕЛИ΄КОЕ - молитва «Святый Боже...», поемая в завершении утрени.
Кроме Литургии, это единственное место в церковной службе, где Т. поется, а не чита-
ется, само по себе и по особому чину не только трижды, но с припевом «Слава и ныне»
и с повторением 1 1/2 раза еще после этого припева. Отсутствие обычно сопровождаю-
щих его молитв, даже «Отче наш», сосредоточивает на песне все внимание и отвечает
хвалебно-песенному колориту всей этой части утрени. В западном богослужении эта
часть называется Laudes.
ТРОПÁРЬ (греч.) - краткое песнопение, в котором раскрывается сущность праздни-
ка или прославляется священное лицо.
Исторически Т. был исходным элементом православной гимнографии; первона-
чально - краткий припев к определенным местам литургического песнопения. Т. был
введен в IV веке, вытеснив теософические гимны I-III веков, не удержанные Церковью,
как своеобразный музыкально-поэтический комментарий к священному тексту, сло-
весная икона события Священной истории или празднуемого святого. Возникнув на
смешанной почве греческой и ближневосточной культуры, Т. уже к V веку расцвел в
особый мелопоэтический жанр. Ритмическая проза ранних Т. переросла в стихи, мет-
рика которых с распадом античной просодии и под влиянием семитической поэзии
(особенно св. Ефрема Сирина) стала опираться на словесное ударение. Т. всегда встраи-
вался в готовые музыкально-ритмические и смысловые «гнезда» (в составе канона, кон-
дака, акафиста). В свою очередь мог делаться моделью (образцом), называясь в этом
случае ирмосом, по мелодической формуле которого строились икосы, то есть строфы,
единообразные по числу слогов во взаимно соответствующих стихах.
Параллельно с кондаками и канонами, тоже организованными вокруг базовых Т.,
создавались как самостоятельные (автомелические), так и «уподобительные» Т., разли-
чаемые по функции (назначению):
стихира - Тропарь, вторящий стиху псалма;
ипакои - «отклик» на песнопение, затем стихира после малого входа;
кондак - в новом значении «лишнего» Т. 3-й и 6-й песен канона;
кафизма (седален) - вставка между разделами основного пения;
Богородичен - 9-я песнь канона или всякий Т. Богородице;
катавасия - ирмос, повторяемый в конце песни сходящимися вместе хорами.
ТРÓПЫ (греч. «тропос» - поворот) - вставки в канонический текст или напев псал-
мов, или хоралов. В Восточной Церкви тропы (или тропари) были известны еще в V ве-
ке, в Западной Церкви вставки в Григорианский хорал - с IX века. От фраз - попевок
переходили к большим построениям. Т., как и секвенции, способствовали проникнове-
нию в церковную музыку народных мотивов. В середине XVI веке на Тридентском Со-
боре Т. были запрещены в католической литургии.
705
ТРÓСТЬ - 1) тростник, травянистое растение, произрастающее в болотистых местах
у берегов рек. Т. употреблялся как орудие письма для изготовления папируса и плете-
ния корзин. Младенец Моисей был положен матерью в тростниковую корзину. Господь
говорит праведному Иову: «Бегемот... ложится под тенистыми деревьями, под кровом
Т. и в болотах» (Иов 40, 16). «И оскудеют реки, и каналы Египетские обмелеют и высо-
хнут, камыш и Т. завянут». В изобилии рос Т. в пустыне Иорданской, где пребывал Ио-
анн, и в тех местах Галилеи, в которых находился Господь Иисус Христос в то время,
когда Он обращался со Своей речью к народу. Часть пути по долине Саронской называ-
ется «тростниковой», так же называется и один из потоков в этой области.
Трость - одно из орудий страстей Господних; воины, издеваясь, «дали Ему в правую
руку Т.; и становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь
Иудейский! и плевали на Него и, взяв Т., били Его по голове» (Мф. 27, 29, 30); а когда
Распятый воззвал к Отцу, один из стоявших у Креста «взял губку, наполнил уксусом и,
наложив на Т., давал Ему пить» (Мф. 27, 48).
Слово Т. употребляется в Священном Писании как образ слабости, ломкости и ко-
леблемости. Так. фараон уподобляется «надломленной Т.». чтобы показать его бессилие
поддержать царя Езекию. Исаия, пророчествуя об Отроке Божием, говорит о Его отно-
шении к слабым в вере, но имеющим при этом сердце сокрушенное и уничиженное: «Т.
надломленной не переломит». Устами пророка Ахии Господь предрекает: «Будет Изра-
иль, как Т., колеблемый в воде», когда постигнет его кара Божия за идолопоклонство (3
Цар. 14, 15). «Что смотреть ходили вы в пустыню? Т. ли, ветром колеблемую?» (Мф. 11,
7) - вопрошал Госnoдь народ, дабы опровергнуть ложное впечатление об Иоанне Кре-
стителе и засвидетельствовать непреклонную твердость и неизменное постоянство
Своего Предтечи. 2) Мера длины на Востоке (сажень) (Откр. 11, 1: 21, 15), составлявшая
6 локтей с ладонями = 286,4 см.
У
У΄ГЛИ - 15.
УСПÉНИЕ ПРЕСВЯТÓЙ БОГОРÓДИЦЫ - последний двунадесятый неподвижный
праздник церковного года (15/28 августа). Ему предшествует двухнедельный пост.
Из Нового Завета известно, что Матерь Господа занимала почетное место среди
Апостолов (Деян. 1, 14). Она жила в доме Иоанна (Ин. 19, 27) в Иерусалиме. События
Ее последующей жизни неизвестны. Одни предания связывают конец Ее земного пути с
Эфесом, куда переселился Иоанн, другие указывают на Гефсиманию. И тут и там есть
храмы, посвященные У. Наиболее ранний апокриф, повествующий об У., написан от
лица Иоанна Богослова. Некоторые историки датируют его V веком, но большинство
относит на полтора века позднее. Иерусалимский патриарх Модест (начало VII века)
уже знал сказание о том, что проститься с Пречистой Девой собрались все двенадцать
Апостолов. Святитель исповедует веру в Ее целокупное бессмертие, наступившее до
всеобщего Воскресения. «Бесславная Матерь Начальника жизни и бессмертия, Христа
Спасителя нашего Бога, - говорит он, - Им оживляется, чтобы телесно разделить веч-
ную нетленность с Тем, Кто вывел Ее из гроба и принял Ее к Себе образом, который из-
вестен Ему Одному». Поэтому кончину Богоматери окружает не печаль, а радость.
Смерть Ее - лишь краткий сон, за которым следует воскрешение и вознесение. Веру эту
706
разделяют как Западная, так и Восточная Церковь, но у католиков (с 1950 года) она вы-
ражена в догматической формуле.
Празднику У. Б. посвящены многие русские соборы в Москве, Киеве, Владимире и
других древних городах. О почитании Девы Марии в первохристианскую эпоху свиде-
тельствует надпись в одной из назаретских церквей II века, а также фрески в катаком-
бах.
Церковь с самых древних времен видела в Богоматери великую Молитвенницу за
человеческий род, Соучастницу в тайне Искупления. Наименования Ее икон выражают
глубокую веру в Ее покров, простертый над миром. Она - Заступница Усердная, Неру-
шимая Стена, Всех скорбящих Радость, Целительница, Споручница грешных. Она -
Прибежище всех матерей мира, Она учит жить в совершенной преданности воле Не-
бесного Отца. Та, Которая среди испытаний хранила в сердце Божественные глаголы,
являет нам образец верности, любви и служения. Первые изображения Вознесения Ма-
рии были сделаны на саркофаге, находившемся в церкви Санта Энграсия в Сарагосе
(начало IV в.), известен также барельеф VI веке в базилике Болнисский Сион в Грузии.
Этот барельеф с Вознесением Марии помещен напротив другого барельефа, изобра-
жающего Вознесение Христа. Апокрифический рассказ, который связывается с именем
святого Мелитона (II в.), на самом деле не старше V века. Это предание содержит под-
робности У., Воскресения и Вознесения Божией Матери, которые Церковь осторожно
отнесла к разряду сомнительных сведений. Святой Модест Иерусалимский в своем
«Похвальном слове на У.» весьма осторожен в подробностях. Он повествует о том, как
Апостолы издалека были приведены откровением свыше, о явлении Господа, пришед-
шего, дабы воспринять душу Своей Матери, и, наконец, он рассказывает о возвращении
Богородицы к жизни, «дабы телесно причаститься вечному нетлению Того, Кто восста-
вил Ее из гроба и призвал к Себе Ему Одному ведомым путем».
Классический тип У. в православной иконографии представляет Божию Матерь ле-
жащей на смертном одре. Вокруг стоят Апостолы, а посредине - Христос во славе, при-
нимающий на руки душу Своей Матери. На некоторых иконах подчеркивается телесное
Вознесение: в верхней части иконы, над изображением У. изображена Божия Матерь,
сидящая на троне, в мандорле (сиянии славы). На некоторых иконах изображается та-
инственное прибытие Апостолов, которые «Богоначальным мановением... облаци вы-
соце взимаеми, дошедше пречистаго и живоначальнаго Твоего тела, любезно лобызаху»
(вечерня, стихира, глас 1). Множество Херувимов на некоторых иконах окружает ман-
дорлу Господа. Силы Небесные представлены шестикрылым Серафимом. На более
поздних иконах встречается изображение эпизода с Афонием. Этому фанатику-иудею
Ангел отрубил мечом обе руки за то, что он дерзнул коснуться смертного одра Богоро-
дицы. Эта деталь апокрифического характера, которая присутствует в богослужении и
иконографии праздника, должна напомнить о том, что конец земной жизни Божией
Матери образует глубочайшую внутреннюю тайну Церкви, которая не потерпит ее оск-
вернения: невидимая взорам внешних, слава У. Марии постигается только в свете внут-
реннего Предания.
По обычаю, на следующий день после У. совершается служба Погребения Богомате-
ри, во время которой на середине храма полагают плащаницу Святой Девы, а потом об-
носят ее вокруг церкви.
У΄ТРЕНЯ - 17.
707
Ф
ФЕЛÓНЬ (РИЗА) - 131-135.
ФИМИÁМ - 15.
ФИТÁ - буква церковнославянского алфавита, употребляемая в крюковом нотопи-
сании для обозначения продолжительных мелодий или напевов, свойственных опреде-
ленному гласу. В крюковом начертании такая продолжительная мелодия состоит из не-
скольких знамен вместе с Ф.: сюда входят как обычные знамена, так и переменные. Ка-
ждая Ф. имеет свое собственное начертание, что и облегчает для певцов пользование Ф.
Иногда само название Ф. определяет ее характер, например: умильна, плачевна; в дру-
гих случаях название напоминает певцу сами слова песнопения, например: утешитель-
на, троична и др.
В песнопениях Ф. имеют значение украсительных мелодических строк, служащих
для лучшего выражения ликовствующего или покаянного состояния духа молящихся.
Хотя Ф. имеют свое собственное построение, однако их мелодия тесно связывается с
обычными гласовыми строками. При этом они настолько самостоятельны, что их мож-
но опустить по желанию певца без всякого влияния на характер основного напева.
Разнообразие мелодического движения в Ф., их сокращенное написание, как бы под
титлами, их особое устройство - все это составляет отдельную главу в «азбуках знамен-
ного пения», называвшейся «Фитником».
Х
ХАЙРЕТИ΄ЗМЫ (греч. «хайре» - радуйся) - приветствия, обращенные к воспевае-
мому священному лицу и состоящие из слова «радуйся» и описательного обозначения и
прославления этого лица; входят в состав икосов и акафиста.
ХИРОТÉСИЯ И ХИРОТÓНИЯ - 312-343.
ХИРОТÓНИЯ И ХИРОТÉСИЯ - 312-343.
ХЛÉБЫ ПРЕДЛОЖÉНИЯ (Мф. 12, 4; Мк. 2, 26; Лк. 6, 4) - двенадцать опресночных
хлебов, каждую субботу полагавшихся во святилище скинии, а позже - храма, и лежав-
шие там семь дней. Они полагались двумя рядами по шесть хлебов в каждом и на каж-
дый ряд возлагался ливан (благовоние). Эти X. по истечении семи дней, взятые со стола
предложения, принадлежали священникам, которые могли вкушать их только на свя-
том месте (Лев. 24, 5-9). X. П. служили прообразом того духовного хлеба, о котором
Господь сказал: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в
Меня не будет жаждать никогда... Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей бу-
дет жить вовек: хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь
мира» (Ин. 6, 35, 41. 50, 51).
ХОМОВÓЕ ПÉНИЕ, хомония, раздельноречие - особая система произнесения тек-
ста в русском церковном пении. Возникла в XIV-XV веках. По традиционному объяс-
нению, происхождение X. П. связано с изменением фонетики русского языка и с уси-
лившимся расхождением между книжной и живой разговорной речью (в новейшей ис-
торической литературе это объяснение подвергнуто сомнению и выдвинут вопрос о
южнославянском влиянии). Существовавшее ранее полное соответствие между запи-
сью текста церковных песнопений и речевым произношением его со временем было
нарушено. Полугласные звуки старославянского литературного языка «ъ» и «ь», имев-
708
шие в старинных церковных напевах соответствовавшие им тоны мелодии, в бытовом
произношении исчезли. В церковном пении (во избежание искажения традиционной
мелодии пропуском тонов, соответствовавших исчезнувшим полугласным) они были
заменены полногласными «о» и «е». Например, старославянское слово «дьньсь» (днесь)
было изменено на «денесе», «Съпасъ» - на «Сопасо» и т. п. Окончания глаголов в про-
шедшем времени 1-м лице множественного числа стали произноситься «хомо», напри-
мер, «согрешихомо, беззаконовахомо...» (отсюда название «хомовое»). Эта манера пе-
ния подвергалась осуждению с XVII века Новгородский митрополит Никон (впослед-
ствии Патриарх всея Руси) ввел в Новгороде пение «правленное на речь». Вслед за тем
X. П. было отменено в домовой церкви царя Алексея Михайловича. Московский Собор
1666-1667 годов постановил «гласовое пение пети на речь» и соответственно этому ис-
править тексты и напевы всех певческих книг. Эта реформа не была принята сторонни-
ками старого обряда.
ХОРÁЛ (лат. cantus choralis - хоровое песнопение) - род литургических песнопений
в Католической Церкви на латинском или на национальных языках.
ХОРУ΄ГВЬ - священное церковное знамя, употребляемое при особо торжественных
церковных праздниках, когда бывает крестный ход, то есть торжественное шествие,
возглавляемое священнослужителями, при котором бывает пение молитв. Участники
этого шествия несут кресты, иконы и хоругви. В обычные дни X. хранятся в храме, на
клиросах, по обе стороны от царских врат. Начало употребления X. и их форма восхо-
дит, по-видимому, ко временам святого Константина Великого, который повелел укра-
сить изображением Креста свое императорское знамя, носившее название labarum. На
происхождение теперешней формы X. указывает образовавшееся со времени Констан-
тина Великого словоупотребление, по которому у церковных писателей labarum стало
обозначать собою и crux (крест), и vexillum ecclesiasticum (церковное знамя). Позже X.
стали изготовлять из металла и украшать образами Спасителя, Пречистой Девы, угод-
ников Божиих и священных событий. X. употребляются в буквальном значении, как
священные знамена победы Церкви Христовой над князем мира сего.
ХÓРЫ (ЛИ΄КИ) - 19, 68.
ХРÁМ - 12, 17-33, 154-156.
Ц
ЦÁРСКИЕ ВРАТÁ - 19, 34, 62-63.
ЦЕРКÓВНЫЙ ГÓД - 17.
ЦÉРКОВЬ ХРИСТÓВА - общество святых, истинных христиан, ныне живущих и в
вере скончавшихся; Тело Христово и Христова Невеста, которая очищена водою кре-
щения, омыта честною Кровью Искупителя, брачно одеяна и запечатлена Духом Свя-
тым. Ее прообразовали патриархи, провозвестили пророки, основали Апостолы, укра-
сили иерархи и прославили мученики. Глава Ц. Христос, и потому она управляется од-
ним евангельским Законом и стремится к единой цели - Царству Небесному. Ц. - это
новая жизнь со Христом и во Христе, движимая Духом Святым. Сын Божий, пришед-
ший на землю и вочеловечившийся, соединил Свою Божественную жизнь с человече-
ской жизнью. Бог сделался Человеком, и эту Свою богочеловеческую жизнь Он дал и
братьям Своим, верующим во Имя Его. Иисус Христос жил среди людей и умер Крест-
ною смертью, но воскрес и вознесся на небо. И, вознесшись на небо, Он не отлучился от
709
Своего человечества, но пребывает с ним всегда, ныне и присно и во веки веков. Свет
Воскресения Христова осиявает Ц., и радость Воскресения, победы над смертью ее ис-
полняет. Господь Воскресший живет с нами, и наша жизнь в Ц. есть сокровенная жизнь
во Христе. Христиане потому и носят это имя, что они суть Христовы, они во Христе, и
Христос в них. Боговоплощение не только идея или учение, но прежде всего событие,
совершившееся однажды во времени, но имеющее всю силу вечности, и это пребываю-
щее Боговоплощение как совершенное соединение, нераздельное и неслиянное, обоих
естеств, Божеского и человеческого, и есть Ц. Она - человечество Христово, Христос - в
человечестве Своем. Так как Господь не просто приблизился к человеку, но и отожде-
ствился с ним, Сам став Человеком, то Ц. есть Тело Христово как единство жизни с
Ним, Ему послушной и Ему подвластной. Тело принадлежит Ему, жизнь тела не при-
надлежит телу, но животворящему его Духу; вместе с тем оно от него отличается: со-
гласно с ним и самобытно в одно и то же время, и здесь не единство безразличия, но
двуединство. Эта же мысль выражается и тогда, когда Ц. именуется Невестой Христо-
вой, или Женой Логоса: отношение между женихом и невестой, мужем и женой, взятое
в их предельной полноте, есть совершенное единство жизни при сохранении всей ре-
альности их различия: двуединство, не расторгаемое двойством и не поглощаемое
единством. Ц. как Тело Христово не есть Христос, Богочеловек, ибо она - человечество
Его, но она есть жизнь во Христе и со Христом, жизнь Христа в нас (Гал. 2, 20). Но Хри-
стос - не просто Божественное Лицо как таковое, ибо Его собственная жизнь неотдели-
ма от жизни Святой Троицы, Он есть «Един от Святой Троицы». Его жизнь едина и
единосущна с Отцом и Духом Святым. Поэтому Ц. как жизнь во Христе - это и жизнь
во Святой Троице. Тело Христово, живя жизнью во Христе, живет тем самым и жизнью
Святой Троицы, на себе имеет печать Ее (почему и рождение в Ц. Крещение «во имя
Христово», совершается «во имя Отца и Сына и Святого Духа»). Христос - Сын, откры-
вающий Отца и творящий волю Его. В Нем мы познаем не только Его, но и Отца, и в
Нем мы становимся, вместе с Ним, сынами Отца, приемлем богосыновство, усыновля-
емся Отцу, к Которому и взываем: «Отче наш». Будучи Телом Христовым, мы принима-
ем на себя отсвет Отеческой ипостаси, вместе и одновременно с Сыновней. Но и не
только это, а и силу Их взаимного отношения, Их двуединство: «да будут все едины как
Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» (Ин. 17, 21), это двуединство есть сила Любви, связующей
Святую Троицу: Бог есть Любовь. Ц., Тело Христово, становится причастно этой тро-
ичной Божественной Любви: «и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14,
23).
Этому существу дела соответствует и историческое его раскрытие. Ц. являет дело
Боговоплощения Христова, она есть само это Боговоплощение, как усвоение Богом че-
ловеческого естества и усвоение Божественной жизни этим естеством, его обожение
как следствие соединения обоих естеств во Христе. Но в то же время дело воцерковле-
ния человечества в Тело Христово еще не совершилось силою одного Боговоплощения
и даже Воскресения: «лучше для вас, чтобы Я пошел (к Отцу); ибо, если Я не пойду,
Утешитель не приидет к вам» (Ин. 16, 7). Это дело потребовало ниспослания Святого
Духа, Пятидесятницы, которая и явилась свершением Ц. Дух Святой в огненных языках
сошел в мир и почил на Апостолах, возглавляемых Богоматерью и представляющих в
своей двенадцатерице целокупность человеческого рода. Эти языки остались в мире и
пребывают, составляя сокровищницу Даров Духа Святого, пребывающего в Ц. Дар Духа
710
Святого подавался в первенствующей Ц. Апостолами с полной явностью для всех после
Крещения, и этому ныне соответствует «печать дара Духа Святаго», подаваемая в Таин-
стве Миропомазания.
Ранее всякого исторического раскрытия и определения Ц. должна быть понята как
некая Божественная данность, в себе пребывающая и себе самотождественная, как факт
Божественного изволения, совершающегося в мире. Ц. есть или дана в известном смыс-
ле и независимо от своего исторического возникновения - она возникает, потому что
есть, - в плане Божественном, надчеловеческом. И она существует в нас не как установ-
ление или общество, прежде всего как некая духовная самоочевидность или данность,
как особый опыт, как жизнь. И проповедь первохристианства есть радостное, торжест-
вующее возвещение об этой новой жизни. Не может быть исчерпывающего и удовле-
творительного определения Ц., как невозможно дать определения самой жизни. «При-
иди и виждь»: только опытно, благодатно познается Ц. через причастность ее жизни.
Поэтому, ранее всяких внешних определений Ц. должна быть опознана в мистическом
своем существе, которое лежит в основании всех церковных самоопределений, но в них
не вмещается. Ц. в существе своем, как богочеловеческое единство, принадлежит к бо-
жественному миру, она есть в Боге, а потому существует и в мире, в человеческой исто-
рии. В последней она раскрывается во временном бытии: поэтому она, в известном
смысле, возникает, развивается и имеет свою историю, свое начало. Однако если видеть
ее только в историческом становлении и на основании его лишь составлять себе пред-
ставление о Ц. как одном из земных обществ, тогда мы проходим мимо ее своеобразия,
ее природы, в которой во временном раскрывается вечное, в тварном нетварное.
Существо Ц. - Божественная жизнь, открывающаяся в тварной; совершающееся
обожение твари силою Боговоплощения и Пятидесятницы. Эта жизнь, хотя она и со-
ставляет величайшую реальность и имеет самоочевидную достоверность для причаст-
ных к ней, есть духовная жизнь, сокрытая в «сокровенном человеке», в «клети» сердца
его, есть в этом смысле тайна и таинство. Она сверхприродна или премирна, хотя и со-
вмещается с жизнью в этом мире, и для нее одинаково характерна и эта премирность и
это совмещение. В первом смысле Ц. «невидима», в отличие от всего, что «видимо» в
мире, что доступно чувственному восприятию среди вещей этого мира. Однако неви-
димое в Ц. не есть неведомое, ибо человек кроме телесных чувств имеет еще око духов-
ное, которым он видит, постигает, ведает. Этот орган - вера, которая по апостолу есть
«осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Она на крыльях
своих возносит нас в мир духовный, делает гражданами Града Небесного. Жизнь Ц. -
это жизнь веры, через которую становятся прозрачны вещи этого мира. И, конечно,
этому духовному оку видима невидимая Ц. Ц. не может существовать сама в себе, вне
людей. Она не вмещается в человеческий опыт всецело, ибо жизнь Ц. Божественна и
неисчерпаема, однако особое качество этой жизни, особый опыт церковности подается
всякому к ней приступающему. По учению отцов Ц. вечная жизнь, которую дает нам
Христос и которая в том состоит: «да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланно-
го Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3), начинается уже здесь, в этой временной жизни, и
эта вечность во времени и есть касание Божественной жизни в Ц. В этом смысле Ц. в
самом существовании своем есть предмет веры и познается верою «во едину, святую
соборную и апостольскую Ц.». Она осознается количествено как некое живое много-
единство единой цельной жизни многих, соборности по образу Божественного трие-
711
динства. К раздробленному человечеству, в котором каждый индивид ведет свою обо-
собленную, себялюбивую жизнь, обращается Ц. ежедневно на Литургии перед совер-
шением таинства Евхаристии: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца
и Сына и Святаго Духа». Очам любви открывается это церковное единство, не как
внешнее соединение или собрание, какое мы имеем во всяком мирском обществе, но
как таинственная первооснова жизни человека. Человечество едино во Христе, все лю-
ди суть ветви единой виноградной лозы, члены одного тела. Жизнь каждого человека
беспредельно расширяется в жизнь других, и каждый человек в Ц. живет жизнью всего
оцерковленного человечества, являя собою все человечество. И не только человечество
в лице живущих, но в Боге и в Ц., где нет различия между живыми и умершими, ибо в
Боге все живы, ибо Он «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32). (И неродившиеся,
но имеющие родиться, уже живы в вечности Божией.) Но даже человеческим родом не
ограничивается церковная соборность, ибо в Ц. входит не только человеческий род, но
и ангельский собор в сочеловечности своей. Самое бытие ангельского мира недоступно
телесному видению, оно может удостоверяться лишь духовным опытом, быть видимо
очами веры, и тем более наше единение в Ц. через Сына Божиего, воссоединившего
земное и Небесное и устранившего преграду миров ангельского и человеческого. Но с
ангельским собором и человеческим родом связано все творение, природа мира. Она
вверена попечению Ангелов и отдана владычеству человека, судьбы которого тварь
разделяет: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне: и не только
она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, иску-
пления тела нашего» (Рим. 8, 22, 23).
Таким образом, человек в Ц. становится вселенским существом, жизнь которого в
Боге соединяет его с жизнью всего творения узами космической любви (Исаак Сирин).
Таковы пределы Ц., жизнь которой восходит за пределы сотворения мира и человека и
продолжается в вечности.
Можно сказать, что Ц. есть предвечная цель и основание творения, ради Ц. Бог соз-
дал мир, и в этом смысле «она сотворена прежде всего и для нее сотворен мир» («Пас-
тырь» Ерма, вид. 2, 4, 1). Господь сотворил человека по образу Своему, но этот образ, то
есть живое Богоподобие человека, уже содержит в себе и задание и возможность во-
церковления человека, как и Боговоплощения, ибо Бог мог принять естество лишь та-
кого существа, которое сообразно Ему, в себе содержит Его образ. И в живом много-
единстве человеческого рода уже заложено церковное многоединство по образу Святой
Троицы. Поэтому относительно существования Ц. в человечестве трудно сказать, когда
ее не было, по крайней мере в предначинании: по учению отцов, уже в раю, до грехопа-
дения, когда Господь приходил беседовать с человеком и находился с ним в общении,
мы имеем уже первозданную Ц. После грехопадения (Быт. 3, 15), Господь обетованием
Своим полагает начало так называемой Ветхозаветной Церкви, которая была школой и
вертоградом Богообщения. И даже во тьме язычества в его естественном богоискании
существует, по выражению церковного песнопения, «языческая неплодящая Ц.». Разу-
меется, полноты своего бытия Ц. достигает лишь с Боговоплощением, и в этом смысле
Ц. основана Господом Иисусом Христом и осуществлена в Пятидесятницу. Но этим со-
бытием хотя и положено основание, но не совершено еще исполнение Ц. Ей предстоит
еще из Ц. воинствующей сделаться Ц. торжествующей, в которой «Бог будет все во
всем».
712
Противопоставление «невидимой Ц.» и видимого человеческого общества, которое
хотя и возникает по поводу и ради Ц., но чуждо Ц., разрушает этот символ, а вместе и
упраздняет самую Ц. как единство тварной и божественной жизни. Но, если Ц. как
жизнь содержится в земной Ц., то тем самым дано, что эта земная Ц., как все земное,
имеет свои грани в пространстве и времени. Не будучи только обществом, в него не
вмещаясь и им не исчерпываясь, она существует тем не менее именно как церковное
общество, имеющее свои признаки, свои законы и грани. Она для нас и в нас, в нашем
земном и временном бытии, имеет и свою историю, поскольку все существующее в ми-
ре пребывает в истории. Таким образом, вечное, неподвижно-божественное бытие Ц. в
жизни этого века предстает как историческое раскрытие и свершение, а следовательно,
имеет и свое историческое начало.
Ц. основана Господом Иисусом Христом, Который камнем для созидания Ц. Своей
определил исповедание веры Апостола Петра, высказанное им от лица всех апостолов.
Они были посланы Им по Воскресении на проповедь Ц., которая получила новозавет-
ное бытие в сошествии Святого Духа на Апостолов, после которого раздался первый
апостольский призыв в Ц. устами Апостола Петра: «Покайтесь, и да крестится каждый
из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Де-
ян. 2, 38)... «и присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2, 41), чем и бы-
ло положено основание Церкви новозаветной.
ЦИФРОВÁЯ НÓТОПИСЬ - система обозначений нот цифрами, ранее нередко при-
меняемая в церковном пении. Тоны диатонической гаммы обозначаются следующими
цифрами:
1 2 3 4 5 6 7
до ре ми фа соль ля си
Звуки нижней октавы имеют точки внизу, а верхней - вверху. Знаком диеза служит
косая черта, перечеркивающая цифру справа налево; знаком бемоля та же черта - слева
направо. Для обозначения длительности в 1/8 употребляется горизонтальная черта над
цифрой, 1/16 - две черты. 1/2 - обозначается точкой слева, целая - двумя точками. Эта
система требует частной транспозиции, так как обилие перечеркнутых цифр затрудняет
пение. Пригодна лишь для начального обучения пению лиц, не владеющих нотной гра-
мотой.
Ч
ЧАСÓВНЯ - 82.
ЧÁША (ПОТИ΄Р) - 18, 85-87, 90-95.
ЧЕЛОВÉК - 38, 41, 42.
ЧÉТКИ - 112.
ЧИ΄Н - так называется в богослужебных книгах полное изложение и полное указа-
ние всех молитв, назначенных для богослужения, как изменяемых, так и неизменяемых,
с обозначением их последовательности. Таков, например, в Служебнике «Чин Божест-
венной литургии»; в Требнике - «Чин освящения храма, от архиерея творимаго».
ЧИНОПОСЛÉДОВАНИЕ - этим словом озаглавливаются в богослужебных книгах
те молитвословия и песнопения, к которым можно приложить слова чин и последова-
ние: чин - потому, что здесь для определенного богослужения изложены все молитво-
словия или весь порядок их; последование - по той причине, что данное богослужение
713
должно следовать за другим или предшествовать другому. Так, в книге «Чинопоследо-
вание соединяемым из иноверных к Православной Кафолической Восточной Церкви»
содержатся чины, которые по Уставу должны следовать за вечерней или предшество-
вать ей.
ЧИНОПОСЛÉДОВАНИЕ СОЕДИНЯ΄ЕМЫМ ИЗ ИНОСЛÁВНЫХ к Православной
Кафолической Восточной Церкви. Содержит молитвословия о ищущих соединения с
Православной Церковью для христиан иных исповеданий: католиков, армяно-
григориан, протестантов, сектантов.
ЧИ΄Н ОСВЯЩÉНИЯ ПРЕСТÓЛА - 39-41.
ЧИНЫ΄ ÁНГЕЛЬСКИЕ - 22, 23.
ЧТÉЦ - 19, 23, 24, 37, 68.
Э
ЭКСАПОСТИЛÁРИЙ (светилен) - песнопение на утрени после канона, которое за-
ключает обычно моление о ниспослании света свыше. Например: «Чертог Твой...», «Раз-
бойника благоразумного».
ЭНКОЛПИÓН (НАНÉДРЕННИК, НАПÉРСНИК) - 115-117.
ЭПÁКТА - 587.
ЭПИТИМИЯ΄ - 244, 245.
Ю
ЮБИЛЯ΄ЦИЯ (лат. jubilatio - ликование) - в западном церковном пении орнамен-
тальные импровизации религиозно-восторженного, ликующего характера, распевав-
шиеся при исполнении Григорианского хорала на последнем слоге слова «Аллилуиа».
Были усвоены Западной Церковью из певческой практики иудейского культа. Для об-
легчения запоминания Ю. (исполнявшихся без слов) монах Ноткер (830-912 гг.) при-
соединил текст, подставляемый под каждую ноту слога. Отсюда возникла секвенция. В
Ю. нашли отражения народные элементы, проникавшие в Григорианский хорал.
ЮРÓДИВЫЕ - подвижники Православной Церкви, принимавшие на себя подвиг
юродства, то есть внешнего, кажущегося безумия. Основанием для подвига юродства
послужили слова Апостола Павла из первого послания к Коринфянам: «Ибо слово о
кресте для погибающих юродство есть, а для них спасаемых, - сила Божия» (1 Кор. 1.
18), «Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благо-
угодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1, 21), «а мы пропо-
ведуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1, 23),
«Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть муд-
рым» (1 Кор. 3, 18).
Ю. отказывались ради Христа не только от всех благ и удобств земной жизни, но
также часто и от общепринятых норм поведения в обществе. Зимой и летом они ходили
босиком, а многие и вообще без одежды. Нарушали часто Ю. и требования морали, если
смотреть на нее как на выполнение определенных этических норм. Многие из Ю., обла-
дая даром прозорливости, принимали подвиг юродства из чувства глубоко развитого
смирения, чтобы люди приписывали их прозорливость не им, а Богу. Поэтому они час-
то говорили, употребляя внешне бессвязную форму, намеками, иносказаниями. Другие
714
юродствовали, чтобы потерпеть унижения и бесславия ради Царства Небесного. Были и
такие Ю., называемые в народе блаженными, которые не принимали на себя подвига
Ю., а действительно производили впечатление слабоумных благодаря своей оставшейся
на всю жизнь детскости.
Если объединить мотивы, побуждавшие подвижников принимать на себя подвиг
юродства, то можно выделить три основных момента. Попрание тщеславия, весьма
возможного при совершении монашеского аскетического подвига. Подчеркивание про-
тиворечия между истиной во Христе и так называемым здравым смыслом и нормами
поведения. Служение Христу в своеобразной проповеди не словом или делом, а силой
духа, облеченной во внешне убогую форму.
Подвиг юродства - специфически православный. Католический и протестантский
Запад не знает подобной формы подвижничества.
Ю. по большей части были мирянами, но мы можем назвать и несколько Ю. - мона-
хов. Среди них святая Исидора, первая по времени юродивая († 365), инокиня Тавен-
ского монастыря; святой Симеон, преподобный Фома.
Наибольшую известность из Ю. получил святой Андрей. С его именем связан
праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен в память собы-
тия, происшедшего в Константинополе в середине Х века. Городу угрожала опасность
от сарацинов, но однажды юродивый Андрей и ученик его Епифаний, молясь во время
всенощного бдения во Влахернском храме, увидели в воздухе Пресвятую Деву Марию с
сонмом святых, распростершую свой омофор (покров) над христианами. Ободренные
этим видением, византийцы отбили сарацинов.
Особенно распространено и почитаемо народом было юродство Христа ради на Ру-
си. Его расцвет падает на XVI столетие: в XIV веке - четыре почитаемых русских Ю., в
XV - одиннадцать, в XVI - четырнадцать, в XVII - семь.
Подвиг юродства - один из тяжелейших подвигов, который принимали на себя во
имя Христа отдельные лица ради спасения своей души и служения ближним с целью их
нравственного пробуждения.
В Киевской Руси еще не было подвига юродства Христа ради как такового. Хотя от-
дельные святые в известном смысле и юродствовали какое-то определенное время, но
это скорее был аскетизм, принимавший по временам формы, очень сходные с юродст-
вом.
Первым Ю. в полном смысле этого слова был на Руси Прокопий Устюжский (†
1302). Прокопий, согласно житию, смолоду был богатым купцом «от западных стран, от
латинска языка, от немецкой земли». В Новгороде он пленился красотой православного
богослужения. Приняв Православие, он раздает бедным свое имение, «приемлет юрод-
ственное Христа ради житие и в буйство преложися». Когда его начали ублажать в Нов-
городе, он ушел из Новгорода, направился «в восточные страны», шел по городам и се-
лам, непроходимым лесам и болотам, принимал благодаря своему юродству побои и
оскорбления, но молился за своих обидчиков. Праведный Прокопий, Христа ради Ю.,
избрал для своего жительства город Устюг, «великий и славный». Жизнь он вел на-
столько суровую, что с ней не могли сравниться предельно аскетичные монашеские
подвиги. Ю. спал под открытым небом «на гноище» нагой, впоследствии на паперти со-
борной церкви, молился по ночам о полезном «граду и людем». Питался он, получая от
715
людей до невероятности ограниченное количество пищи, но никогда не брал ничего у
богатых.
То, что первый русский Ю. прибыл в Устюг из Новгорода, глубоко симптоматично.
Новгород был поистине родиной русского юродства. Все известные русские Ю. XIV ве-
ка связаны так или иначе с Новгородом.
Здесь «буйствовали» в XIV веке Ю. Николай (Кочанов) и Федор. Они устраивали
между собой показные драки, причем ни у кого из зрителей не возникало сомнения, что
они пародируют кровавые столкновения Новгородских партий. Никола жил на Софий-
ской стороне, а Федор на Торговой. Они переругивались и кидались друг в друга через
Волхов. Когда кто-нибудь из них пытался перейти реку по мосту, другой гнал его назад,
крича: «Не ходи на мою сторону, живи на своей». Предание прибавляет, что нередко
после таких столкновений блаженные возвращались часто не по мосту, а по воде, яко
по суху.
В Клопском Троицком монастыре подвизался преподобный Михаил, почитаемый в
народе за Ю., хотя в его житиях (три редакции) мы и не находим типичных черт юрод-
ства. Преподобный Михаил был провидцем, в его житиях собраны многочисленные
пророчества, по-видимому записывавшиеся иноками Клопского монастыря.
Прозорливость святого Михаила выразилась, в частности, в указании места для ры-
тья колодца, в предсказании близкого голода, причем старец просил кормить голодных
монастырской рожью, в предсказании болезни посаднику, ущемлявшему иноков, и
смерти князю Шемяке. Предсказывая смерть Шемяке, преподобный старец гладит его
по голове, а, обещая владыке Евфимию хиротонию в Литве, берет из его рук «ширинку»
и возлагает ему на голову.
У преподобного Михаила, как и у многих других святых, была особая связь с наши-
ми «меньшими братьями». За гробом игумена идет он в сопровождении оленя, кормя
его мохом из своих рук. В то же время, обладая высоким даром Христовой любви к
ближним и даже к твари, старец сурово обличал сильных мира сего.
Современник преподобного Михаила Ростовского Ю. Исидор († 1474) живет на бо-
лоте, днем юродствует, а по ночам молится. Его заушают и смеются над ним, несмотря
на чудеса и предсказания, заслужившие ему прозвище «Твердислов». И этот Ю., подоб-
но праведному Прокопию Устюжскому, «от стран бе западных, роду римского, языка
немецкого». Точно так же другой ростовский Ю. Иоанн Власатый († 1581) был при-
шельцем с Запада. Иноязычное происхождение трех русских юродивых свидетельству-
ет, что они настолько глубоко пленились Православием, что и форму подвижничества
избрали специфически православную.
Первым московским Ю. был блаженный Максим († 14ЗЗ), канонизованный на Со-
боре 1547 года. К сожалению, житие блаженного Максима не сохранилось,
В XVI веке пользовались всеобщей известностью в Москве Василий Блаженный и
Иоанн Большой Колпак. Помимо жития святого Василия память народная сохранила и
предание о нем.
По преданию Василий Блаженный был в детстве отдан к сапожнику в ученики и то-
гда уже проявил прозорливость, посмеявшись и прослезившись над купцом, заказав-
шим себе сапоги. Василию же было открыто, что купца ожидала близкая смерть. Уйдя
от сапожника, Василий вел в Москве бродячую жизнь, ходя без одежды и ночуя у одной
боярской вдовы. В юродстве Василия характерно обличение общественной несправед-
716
ливости и грехов различных сословий. Однажды он уничтожил товары на рынке, нака-
зав недобросовестных торговцев. Все его, казавшиеся взору обычного человека непо-
нятными и даже абсурдными, поступки имели тайный мудрый смысл видения мира ду-
ховными очами. Василий швыряет камни в дома добродетельных людей и целует стены
домов, где творились «кощуны», так как у первых снаружи виснут изгнанные бесы, то-
гда как у вторых - плачут Ангелы. Подаренное царем золото он дарит не нищим, а куп-
цу, потому что прозорливому взору Василия ведомо, что купец потерял все свое со-
стояние, а просить милостыни стыдится. Питие, поданное царем, Ю. выливает в окош-
ко, чтобы потушить пожар в далеком Новгороде.
Василий Блаженный отличался особым даром раскрыть беса в любом обличье и
всюду его преследовать. Так, он узнал беса в нищем, который собирал много денег и в
награду за милостыню устраивал людям «привременное счастье».
В разгар опричнины он не боялся обличать грозного царя Ивана IV, за что пользо-
вался в народе огромным моральным авторитетом. Интересно описание обличения Ва-
силием Блаженным царя во время массовой казни в Москве. Святой обличает царя в
присутствии огромного скопления народа. Народ, молчавший во время казни бояр, в то
же время, когда разгневанный царь готовился пронзить Ю. копьем, зароптал: «Не тронь
его!.. не тронь блаженного! В наших головах ты волен, а блаженного не тронь!» Иван
Грозный вынужден был сдержать себя и отступить. Погребен был Василий в Покров-
ском соборе на Красной площади, который в сознании народа навсегда соединился с
его именем.
Иоанн Большой Колпак подвизался в Москве при царе Феодоре Иоанновиче. В Мо-
скве он был пришельцем. Родом из вологодских краев, он работал водоносом на север-
ных солеварнях. Все бросив и переселившись в Ростов Великий, Иоанн построил себе
келью около церкви, покрыл тело веригами и тяжелыми кольцами, выходя же на улицу,
всегда надевал колпак, отчего и получил свое прозвище. Иоанн часами мог смотреть на
солнце - это было его любимое занятие - помышляя о «праведном солнце». Дети смея-
лись над ним, но он не сердился на них. Ю. всегда улыбался, с улыбкой он и прорицал
будущее. Незадолго перед смертью Иоанн переселился в Москву. Известно, что умер он
в мовнице (бане), погребли его в том же Покровском соборе, в котором погребен Васи-
лий. Во время погребения блаженного поднялась страшная гроза, от которой многие
пострадали.
В XVI веке обличение царей и бояр стало неотъемлемой принадлежностью юродст-
ва. Яркое свидетельство такого обличения дает летопись о разговоре псковского Ю.
Николы с Иоанном Грозным. Пскову в 1570 году грозила участь Новгорода, когда Ю.
вместе с наместником Юрием Токмаковым предложили псковитянам ставить на улицах
столы с хлебом-солью и с поклонами встречать московского царя. Когда после молебна
царь подошел к святому Николаю за благословением, тот поучал его «ужасными слове-
сы еже престати велия кровопролития». Когда же Иоанн, несмотря на увещевание, ве-
лел снять колокол со Святой Троицы, то в тот же час у него пал лучший конь по проро-
честву святого. В сохранившемся предании рассказывается, что Никола поставил перед
царем сырое мясо и предложил есть, когда царь отказался, сказав «я христианин, и в
пост мяса не ем», Никола ответил ему: «А кровь христианскую пьешь?»
Очень поражали Ю. иностранцев-путешественников, находившихся в то время в
Москве. Флетчер в 1588 году пишет:
717
«Кроме монахов, русский народ особенно чтит блаженных (юродивых) и вот поче-
му: блаженные... указывают на недостатки знатных, о которых никто другой и говорить
не смеет. Но иногда случается, что за такую дерзкую свободу, которую они позволяют
себе, от них тоже отделываются, как это и было с одним, двумя в предшествовавшее
царствование, за то, что они уже слишком смело поносили правление царя». Флетчер
же сообщает о Василии Блаженном, что «он решился упрекнуть покойного царя в жес-
токости». Об огромном уважении русского народа к Ю. пишет также Герберштейн: «Их
почитали пророками: явно обличаемые ими говорили: это по грехам моим. Если они
что брали в лавке, торговцы еще благодарили».
По свидетельству иностранцев, Ю. в Москве было очень много, они составляли по
существу как бы некий отдельный орден. Канонизована из них весьма незначительная
часть. Есть глубоко почитаемые до сих пор, хотя и неканонизованные местные Ю.
Таким образом, юродство на Руси по большей части не подвиг смирения, а форма
пророческого служения, соединенного с крайней аскезой. Ю. обличали грехи и неспра-
ведливость и таким образом не мир смеялся над русскими Ю., а Ю. смеялись над ми-
ром. В XIV- XVI веках русские Ю. были воплощением совести народа.
Почитание народом Ю. привело, начиная с XVII века, к тому, что появилось много
лжеюродивых, преследовавших свои корыстные цели. Случалось также, что за Ю. при-
нимали и просто душевнобольных людей. Поэтому Церковь всегда очень осторожно
подходила к канонизации Ю.
718
ИЛЛЮСТРАЦИИ
719
720
721
722
723
724
725
726
727
728
729
730
731
1. Пятиглавая церковь свв. блгвв. князей Российских Бориса и Глеба, 16 в., в г. Новго-
роде
2. Девятиглавый «шатровый» храм Покрова Божией Матери, 17 в., в б. селе Медвед-
кове, г. Москва
3. Колокольня «Иван Великий», 16 в., в Московском Кремле
4. План храма: 1. Алтарь. 2. Средняя часть храма. 3. Притвор - трапезная. 4. Иконо-
стас. 5. Престол. 6. Жертвенник. 7. Горнее место. 8. Ризница. 9. Солея. 10. Амвон. 11.
Клиросы
5. Святой престол (вид спереди)
6. Святой престол (вид сверху)
7. Евангелие требное (малое)
8. Крест напрестольный
9. Евангелие напрестольное (большое)
10. Дарохранительница
11. Дароносица
12. Запрестольная (выносная) икона Божией Матери «Знамение»
13. Семисвечник запрестольный
14. Запрестольный (выносной) Крест - Распятие
15. Крест - Распятие (на жертвеннике)
16. Жертвенник
17. Копие
18. Лжица
19. Большой покров - воздýх
20. Святая Чаша (потир)
21. Звездица
22. Малый покровец - воздýх
23. Ковш богослужебный
24. Тарель богослужебная
25. Дискос
26. Жертвенник со всеми предметами перед совершением проскомидии
27. Святая Плащаница
28. Просфора
29. Крестильный ящик
30. Литийный сосуд с благословенными хлебами, пшеницей, вином и елеем
31. Канун
32. Аналой с иконой праздника Рождества Христова
33. Подсвечник стационарный (многосвечник)
34. Подсвечник выносной
35. Паникадило
36. Венец для совершения таинства Брака
37. Купель для совершения Таинства Крещения
38. Рипида
39. Кадило
40. Чаша для освящения воды
41. Кропило для кропления святой водой
732
42. Трисвечник пасхальный
43. Стихарь с орарем: а) вид спереди, б) вид сзади
44. Стихарь с двойным орарем: а) вид спереди, б) вид сзади
45. Поручи
46. Подризник
47. Саккос: а) вид спереди, б) вид сзади
48. Фелонь или риза: а) вид спереди, б) вид сзади
49. 50. Набедренник
51. Пояс
52. Епитрахиль
53. Омофор большой
54. Омофоры малые
55. Мантия архиерейская
56. Дикирий
57. Трикирий
58. Жезлы архиерейские
59. Орлец
60. Четки монашеские
61. Сложение перстов для именослóвного благословения
62. Сложение перстов для крестного знамения
63. Крест священнический
64. Крест наперсный
65. Крест с украшениями
66. Панагия
67. Митра
68. Скуфия
69. Камилавка
70.Клобук
Примечание. Изображения церковной утвари даны условно в распространенной форме, но отнюдь
не следует считать их каноническими или неизменными; в частности, формы креста с украшениями (рис.
65), панагии (рис. 66) и митра (рис. 67) даны схематически. Их разнообразие в Русской Церкви велико.
Выкройки одеяния духовенства даны также схематически и могут быть видоизменены.
733
Document Outline
- !
- ! +
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- !# /
- / /
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- " "#
- '"
- 2545=85
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- " "#
- " !"
- 2545=85
- " !"
- ;020
- /+
- !
- !
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ' ! /
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- " "#
- "
-
-
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
-
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
-
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
-
- !"
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- !
- !/"/
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- ;020
- !%/
- "
- ! !
- .!" &