Как избавиться от грехов
20. Скорбишь о том, что тебя клевещут напрасно. Вспомни, как клеветали Господа нашего Иисуса Христа, Царя славы! Кто ж мы? Он безгрешен, а мы, хотя в том и невиновны, но в других случаях много повинны пред Богом, а за те-то невидимые грехи попускает Бог клевету ложную, чтобы оною очистить грехи.
21. Кто боится грехов, тот избавится от них, [чувство] безопасности гораздо страшнее.
22. Одно слово «прости», с сердечным сознанием, попаляет врагов и мир дарует.
Борьба со страстями
23. Не в том только состоит дело спасения, что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань — противиться страстям, истреблять их помощию Божиею.
24. Борьба со страстьми необходима: ибо тьма и мгла страстей помрачает душевные наши очи, дабы не видеть Солнца правды, Иисуса...
25. Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство смущает, а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись, имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей, никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию.
26. Не думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна теория, но и практика нужна, а при оной бывает много и преткновения, и восстания.
27. Подвиги против страстей тогда только тягостны бывают, когда гордо и самонадеянно проходим оные, а когда смиренно, призывая Божию помощь и исправления оной приписывая, то они бывают удобоносимы. «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть»*, сказал Спаситель.
* Мф. 11:30.
28. Когда отнять у нас сию работу, то есть борьбу со страстями, и побеждаться ими, а быть в мнимом безгрешии, то что же будет? Обольщение своею святостью, которое горше грехопадений с покаянием.
29. Надобно опасаться предаваться беспечности греховной в надежде покаяния — это то же, что и отчаяние.
30. Непохвально, что побеждаешься от помыслов и падаешь, но то еще хуже, что отчаиваешься. Мы находимся в борьбе, падаем и восстаем, и мужественнее на брани бываем, но отнюдь не надобно отчаиваться, а смиряться и каяться, хоть и стыдно, но должно.
31. Знай же, отчего бывает сильнее брань и побеждение: от мнения о себе, от осуждения ближних, от излишней пищи и покоя телесного, а еще от сокровения помыслов от отца духовного.
32. Когда смирится, тогда и брань (блудная. — Ред.) поутихнет — поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хранить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога.
33. Как скоро помыслишь о себе нечто высоко, то и знай, что самым сим ты ниже и хуже других стала, кроме других твоих немощей и поползновений.
34. Возношение, т.е. гордость, так пагубна, что и с высоты добродетелей низвергает в бездну страстей и пороков...
35. Где падение, — хоть в помыслах, — там предварила гордость. Эту-то гидру с семью головами побеждай с помощью Божией.
36. Гордость же, всем известно, есть самый богоненавистный порок, против коего должно поставить Христово смирение и всегда себя иметь худша всей твари...
37. Мы... должны принимать те врачевства с любовию, кои нам от Бога посылаются ко уврачеванию — как гордости, так и прочих грехов, а оные суть: скорби, поругания, укоризны и досады от других, — все это посылается Промыслом Божиим к нашему испытанию и исправлению...
38. Говоришь, что у тебя на душе трудно и беспокойно: это ни от чего другого, как от гордого устроения твоего. Господь успокаивает и утешает смиренных и кротких, а гордые пожинают плоды своего устроения: смущение, немирство, беспокойство и прочее...
39. Сколько же вредна слава человеческая! Хоть бы и точно человек имел что-либо достойное похвалы, но когда услаждается шумом слов оных, то уже лишается будущей славы...
40. Леность есть немалый порок и полагается в числе смертных грехов, то и надобно себя нудить к исполнению наших обязанностей, просить Бога о помощи, не надеяться на свою силу.
41. В отчаянии — все свои немощи и грехи ввергать в бездну милосердия Божия, сокрушаться о них и каяться, но надеяться на помилование, ибо Господь за грешников пролиял пречистую Свою кровь. И хотя бы мы весь закон исполнили, но не должны надеяться от дел своих спасения, а считать себя неключимыми рабами, по слову Господню...
42. А как горька зависть, и изъяснить трудно, и она не от вне, но извнутрь приходит от своего залога; обретый зависть, обрете дьявола, а дьявол тьма и смущение, а где благодать, там свет и мир.
43. Познайте и корень гнева и ярости: он есть гордость; противоположным оному смирением исторгайте его, при помощи от Бога, призирающего на смиренныя.
44. Чистотою мысли нашей мы можем всех видеть святыми и добрыми. Когда же видим их дурными, то это происходит от нашего устроения.
45. Особенно не осуждайте других, ибо одно это ходатайствует нам всякое осуждение пред Богом.
Добродетели
46. Искание дарований небезопасно, подвержено самомнению, а, напротив, иногда лишение оных низводит пас в бездну смирения. В нашей воле состоит делать добро или сопротивное, а награда состоит в воле Божией.
47. Смирение и одно спасет, а прочие добродетели без смирения никакой нам не принесут пользы.
48. И болезненным нужно смирение, ибо оно сугубо успокоит по таинственного оного силе.
49. Нам должно всемерно стараться о приобретении смирения, потому что имеем брань с гордыми бесами, а смирение на них беструдная победа...
50. Чем же стяжем сие сокровище — смирение? Надобно поучаться в писаниях святых отцов о сей добродетели и иметь во всем самоукорение, а ближних видеть лучшими себя: ни в чем их не укорять и не осуждать, а укоризны от них принимать как посланные от Бога ко уврачеванию наших душевных болезней.
51. Не доверять себе и не следовать своему разуму и воле есть путь ко смирению; без него же, хотя бы и доброе что было нами сделано, — Богу неприятно.
52. Плод благого делания есть любовь и смирение, от коих рождается покой и мир совести.
53. Малые дела ваши, и при всех немощах, когда в оных приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе.
54. Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред.
55. Разум наш угоден Богу со смирением, а с гордостью он отвержен.
56. Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо.
57. Дар смиренномудрия приобретается многим временем, опытом и различными искушениями и скорбями.
Скорби
58. Одно благоденствие в жизни человеку не может быть полезно без потрясений... Одно благополучие вводит человека в высокоумие и в беспечность о душевном своем устроении, и потому Господь смотрительно попущает человеку вкусить горести скорбей, чтобы имел смиренное мудрование и не надеялся на прочность и неизменяемость временного блага, и прибегал бы к Богу в скорбях своих...
59. Чрез скорби и в вере утверждаемся, и славу человеческую ни во что же вменяем. Веровать же надобно твердо, что без воли Божией никакая скорбь нам не приключится... хотя мы видим причиною скорбей наших людей, но они суть только орудия Промысла Божия, действующие в деле спасения нашего, и они только могут сделать нам что Бог попустит...
60. Нам ко спасению нужны не одни вольные скорби, но и невольные, а паче когда в вольных оскудеваем, то невольные нам помогают и спасение устраивают.
61. Пишете, что посещают вас болезни и скорби. Это знак милости Божией к вам: «Егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет»*, то и надобно благодарить Господа за Его отеческий о вас Промысл. Скорби нас вразумляют и искусными творят в делах наших, также и очищают от грехов, равно как и болезни.
* Евр. 12:6.
62. Ты напрасно принимаешь помыслы, будто оставлена от Бога, потому что болеешь; совсем напротив, но Сам Бог лучшее о тебе устраивает ко спасению средство...
63. Пришла болезнь волею Божией и пройдет, силен бо есть уврачевать тебя и каждого недугующего, только если восхощет, и нам будет на пользу.
64. Когда человек оставляется самому себе, то никакой скорби понести не может: все выше силы его, а когда получит помощь от Бога, то скорби делаются удобоносимыми и даже незаметными...
65. Мы не знаем судеб Божиих, Он все творит на пользу; мы привязаны к здешним благам, а Он хощет даровать нам будущее благо здешними краткими болезнями.
66. Самая болезненность тела уже есть очищение души от греховных струпов.
67. Страдает тело, страдает и душа, а если бы душа была укреплена верою, то и тело могло бы получить укрепление при спокойствии духа; смущенный же дух имеет влияние и на телесный состав и болезнь умножает.
68. Вы все еще в болезни телесной и скорбите, видя себя в бездействии. Какого же вы ищете действия? Довольно с вас терпения с благодарением. Бог не требует от болящего подвигов и трудов телесных, но душевное благое устроение всегда надобно наблюдать и иметь попечение о исправлении оного.
69. О том, что не можешь быть в храме по болезни, не скорби много, вспоминая житие Пимена Многоболезненного: как он не выходил из кельи, и даже не желал выздоровления, и сподобился пострижения от рук святых ангел? Чин болящего и благодарящего велик пред Богом и даже равен сидящему в пустыне в повиновении старца совершенно. Благодари Господа, даровавшего тебе ближайшее средство ко спасению.
70. Ты сам не знаешь, чего у Бога просишь, — чтобы избавил от болезни; ты проси того, что Его святой воле угодно и тебе полезно. Терпение болезни с благодарением выше других исправлений пред Богом: ими и грехи очищаются, и от страстей избавляются.
71. Ищущим спасения и не достигающим оного делами Господь премилосердый восполняет недостаток ваш болезнями и скорбями.
72. Болезни твои вместо подвигов тебе вменятся, а может быть, без них мог бы впадать и в страсти — еще лютейшие болезней.
|